DKR-KABUM-05-CA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-025
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rdo rje'i rgya can las/ tshe dpag med gsang sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i go cha
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rdo rje'i rgya can las tshe dpag med gsang sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i go cha''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 161-169. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Longevity Rituals - tshe sgrub, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|dkroutline=Three
|deity=tshe dpag med
|cycle=rdo rje'i rgya can
|cycletib=རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volumenumber=005
Line 17: Line 25:
|volyigtib=ཅ་
|volyigtib=ཅ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|pagenumbers=161-169
|totalpages=17
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=025
|endfolioline=9a4
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe sgrub
|versonotes=dag snang rgya can
|colophontib=།འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པའི་བདུད་བཞིའི་དཔུང༌། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་རྨིག་མེདྃ་དུ། །བཅོམ་ནས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །རིང་འཚོའི་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྗིད་འདི་རྨད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie=/'pho 'gyura~M srid pa'i bdud bzhi'i dpung*/_/rdo rje'i mtshan gyis rmig meda~M du/_/bcom nas thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rgyan/_/ring 'tsho'i rgyala~M mtsha~Mn brjid 'di rmad/_tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi phrin dbang gi le'u tshan no//
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-025.pdf
}}
}}
Line 25: Line 42:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
{{TibP|༄༅།  རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄༅། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་འཆི་མེད་རྫིང༌། །སྨོན་ལམ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །འཆི་བདག་མུན་བཅིལ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི། །ཡེ་ཤེས་པདྨོ་བཞད་མཛད་རྒྱལ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་རིན་ཆེན་གླིང༌། བགྲོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ནི། འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཕྲིན་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཞི་རྒྱས་གང་རུང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཤིང་ལོ་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཙཀླི་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཚེ་རྫས་སྦྱར་བ། གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚེ་གཟུངས། མདའ་དར་མེ་ལོང་གཡུ་དང་བཅས། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། བྲུབ་ཁུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས་ཤིང༌། ཌཱ་དྲིལ། གུལ་ཡུངས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་རློབས་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་སོགས་གྲཱྀཧྞ་དྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༌། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྡོན་པོས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧྲཱིཿ །སྔོན་གྱི་བསྐལ་བའི་དང་པོ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རིག་མདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་མདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༌། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་སྤྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུས། །རྟགས་ཐོན་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་བསྙེན་པ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། མདུན་གྱི་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་གི་སྟེང་ཐོད་ཆང་སོ་སོར་བསང་སྦྱང༌། བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་འཇུག་རྒྱས་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་དངོས་ལ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གནང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཟབ་མོའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། །གངས་ཅན་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་རུ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཅིང༌། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུན་མིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན། །བདག་ཉིད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འཆི་མེད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཐུགས་རྗེས་དབང་གིས་སོགས་ནས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བུམ་ཐོད་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་དྷིཥྛ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་ཐོད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་མདུན་དུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་ཚེ་བདུད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་བསྟིམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། །སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་རལ་གྲིས་བསྒྲལ། ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་ལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིས་འབུལ། དེས་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་དམིགས་མཛོད། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སྐུ་ཡི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འབྲང་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་རབ་ཕོབ་ལ། །ལུས་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚེ་གཟུངས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱུང༌། ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཆར་ཕོབ་ལ། །ངག་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་བུམ་བཅུད་མྱང་བས་འཕོ་གྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་རབ་ཕོབ་ལ། །ཡིད་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་དང་གཡས་པས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཛཔ྄་བཟླ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བ་དང༌། །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་བརྐུས་པ་ཡི། །ཚེ་ཁུག་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཚེ་བྱིན་ཕོབ། །ལྷ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་དང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དམ་རྫས་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན་བསྲུངས་ཏེ། །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚེ་སྦའོ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བཏགས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གསལ་བ་མ་རྙེད་ཀ་ནས་དག །སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་བོ།  །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱའོ།  །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པའི་བདུད་བཞིའི་དཔུང༌། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་རྨིག་མེདྃ་དུ། །བཅོམ་ནས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །རིང་འཚོའི་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྗིད་འདི་རྨད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།}}
༄༅། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་འཆི་མེད་རྫིང༌། །སྨོན་ལམ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །འཆི་བདག་མུན་བཅིལ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི། །ཡེ་ཤེས་པདྨོ་བཞད་མཛད་རྒྱལ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་རིན་ཆེན་གླིང༌། བགྲོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ནི། འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཕྲིན་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཞི་རྒྱས་གང་རུང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཤིང་ལོ་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཙཀླི་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཚེ་རྫས་སྦྱར་བ། གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚེ་གཟུངས། མདའ་དར་མེ་ལོང་གཡུ་དང་བཅས། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། བྲུབ་ཁུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས་ཤིང༌། ཌཱ་དྲིལ། གུལ་ཡུངས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་རློབས་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་སོགས་གྲཱྀཧྞ་དྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༌། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྡོན་པོས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧྲཱིཿ །སྔོན་གྱི་བསྐལ་བའི་དང་པོ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རིག་མདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་མདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༌། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་སྤྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུས། །རྟགས་ཐོན་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་བསྙེན་པ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། མདུན་གྱི་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་གི་སྟེང་ཐོད་ཆང་སོ་སོར་བསང་སྦྱང༌། བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་འཇུག་རྒྱས་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་དངོས་ལ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གནང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཟབ་མོའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། །གངས་ཅན་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་རུ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཅིང༌། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུན་མིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན། །བདག་ཉིད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འཆི་མེད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཐུགས་རྗེས་དབང་གིས་སོགས་ནས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བུམ་ཐོད་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་དྷིཥྛ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་ཐོད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་མདུན་དུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་ཚེ་བདུད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་བསྟིམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། །སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་རལ་གྲིས་བསྒྲལ། ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་ལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིས་འབུལ། དེས་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་དམིགས་མཛོད། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སྐུ་ཡི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འབྲང་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་རབ་ཕོབ་ལ། །ལུས་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚེ་གཟུངས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱུང༌། ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཆར་ཕོབ་ལ། །ངག་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་བུམ་བཅུད་མྱང་བས་འཕོ་གྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་རབ་ཕོབ་ལ། །ཡིད་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་དང་གཡས་པས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཛཔ྄་བཟླ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བ་དང༌། །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་བརྐུས་པ་ཡི། །ཚེ་ཁུག་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཚེ་བྱིན་ཕོབ། །ལྷ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་དང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དམ་རྫས་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན་བསྲུངས་ཏེ། །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚེ་སྦའོ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བཏགས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གསལ་བ་མ་རྙེད་ཀ་ནས་དག །སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་བོ།  །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱའོ།  །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པའི་བདུད་བཞིའི་དཔུང༌། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་རྨིག་མེདྃ་དུ། །བཅོམ་ནས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །རིང་འཚོའི་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྗིད་འདི་རྨད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:02, 1 June 2024

Wylie title rdo rje'i rgya can las/ tshe dpag med gsang sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i go cha DKR-KABUM-05-CA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 25, Pages 161-169 (Folios 1a to 9a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. rdo rje'i rgya can las tshe dpag med gsang sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i go cha. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 161-169. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ (rdo rje'i rgya can)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity tshe dpag med
Colophon

།འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པའི་བདུད་བཞིའི་དཔུང༌། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་རྨིག་མེདྃ་དུ། །བཅོམ་ནས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །རིང་འཚོའི་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྗིད་འདི་རྨད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'pho 'gyura~M srid pa'i bdud bzhi'i dpung*/_/rdo rje'i mtshan gyis rmig meda~M du/_/bcom nas thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rgyan/_/ring 'tsho'i rgyala~M mtsha~Mn brjid 'di rmad/_tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi phrin dbang gi le'u tshan no//

[edit]
༄༅། རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།


༄༅། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་འཆི་མེད་རྫིང༌། །སྨོན་ལམ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །འཆི་བདག་མུན་བཅིལ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི། །ཡེ་ཤེས་པདྨོ་བཞད་མཛད་རྒྱལ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་རིན་ཆེན་གླིང༌། བགྲོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ནི། འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཕྲིན་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་གནས་ཁང་བྱི་དོར་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཞི་རྒྱས་གང་རུང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གིས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཤིང་ལོ་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་གྱེན་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐར་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཙཀླི་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཚེ་རྫས་སྦྱར་བ། གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚེ་གཟུངས། མདའ་དར་མེ་ལོང་གཡུ་དང་བཅས། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། བྲུབ་ཁུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས་ཤིང༌། ཌཱ་དྲིལ། གུལ་ཡུངས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་བྱིན་རློབས་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་མཿསརྦ་སོགས་གྲཱྀཧྞ་དྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃཿ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༌། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྡོན་པོས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧྲཱིཿ །སྔོན་གྱི་བསྐལ་བའི་དང་པོ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །རིག་པ་རང་ཤར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རིག་མདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རིག་མདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ཤ་ལྔ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྫས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དག་པར་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཾ་ས་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང༌། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཐུན་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་སྤྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་དུ་བསྡུས། །རྟགས་ཐོན་བར་དུ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ་བསྙེན་པ་བྱ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། མདུན་གྱི་ཚེ་གལ་གྱི་ཚེ་འབྲང་གི་སྟེང་ཐོད་ཆང་སོ་སོར་བསང་སྦྱང༌། བུམ་པ་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་འཇུག་རྒྱས་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་བྱ་བ་དངོས་ལ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གནང་བ་ལས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཟབ་མོའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། །གངས་ཅན་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་རུ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཅིང༌། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཐུན་མིན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་སྤྲུལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན། །བདག་ཉིད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འཆི་མེད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཐུགས་རྗེས་དབང་གིས་སོགས་ནས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བུམ་ཐོད་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་དྷིཥྛ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་ཐོད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་གཡབ་དྲིལ་ཐོགས་མདུན་དུ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བཀོད་ལ། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་ཚེ་བདུད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་བསྟིམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། བསྒྲལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། །སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་རལ་གྲིས་བསྒྲལ། ལིང་རོ་མེ་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་ལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིས་འབུལ། དེས་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་དམིགས་མཛོད། །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་ནས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སྐུ་ཡི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་གལ་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འབྲང་སྐུ་གཟུགས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་རབ་ཕོབ་ལ། །ལུས་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཚེ་གཟུངས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱུང༌། ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །གསུང་གི་བྱིན་ཆེན་ཆར་ཕོབ་ལ། །ངག་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཅུད་འདུས་པའི་བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་བུམ་བཅུད་མྱང་བས་འཕོ་གྱུར་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་རབ་ཕོབ་ལ། །ཡིད་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་པའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་དང་གཡས་པས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཛཔ྄་བཟླ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ །ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བ་དང༌། །གདོན་བགེགས་ལྷ་འདྲེས་བརྐུས་པ་ཡི། །ཚེ་ཁུག་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཚེ་བྱིན་ཕོབ། །ལྷ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་རྣམས་དང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྫས་བཟའ་བཏུང་གི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དམ་རྫས་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག །རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན་བསྲུངས་ཏེ། །མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་སྲ་བརྟན། །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚེ་སྦའོ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བཏགས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གསལ་བ་མ་རྙེད་ཀ་ནས་དག །སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་ཤིང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །འཕོ་འགྱུརྃ་སྲིད་པའི་བདུད་བཞིའི་དཔུང༌། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱིས་རྨིག་མེདྃ་དུ། །བཅོམ་ནས་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །རིང་འཚོའི་རྒྱལྃ་མཚྃན་བརྗིད་འདི་རྨད། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

@#/__rdo rje'i rgya can las/_tshe dpag med gsang sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi las byang dbang chog dang bcas pa 'chi med rdo rje'i go cha zhes bya ba bzhugs so/ @#/_/rmad byung thugs bskyed 'chi med rdzing*/_/smon lam nyi zla'i 'od phreng gis/_/'chi bdag mun bcil rdo rje tshe'i/_/ye shes pad+mo bzhad mdzad rgyal/_/mchog gi go 'phang rin chen gling*/_bgrod pa'i thabs tshul shing rta ni/_'chi bdag bdud 'joms smin grol gyi/_/sgrub phrin 'jug bde'i dpyid du spel/_mgon po tshe dpag med 'chi bdag bdud 'joms nyid nyams su len par 'dod pas sbyor ba yo byad kyi shom ni/_bkra shis pa'i gnas su nyi ma byang bgrod zla ba yar ngo'i dus tshes dge ba'i char gnas khang byi dor gyis spras pa'i gung du tshe dpag med kyi sku rten bshams pa'i spyan sngar ras bris sam rdul tshon gyi pad+ma 'dab brgyad zhi rgyas gang rung gi dbyibs dang kha dog gis mdzes pa'i dbus su tshe gtor bum gzugs kha rgyan gyi shing lo lte ba'i thad nas gyen du log pa'i rnam pa can mthar tshe ril gyis bskor ba'i khar tshe dpag med pa'i tsakli btsugs/_g.yas su rin po che'i bum pa bcud ldan/_g.yon du thod chang tshe rdzas sbyar ba/_gser gyis bris pa'i tshe gzungs/_mda' dar me long g.yu dang bcas/_sman raka_/nyer spyod mchod pa/_brub khung du dam sri'i ling+ga/_dkar bgegs/_tshogs mchod/_chad brtan/_srung ma'i gtor ma bcas bshams shing*/_DA dril/_gul yungs sogs nyer mkho'i yo byad tshags su tshud par bya'o/__/gnyis pa skyabs 'gro ni/_/thugs rje'i dbang gis 'gro don mdzad/_/bla ma rnams la skyabs su mchi/_/mi 'bral rtse gcig byin rlobs pa'i/_/yi dam lha la skyabs su mchi/_/legs nyes stangs 'dzin dngos grub ster/_/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/_/gsum pa sems bskyed ni/_/sngon nas bsags pa'i sdig sgrib bshags/_/'gro don sangs rgyas thob bya'i phyir/_/smon pa'i byang chub sems bskyed do/_/sems can yongs su smin bya'i phyir/_/gsang sngags spyod pa rlabs chen spyad/_/don dam spros bral byang chub sems/_/rang byung mtha' bral stong gsal bsgom/_/bzhi pa bgegs bskrad pa ni/_rang nyid dbang chen sku ru gsal/_/ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M/_oM sarba b+hU ta a kar+Sha ya dzaHsa mgron dgug_/sarba big+h+nAn maHsarba sogs gr-Ih+Na d+ya ba liM ta khA hi/_hU~M/_bla ma rnams kyi byin rlabs dang :_yi dam lha yi ting 'dzin dang:_mkha' 'gro rnams kyi mthu rtsal gyis:_dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:_log par 'dren pa bdud kyi tshogs:_'di ru ma 'dug gzhan du dengs:_oM sum+b+ha sogs brjod cing bskrad/_lnga pa mtshams gcod ni/_hU~MH_nga ni ye nas ngang gis khro:_mtshams gcod khro bos nam mkha' gang:_bgegs 'dul khro bo'i rol mtshams las:_su yang 'da' bar ma byed cig:_oM gu ru d+he wa d+hA ki ni badz+ra kro d+ha rak+Sha rak+Sha hU~M phaT:_drug pa mchod pa byin rlabs ni/_ra~M ya~M kha~M/_thugs nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas:_phyi nang gsang ba'i mchod rdzas kyi:_ma dag nyes skyon kun sbyangs nas:_mi zad nam mkha'i mdzod du gyur:_oM AHbadz+ra puSh+pe nas shap+ta AHhU~M:_dngos gzhi'i dang po lha bskyed ni/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las paM las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du rang sems kyi ngo bo pad+ma dmar po hrIHsa mtshan pa yongs su gyur pa las/_rang nyid mgon po tshe dpag med sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa dang g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pas yum la 'khyud pa/_yum gos dkar mo dmar mo rdo rje dang thod pa bdud rtsis gang ba bzung nas yab dang mnyam par sbyor ba gnyis ka'ang rin po che'i rgyan dang*/_dar gyi na bza' gsol ba/_longs spyod rdzogs sku'i cha lugs can gyi dpral bar oM dkar po/_mgrin par AH dmar po/_thugs kar hU~M sdon pos mtshan pa de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur/_snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo badz+ra sa ma ya dzaH_hrIH_/sngon gyi bskal ba'i dang po la/_/'gro drug sdug bsngal thugs rjes gzigs/_/smon lam stobs bskyed 'gro don mdzad/_/bcom ldan mgon po tshe dpag med/_/gnas mchog 'di ru gshegs su gsol/_sems can 'dzin pas bcings pa rnams/_/lam gyi bar chad sel ba'i phyir/_/tshe yi lha tshogs 'khor dang bcas/_/gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol/_/oM a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na sa ma ya dzaHdzaH_bzhugs su gsol ba ni/_hrIH_chos dbyings lhun grub bde chen gzhal yas 'dir/_/dbyings kyi thig le 'od phung 'khyil ba'i dbus/_/rig pa rang shar tshe dpag med mgon sku/_/mnyam nyid don gyi dbyings su brtan par bzhugs/_/oM badz+ra sa ma ya tiSh+Than+tu/_phyag 'tshal ba ni/_hrIH_/bcom ldan tshe dpag med mgon lha tshogs la/_/snang stong skye 'gag med pa'i dbyings nyid du/_/bzang ngan gnyis 'dzin ye nas bral ba yi/_/mnyam nyid don gyi ngang du phyag 'tshal lo/_/na mo pu ru sha ya ho/_/mchod pa 'bul ba ni/_rig mdangs tshe yi lha tshogs la/_/mchod pa'i bye brag 'bul ba ni/_/me tog bdug spos mar me dri/_/zhal zas sgra snyan lha mo rnams/_/so so'i kha dog phyag rgya sgyur/_/rab 'byams nam mkha'i khams bkang nas/_/rgyal ba'i dkyil 'khor mchod par bya/_/oM badz+ra puSh+pe nas shap+ta pU dza hoH_hrIH_rig mdangs tshe yi lha tshogs la/_/rang byung bdud rtsi rnam lnga dang*/_/sha lnga dam tshig mchog gi rdzas/_/nang gi bdag nyid dag par bzhes/_/ma hA a mr-i ta maM sa pany+tsa pU dza ho/_hrIH_tshe dpag med mgon lha tshogs la/_/snang stong bde chen yab yum mkhar/_/dga' bzhi ye shes thig ler 'khyil/_/zung 'jug bde chen mchod pa bzhes/_/oM b+ho d+hi tsit+ta pU dza hoH_hrIH_/tshe dpag med mgon lha tshogs la/_/rtsa brgyad bdud rtsi'i mchod pa dang*/_/bde chen rak+ta'i mchod pa dang*/_/dam rdzas gtor ma'i mchod pa rnams/_/don dam dbyings kyi mchod pa 'bul/_/mthun 'jug mchog gi mchod pa bzhes/_/oM ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha raM khA hi/_bstod pa ni/_hrIH_/dang po byang chub mchog tu thugs bskyed nas/_/smon lam stobs kyis 'gro ba'i don mdzad cing*/_/mthong thos dran pas sdug bsngal kun las grol/_/bcom ldan tshe dpag med la phyag 'tshal bstod/_dzapa? bzla ba ni/_hrIH_rang byung rnam dag gzhal yas 'dir/_/bcom ldan tshe dpag med mgon lha/_/sna tshogs sku dang cha lugs la/_/thugs srog dzapa? kyi rang sgra sgrogs/_/mi 'gyur thugs las 'od zer 'phros/_/phar spros sems can don rnams rdzogs/_/tshur 'dus dngos grub bcud du bsdus/_/rtags thon bar du rgyun mi bcad/_/oM AHhU~M hrIHA yur+dz+nyA na sid+d+hi pha la hU~M:_zhes bzla ste bsnyen pa bya/_dbang dang 'brel na/_mdun gyi tshe gal gyi tshe 'brang gi steng thod chang so sor bsang sbyang*/_bum pa dang sgrub rdzas thams cad mgon po tshe dpag tu med pa yab yum du gsal ba'i bdag mdun gyi thugs ka nas spros pa'i 'od zer gyis 'jig rten las 'das pa'i tshe bcud thams cad bsdus te sgrub rdzas la thim par bsam zhing sngags bzlas pas byin gyis brlab/_las bum du rta sngags kyis byin gyis brlabs/_bdag 'jug rgyas pa'am rig pa'i me tog dor bas bdag nyid nus ldan du bya/_de nas dbang gi bya ba dngos la/_snod ldan gyi slob ma yol ba'i sgo'i phyi rol du khrus nas dbyung*/_nang du 'khod pa dang bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom la sems bskyed gsal btab/_spyi dang bye brag gi chos bshad/_ston pa thams cad mkhyen pas gsang sngags rdo rje theg pa'i rgyud sde rin po che rnams su tshe sgrub pa'i thabs tshul bsam gyis mi khyab pa zhig gnang ba las/_sngon gyi smon lam dang thugs bskyed kyi stobs kyis kun las mchog tu gyur pa ni mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa yin la/_de la'ang bka' gter dag snang gi zab mo'i bka' srol rgyud sde chen po bzhi dang 'brel ba ji snyed cig mchis pa las/_/'dir skabs su bab pa ni/_/gangs can rgyal bstan 'dren pa'i shing rta ru 'phags mchog 'jam dpal dbyangs nyid 'dzam bu gling dbang bsgyur ba'i rgyal po'i tshul du byon cing*/_rdo rje'i bla ma pad+ma saM b+ha wa'i thun min thugs kyi sras gcig tu gyur te/_rdo rje theg pa'i smin grol rgya mtshos rjes su bzung*/_rdo rje nang gi sa lam yongs su rdzogs nas rdo rje'i rgyal tshab tu mnga' gsol/_skye ba bcu gsum nas sangs rgyas ma chags pad+ma can du sangs rgyas par lung bstan/_sku gsung thugs yon tan phrin las kyi sprul pa rnam pa lnga gtso bor gyur pas gangs ri'i khrod kyi gdul bya 'dul bar yang yang bsngags pa'i phrin las kyi mchog sprul/_kun mkhyen rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal la dag chen ye shes kyi gzigs ngor shar ba'i yang gsang rgya can nyi shu rtsa lnga'i nang tshan rdo rje'i rgya can las tshe dpag med gsang sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi dbang bskur zhu ba'i ched du maN+Dal phul/_thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_/kye ma bde gshegs ma lus kun/_/bdag nyid bla ma tshe dpag med/_/thugs rjes brtser dgongs 'chi med kyi/_/dbang bskur zab mo bstsal du gsol/_/lan gsum/_rgyud sbyang ba'i slad du bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tshe dpag med 'chi bdag bdud 'joms dang tha mi dad pa la rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba mngon sum du bzhugs pa'i spyan sngar skyabs su 'gro ba 'di yi rjes zlos mdzod/_/thugs rjes dbang gis sogs nas lan gsum/_mkha' khyab kyi sems can srid zhi'i 'jigs pa las bskyabs te 'chi med tshe mtha' yas kyi go 'phang la 'god pa'i ched du 'chi med tshe mtha' yas pa'i dkyil 'khor du 'jug cing nongs pa bshags nas bden gnyis dbyer med du sems bskyed pa 'di yi rjes zlos mdzod/_/sngon nas bsags pa'i sogs lan gsum/_bum thod 'chi med lha tshogs spyi bor bzhag pas sku las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun gyis spang bya'i dri ma thams cad sbyangs thob bya'i ye shes dang yon tan thams cad mngon du byed pa'i skal pa dang ldan par mos mdzod/_oM AHhU~M hrIH_badz+ra gu ru a yur+dz+nyA na sid+d+hi nr-i b+h+rU~M hU~M dzaH_a d+hiSh+Tha na/_a d+hiSh+Thi te swA hA/_lan gsum brjod de bum thod kyi bdud rtsi sbyin/_de ltar bum thod las byung ba'i bdud rtsis lus gang*/_dri ma thams cad dag_/rdo rje'i dbang gi snod du rung bar byin gyis brlabs par bsam/_de nas tshe yi 'gal rkyen bsal phyir spros pa rgyas par 'dod na slob dpon bdud chas su zhugs g.yab dril thogs mdun du lcags hom du ling+ga bkod la/_pad+ma ma hA shrI he ru ko\u0f85 haM/_rang nyid pad+ma he ru ka'i skur gyur/_e yaM dz+wa la raM/_brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du tri las tshe bdud rid cing nyam thag pa'i lus can du gyur/_na mo/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/_chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/_chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_pad+ma tshe dpag med 'chi bdag bdud 'joms kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthus tshe bdud bar chad thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig_/tri yaM dzaH_tri badz+ra aM ku sha dzaH_dzaHhU~M baM hoHsa 'gugs 'ching bstim pa lan gsum bya/_bsgral phur thogs la/_/sku stod dbang chen khros pa'i gzugs/_/sku smad gnam lcags phur bu'i dbal/_/tshe bdud bar chad dgra bgegs kyi/_/snying la btab bo mA ra ya/_/sha khrag rus pa rdul du rlog_/oM pad+ma kro d+ha h+ya gr-I ba tshe bdud bar chad dgra bgegs thams cad mA ra ya rbad/_tshe khrus kyi dgongs pas phur pa gdab cing ral gris bsgral/_ling ro me hom du bsregs la/_/oM a pa ri mi a yur+dz+nyA na h+ya gr-I wa ma hA maM sa keM ni ri ti khA his 'bul/_des 'gal rkyen mtha' dag bsal te/_dbang dngos la thog mar dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa'i slad du 'di ltar dmigs mdzod/_/las sngags kyis bsang*/_shU n+ya tas sbyangs te/_slob ma'i phung khams skye mched tha mal pa'i snang zhen thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las snod bcud 'og min bde ldan zhing gi bkod pa rdzogs pa'i dbus su paM las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du sems nyid kyi ngo bo pad+ma dmar po hrIHsa mtshan pa yongs su gyur pa las/_mgon po tshe dpag med sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis pa g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa dang g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pas yum dang 'khyud pa/_yum gos dkar mo rdo rje dang thod pa bdud rtsis gang ba bzung nas yab dang mnyam par sbyor ba/_gnyis ka'ang rin po che'i rgyan dang dar gyi na bza' gsol ba/_longs spyod rdzogs sku'i cha lugs can gyi spyi bor oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pa dang*/_slob dpon mdun bskyed dang bcas pa'i thugs ka nas 'od zer 'phros pas nub phyogs bde ba can nas bsgoms pa dang 'dra ba'i ye shes sems dpa'i tshogs dpag tu med pa spyan drangs te sib sib thim par gyur/_DA dril dbyangs dang bcas te las byang gi spyan 'dren sngags dang bcas pas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_sku gsung thugs kyi dbang bskur dngos la/_sku yi dbang dang byin rlabs 'pho ba'i ched du tshe gal gyi bum pa spyi bor bzhag pas bde ba can na bzhugs pa'i tshe dpag med dang mdun bskyed kyi thugs ka nas rang 'dra dpag tu med pa byon nas slob ma la bstims pas skye 'chi med pa rdo rje'i sku yi tshe dbang thob par gyur cig_/tshe 'brang sku gzugs dang bcas pa spyi bor bzhag ste/_hrIH_/bcom ldan 'chi med tshe yi lha/_/gos dkar yum dang mnyam sbyor ba'i/_/sku yi byin chen rab phob la/_/lus la tshe dbang bskur du gsol/_sngags kyi mjug tu/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/_gser gyis bris pa'i tshe gzungs mgrin par bzhag ste/_mdun bskyed tshe dpag med pa'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba phyung*/_zhal nas brgyud slob ma tshe dpag med du gsal ba'i khar zhugs te snying gar hrIHla thim pas gzhom gzhig dang bral ba'i rdo rje'i gsung gi tshe dbang thob par gyur cig_/bcom ldan 'chi med tshe yi lha/_/gos dkar yum dang mnyam sbyor ba'i/_/gsung gi byin chen char phob la/_/ngag la tshe dbang bskur du gsol/_/sngags mjug tu/_wAka? a b+hi Shiny+tsa AH_bum pa snying gar bzhag ste/_thugs ye shes kyi dbang dang bcud 'dus pa'i bum pa snying gar gtugs shing bum bcud myang bas 'pho gyur dang bral ba'i rdo rje'i thugs kyi tshe la dbang thob par gyur cig_/bcom ldan 'chi med tshe yi lha/_/gos dkar yum dang mnyam sbyor ba'i/_/thugs kyi byin chen rab phob la/_/yid la tshe dbang bskur du gsol/_sngags mjug tu/_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes brjod/_rdo rje gsum gyi gsang ba dang gnyis su med par rgyas 'debs pa'i slad du/_mdun bskyed kyi thugs ka nas 'od zer kha dog lnga ldan dang*/_lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer rdul ltar spros pas/_bla tshe chad nyams yar ba dang 'byung bzhi'i dwangs ma/_'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med tshe'i bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/_lus thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob/_mdun gyi tshe rdzas rnams la thim pas rdo rje'i tshe'i bcud len du 'gyur ba'i mos pa mdzod/_slob dpon gyi lag g.yon du tshe bum dang g.yas pas tshe mda' g.yab cing*/_hrIH_bde ba can gyi zhing khams nas/_/chos sku snang ba mtha' yas kyis/_/'chi med tshe yi dngos grub rnams/_/'dir 'dus skal ldan bu la stsol/_/dzapa? bzla/_/lho phyogs gru 'dzin pho brang nas/_/longs sku spyan ras gzigs mgon gyis/_/'chi med tshe yi dngos grub rnams/_/'dir 'dus skal ldan bu la stsol/_/oM AHhU~M/_a yur+dz+nyA na sid+d+hi pha la hU~M a b+hi Shiny+tsa a aH_/zangs mdog dpal ri'i gnas mchog nas/_/sprul sku tshe dbang rig 'dzin gyis/_/'chi med tshe yi dngos grub rnams/_/'dir 'dus skal ldan bu la stsol/_/oM AHhU~M/_a yur+dz+nyA na sid+d+hi pha la hU~M ha b+hi Shiny+tsa a aH_/nyams dang zad dang 'thor ba dang*/_/gdon bgegs lha 'dres brkus pa yi/_/tshe khug srog gi ka ba tshugs/_/nyams pa sor chud tshe byin phob/_/lha mo'i tshe dang bsod nams dpal/_/'byung ba lnga yi bcud rnams dang*/_/bde bar gshegs pa'i byin rlabs rnams/_/skal ldan bu la bstsal du gsol/_/sngags brjod cing tshe 'gugs/_thabs shes kyi tshe spel ba'i rdzas bza' btung gi tshul du byin pas bde stong gnyis med rdo rje'i ye shes kyi tshe la dbang thob par mos mdzod/_tshe ril dang tshe chang sbyin la/_hrIH_lha sngags ye shes rol pa'i rtsal/_/bdud rtsi'i bcud len dam rdzas 'di/_/skal ldan bu la byin pa yis/_/'khor 'das kun la dbang bsgyur shog_/rtsa sngags brjod/_tshe mda' gnas lngar gtugs la/_/gzhom du med pa'i go cha yis/_/tshe yi bar chad kun bsrungs te/_/mi chod mi shigs bden sra brtan/_/rdo rje'i gur du tshe sba'o/_/sngags mjug tu badz+ra rak+Sha btags/_chos kun sems kyi 'khrul snang ste/_/gsal ba ma rnyed ka nas dag_/stong pa'i dbyings su tshe sbas shing*/_/'pho 'gyur med par rgyas btab bo/__/zhes rdzogs pa chen po'i gnas lugs kyi ngang la dar gcig mnyam par bzhag_/dbang gi ye shes bskyed pa'i phyir shis pa brjod cing*/_dam tshig khas blang maN+Dal/_lus 'bul dge bsngo bcas bya'o/__/slob dpon gyis rjes rim mthar dbyung bas grub pa'o/__/'pho 'gyura~M srid pa'i bdud bzhi'i dpung*/_/rdo rje'i mtshan gyis rmig meda~M du/_/bcom nas thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rgyan/_/ring 'tsho'i rgyala~M mtsha~Mn brjid 'di rmad/_tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms kyi phrin dbang gi le'u tshan no//__//

Footnotes

Other Information