DKR-KABUM-10-THA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-10-THA-019
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད།
|fulltitle=rdzogs chen gsang ba snying thig gi bskyed rdzogs nyams su len tshul gyi khrid yig byin rlabs nyin byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdzogs chen gsang ba snying thig gi bskyed rdzogs nyams su len tshul gyi khrid yig byin rlabs nyin byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 80-92. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Kangyur Rinpoche
|sourcerevealertib=ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=80-92
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a2
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=khrid yig
|versonotes=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig
|colophontib=།ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འཛམ་གླིང་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གུས་སློབ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་གྱིས་ཨ་རི་བྷེ་ག་ཌའི་ཀརྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལམ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang mkhas grub kyi dbang phyug mchog gi rdo rje slob dpon klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter rdzogs chen gsang ba snying thig gi nyams len khrid kyi yi ge 'di'ang*/_sku gsung thugs kyi rigs sras mchog sprul pad+ma dbang rgyal sku mched rnams nas gsung gis bskul zhing*/_gdul bya'i lhag ma 'dzam gling mtha'i rgyal khab rnams kyi rnal 'byor pho mo rnams la phan pa'i lhag bsam gyi gus slob 'jigs med mkhyen brtse 'od zer dpal 'bar gyis a ri b+he ga Da'i karma chos gling du bris pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub chen po brnyes pa'i rgyu kho nar gyur cig__/sarba mang+ga lam//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-019.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-019.pdf
}}
}}
Line 17: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅།  །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །མདོ་སྔགས་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ལས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔ རང་གི་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༡ གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༢ ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས༔ གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ༣ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༤ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་མོས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༥ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ལས༔ སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུར་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ངེས་པའི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང༌། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་བརྟན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་མ་བྱས་ན། གློ་བུར་དུ་འཆི་བས་དུས་གཏུགས་ན་མེ་ཤི་བའམ། ཆུ་སྐམ་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་འཇུག་དགོས། དེའི་ཚེ་ལས་དགེ་སྡིག་རང་གིས་བྱས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས། །སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཕར་ཞོག་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་ལུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ནི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་རང་གིས་མྱོང་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཕོ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རང་ལ་མི་འགོ །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྩོན། སྡིག་པ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་བཤགས། དགེ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པར་མ་བྱས་ན། ཤི་ནས་བར་དོར་སླེབས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་འདོད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་མ་བསགས་ན་མི་ཐོབ། །ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱས་ཕྱིན་སྐྱེ་དགོས། དེར་མ་ཟད་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པ་འདི་འཁྲུལ་པས་ཡིན། འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་ཉོན་ལས་བྱུང་བས་དེ་སྤང་བ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། གདམས་ངག་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ད་ལྟ་དམ་པའི་བླ་མ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ངེས་བྱུང་གཤའ་མ་ཞིག་བསྐྱེད། ག་རེ་རང་གཅིག་པུ་ཙམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པས་ཅི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འདུག་པས། སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་ནམ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་དེ་དག་མ་འབྱོར་ཀྱང་རུང༌། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་སེམས་ཁོང་ལྷོད་པས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས། ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་གི་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། དགོས་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ། རྣམ་པ་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྙམ་པས་གྲངས་ཅི་ནུས་བསགས།  གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐབས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། བྱེད་ལས་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་བསགས། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མདོ་སྔགས་མ་ལུས་པའི་ལམ་གནད། འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཞིང་ཕུག་གཏན་དུ་འཚེངས་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དག་པར་སྦྱངས་པ་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གང་ལས་བྱུང་ན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་དུ་ཐ་མལ་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་སྣང་ཆ་དག་པར་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་སྦྱངས་བ་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཨཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་བྱས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་འོག་མིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམ།  གསུམ་པ་གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་སུ་འོད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། ཟག་མེད་འཕགས་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་མཚོན་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཁང་ཐབས་ཕྱི་དམར་ནང་དཀར་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གདན་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེང་གཡེལ་བ་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཟང་ངེ་ཡོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲ་བཞིར་དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པའི་འོད་དཀར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་སྐེད་པ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ལ་རྟགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མཚོན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བའི་སྟེང༌། གཏུམ་མོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་བརྡར་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པ་བསྒོམ།  བཞི་པ་བདག་མདུན་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལས་རིམ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཏེ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་ནུས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་སེམས་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བཅུ་དྲུག་གི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དར་ལ་བབ་པ་བཞིན་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་ཤིང་མཁྲེགས་པ། ཞལ་རས་འཛུམ་བག་གིས་སྒེག་པས་ཞི་བ། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ཙམ་མངོན་ལ་ལྗགས་བུང་བ་ལྟར་གཡོ་བས་འདྲིལ་བ། ཆགས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་ཟུར་མིག་གི་སྤྱན་གཡོ་བ། སྐུ་སྨད་དུ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟག་ཤམ་འཕྱང་ཞིང་སེམས་བྱུང་དག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ། དུག་ལྔ་གནས་དག་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་བརྡར་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་བརྡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངུར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུང་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡར་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡར་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲ་བཏབ་པ། བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པའི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང༌། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བཞུགས་པར་ཐུགས་རྗེས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སོར་རྩེས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཐབས་མཆོག་ཡབ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་མཚན་པ། སྣང་ཆ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་གསལ་ཡང༌། གདོས་བཅས་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅན་དུ་སྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞེས་འདམ་ག་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་དང༌། དམིགས་བསལ་དབང་ལེན་གྱི་སྐབས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱོན་པའི་བརྡར་ཁ་དོག་དམར་པོ། གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྟགས་སུ་འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བའི་ཟེའུའི་འབྲུར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། སངས་རྒྱས་འདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་འབྱོན༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལྷའི་སྲས་པོ༔ སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཁོ་བོས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་མེས་པོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་དམར་མདང་ཅུང་ཟད་འཚེར་བ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བེར་ཆེན་སྔོ་ཁྲ། ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟ་བེར་སྨུག་པོ་བཅས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་སྟོན་པར་བཞུགས་པའི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གིས་སྟོང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྡོམ་པའི་བརྡར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྟེང་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ། སྤྱན་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་བས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་དུ་གྲུབ་པས་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་ཟླུམ་གསོལ་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ནས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ། སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས། ཞིང་རེ་རེར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་མཚར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང༌། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་ཁྱབ། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བསྟིམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོས་ཕྱག་གིས་བཏུད། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རཱུ་པ་ཤབྡ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་གསང་མཆོད། མ་ཧཱ་སུ་ཁས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བཞིས་མཆོད་པ། སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའི་བསྟོད་དབྱངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ལུས་དཀྱིལ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པ་ནི། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། མ་འོངས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ དད་ཅིང་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས༔ ང་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇུག་མི་དགོས༔ ང་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས༔ ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མོས་ཤིང་གུས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ དེ་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཉིད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་ཀུན་འདུས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འདིས་ནུས་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། བར་ཆད་ལམ་སེལ། བསམ་ལྷུན། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས། བསམ་ལྷུན་དང་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སྦྱར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ། རེས་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང༌། རེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དང་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས་ཀྱང༌། བློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་ལས་ཉོན་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་ཉིད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང༌། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ན་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་རྗེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གདོད་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་གདེང་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛཔ་དབྱངས་བྱས་ནས་བྱིང་རྨུག་དང་ཁམས་དུབ་པ་སངས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བཞི་བཟླ་པ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་དུ་གསུངས། དམིགས་པ་ནི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྤེལ་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་མོ།  །གསུམ་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ། གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ནང་བཅུད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི །སྒྲ་གྲགས་བཛྲ་གུ་རུའི་རང་སྒྲ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་འཕྲོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བར་ཐག་བཅད་དེ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སད་པས་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་ལ་བདེ་སྡུག་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། མ་དག་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བླ་མའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། དག་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་ཆ་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྤང༌། མདོར་ན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གང་འདུལ་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་གི་རྩལ་སྦར་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འབད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འཇམ་མཉེན་བརྗིད་ཆགས་སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པ་དང༌། སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་བོར་བགྱིས་པས་ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱང་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་གི་སྐབས་སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་བའི་སྐབས། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་འདོན་ཚིག་དང་སྦྲག་སྐུ་རྟེན་དང༌། གཏོར་མ་ལས་དབང་ལེན་བགྱི་བགོས་ཤིང༌། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆད་པར་བྱ། གཞན་བསྡུ་ལྡང༌། དགེ་བ་སྔོ། ཤིས་བརྗོད། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས། བཟའ་བཏུང་གི་ཚེ་བླ་མ་མགྲིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་བླ་མས་བཞེས་པར་མོས། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་བསགས་པ་དང༌། ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་གི་གནད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་བར་མའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་ཆ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས། སྐྱིད་ཀྱང་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྡུག་ཀྱང་སྐྱོ་སུན་མེད་པ་ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་གསལ་འདེབས། །བཏང་སྙོམས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡིད་དུང་ངེ་ཡོད་པས་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ། མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྣང་བས་སེམས་མཐོ་དམན་དུ་བྱེད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་བློའི་འཛིན་སྟང་ཙམ་ལས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀ་དཔྱད་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གྱི་འདམ་ཀ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དག་པར་ཤར་གྲོལ་དུ་གྱུར་བའི་གནད་དེ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ།  །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ལམ་ཁྱེར་ནུས་ན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཚང༌། དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་མོས་གུས་བྱས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཡིན། རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཟབ་མྱུར་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ།  །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་དོན་གནད་ཟབ་དྲིལ་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་འདི་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་གི་ཟུངས་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འཛམ་གླིང་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གུས་སློབ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་གྱིས་ཨ་རི་བྷེ་ག་ཌའི་ཀརྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལམ།།  །།}}
༄༅།  །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །མདོ་སྔགས་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ལས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔ རང་གི་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༡ གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༢ ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས༔ གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ༣ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༤ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་མོས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༥ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ལས༔ སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུར་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ངེས་པའི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང༌། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་བརྟན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་མ་བྱས་ན། གློ་བུར་དུ་འཆི་བས་དུས་གཏུགས་ན་མེ་ཤི་བའམ། ཆུ་སྐམ་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་འཇུག་དགོས། དེའི་ཚེ་ལས་དགེ་སྡིག་རང་གིས་བྱས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས། །སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཕར་ཞོག་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་ལུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ནི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་རང་གིས་མྱོང་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཕོ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རང་ལ་མི་འགོ །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྩོན། སྡིག་པ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་བཤགས། དགེ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པར་མ་བྱས་ན། ཤི་ནས་བར་དོར་སླེབས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་འདོད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་མ་བསགས་ན་མི་ཐོབ། །ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱས་ཕྱིན་སྐྱེ་དགོས། དེར་མ་ཟད་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པ་འདི་འཁྲུལ་པས་ཡིན། འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་ཉོན་ལས་བྱུང་བས་དེ་སྤང་བ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། གདམས་ངག་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ད་ལྟ་དམ་པའི་བླ་མ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ངེས་བྱུང་གཤའ་མ་ཞིག་བསྐྱེད། ག་རེ་རང་གཅིག་པུ་ཙམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པས་ཅི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འདུག་པས། སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་ནམ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་དེ་དག་མ་འབྱོར་ཀྱང་རུང༌། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་སེམས་ཁོང་ལྷོད་པས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས། ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་གི་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། དགོས་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ། རྣམ་པ་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྙམ་པས་གྲངས་ཅི་ནུས་བསགས།  གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐབས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། བྱེད་ལས་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་བསགས། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མདོ་སྔགས་མ་ལུས་པའི་ལམ་གནད། འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཞིང་ཕུག་གཏན་དུ་འཚེངས་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དག་པར་སྦྱངས་པ་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གང་ལས་བྱུང་ན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་དུ་ཐ་མལ་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་སྣང་ཆ་དག་པར་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་སྦྱངས་བ་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཨཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་བྱས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་འོག་མིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམ།  གསུམ་པ་གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་སུ་འོད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། ཟག་མེད་འཕགས་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་མཚོན་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཁང་ཐབས་ཕྱི་དམར་ནང་དཀར་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གདན་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེང་གཡེལ་བ་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཟང་ངེ་ཡོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲ་བཞིར་དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པའི་འོད་དཀར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་སྐེད་པ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ལ་རྟགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མཚོན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བའི་སྟེང༌། གཏུམ་མོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་བརྡར་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པ་བསྒོམ།  བཞི་པ་བདག་མདུན་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལས་རིམ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཏེ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་ནུས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་སེམས་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བཅུ་དྲུག་གི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དར་ལ་བབ་པ་བཞིན་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་ཤིང་མཁྲེགས་པ། ཞལ་རས་འཛུམ་བག་གིས་སྒེག་པས་ཞི་བ། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ཙམ་མངོན་ལ་ལྗགས་བུང་བ་ལྟར་གཡོ་བས་འདྲིལ་བ། ཆགས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་ཟུར་མིག་གི་སྤྱན་གཡོ་བ། སྐུ་སྨད་དུ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟག་ཤམ་འཕྱང་ཞིང་སེམས་བྱུང་དག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ། དུག་ལྔ་གནས་དག་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་བརྡར་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་བརྡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངུར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུང་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡར་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡར་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲ་བཏབ་པ། བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པའི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང༌། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བཞུགས་པར་ཐུགས་རྗེས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སོར་རྩེས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཐབས་མཆོག་ཡབ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་མཚན་པ། སྣང་ཆ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་གསལ་ཡང༌། གདོས་བཅས་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅན་དུ་སྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞེས་འདམ་ག་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་དང༌། དམིགས་བསལ་དབང་ལེན་གྱི་སྐབས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱོན་པའི་བརྡར་ཁ་དོག་དམར་པོ། གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྟགས་སུ་འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བའི་ཟེའུའི་འབྲུར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། སངས་རྒྱས་འདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་འབྱོན༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལྷའི་སྲས་པོ༔ སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཁོ་བོས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་མེས་པོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་དམར་མདང་ཅུང་ཟད་འཚེར་བ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བེར་ཆེན་སྔོ་ཁྲ། ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟ་བེར་སྨུག་པོ་བཅས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་སྟོན་པར་བཞུགས་པའི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གིས་སྟོང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྡོམ་པའི་བརྡར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྟེང་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ། སྤྱན་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་བས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་དུ་གྲུབ་པས་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་ཟླུམ་གསོལ་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ནས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ། སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས། ཞིང་རེ་རེར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་མཚར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང༌། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་ཁྱབ། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བསྟིམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོས་ཕྱག་གིས་བཏུད། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རཱུ་པ་ཤབྡ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་གསང་མཆོད། མ་ཧཱ་སུ་ཁས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བཞིས་མཆོད་པ། སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའི་བསྟོད་དབྱངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ལུས་དཀྱིལ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པ་ནི། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། མ་འོངས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ དད་ཅིང་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས༔ ང་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇུག་མི་དགོས༔ ང་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས༔ ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མོས་ཤིང་གུས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ དེ་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཉིད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་ཀུན་འདུས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འདིས་ནུས་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། བར་ཆད་ལམ་སེལ། བསམ་ལྷུན། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས། བསམ་ལྷུན་དང་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སྦྱར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ། རེས་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང༌། རེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དང་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས་ཀྱང༌། བློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་ལས་ཉོན་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་ཉིད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང༌། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ན་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་རྗེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གདོད་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་གདེང་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛཔ་དབྱངས་བྱས་ནས་བྱིང་རྨུག་དང་ཁམས་དུབ་པ་སངས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བཞི་བཟླ་པ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་དུ་གསུངས། དམིགས་པ་ནི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྤེལ་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་མོ།  །གསུམ་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ། གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ནང་བཅུད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི །སྒྲ་གྲགས་བཛྲ་གུ་རུའི་རང་སྒྲ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་འཕྲོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བར་ཐག་བཅད་དེ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སད་པས་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་ལ་བདེ་སྡུག་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། མ་དག་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བླ་མའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། དག་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་ཆ་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྤང༌། མདོར་ན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གང་འདུལ་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་གི་རྩལ་སྦར་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འབད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འཇམ་མཉེན་བརྗིད་ཆགས་སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པ་དང༌། སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་བོར་བགྱིས་པས་ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱང་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་གི་སྐབས་སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་བའི་སྐབས། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་འདོན་ཚིག་དང་སྦྲག་སྐུ་རྟེན་དང༌། གཏོར་མ་ལས་དབང་ལེན་བགྱི་བགོས་ཤིང༌། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆད་པར་བྱ། གཞན་བསྡུ་ལྡང༌། དགེ་བ་སྔོ། ཤིས་བརྗོད། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས། བཟའ་བཏུང་གི་ཚེ་བླ་མ་མགྲིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་བླ་མས་བཞེས་པར་མོས། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་བསགས་པ་དང༌། ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་གི་གནད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་བར་མའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་ཆ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས། སྐྱིད་ཀྱང་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྡུག་ཀྱང་སྐྱོ་སུན་མེད་པ་ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་གསལ་འདེབས། །བཏང་སྙོམས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡིད་དུང་ངེ་ཡོད་པས་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ། མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྣང་བས་སེམས་མཐོ་དམན་དུ་བྱེད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་བློའི་འཛིན་སྟང་ཙམ་ལས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀ་དཔྱད་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གྱི་འདམ་ཀ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དག་པར་ཤར་གྲོལ་དུ་གྱུར་བའི་གནད་དེ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ།  །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ལམ་ཁྱེར་ནུས་ན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཚང༌། དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་མོས་གུས་བྱས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཡིན། རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཟབ་མྱུར་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ།  །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་དོན་གནད་ཟབ་དྲིལ་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་འདི་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་གི་ཟུངས་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འཛམ་གླིང་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གུས་སློབ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་གྱིས་ཨ་རི་བྷེ་ག་ཌའི་ཀརྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལམ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 27: Line 50:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:08, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs chen gsang ba snying thig gi bskyed rdzogs nyams su len tshul gyi khrid yig byin rlabs nyin byed DKR-KABUM-10-THA-019.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 19, Pages 80-92 (Folios 1a to 13a2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Kangyur Rinpoche)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdzogs chen gsang ba snying thig gi bskyed rdzogs nyams su len tshul gyi khrid yig byin rlabs nyin byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 80-92. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ (rdzogs pa chen po gsang ba snying thig)
Colophon

།ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འཛམ་གླིང་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གུས་སློབ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་གྱིས་ཨ་རི་བྷེ་ག་ཌའི་ཀརྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལམ།།

/ces pa'ang mkhas grub kyi dbang phyug mchog gi rdo rje slob dpon klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter rdzogs chen gsang ba snying thig gi nyams len khrid kyi yi ge 'di'ang*/_sku gsung thugs kyi rigs sras mchog sprul pad+ma dbang rgyal sku mched rnams nas gsung gis bskul zhing*/_gdul bya'i lhag ma 'dzam gling mtha'i rgyal khab rnams kyi rnal 'byor pho mo rnams la phan pa'i lhag bsam gyi gus slob 'jigs med mkhyen brtse 'od zer dpal 'bar gyis a ri b+he ga Da'i karma chos gling du bris pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub chen po brnyes pa'i rgyu kho nar gyur cig__/sarba mang+ga lam//

[edit]
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།


༄༅། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་ལམ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། །མདོ་སྔགས་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བྱིན་རླབས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ལས། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔ རང་གི་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༡ གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༢ ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས༔ གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ༣ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༤ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་མོས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ༥ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ལས༔ སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་འཛམ་གླིང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུར་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ངེས་པའི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང༌། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་བརྟན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་མ་བྱས་ན། གློ་བུར་དུ་འཆི་བས་དུས་གཏུགས་ན་མེ་ཤི་བའམ། ཆུ་སྐམ་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་འཇུག་དགོས། དེའི་ཚེ་ལས་དགེ་སྡིག་རང་གིས་བྱས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས། །སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཕར་ཞོག་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་ལུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ནི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་རང་གིས་མྱོང་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཕོ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་རང་ལ་མི་འགོ །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྩོན། སྡིག་པ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་བཤགས། དགེ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པར་མ་བྱས་ན། ཤི་ནས་བར་དོར་སླེབས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་འདོད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་མ་བསགས་ན་མི་ཐོབ། །ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱས་ཕྱིན་སྐྱེ་དགོས། དེར་མ་ཟད་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པ་འདི་འཁྲུལ་པས་ཡིན། འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་ཉོན་ལས་བྱུང་བས་དེ་སྤང་བ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། གདམས་ངག་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ད་ལྟ་དམ་པའི་བླ་མ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་ངེས་བྱུང་གཤའ་མ་ཞིག་བསྐྱེད། ག་རེ་རང་གཅིག་པུ་ཙམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པས་ཅི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་འདུག་པས། སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་ནམ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་དེ་དག་མ་འབྱོར་ཀྱང་རུང༌། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རང་སེམས་ཁོང་ལྷོད་པས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས། ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་གི་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། དགོས་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ། རྣམ་པ་སྒོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་སྙམ་པས་གྲངས་ཅི་ནུས་བསགས། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐབས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། བྱེད་ལས་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་བསགས། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མདོ་སྔགས་མ་ལུས་པའི་ལམ་གནད། འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་ཞིང་ཕུག་གཏན་དུ་འཚེངས་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དག་པར་སྦྱངས་པ་ནི། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གང་ལས་བྱུང་ན་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་འདི་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་དུ་ཐ་མལ་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་སྣང་ཆ་དག་པར་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པར་སྦྱངས་བ་དང་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཨཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་བྱས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་འོག་མིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས་སུ་འོད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་རྩེ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། ཟག་མེད་འཕགས་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་མཚོན་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཁང་ཐབས་ཕྱི་དམར་ནང་དཀར་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གདན་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེང་གཡེལ་བ་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཟང་ངེ་ཡོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲ་བཞིར་དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པའི་འོད་དཀར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་བཞི་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་སྐེད་པ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ལ་རྟགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མཚོན་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བའི་སྟེང༌། གཏུམ་མོའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་བརྡར་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པ་བསྒོམ། བཞི་པ་བདག་མདུན་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལས་རིམ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཏེ་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་ནུས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་སེམས་རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བཅུ་དྲུག་གི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དར་ལ་བབ་པ་བཞིན་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་ཤིང་མཁྲེགས་པ། ཞལ་རས་འཛུམ་བག་གིས་སྒེག་པས་ཞི་བ། སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡིད་ཙམ་མངོན་ལ་ལྗགས་བུང་བ་ལྟར་གཡོ་བས་འདྲིལ་བ། ཆགས་མདངས་རྒྱས་ཤིང་ཟུར་མིག་གི་སྤྱན་གཡོ་བ། སྐུ་སྨད་དུ་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟག་ཤམ་འཕྱང་ཞིང་སེམས་བྱུང་དག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ། དུག་ལྔ་གནས་དག་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་བརྡར་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་བརྡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངུར་བ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུང་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་བརྡར་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྡར་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་ལ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲ་བཏབ་པ། བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་པའི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང༌། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བཞུགས་པར་ཐུགས་རྗེས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སོར་རྩེས་བམ་རོའི་སྙིང་གར་མནན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཐབས་མཆོག་ཡབ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གིས་མཚན་པ། སྣང་ཆ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་འགྱུར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་གསལ་ཡང༌། གདོས་བཅས་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅན་དུ་སྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞེས་འདམ་ག་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་དང༌། དམིགས་བསལ་དབང་ལེན་གྱི་སྐབས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱོན་པའི་བརྡར་ཁ་དོག་དམར་པོ། གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྟགས་སུ་འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་བརྡལ་བའི་ཟེའུའི་འབྲུར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། སངས་རྒྱས་འདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་འབྱོན༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་ཐ་མི་དད༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་དང༌། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལྷའི་སྲས་པོ༔ སྤྱིར་རང་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་བའི་བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག༔ དེ་ལ་མོས་གུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་འགྲོ་བར་འདུག༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་ན༔ ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་པ་བོད་ཁམས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང༔ བདག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལས༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཁོ་བོས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དངོས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་མེས་པོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་དམར་མདང་ཅུང་ཟད་འཚེར་བ། ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བེར་ཆེན་སྔོ་ཁྲ། ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཟ་བེར་སྨུག་པོ་བཅས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་སྟོན་པར་བཞུགས་པའི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གིས་སྟོང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྡོམ་པའི་བརྡར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྟེང་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ། སྤྱན་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ་བས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས་པ། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་དུ་གྲུབ་པས་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དམར་ཟླུམ་གསོལ་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ནས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ། སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས། ཞིང་རེ་རེར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་མཚར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང༌། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་ཁྱབ། དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་བསྟིམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོས་ཕྱག་གིས་བཏུད། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། རཱུ་པ་ཤབྡ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་གསང་མཆོད། མ་ཧཱ་སུ་ཁས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་གི་དགའ་བཞིས་མཆོད་པ། སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཕུལ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའི་བསྟོད་དབྱངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་སྒྲུབ་པ། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ལུས་དཀྱིལ་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པ་ནི། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། མ་འོངས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ དད་ཅིང་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས༔ ང་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་འཇུག་མི་དགོས༔ ང་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བུ་བཞིན་དགོངས༔ ལྷག་པར་སྙིགས་དུས་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མོས་ཤིང་གུས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ཉེ་རིང་མེད་པར་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ དེ་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ལམ་ཟབ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཉིད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་ཀུན་འདུས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འདིས་ནུས་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ། བར་ཆད་ལམ་སེལ། བསམ་ལྷུན། རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས། བསམ་ལྷུན་དང་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སྦྱར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ། རེས་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང༌། རེས་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དང་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས་ཀྱང༌། བློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་ལས་ཉོན་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་ཉིད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང༌། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ན་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་རྗེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གདོད་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་གདེང་གིས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛཔ་དབྱངས་བྱས་ནས་བྱིང་རྨུག་དང་ཁམས་དུབ་པ་སངས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བཞི་བཟླ་པ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་དུ་གསུངས། དམིགས་པ་ནི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བདུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྤེལ་ཏེ་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ། གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ནང་བཅུད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི །སྒྲ་གྲགས་བཛྲ་གུ་རུའི་རང་སྒྲ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་འཕྲོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བར་ཐག་བཅད་དེ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སད་པས་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་ལ་བདེ་སྡུག་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། མ་དག་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བླ་མའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ། དག་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་ཆ་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་སྤང༌། མདོར་ན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གང་འདུལ་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་གི་རྩལ་སྦར་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། ཁྱད་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འབད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འཇམ་མཉེན་བརྗིད་ཆགས་སྙན་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པ་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་པ་དང༌། སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཙོ་བོར་བགྱིས་པས་ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱང་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མཐའ་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་གི་སྐབས་སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་བའི་སྐབས། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་འདོན་ཚིག་དང་སྦྲག་སྐུ་རྟེན་དང༌། གཏོར་མ་ལས་དབང་ལེན་བགྱི་བགོས་ཤིང༌། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆད་པར་བྱ། གཞན་བསྡུ་ལྡང༌། དགེ་བ་སྔོ། ཤིས་བརྗོད། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས། བཟའ་བཏུང་གི་ཚེ་བླ་མ་མགྲིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་བླ་མས་བཞེས་པར་མོས། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླས་པས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འབུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་བསགས་པ་དང༌། ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་གི་གནད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་བར་མའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་ཆ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་འདེབས་དགོས། སྐྱིད་ཀྱང་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྡུག་ཀྱང་སྐྱོ་སུན་མེད་པ་ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་གསལ་འདེབས། །བཏང་སྙོམས་བར་མའི་སྐབས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡིད་དུང་ངེ་ཡོད་པས་གང་སྣང་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེ། མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྣང་བས་སེམས་མཐོ་དམན་དུ་བྱེད་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་བློའི་འཛིན་སྟང་ཙམ་ལས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀ་དཔྱད་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གྱི་འདམ་ཀ་གང་ཡང་མེད། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དག་པར་ཤར་གྲོལ་དུ་གྱུར་བའི་གནད་དེ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ལམ་ཁྱེར་ནུས་ན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་ཚང༌། དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་མོས་གུས་བྱས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཡིན། རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཟབ་མྱུར་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་སྤྲས་སུ་ཟུངས་ཤིག །ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་དོན་གནད་ཟབ་དྲིལ་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་འདི་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པ། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་གི་ཟུངས་གྱུར་ནས། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ནས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང༌། གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་འཛམ་གླིང་མཐའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་གུས་སློབ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཔལ་འབར་གྱིས་ཨ་རི་བྷེ་ག་ཌའི་ཀརྨ་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།
[edit]

@#/___/rdzogs chen gsang ba snying thig gi bskyed rdzogs nyams su len tshul gyi khrid yig byin rlabs nyin byed ces bya ba bzhugs//


@#/__/srid zhi brtan g.yo kun khyab bde ba che/_/rigs kun khyab bdag bla ma'i rnam rol gyis/_/mchog thun dngos grub kun stsol der btud nas/_/de nyid sgrub pa'i zab lam mdo tsam dbye/_/mdo sngags lam rnams kun gyi yang snying byin rlabs bla ma sgrub pa'i thugs thig rdzogs chen gsang ba snying thig gi bla sgrub byin rlabs snying po nyams su len par 'dod pas/_gter ston grub thob yongs kyi rgyal po gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi bla ma gsang 'dus kyi sgrub yig las/_snying rje byang chub sems bsgom la:_rang gi sems rgyud byin gyis brlab:_1_gar sdod o rgyan gnas su mos:_sa phyogs thams cad byin gyis brlab:_2_khang pa gzhal yas khang du dmigs:_gnas mal byin gyis brlab par bya:_3_gang tshogs lha yi rnam par blta:_ye shes lha ru byin gyis brlab:_4_bza' btung bdud rtsir mos byas te:_mchod pa'i rdzas su byin gyis brlab:_5_de ltar byin rlabs rnam lnga las:_spros pa'i yan lag bsam mi khyab:_ces gsungs pa ltar nyams su len par bya ba la lnga las/_dang po bdag rgyud byin gyis brlab pa'i sngon 'gro'i rnal 'byor ni/_de yang rang re rnams 'dzam gling chos dar ba'i yul grur skyes/_sangs rgyas kyi bstan pa'i sgor zhugs/_mtshan ldan gyi bla ma las gdams ngag thob pa nyams su blangs na tshe lus gcig la sangs rgyas kyi go 'phang thob nges pa'i skal pa shin tu bzang po byung yang*/_lus sems kyi tshogs pa 'dis mtshon pa'i snod bcud kyi 'jig rten thams cad rtag brtan med pa rmi lam gyi bkod pa ltar yin pas nam 'chi cha med/_'chi rkyen nges med kyis rgyud bskul te blo sna thung ngur ma byas na/_glo bur du 'chi bas dus gtugs na me shi ba'am/_chu skam pa ltar med du mi 'gro bar phyi ma'i lam po cher 'jug dgos/_de'i tshe las dge sdig rang gis byas pa dang rnam shes lhan cig tu 'grogs pa las/_tshe 'di'i snyan grags/_/stobs 'byor mnga' thang phar zhog shin tu gces par bskyangs pa'i lus kyang rjes su mi 'brang*/_'khor ba mtho dman ni las 'ba' zhig gis byed/_rang gis bsags pa'i las rang gis myong ba las gzhan la mi 'pho/_gzhan gyis byas pa rang la mi 'go_/rgyu 'bras bslu ba med pa'i gnas la snying nas yid ches kyis dge sdig blang dor la da lta rang dbang yod pa'i skabs su brtson/_sdig pa che phra mtha' dag bshags/_dge ba che phra ci nus su bsags par ma byas na/_shi nas bar dor slebs skabs bde 'gro dang thar pa 'dod kyang dge ba'i las ma bsags na mi thob/_/ngan song dang 'khor ba mi 'dod kyang sdig pa byas phyin skye dgos/_der ma zad 'khor ba'i gnas rigs mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal med pa gcig kyang med/_tshe rabs thog med nas 'khor ba'i sdug bsngal 'ba' zhig myong yang sdug bsngal du mi shes pa 'di 'khrul pas yin/_'khrul pa 'di las nyon las byung bas de spang ba la bla ma'i gdams ngag dgos/_gdams ngag kyang bla ma mtshan ldan kho na las 'byung bas da lta dam pa'i bla ma mjal/_zab mo'i gdams pa thob pa'i skal pa bzang po mngon du gyur pa 'di'i steng nas rnam grol gtan gyi bde ba thob nges pa zhig bya snyam pa'i nges byung gsha' ma zhig bskyed/_ga re rang gcig pu tsam 'khor ba las thar pas ci phan/_sems can thams cad rang gi pha ma yin/_'di thams cad rang bzhin du 'khrul pa'i rgyu 'bras la spyod de sdug bsngal gyis mnar 'dug pas/_skyabs khyad par can zhig la brten nas mkha' khyab kyi 'gro ba sdug bsngal srid pa'i rgya mtsho las sgrol nus pa zhig bdag gis bya/_de'i ched du lam zab mo bla ma'i rnal 'byor nyams su len snyam pa'i nges shes bskyed la/_'du 'dzi med pa'i dben par bsam gtan gyi spyil bur spros pa dang 'brel na gzhung mthun gyi sku tshab byin ldan nam gu ru rin po che'i sku rten bris 'bur gang rung mdun sman gtor rak+ta/_nyer spyod sogs mthong brgyud ltar bsham/_rgyun gyi nyams len skabs de dag ma 'byor kyang rung*/_yar mar tshes bcu zhig la bsnyen sgrub kyi dbu tshugs par byas la/_bde ba'i stan la rang sems khong lhod pas/_thog mar sngon 'gro nyams su len pa la/_lam gyi thog mar skyabs 'gro ni/_skyabs yul la mchog tu gus shing gdung ba'i blos/_na mo zhes phyag gi btud pa sngon du 'gro bas/_skyabs kyi gtso bo bla ma ni dus gsum phyogs bcu'i bde gshegs thams cad gcig tu 'dus pa mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi sku/_mdo sngags thun mong gi skyabs gnas dkon mchog gsum/_sngags lugs kyi rtsa ba gsum/_'bras bu'i skyabs mthar thug sangs rgyas sku gsum dbyer med kyi rang bzhin mdun gyi nam mkhar gcig chog nor bu'i lugs su bzhugs pa la/_skyabs su 'gro ba po bdag dang mkha' khyab 'gro ba drug gi sems can rnams/_dgos pa 'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las skyob cing*/_sku bzhi ye shes lnga ldan 'bras bu'i skyabs kyi go 'phang mngon du ma gyur bar du/_rnam pa sgo lus ngag yid gsum 'jug pa gcig pa'i dwangs 'dod yid ches kyi dad pas blo gtad ling skyur gyi tshul du skyabs su mchi snyam pas grangs ci nus bsags/__gnyis pa theg chen lam gyi rtsa ba sems bskyed ni/_skyabs yul de nyid dpang por byas te/_srid zhi'i mthar lhung ba'i sems can la dmigs pas ho zhes brjod pas bskul te bdag gis kun rdzob dang don dam gyi sems bskyed kyi dam bca' gzung ba'i yul ni/_nam mkha' dang mnyam pa'i 'gro ba 'khrul snang 'khor ba'i rgyu 'bras la spyod pa kun gyi don du/_ched du bya ba rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob pa'i don du tshul ji ltar byed na rgyal ba sras dang bcas pa'i spyod yul rlabs po che gcig tu rdzogs pa khyab bdag bla ma rdzogs pa'i sangs rgyas sku bzhi'i go 'phang thabs zab mo bla ma'i rdo rje gsum gyi rnal 'byor gyis bsgrubs nas ni/_byed las rang don yal bar dor nas gdul bya rigs can gsum gang la sku gsung thugs gang gis 'dul ba'i phrin las kyis 'gro ba'i don nam mkha' ji srid du rgyun mi chad par byed par sems bskyed do snyam pas grangs ci rigs bsags/_'di lta bu'i skyabs sems gnyis ni nang pa sangs rgyas pa'i chos kyi snying po/_mdo sngags ma lus pa'i lam gnad/_'phral du nyams su len bde zhing phug gtan du 'tshengs nges pa'i gdams ngag yin pas gnad du 'gro ba'i nyams len bya'o/__/gnyis pa sa phyogs byin gyis brlabs shing dag par sbyangs pa ni/_spyir 'jig rten gsum gyi 'khrul snang 'di gang las byung na sems nyid stong pa 'di gnas don lus gsum du tha mal du bden par zhen cing chags pa las byung zhing*/_de'i snang cha dag par sbyangs na byang chub sems dpa' rnams kyis zhing dag par sbyangs ba dang gnad gcig pa'i phyir/_aH_snang srid gdod nas ka dag sogs kyis gsungs pa ltar snod bcud 'di'i gnas tshul yang dag byas na sku dang ye shes kyi rnam rol yin pas gang du 'dug pa'i gnas 'og min mkha' khyab kyi grong khyer dag chen ye shes kyi bkod pa phun sum tshogs pa mdzes par bsgom/__gsum pa gnas mal byin gyis brlab pa ni/_rang nyid gang du gnas pa khams gsum 'khor ba'i 'khrul rtog rnam thar sgo gsum gyi lta bas zil gyis gnon pa'i rtags su 'od kyi stong gzugs chos 'byung gdan thabs rtse mo rgyab tu bstan pa'i steng du/_zag med 'phags bzhi'i spang rtogs thams cad rnam kun mchog ldan gyi stong nyid 'di las 'byung bar mtshon phyir chos 'byung khang thabs phyi dmar nang dkar rtsa ba phra ba gdan thab kyi dbus su zug cing kha gdeng g.yel ba zur mdun bstan zang nge yod pa'i chos 'byung gi gra bzhir dga' ba bzhi mtshon pa'i 'od dkar gyi dga' 'khyil bzhi g.yon bskor du kyi li li 'khor ba/_chos 'byung de'i sked pa tsam du stong nyid phyogs gcig ma yin pa mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po dang 'du 'bral med pa'i mtshon byed du pad+ma dmar po 'dab ma rab tu rgyas pa'i ge sar la rtags kyi gtum mo ye shes kyi a thung mtshon pa'i nyi ma'i dkyil 'khor 'od 'bar ba'i steng*/_gtum mo'i byed las kyis gzung 'dzin mtshan rtog bral ba'i brdar bam ro dmar ser mgo bo g.yon shes rab kyi phyogs su bstan pa gan rkyal du yod pa bsgom/__bzhi pa bdag mdun lha ru sgom pa ni bskyed bzlas gnyis las/_dang po byin rlabs kyi snod rung du bskyed pa'i las rim rang rig rdo rje rnal 'byor ma sogs te don dam lhan skyes kyi ye shes nam mkha' lta bu de nyid phyag rgya'i bde bas thabs byas pa myur du rgyud la 'dren tshul gyi nus pa mtshon pa'i phyir/_rang gi lus sems rgyal kun bskyed yum rdo rje rnal 'byor ma gsung pad+ma'i rigs kyi mkha' 'gro ma dmar mo/_bcu drug gi dga' ba rjes su mtshon pa'i gzhon nu ma dar la bab pa bzhin sked skabs phra zhing nu 'bur rgyas pa/_gsang ba'i chu skyes rgyas shing mkhregs pa/_zhal ras 'dzum bag gis sgeg pas zhi ba/_spyan gsum bgrad cing zhal gdangs mche ba'i myu gu yid tsam mngon la ljags bung ba ltar g.yo bas 'dril ba/_chags mdangs rgyas shing zur mig gi spyan g.yo ba/_sku smad du khams gsum zil gyis gnon pa'i stag sham 'phyang zhing sems byung dag pa'i mi mgo lnga bcu'i phreng ba/_dug lnga gnas dag thod skam lnga'i dbu rgyan/_'khor ba lugs ldog gi brdar ral pa dmar ser gyen du brdzes pa/_don dam chos nyid kyi bden pa rtogs te srid zhi mnyam nyid du gzigs pa'i brdar spyi gtsug tu phag zhal nag po gdong gyen du phyogs nas ngur ba/_phyag g.yas pas gzung 'dzin rtsad nas gcod pa'i brdar gri gug phyar zhing*/_g.yon pas bde stong gnyis su med pa'i ye shes brnyes pa'i brdar thod pa khrag gis gang ba thugs kar gtod de 'dzin pa/_phar phyin drug mthar phyin pa'i brdar rus pa'i phyag rgya lnga'i rgyan la rin po ches phra btab pa/_bde drod 'od phung 'khrigs pa'i klong na 'khor ba'i skye sgo dgag pa'i zhabs g.yas bskum pa'i rting pa b+ha gar gtad cing*/_zhi ba phyogs gcig tu ma bzhugs par thugs rjes srid pa bzung ba'i g.yon brkyang pa'i sor rtses bam ro'i snying gar mnan pa/_gru mo g.yon du thabs mchog yab dang 'du 'bral med pa'i brda rtags su rdo rje'i kha T+wAM gis mtshan pa/_snang cha zhal phyag gi rnam 'gyur 'ja' tshon bzhin gsal yang*/_gdos bcas mtshan ma'i chos su gdod nas ma grub pa stong pa nyid dang 'du 'bral med pa can du sgom/_de ltar gsal ba'i spyi gtsug gam mdun gyi nam mkhar zhes 'dam ga can du gsungs pa ni/_rgyun gyi nyams len gyi gsol ba 'debs pa'i skabs spyi gtsug dang*/_dmigs bsal dbang len gyi skabs mdun gyi nam mkhar gsal ba'i don te/_gang ltar yang nyes pa'i skyon gyis ma gos pa'i brdar pad+ma/_gsung rdo rje'i rigs su byon pa'i brdar kha dog dmar po/_gang 'dul gyi rnam thar dang phrin las bsam mi khyab pa'i rtags su 'dab ma 'bum phrag brdal ba'i ze'u'i 'brur bde stong gi ye shes mtshon pa'i nyi zla gnyis brtsegs kyi steng du/_pad+ma bka' yi thang yig las/_sangs rgyas 'dul zhing khyad par 'phags pa ru:_'gro re'i mdun du sprul sku'i ston pa 'byon:_sngon tshe snang ba mtha' yas 'od dpag med:_ri bo ta lar mgon po spyan ras gzigs:_d+ha na ko shar pad+ma 'byung gnas sku:_mtshon tshul tsam la gsum du snang gyur kyang:_don la dbyer med so sor tha mi dad:_chos dbyings gnas su kun tu bzang po dang:_stug po bkod par rdo rje 'chang chen po:_rdo rje gdan du thub pa chen po nyid:_gnyis med pad+ma 'byung gnas lhun gyis grub:_'gro don kun las byin rlabs rmad po che:_zhes dang*/_gu ru rin po che'i zhal nas:_legs so legs so lha'i sras po:_spyir rang la lam ston pa'i bla ma de sangs rgyas thams cad kyi phrin las gcig tu bsdus pa yin:_bye brag tu gsang sngags kyi gdams pa gnang ba'i bla ma de dus gsum gyi sangs rgyas las kyang lhag:_de la mos gus kha tsam min pa med na chos kyi rtsa ba rul 'gro bar 'dug:_khyad par bod yul chos byed kun gyi bla ma ni bdag kho na la thug pa yin te:_nga nyid chos sku'i sangs rgyas thams cad dgongs pa dbyer med du gyur:_longs sku'i sangs rgyas thams cad spro zhing sdud:_sprul sku'i sangs rgyas thams cad dang ye shes ro gcig pa las tha dad pa'i tshul du bstan nas:_'dzam bu gling dang bye brag gdong dmar bod kyi rgyal khams 'dul ba'i ched du sprul pa yin pas na:_da ltar bzhugs pa'i chos rgyal lo paN skyes mchog rnams dang:_ma 'ongs pa bod khams 'dir sangs rgyas kyi bstan pa nam gnas kyi bar du 'byon par 'gyur ba'i bstan 'dzin skyes bu dam pa rnams kyang:_bdag pad+ma 'byung gnas kyi thugs ye shes chen po'i ngang las:_gang 'dul sgyu 'phrul drwa bar bstan pa tsam yin no:_de bas na kho bo la skyabs gnas thams cad kyi bdag nyid rtsa brgyud kyi bla ma kun 'dus su mos pas dus rgyun du ma brjed par gsol ba thob cig dang:_'dod pa'i dngos grub thams cad 'grub par ma gyur na kho bos dus gsum gyi rgyal ba thams cad bslus par gyur ro:_khyad par bar chad thams cad sel ba'i don du gsol ba 'di ltar thob cig:_ces rdo rje'i gsung dngos kyis yang yang gsungs pa ltar ngo bo rang gi rtsa ba'i bla ma la rnam pa yid bzhin nor bu lta bu bsam pa lhun gyis grub pa'i gu ru bcu gsum gyi khyab bdag_/skyabs gnas rgya mtsho'i spro bsdu'i mes po ma hA gu ru bde ba chen po sku mdog dkar gsal bde ba chen po'i ye shes kyi gzi byin mtshungs pa med pa/_thugs rje 'gro la chags pa'i dmar mdang cung zad 'tsher ba/_lha mi'i theg pa'i yon tan rdzogs pa'i brdar nang du rdo rje'i gsang gos dkar po/_gsang sngags rgyud sde bzhi'i sa lam rdzogs pa'i ber chen sngo khra/_thub pa rgyud kyi theg pa'i yon tan rdzogs pa'i chos gos rnam gsum dmar ser/_snang srid dbang du sdud pa'i za ber smug po bcas theg pa rim pa dgu'i ston par bzhugs pa'i na bza' rgyan chas yongs su rdzogs pa/_dgongs pa chos nyid las mi g.yo bas srid zhi'i spyi dpal du rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa 'khor 'das mnyam nyid du rtogs pa'i phyag mnyam bzhag gis stong chen chos kun bde chen thig le chen po'i ye shes kyi klong du sdom pa'i brdar b+han+d+ha bdud rtsi'i bcud kyis khengs pa'i steng e waM mnyam sbyor gyi yi ges mtshan pa/_spyan zung rdo rje'i lta stangs mi g.yo bas 'od gsal thig le chen po'i dbyings su gzigs pa/_mdo rgyud man ngag gi gter mdzod du grub pas dbu la paN zhu dmar zlum gsol ba/_sku las ye shes kyi 'od zer mtha' yas pa 'phro bas phyogs dus rgyal ba rab 'byams kyi zhing kun khyab par brdal nas rtsa gsum dkyil 'khor rgya mtsho'i tshogs spro zhing sdud pa/_sku yi ba spu'i khung bu re rer yang sangs rgyas kyi zhing khams rab 'byams/_zhing re rer yang ston pa 'khor mdzad pa bsam gyis mi khyab pa'i ngo mtshar 'byams su klas pa'i bdag nyid can du gsal ba la/_mos gus drag pos gsol ba btab pas spyi bo'i bla ma'i gnas gsum du oM dkar/_AHdmar/_hU~M mthing ga sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum dang gnyis su med pa las 'od zer 'phros pas sku gsum dag pa'i zhing rab 'byams dang*/_khyad par rnga yab zangs mdog dpal gyi ri bor khyab/_de dag tu bzhugs pa'i skyabs gnas rab 'byams rgya mtsho'i tshogs thams cad gu ru rin po che'i sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa char drag tu 'bab pa ltar byon te/_spyi bo'i bla ma la thim par bsam la/_DA dril spos rol dang bcas te spyan drangs/_dam ye dbyer med du tiSh+Tha lhan gyis bstim/_a ti pU hoH_pra tI ts+tsha hos phyag gis btud/_rang rnal 'byor ma'i thugs ka nas mchod pa'i lha mo'i tshogs spros te mchod par bsam la/_oM badz+ra ar+g+haM sogs nyer spyod bdun gyis phyi mchod/_rU pa shab+da sogs 'dod yon lnga'i nang mchod/_ma hA pany+tsa sogs sman raka gtor ma'i gsang mchod/_ma hA su khas mchod pa'i lha mo rnams sku la 'khril te snyoms 'jug gi dga' bzhis mchod pa/_sarba dz+nyA na d+harma d+hA tu sogs kyis 'khor gsum spros bral gyi mchod pa rnams chig rdzogs su phul/_brtan g.yo srid zhi'i sgra skad thams cad kyis bla ma'i yon tan sgrogs pa'i bstod dbyangs 'ba' zhig tu gyur par mos la phrin las kyi rim pa rnams bya'o/__/gnyis pa bzlas pa la gsum las/_dang po gsol 'debs bsnyen pa'i rnal 'byor ni/_spyir bla ma sgrub pa la phyi gsol 'debs ltar sgrub pa/_nang bla ma sku gsum du sgrub pa/_gsang ba lus dkyil dang rlung sems kyi sgrub pa/_yang gsang bla ma drag po sgrub tshul dang bzhi las/_thog mar gsol 'debs kyi tshul du bsnyen pa ni/_lam zab le'u bdun ma las/_ma 'ongs pad+ma bdag nyid la:_dad cing mos pa'i gang zag rnams:_skyabs gnas gzhan du tshol mi dgos:_nga ni dkon mchog kun 'dus yin:_sgrub thabs mang por 'jug mi dgos:_nga nyid rtsa gsum kun 'dus yin:_bod 'bangs yongs la bu bzhin dgongs:_lhag par snyigs dus thugs rje myur:_mos shing gus pa'i blo yod na:_nye ring med par spyan gyis gzigs:_rgyun chad med par byin rlabs 'jug:_de bas dbang po mchog dman kun:_lam zab 'di nyid nyams su longs:_'gal rkyen zhi zhing legs tshogs 'grub:_tshe gcig rig 'dzin sa thob 'gyur:_zhes gsungs pa ltar spyi bor bzhugs pa'i bla ma nyid mkhyen brtse nus pa'i mnga' bdag skyabs gnas kun 'dus/_bla ma'i gsol 'debs kyi rnal 'byor 'di nyid mdo sngags kyi lam zab kun 'dus/_sngon 'gro dngos gzhi gegs sel bogs 'don gyi gdams pa thams cad 'di la ma 'dus pa med pas gcig chog rgyal po skye 'chi bar do'i lam khyer thams cad 'dis nus par shes pa'i yid ches kyis rgyas pa spro na gsol 'debs le'u bdun ma/_bar chad lam sel/_bsam lhun/_rje bla ma'i gsung tshes bcu'i gsol 'debs/_bsam lhun dang bar chad lam sel bsdus pa rnams kyang ci rigs sbyar zhing*/_khyad par rdo rje'i tshig rkang bdun ma'i gsol 'debs kyis phur tshugs su yang yang gsol ba gdab/_res bla ma'i sku'i gsal snang*/_res bka' drin dang yon tan dran pa'i mos gus kyis thugs rgyud bskul bas/_bla ma'i gnas gsum 'od zer spro bsdus dang dmigs pa yang yang byas na byin rlabs myur du 'jug pa'i dgos pa yod do/__/gnyis pa thugs dam rgyud bskul thod phreng rtsal gyi bzlas pas sgrub pa ni/_spyir sbyang gzhi rang gi gnyug ma'i sgo gsum sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje gsum dang gnyis su med par gdod nas gnas kyang*/_blo bur 'khrul rtog dri mas bsgribs te rang gi lus ngag yid gsum tha mal las nyon gyi phung por gnas pa nyid/_bla ma sangs rgyas thams cad dang gnyis su med pa'i dag pa sku gsung thugs rdo rje gsum gyi ye shes kyis dbang dang byin rlabs stsol ba'i nus pa dang*/_slob ma'i sgo gsum gyi sgrib pa sbyangs shing dag pa rdo rje gsum gyi yon tan mngon gyur du sad na sa lam thams cad rdzogs nas mchog thun gyi dngos grub thob par nges pa'i gnad khong du chud pas/_dbang bzhi len pa'i dmigs pa yid ches par byas rjes slob ma'i sgo gsum la bla ma'i rdo rje gsum gyi ye shes 'phos pas lcags la gser 'gyur gyi rtsis thebs pa ltar dag pa'i rdo rje gsum gyi nus pa mngon gyur du sad nas gnyis su med par gyur pa'i nges shes la mnyam par bzhag_/gdod nas thugs yid dbyer med du bzhugs pa'i gdeng gis thod phreng rtsal dzapa dbyangs byas nas bying rmug dang khams dub pa sangs shing nyams rtogs kyi rtsal rgyas par gsungs/_gang ltar yang thod phreng rtsal gyi bzlas pa 'bum bzhi bzla pa grangs bsnyen gyi tshad du gsungs/_dmigs pa ni dbang bzhi len pa nyid gtso bor yin pas rdo rje tshig rkang bdun pa'i gsol 'debs dang spel te byas na legs snyam mo/__/gsum pa rang gi sgo gsum bla ma'i rdo rje gsum dang dbyer med du sgrub pa chen po dang*/_las sbyor dbyer med pa rdo rje'i rtsa sngags 'bru bcu gnyis pa'i rnal 'byor ni/_snod bcud snang grags rig pa'i cha thams cad gu ru rin po che'i sku gsung thugs rdo rje gsum gyi dkyil 'khor du gdod nas gnas pa'i yin lugs mngon gyur du sad de/_gar sdod o rgyan gnas su mos:_gang tshogs lha yi rnam par blta:_zhes gsungs pa ltar phyi snod zangs mdog dpal ri/_nang bcud dpa' bo DA ki_/sgra grags badz+ra gu ru'i rang sgra/_sems kyi 'gyu 'phro bla ma'i thugs ye shes chen po'i rol par ro gcig du mar shar bar thag bcad de snang srid dag pa rab 'byams su sad pas snang cha lha yi dkyil 'khor/_don la bde sdug zhen snang thams cad chu zla dang 'ja' tshon bzhin stong nyid rnam kun mchog ldan dang 'du 'bral med pa/_ma dag chags sdang rmongs gsum gyi rgyu 'bras kyang bla ma'i bde gsal mi rtog pa'i ye shes su shes pas rang shar rang grol du lam khyer bya/_dag pa nyams dang rtogs pa'i snang cha yang bla ma sku gsung thugs kyi ye shes kyi rtsal snang du thag bcad la 'dzin zhen gyi rtog pa spang*/_mdor na bla ma'i sku gsung thugs rgyud tha dad med pa ye shes gcig nyid gang 'dul du 'char ba'i gnad kyis rang gi sgo gsum dang snang grags rig pa thams cad bla ma'i gsang gsum ye shes chen po dang gnyis su med pa'i chos nyid kyi lta bas rgyas thebs pa'i ngang nas mos gus dang dag snang gi rtsal sbar te/_spyi gtsug gi bla ma'i thugs kar zla dkyil steng rdo rje rtse lnga pa'i lte bar thugs srog hrIHyig las 'od zer spro bsdus don gnyis sgrub/_khyad par snod bcud thams cad bla ma'i sku gsung thugs ye shes chen po gcig gi dkyil 'khor du ma ro gcig tu shes pa'i lta ba'i ngang la mnyam par gzhag nas badz+ra gu ru'i bzlas pa chig dril du 'bad/_de thams cad kyi sku las ye shes 'od zer kha dog sna lnga'i spro bsdu/_sngags kyi rang sgra 'jam mnyen brjid chags snyan la yid 'phrog pa 'brug sgra drag po lta bu ma nges pa dang*/_sku sngags phyag mtshan gyi 'phro 'dus thod phreng rigs lnga skabs su gang bab gtso bor bgyis pas las sbyor gyi gnad kyang tshang ba yin no/__/gsum pa rjes rim ni/_de ltar bsnyen sgrub dmigs bsal dang rgyun gyi rnal 'byor gang la 'jug pa'i thog mtha' dang yar mar gyi tshes bcu sogs dus bzang gi skabs spro na tshogs mchod gzhung gsal ltar bya/_bsnyen sgrub grol ba'i skabs/_gu ru mkha' 'gro'i tshogs bcas kyi 'don tshig dang sbrag sku rten dang*/_gtor ma las dbang len bgyi bgos shing*/_bka' srung gi gtor 'bul ma chad par bya/_gzhan bsdu ldang*/_dge ba sngo/_shis brjod/_zangs mdog dpal ri'i smon lam rnams bya dgos so/__/bzhi pa bza' btung mchod pa byin rlabs thun mtshams kyi rnal 'byor ni/_mdor na mnyam rjes kyi spyod lam thams cad bla ma'i snang ba dang ma bral bar gnad thams cad 'dus pas na 'dug pa'i tshe bla ma spyi gtsug tu bsgoms la gsol ba btab/_'gro ba'i tshe phrag pa g.yas su bsgoms la bla ma la bskor ba byed par mos/_bza' btung gi tshe bla ma mgrin par bsgoms la kha zas kyi dwangs ma bla mas bzhes par mos/_nyal ba'i tshe snying dbus su bsgoms la gnyid 'od gsal du 'char ba'i gsol 'debs bya/_spyi bo'i bla ma'i sku las bab pa'i bdud rtsis rang gi sgo gsum gyi nad gdon sdig sgrib sdug bsngal thams cad rnag khrag srog chags dud khu mi gtsang ba sogs kyi rnam par thon par bsams la tshig bdun dang badz+ra gu ru bzlas pas sgrib sbyangs/_sku gsum zhing gi bkod pa dang bdag lus longs spyod bcas 'bul bar mos la maN+Dal rgyas bsdus bsags pa dang*/_lus phyag dngos su 'tshal bas sngon 'gro bsags sbyang gi gnad kyang tshang zhing mdor na skyid sdug bar ma'i snang ba gang shar yang bla ma'i rnam rol du shes par bya/_bde sdug gi snang cha de dag kyang bla ma'i sku'i rnam 'gyur du gsal 'debs dgos/_skyid kyang zhen chags med pas sgyu ma dang rmi lam lta bu/_sdug kyang skyo sun med pa las sgrib sbyang zhing snying rje'i gsal 'debs/_/btang snyoms bar ma'i skabs kyang bla ma la yid dung nge yod pas gang snang sems kyi rang rtsal du shes pas gnas lugs rang ngo bskyang ba gal che/_mdor na skyid sdug gi snang bas sems mtho dman du byed na 'khrul pa yin/_tha snyad du blo'i 'dzin stang tsam las skyid sdug gnyis ka dpyad na stong nyid yin/_stong nyid de bla ma'i dgongs pa yin par ngo shes pas bde sdug bzang ngan gyi 'dam ka gang yang med/_chos nyid gcig tu dag par shar grol du gyur ba'i gnad de shes pa gal che/__/bde sdug thams cad stong nyid du lam khyer nus na ro snyoms kyi gnad kyang tshang*/_de nyid bla ma'i thugs ye shes dang gnyis med du rtogs pas mos gus byas na bla ma'i rnal 'byor kyang yin/_rkyen de dag lam du khyer bas nyams myong gong 'phel du gyur pa dang gegs sel bogs 'don du 'gyur ba'o/__/mdor na bskyed rdzogs rim pa gnyis kyi lam/_skye 'chi bar do'i nyams len thams cad tshang zhing zab myur nyams su len bde ba'i khyad chos dang ldan pa'o/__/skal bzang thar 'dod rnams kyis gces spras su zungs shig_/tshig tshogs nyung yang don gnad zab dril gyi/_/smin grol lam 'di nam yang mi nyams pa/_/bstan 'gro'i phan bde'i srog gi zungs gyur nas/_/kun bzang pad+ma'i phrin las mkha' khyab shog__/ces pa'ang mkhas grub kyi dbang phyug mchog gi rdo rje slob dpon klong chen ye shes rdo rje'i dgongs gter rdzogs chen gsang ba snying thig gi nyams len khrid kyi yi ge 'di'ang*/_sku gsung thugs kyi rigs sras mchog sprul pad+ma dbang rgyal sku mched rnams nas gsung gis bskul zhing*/_gdul bya'i lhag ma 'dzam gling mtha'i rgyal khab rnams kyi rnal 'byor pho mo rnams la phan pa'i lhag bsam gyi gus slob 'jigs med mkhyen brtse 'od zer dpal 'bar gyis a ri b+he ga Da'i karma chos gling du bris pa 'dis kyang 'gro kun bla ma sku bzhi'i gsang gsum rdo rje'i dbyings su mngon par byang chub chen po brnyes pa'i rgyu kho nar gyur cig__/sarba mang+ga lam//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-10-THA-019&oldid=53398"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.