DKR-KABUM-05-CA-035: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྟེར། | |||
|fulltitle=lha lcam man+dA ra ba'i phrin las byin rlabs dang bcas pa mkha' 'gro'i snying bcud bklag chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i mchog ster | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Lha lcam man+dA ra ba'i phrin las byin rlabs dang bcas pa mkha' 'gro'i snying bcud bklag chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i mchog ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 240-250. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|associatedpeople=man+dA ra ba | |||
|associatedpeopletib=མནྡཱ་ར་བ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=dag snang rgya can | |||
|cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=035 | |||
|pagenumbers=240-250 | |||
|totalpages=22 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=11b2 | |||
|totalfolios=11 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=lha lcam | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག །ཐེགྃ་མཆོྃགལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབས། །ཐུན་མོང་མཆོག་དངོས་འདོད་དགུའི་བསྟནྃ་པྃ་ཡིས། །ལུང་རྟོགས་རྒྱལྃ་མཚྃན་བསྒྲེང་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=/'pho 'gyura~M mtshan meda~M ye shes dbyings kyi srog_/thega~M mcho~Mgalha sngags ting 'dzin gyis bsgrubs/_/thun mong mchog dngos 'dod dgu'i bstana~M pa~M yis/_/lung rtogs rgyala~M mtsha~Mn bsgreng ba'i nus thob shog_/rgyal yum man+dA ra ba mkha' 'gro'i snying bcud kyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le'u tshan no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-035.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྟེར་བཞུགས། | |||
༄༅། །མཆོག་སྟེར་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་ཤར་བ། །གཉིས་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་བཅས་པ་སྤེལ། །ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཀོད། དེའི་སྟེང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུག་པར་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས། མཐའ་བསྐོར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧོ། ཀ་དག་རང་རིག་རྩ་གསུམ་ལྷར། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཟུང་འཇུག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། ཧཱུྃ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བལྟ་བར་མི་དབང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃཿ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་རིའི་གུར། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང༌། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་མགུལ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༌། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོར་རྫོགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤང་བླང་བྲལ་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་སྨན་རཀ་དང༌། །གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང༌། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབ་པས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དང་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་དང༌། དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མ་དཱ་ན་དང་ཀ་པཱ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་བཅུད་འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་རླབས། ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དང༌། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅིར་སྣང་ཀུན། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང༌། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །རྟོག་ཚོགས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། །མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འབུལ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཕེཾ་ཕེཾ། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཀུན། །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །དྲུག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །མ་སྨད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དགེ་བར་སྟེགས་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པས་དགབ། གཡས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བར་བཏང༌། བུམ་པ་བྷཉྫ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས་ཏེ་རྩ་སྔགས་བཟླ། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་དང༌། སྐུ་འབག །གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་གཟུགས་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་དང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང༌། སློབ་མ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་དང༌། དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ལས། མྱུར་ལམ་རྨད་བྱུང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་བཙུན་མོ་རྣམ་པ་ལྔ། གུ་རུའི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་བུད་མེད་ལྔའི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དམ་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་ཉིད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་དགྱེས་སྡེར་བསྟན་ཏེ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་མཛོད་ཟ་ཧོར་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན། བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དང༌། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་པས་ད་ལྟའང་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས་བ་ལས་གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བསྩལ་བའི་རྒྱ་ཅན་ཉེར་ལྔ་ལས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། མིག་དར་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གཏད་ལ། ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀ་དག་རང་རིག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ་དང༌། ཧོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་པོའི། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ས་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད། ཤར་སྒོར་འཁོད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བགྱི་བར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མ་བསྲུངས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པར་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད། སླར་ཡང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང༌། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཟུངས། །ངག་གནད་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བགེགས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་མགུལ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན་དོ་ཤལ། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་སྒྱུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞིར་གནས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་ཤིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གང་འཆར་བའི་བདེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ངོ་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ མཚན་བརྒྱད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ། །གང་སད་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་སྔོན་ནས་ཉེར་བསྒྲུབས་པའི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་ལེགས་བསྩལ་བའི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱི། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དབྱེ་བའི་སྟངས་ཀ་དང་བཅས་ཏེ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཇལ་བ་ལ། །གེགས་བྱེད་མ་རིག་མིག་དར་འདི། །བསལ་བས་དེ་རིང་ཡི་དམ་ལྷ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་སྤྲོ་དགས་ལྟོས། །ཞེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་ཅག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི། །བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆུས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་གནས་བཞིར་བཞག་པས་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས། །སྣ་ཚོགས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆག་འཁྲུད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆག་སྦྱངས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་བཞི་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་བཞག་མཐར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་པ་ཤེར་དབང༌། ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། མདོར་ན་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་པདྨ་བྷཉྫར་བཅུད་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡཱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ཏེ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༌། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༌། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བསྐྱེད། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ། །དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པས། བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། རྟེན་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་དང་བསྟེན་པ་ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དང་བཅས་པ་གནས་བཞིར་བཞག་པས་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་འཛིན་པ་བྲལ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མ་འགག་པ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར། །གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད། །དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། བརྗོད་ཅིང་མེ་ལོང་གནས་བཞིར་བཞག་ལ་སིནྡྷཱུ་རས་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་དང་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཐིབས་སེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་གནས་བཞིར་བཞག་པས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་རྫས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་མནྡཱ་ར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བཟླ་བཞིན་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་མཐར་གཏོར་ཟན་ཁམ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་ལྷ་ལྕམ་མའི་ཕྱག་གི་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་བས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་བྱོན། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཟ་ཧོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་ལྕམ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་སྨིན་མཚམས་ཡན་གང་བའི་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པ་ཡན་གྱི་གསང་དབང༌། སྙིང་ག་ཡན་གྱི་ཤེར་དབང༌། རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སླར་ཡང་ལྷ་ལྕམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པས་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག །ཐེགྃ་མཆོྃགལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབས། །ཐུན་མོང་མཆོག་དངོས་འདོད་དགུའི་བསྟནྃ་པྃ་ཡིས། །ལུང་རྟོགས་རྒྱལྃ་མཚྃན་བསྒྲེང་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:02, 1 June 2024
Wylie title | lha lcam man+dA ra ba'i phrin las byin rlabs dang bcas pa mkha' 'gro'i snying bcud bklag chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i mchog ster | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 35, Pages 240-250 (Folios 1a to 11b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Associated People | མནྡཱ་ར་བ་ (man+dA ra ba) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Lha lcam man+dA ra ba'i phrin las byin rlabs dang bcas pa mkha' 'gro'i snying bcud bklag chog tu bkod pa 'chi med bdud rtsi'i mchog ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 240-250. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Colophon |
།འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག །ཐེགྃ་མཆོྃགལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབས། །ཐུན་མོང་མཆོག་དངོས་འདོད་དགུའི་བསྟནྃ་པྃ་ཡིས། །ལུང་རྟོགས་རྒྱལྃ་མཚྃན་བསྒྲེང་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
/'pho 'gyura~M mtshan meda~M ye shes dbyings kyi srog_/thega~M mcho~Mgalha sngags ting 'dzin gyis bsgrubs/_/thun mong mchog dngos 'dod dgu'i bstana~M pa~M yis/_/lung rtogs rgyala~M mtsha~Mn bsgreng ba'i nus thob shog_/rgyal yum man+dA ra ba mkha' 'gro'i snying bcud kyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa'i le'u tshan no// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-035
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- dag snang rgya can
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- man+dA ra ba
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project