DKR-KABUM-05-CA-032: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-032
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{WyliePageHeader}}
{{Text
 
|classification=Tibetan Publications
<div class="wylie-content"
|subclass=Tibetan Texts
 
|sectionheading=No
|fulltitletib=འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྙིང་།
|fulltitle='chi med gwa'u kha sbyor gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i bcud snying
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''chi med gwa'u kha sbyor gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i bcud snying''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 218-222. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=dag snang rgya can
|cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=032
|pagenumbers=218-222
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes='chi med gwa'u
|versonotes=dag snang rgya can
|colophontib=འགྱུརྃ་མེདྃ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འཕོ་དང་འགྲོ་འོང་རླུང་ཐིག་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །དབང་ནས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་འཛིན་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གྲུབ་ཐབས་དབང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie='gyura~M meda~M gnyug ma mi shigs rdo rje'i tshe/_/'pho dang 'gro 'ong rlung thig sgrib pa kun/_/sbyong byed thega~M mcho~Mg rdo rje'i smin grol gyis/_/dbang nas bstana~M pa'i~M rgyala~M mtsha~Mn 'dzin gyur cig_/'chi med gwa'u kha sbyor gyi grub thabs dbang bzhi dang bcas pa'i le'u tshan no//
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-032.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྙིང་བཞུགས།


@#/_'chi med gwa'u kha sbyor gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i bcud snying bzhugs/
@#/_/gdod nas bde chen rtag pa'i rgyal thabs la/_/mnga' dbang bsgyur bzhin 'gro khams rgya mtsho'i khyon/_/rgyun mi chad pa'i phrin las gu ru rjer/_/btud nas sgrub thabs byin rlabs dang bcas 'chad/_/thugs sgrub 'chi med gwa'u kha sbyor nyams su len par 'dod pas gu ru'i sku rten bkram pa'i spyan sngar stegs bur pad+ma 'dab brgyad kyi dbus su 'phrul stegs la bum pa so lnga'i rdzas kyi bcud ldan/_de'i steng du ka pA la bdud rtsis bkang ba me long gis kha bcad pa'i steng dril bu dang 'ja' shel bzhag_/mtha' bskor du bla ma'i gtor ma/_sman raka_/nyer spyod mchod pa rnams bshams/_phrin las dngos la dang po sngon 'gro skyabs sems nas brtsams mchod pa byin rlabs bar sku gsum sgyu 'phrul rol pa bzhin btang*/_gnyis pa dngos gzhi'i dang po lha bsgom pa ni/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las bum pa'i thad kyi nam mkhar sin+d+hU'i rgya mtsho'i dbus su pad+ma'i 'dab ma yangs shing rgya che ba'i ze'u 'bru'i steng nyi zla zung 'jug gi gdan la skad cig gis slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas bcu drug lon pa'i na tshod can zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas gser gyi rdo rje thugs kar 'dzin cing g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams pa/_gsang gos snam sbyar ser po dang ber smug pad+ma'i mnyen zhu gsol ba 'ja' tshon gyi dbus na bzhugs par gsal btab/_spyan 'dren nas bstod pa'i bar sku gsum sgyu 'phrul rol pa ltar la/_bsnyen bzlas ni/_slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis 'khor 'das kyi tshe bcud thams cad bsdus nas bum pa dang thod pa'i bdud rtsi la thim par bsam la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes rtse gcig tu bzla/_gzhan la byin rlabs dgos na las bum rta mgrin gyis sgrub/_thun mthar mchod bstod dang*/_yig brgya bzla/_bsdu ldang bsngo smon sogs sku gsum sgyu 'phrul rol pa ltar ro/_/'di nyid kyi byin rlabs bya tshul ni/_rang nyid kyis dbang len gzhung ltar byas la/_slob ma khrus dang bgegs bskrad srung 'khor sngon du 'gro bas/_de yang gangs can bod yul gdul bya 'dul ba la thugs bskyed dang smon lam phrin las 'jug pa sangs rgyas kun las rmad du byung ba mngon sum tshad mas mthong chos su rtsod med du khyab pa ni o rgyan pad+ma saM b+ha wa ste/_dngos gcig du ma'i zlos gar du sprul pa grub pa'i rje de'i thugs sras rje 'bangs kun las mchog tu bsngags pa yab gcig khri srong lde'u btsan gyis dngos brgyud sprul bsgyur du mas phyi ma'i gdul bya yang yang bskyang ba las/_ngo mtshar gyi mdzad pa 'jig rten gsum gyi mchod 'os su grub pa phrin las kyi rnam 'phrul rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal la dag pa ye shes kyi snang char rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams kyis rjes su bzung ba las byung ba'i dag snang rgya can nyi shu rtsa lnga'i bye brag thugs sgrub 'chi med gwa'u kha sbyor gyi byin rlabs dbang bskur gyi rim pa gsan pa'i ched du maN+Dal phul/_byin rlabs zab mo zhu ba'i ched du gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hU~M/_sangs rgyas kun 'dus bla ma mchog_/mtsho las skyes pa'i rdo rje yis/_/bdag gi lus ngag yid gsum rnams/_/byin gyis brlab par mdzad du gsol/_/lan gsum/_skyabs kyi mthar thug dkon mchog gsum po yang bla ma'i sku gsung thugs kyi ye shes las gzhan du ma dmigs pas bdag gzhan yid can thams cad snying por sangs rgyas mngon du ma gyur bar yid ches dad pas/_sgo gsum g.yo zol med pas skyabs su 'gro ba 'di'i rjes zlos mdzod/_na mo/_bla ma bde gshegs 'dus sogs lan gsum/_yid can mtha' dag srid zhi'i mtha' gnyis la mi gnas pa'i bla ma sku gsum dbyer med kyi go 'phang la 'god pa'i ched du rdo rje'i bla ma sku gsum bde ba chen po'i dkyil 'khor du zhugs te dbang gis rgyud smin par bgyi'o snyam pas sems bskyed pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sems bskyed 'gro ba sogs gsum/_mkha' khyab du bzhugs pa'i tshogs kyi zhing rab 'byams kyi spyan sngar rgyud rnam par dag pa'i phyir bsags sbyang gi snying po yan lag bcu pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs/_/nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/_/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/nyams chag sdig sgrib mthol zhing bshags/_/gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang*/_/smin grol gsang sngags chos 'khor bskor/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/snying po sems can don du bsngo/_/yang dag rdo rje don rtogs shog_/lan gsum/_dbang gi gzhi 'god pa ye shes kyi gzi byin dbab pa'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod/_las sngags kyis bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las sin+d+hU'i rgya mtsho'i dbus su pad+ma'i 'dab ma yangs shing rgya che ba'i ze'u 'bru'i steng nyi zla zung 'jug gi gdan la gzhi lus slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas bcu drug lon pa'i na tshod can zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar 'dzin cing g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams pa/_gsang gos snam sbyar ser po dang ber smug pad+ma'i mnyen zhu gsol ba 'ja' tshon gyi dbus na bzhugs pa'i gnas gsum rdo rje'i yi ge gsum gyi 'od dang mos gus gdung bas thugs rgyud bskul te rab 'byams rgyal ba'i zhing khams nas 'chi med rtsa ba gsum gyi lha tshogs bsam gyis mi khyab pa spyan drangs nas sgo gsum la thim pas gnyis su med par byin gyis brlab par bsam la/_DA dril spos rol dbyangs dang bcas te/_tshig bdun gsol 'debs thod phreng rtsal gyi sngags dang bcas pas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras rdo rje spyi bor rgya gram du bzhag ste brtan par bya/_/dbang dngos la/_bum pa'i dbang gi slad du 'chi med rtsa gsum spyi dpal bla ma'i phyag na rin po che'i bum pa bdud rtsis gang ba bsnams te/_spyi bo nas dbang bskur bar bsam ste/_ji ltar bltams pa tsam gyis ni/_/lha rnams kyis ni dbang bskur ltar/_lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis dbang bskur ro/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI hU~M/_bum pa spyi bor bzhag la/_bum chu sbyin/_zhes dbang bskur bas slob ma'i lus bdud rtsis gang ste bde stong gi ngang la mnyam par bzhag go_/des bum pa'i dbang thob/_lus kyi sgrib pa dag_/sku yi byin rlabs rgyud la zhugs/_snang stong sprul sku'i go 'phang la mngon du byas par gyur/_gsang ba'i dbang gi slad du/_mdun bskyed gu ru yab yum ye shes mtsho rgyal dang snyoms par zhugs pa'i byang sems lce thog tu bzhag par mos/_hU~M/_dkar dmar mdangs ldan gsal la 'tsher/_/myang ba tsam gyis bde chen bskyed/_/'chi ba med pa'i bdud rtsi yis/_/gtum mo'i bde drod 'bar bar shog_/oM a mr-i ta sarba pany+tsa hU~M:_thod pa mgrin par bzhag ste bdud rtsi myang*/_des gsang ba'i dbang thob/_ngag gi sgrib pa dag_/gsung gi byin rlabs ngag la zhugs/_gsal stong longs sku'i go 'phang rgyud la bzhag go_/shes rab ye shes kyi dbang gi slad du/_gu ru'i thugs ka nas gzungs ma spros te thar pa bsten par mos/_dril bu snying gar bzhag ste/_hU~M/_dkar gsal dri zhim gnag snum skra/_/nu ma 'bur zhing b+ha ga rgyas/_/shes rab ma 'dis bu khyod kyi/_/dga' bzhi'i ye shes rgyas par shog_/ces gsungs te 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas dga' bzhi lugs 'byung du bab/_lugs ldog gi dus byang sems dmar pos lus kun khyab/_mthar snying gar 'dril ba gwa'u dkar dmar gyi dbus su tshe yi ngo bo nr-i gsal btab ste mnyam par bzhag_/des shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi sgrib pa dag_/thugs kyi byin rlabs yid la zhugs/_bde stong chos sku'i skal ba rgyud la bzhag go_/dbang bzhi pa'i slad du sems nyid gsal stong mi rtog pa'i ye shes mtshon pa'i shel rdo bstan la/_gsang ba sems brtan por zungs rigs kyi bu/_zhes gsungs pas yab yum gnyis 'od du zhu ba rang sems dang dbyer med du 'dres/_de'i ngo bo la bltas pas stong*/_de'i gdangs bde ba'i nyams su shar bas gsal stong dbyer med brjod bral gyi ngang du bzhag pa chos sku'o/_/des dbang bzhi pa thob/_sgo gsum cha snyom gyi sgrib pa dag_/ye shes rdo rje'i byin rlabs sgo gsum la zhugs/_ngo bo nyid sku'i go 'phang rgyud la bzhag go_/rtsa gzhung dngos rang don du nyams su len tshul gzhan la byin rlabs byed na rung bar gsungs pas mtshams sbyor du spros pa'o/_/des 'chi med gwa'u kha sbyor gi dbang bzhi thob pas dam tshig khas blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs/_maN+Dal lus 'bul/_dge bsngo byas pas grub pa'o/_/'gyura~M meda~M gnyug ma mi shigs rdo rje'i tshe/_/'pho dang 'gro 'ong rlung thig sgrib pa kun/_/sbyong byed thega~M mcho~Mg rdo rje'i smin grol gyis/_/dbang nas bstana~M pa'i~M rgyala~M mtsha~Mn 'dzin gyur cig_/'chi med gwa'u kha sbyor gyi grub thabs dbang bzhi dang bcas pa'i le'u tshan no//_//


༄༅། །གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །མངའ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་གུ་རུ་རྗེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་འཆད། །ཐུགས་སྒྲུབ་འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད་པའི་སྟེང་དྲིལ་བུ་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞག །མཐའ་བསྐོར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བཞིན་བཏང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་ཟུང་འཇུག་གི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་སེར་པོ་དང་བེར་སྨུག་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལྟར་ལ། བསྙེན་བཟླས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་དགོས་ན་ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྒྲུབ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ལེན་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་རྩོད་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྟེ། དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་རྗེ་དེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དངོས་བརྒྱུད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ཡང་ཡང་བསྐྱང་བ་ལས། ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་སུ་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་དད་པས། སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་སོགས་ལན་གསུམ། ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་ཟུང་འཇུག་གི་གདན་ལ་གཞི་ལུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་སེར་པོ་དང་བེར་སྨུག་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་དང་མོས་གུས་གདུང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འཆི་མེད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། །དབང་དངོས་ལ། བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་བླ་མའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མའི་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ། དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གསལ་ལ་འཚེར། །མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱང༌། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས། དྲིལ་བུ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། དཀར་གསལ་དྲི་ཞིམ་གནག་སྣུམ་སྐྲ། །ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས། །ཤེས་རབ་མ་འདིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་བབ། ལུགས་ལྡོག་གི་དུས་བྱང་སེམས་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ། མཐར་སྙིང་གར་འདྲིལ་བ་གྭའུ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ནྲྀ་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། གསང་བ་སེམས་བརྟན་པོར་ཟུངས་རིགས་ཀྱི་བུ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང༌། དེའི་གདངས་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །རྩ་གཞུང་དངོས་རང་དོན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་རུང་བར་གསུངས་པས་མཚམས་སྦྱོར་དུ་སྤྲོས་པའོ། །དེས་འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །འགྱུརྃ་མེདྃ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འཕོ་དང་འགྲོ་འོང་རླུང་ཐིག་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །དབང་ནས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་འཛིན་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གྲུབ་ཐབས་དབང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</div>
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:02, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med gwa'u kha sbyor gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i bcud snying DKR-KABUM-05-CA-032.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 32, Pages 218-222 (Folios 1a to 5b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. 'chi med gwa'u kha sbyor gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i bcud snying. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 218-222. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Colophon

འགྱུརྃ་མེདྃ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འཕོ་དང་འགྲོ་འོང་རླུང་ཐིག་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །དབང་ནས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་འཛིན་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གྲུབ་ཐབས་དབང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

'gyura~M meda~M gnyug ma mi shigs rdo rje'i tshe/_/'pho dang 'gro 'ong rlung thig sgrib pa kun/_/sbyong byed thega~M mcho~Mg rdo rje'i smin grol gyis/_/dbang nas bstana~M pa'i~M rgyala~M mtsha~Mn 'dzin gyur cig_/'chi med gwa'u kha sbyor gyi grub thabs dbang bzhi dang bcas pa'i le'u tshan no//

[edit]
༄༅། འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྙིང་བཞུགས།


༄༅། །གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །མངའ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་གུ་རུ་རྗེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་འཆད། །ཐུགས་སྒྲུབ་འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད་པའི་སྟེང་དྲིལ་བུ་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞག །མཐའ་བསྐོར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བཞིན་བཏང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་ཟུང་འཇུག་གི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་སེར་པོ་དང་བེར་སྨུག་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལྟར་ལ། བསྙེན་བཟླས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་དགོས་ན་ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་སྒྲུབ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ལེན་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མཐོང་ཆོས་སུ་རྩོད་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྟེ། དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་རྗེ་དེའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དངོས་བརྒྱུད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དུ་མས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ཡང་ཡང་བསྐྱང་བ་ལས། ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་སུ་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་དད་པས། སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་སོགས་ལན་གསུམ། ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་ཟུང་འཇུག་གི་གདན་ལ་གཞི་ལུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་སེར་པོ་དང་བེར་སྨུག་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་དང་མོས་གུས་གདུང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་འཆི་མེད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། །དབང་དངོས་ལ། བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དཔལ་བླ་མའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མའི་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། ཧཱུྃ། དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གསལ་ལ་འཚེར། །མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱང༌། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས། དྲིལ་བུ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། དཀར་གསལ་དྲི་ཞིམ་གནག་སྣུམ་སྐྲ། །ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས། །ཤེས་རབ་མ་འདིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དུ་བབ། ལུགས་ལྡོག་གི་དུས་བྱང་སེམས་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ། མཐར་སྙིང་གར་འདྲིལ་བ་གྭའུ་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་ནྲྀ་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། བདེ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། གསང་བ་སེམས་བརྟན་པོར་ཟུངས་རིགས་ཀྱི་བུ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང༌། དེའི་གདངས་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །རྩ་གཞུང་དངོས་རང་དོན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་རུང་བར་གསུངས་པས་མཚམས་སྦྱོར་དུ་སྤྲོས་པའོ། །དེས་འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གི་དབང་བཞི་ཐོབ་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །འགྱུརྃ་མེདྃ་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འཕོ་དང་འགྲོ་འོང་རླུང་ཐིག་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །སྦྱོང་བྱེད་ཐེགྃ་མཆོྃག་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །དབང་ནས་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་འཛིན་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གྲུབ་ཐབས་དབང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

@#/_'chi med gwa'u kha sbyor gyi sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa bde chen bdud rtsi'i bcud snying bzhugs/


@#/_/gdod nas bde chen rtag pa'i rgyal thabs la/_/mnga' dbang bsgyur bzhin 'gro khams rgya mtsho'i khyon/_/rgyun mi chad pa'i phrin las gu ru rjer/_/btud nas sgrub thabs byin rlabs dang bcas 'chad/_/thugs sgrub 'chi med gwa'u kha sbyor nyams su len par 'dod pas gu ru'i sku rten bkram pa'i spyan sngar stegs bur pad+ma 'dab brgyad kyi dbus su 'phrul stegs la bum pa so lnga'i rdzas kyi bcud ldan/_de'i steng du ka pA la bdud rtsis bkang ba me long gis kha bcad pa'i steng dril bu dang 'ja' shel bzhag_/mtha' bskor du bla ma'i gtor ma/_sman raka_/nyer spyod mchod pa rnams bshams/_phrin las dngos la dang po sngon 'gro skyabs sems nas brtsams mchod pa byin rlabs bar sku gsum sgyu 'phrul rol pa bzhin btang*/_gnyis pa dngos gzhi'i dang po lha bsgom pa ni/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las bum pa'i thad kyi nam mkhar sin+d+hU'i rgya mtsho'i dbus su pad+ma'i 'dab ma yangs shing rgya che ba'i ze'u 'bru'i steng nyi zla zung 'jug gi gdan la skad cig gis slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas bcu drug lon pa'i na tshod can zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas gser gyi rdo rje thugs kar 'dzin cing g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams pa/_gsang gos snam sbyar ser po dang ber smug pad+ma'i mnyen zhu gsol ba 'ja' tshon gyi dbus na bzhugs par gsal btab/_spyan 'dren nas bstod pa'i bar sku gsum sgyu 'phrul rol pa ltar la/_bsnyen bzlas ni/_slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis 'khor 'das kyi tshe bcud thams cad bsdus nas bum pa dang thod pa'i bdud rtsi la thim par bsam la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes rtse gcig tu bzla/_gzhan la byin rlabs dgos na las bum rta mgrin gyis sgrub/_thun mthar mchod bstod dang*/_yig brgya bzla/_bsdu ldang bsngo smon sogs sku gsum sgyu 'phrul rol pa ltar ro/_/'di nyid kyi byin rlabs bya tshul ni/_rang nyid kyis dbang len gzhung ltar byas la/_slob ma khrus dang bgegs bskrad srung 'khor sngon du 'gro bas/_de yang gangs can bod yul gdul bya 'dul ba la thugs bskyed dang smon lam phrin las 'jug pa sangs rgyas kun las rmad du byung ba mngon sum tshad mas mthong chos su rtsod med du khyab pa ni o rgyan pad+ma saM b+ha wa ste/_dngos gcig du ma'i zlos gar du sprul pa grub pa'i rje de'i thugs sras rje 'bangs kun las mchog tu bsngags pa yab gcig khri srong lde'u btsan gyis dngos brgyud sprul bsgyur du mas phyi ma'i gdul bya yang yang bskyang ba las/_ngo mtshar gyi mdzad pa 'jig rten gsum gyi mchod 'os su grub pa phrin las kyi rnam 'phrul rgyal ba'i dbang po rdo rje thogs med rtsal la dag pa ye shes kyi snang char rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams kyis rjes su bzung ba las byung ba'i dag snang rgya can nyi shu rtsa lnga'i bye brag thugs sgrub 'chi med gwa'u kha sbyor gyi byin rlabs dbang bskur gyi rim pa gsan pa'i ched du maN+Dal phul/_byin rlabs zab mo zhu ba'i ched du gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hU~M/_sangs rgyas kun 'dus bla ma mchog_/mtsho las skyes pa'i rdo rje yis/_/bdag gi lus ngag yid gsum rnams/_/byin gyis brlab par mdzad du gsol/_/lan gsum/_skyabs kyi mthar thug dkon mchog gsum po yang bla ma'i sku gsung thugs kyi ye shes las gzhan du ma dmigs pas bdag gzhan yid can thams cad snying por sangs rgyas mngon du ma gyur bar yid ches dad pas/_sgo gsum g.yo zol med pas skyabs su 'gro ba 'di'i rjes zlos mdzod/_na mo/_bla ma bde gshegs 'dus sogs lan gsum/_yid can mtha' dag srid zhi'i mtha' gnyis la mi gnas pa'i bla ma sku gsum dbyer med kyi go 'phang la 'god pa'i ched du rdo rje'i bla ma sku gsum bde ba chen po'i dkyil 'khor du zhugs te dbang gis rgyud smin par bgyi'o snyam pas sems bskyed pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sems bskyed 'gro ba sogs gsum/_mkha' khyab du bzhugs pa'i tshogs kyi zhing rab 'byams kyi spyan sngar rgyud rnam par dag pa'i phyir bsags sbyang gi snying po yan lag bcu pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs/_/nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/_/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/nyams chag sdig sgrib mthol zhing bshags/_/gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang*/_/smin grol gsang sngags chos 'khor bskor/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/snying po sems can don du bsngo/_/yang dag rdo rje don rtogs shog_/lan gsum/_dbang gi gzhi 'god pa ye shes kyi gzi byin dbab pa'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod/_las sngags kyis bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las sin+d+hU'i rgya mtsho'i dbus su pad+ma'i 'dab ma yangs shing rgya che ba'i ze'u 'bru'i steng nyi zla zung 'jug gi gdan la gzhi lus slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas bcu drug lon pa'i na tshod can zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas gser gyi rdo rje rtse lnga pa thugs kar 'dzin cing g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams pa/_gsang gos snam sbyar ser po dang ber smug pad+ma'i mnyen zhu gsol ba 'ja' tshon gyi dbus na bzhugs pa'i gnas gsum rdo rje'i yi ge gsum gyi 'od dang mos gus gdung bas thugs rgyud bskul te rab 'byams rgyal ba'i zhing khams nas 'chi med rtsa ba gsum gyi lha tshogs bsam gyis mi khyab pa spyan drangs nas sgo gsum la thim pas gnyis su med par byin gyis brlab par bsam la/_DA dril spos rol dbyangs dang bcas te/_tshig bdun gsol 'debs thod phreng rtsal gyi sngags dang bcas pas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras rdo rje spyi bor rgya gram du bzhag ste brtan par bya/_/dbang dngos la/_bum pa'i dbang gi slad du 'chi med rtsa gsum spyi dpal bla ma'i phyag na rin po che'i bum pa bdud rtsis gang ba bsnams te/_spyi bo nas dbang bskur bar bsam ste/_ji ltar bltams pa tsam gyis ni/_/lha rnams kyis ni dbang bskur ltar/_lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis dbang bskur ro/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI hU~M/_bum pa spyi bor bzhag la/_bum chu sbyin/_zhes dbang bskur bas slob ma'i lus bdud rtsis gang ste bde stong gi ngang la mnyam par bzhag go_/des bum pa'i dbang thob/_lus kyi sgrib pa dag_/sku yi byin rlabs rgyud la zhugs/_snang stong sprul sku'i go 'phang la mngon du byas par gyur/_gsang ba'i dbang gi slad du/_mdun bskyed gu ru yab yum ye shes mtsho rgyal dang snyoms par zhugs pa'i byang sems lce thog tu bzhag par mos/_hU~M/_dkar dmar mdangs ldan gsal la 'tsher/_/myang ba tsam gyis bde chen bskyed/_/'chi ba med pa'i bdud rtsi yis/_/gtum mo'i bde drod 'bar bar shog_/oM a mr-i ta sarba pany+tsa hU~M:_thod pa mgrin par bzhag ste bdud rtsi myang*/_des gsang ba'i dbang thob/_ngag gi sgrib pa dag_/gsung gi byin rlabs ngag la zhugs/_gsal stong longs sku'i go 'phang rgyud la bzhag go_/shes rab ye shes kyi dbang gi slad du/_gu ru'i thugs ka nas gzungs ma spros te thar pa bsten par mos/_dril bu snying gar bzhag ste/_hU~M/_dkar gsal dri zhim gnag snum skra/_/nu ma 'bur zhing b+ha ga rgyas/_/shes rab ma 'dis bu khyod kyi/_/dga' bzhi'i ye shes rgyas par shog_/ces gsungs te 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas dga' bzhi lugs 'byung du bab/_lugs ldog gi dus byang sems dmar pos lus kun khyab/_mthar snying gar 'dril ba gwa'u dkar dmar gyi dbus su tshe yi ngo bo nr-i gsal btab ste mnyam par bzhag_/des shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi sgrib pa dag_/thugs kyi byin rlabs yid la zhugs/_bde stong chos sku'i skal ba rgyud la bzhag go_/dbang bzhi pa'i slad du sems nyid gsal stong mi rtog pa'i ye shes mtshon pa'i shel rdo bstan la/_gsang ba sems brtan por zungs rigs kyi bu/_zhes gsungs pas yab yum gnyis 'od du zhu ba rang sems dang dbyer med du 'dres/_de'i ngo bo la bltas pas stong*/_de'i gdangs bde ba'i nyams su shar bas gsal stong dbyer med brjod bral gyi ngang du bzhag pa chos sku'o/_/des dbang bzhi pa thob/_sgo gsum cha snyom gyi sgrib pa dag_/ye shes rdo rje'i byin rlabs sgo gsum la zhugs/_ngo bo nyid sku'i go 'phang rgyud la bzhag go_/rtsa gzhung dngos rang don du nyams su len tshul gzhan la byin rlabs byed na rung bar gsungs pas mtshams sbyor du spros pa'o/_/des 'chi med gwa'u kha sbyor gi dbang bzhi thob pas dam tshig khas blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs/_maN+Dal lus 'bul/_dge bsngo byas pas grub pa'o/_/'gyura~M meda~M gnyug ma mi shigs rdo rje'i tshe/_/'pho dang 'gro 'ong rlung thig sgrib pa kun/_/sbyong byed thega~M mcho~Mg rdo rje'i smin grol gyis/_/dbang nas bstana~M pa'i~M rgyala~M mtsha~Mn 'dzin gyur cig_/'chi med gwa'u kha sbyor gyi grub thabs dbang bzhi dang bcas pa'i le'u tshan no//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-05-CA-032&oldid=53210"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.