DKR-KABUM-17-TSA-026: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར༔ | |||
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las: yum bka' mkha' 'gro'i phrin las dngos grub myur ster | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las yum bka' mkha' 'gro'i phrin las dngos grub myur ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 165-179. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|associatedpeople=ye shes mtsho rgyal | |||
|associatedpeopletib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|cycle=rang byung pad+ma snying thig | |||
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=017 | ||
| | |volnumtib=༡༧ | ||
|volyigtib=ཙ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=026 | |textnuminvol=026 | ||
|pagenumbers=165-179 | |||
|totalpages=30 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=15b3 | |||
|totalfolios=15 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=yum bka' | |||
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig | |||
|colophontib=ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཀི་པདྨ་དྷརྨ་སུ་ཁས་དད་གདུང་མོས་གུས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་བའི་ཡོ་གིའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས་པའི་སྤུང་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ye shes kyi DA ki'i dbang phyug gi phrin las kyi rim pa 'di'ang badz+ra gu h+ya d+hA ki pad+ma d+harma su khas dad gdung mos gus chen pos rjes su bskul ba bzhin gsang 'dzin ye shes kyi mkha' 'gro mas gsang ba gsum gyi byin rlabs kyi bdud rtsis bskyangs pas bla med rdo rje theg pa'i smin grol gyi gsang mdzod la yid ches kyi spobs pa cung zad dge ba'i yo gi'i gzugs brnyan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa bde chen dgyes pa rtsal gyis dpal 'khor lo sdom pa'i dkyil 'khor dngos su bzhugs par grags pa'i spung thang bde ba chen po'i gtsug lag khang du bla ma bde mchog 'khor lo'i tshogs sgrub kyi skabs su gtan la phab pa grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag gnas gsum mkha' 'gro rgya mtshos rjes su 'dzin pa'i skal bzang mngon du gyur te lhan skyes bde ba chen po'i thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-026.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-026.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས༔ | ||
<br> | |||
ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྨད་བྱུང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བཅུད༔ ངོ་མཚར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྟེར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་བྲག་དམར་ཕུག༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྐྱེས་པའི་གླིང༔ གཡེང་དང་འདུ་འཛི་བྲལ་བ་རུ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ས་སྡེ་བཙུགས༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྨན་འབྲུ་དང༔ རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་མེ་ལོང་ནི༔ སིནྡྷཱུའི་རྡུལ་བྱུག་ཆོས་བྱུང་བསྣོལ༔ དགའ་འཁྱིལ་ཧ་རི་ནི་ས་དང༔ བྃ་མཚན་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག༔ དར་དམར་གུར་ཕུབ་མཆོད་པ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བག་དྲོ་བཤམས༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ༔ ངེས་འབྱུང་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་ཀྱིས༔ ན་མོ༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་མཁར༔ གནས་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀུན་བཤགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྗེས་ཡི་རང༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀློང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་བར་ཆད་བགེགས༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ སྔགས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱི་ཕཻཾ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི༔ རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་མ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཉེར་འཛིན་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཌཱ་རུ་ཅང་ཏེ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནས་འདི་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་མཛོད༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གར༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔ འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཿ གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བར་བཞུགས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གདངས༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག༔ སྲིད་ཞི་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དངོས་མེད་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཚུལ༔ ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ཅན༔ དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ ཡི་གེ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེ༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་བློ་ལས་འདས༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ཞིང༔ གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་བཀོད་དང༔ དབུས་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚད་མེད་འཕྲོ༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ འོད་དམར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་མདོག༔ གཞོན་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ སྐེད་ཕྲ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ལྕང་ལོའི་ཐོད༔ སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པའི་ཕྱེད་པ་ཡི༔ མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་མཐིང་ཀའི་རྩེར༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས༔ སྒེག་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འཕྲུལ༔ ཞལ་ནས་ཕཻཾ་དང་ཧྲཱིཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུས༔ མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་སྡུད༔ གཡོན་པས་བདེ་སྐྱོང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་སྡུད༔ མཆན་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི༔ སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཀློང་ན་རོལ༔ འདབ་བཞིར་ཤར་དུ་མནྡཱ་ར༔ ལྷོ་རུ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་ཤཱཀྱ་དེ་ཝ་དང༔ བྱང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་རྣམས༔ མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ བུད་མེད་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཡི༔ གྲི་གུག་གཡོན་ཀུན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་བཀླུབས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ རང་མདོག་བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འཕྲོ༔ ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་འཁོར་སྟེང༔ མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཀ་མཐིང༔ གསུང་འཁོར་ས་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་དམར༔ སྐུ་འཁོར་ས་འོག་སྤྱོད་བརྒྱད་དཀར༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མྱོས་མའི་གཟུགས༔ ཞབས་ཟུང་གར་གྱིས་པད་ཟླར་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་རུས་རྒྱན་དང༔ རིན་ཆེན་ཐོར་ཚུགས་དར་སྣས་བརྒྱན༔ སྒོ་མཚམས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ༔ ཕྱོགས་མདོག་ཕྱེད་གཟུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་གྲི་ཐོད་ཅན༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གར༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྟོན༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ ཞིང་ནས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔའི་གཙོ་མོ༔ ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱོན༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ གསང་ཆེན་ལམ་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་མ་ཁྱེད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཟུགས༔ བློ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ༔ གང་དུ་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྣོ་མྱུར་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་བཞེངས༔ ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་སྐྱབས༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མེད༔ བུ་གཅིག་མ་ལ་འབོད་པ་བཞིན༔ བསྐུལ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་བཙན་ཐབས་འཕོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱེད་དང་གཉིས་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ སྲེད་ལེན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ལས༔ གང་ཤར་བདེ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་ཉེར་སྤྱོད་པའི༔ མཆོད་ཡོན་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས༔ ཞབས་བསིལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ༔ མཚར་སྡུག་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཚལ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་སྤོས་སྤྲིན་ལྡང༔ མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ དྲི་ཞིམ་བྱུག་པའི་དགའ་བས་སིམ༔ རོ་བརྒྱའི་བཟའ་བཅའ་བལྡག་གཞིབ་ཟས༔ སྙན་འཇེབས་དབྱངས་ཀྱི་རོལ་མོ་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མར༔ རང་བྱུང་དྲག་པོའི་ཉེ་བར་སྤྱོད༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཕྲིགས༔ ཞུན་ཆེན་ཚིལ་གསུར་མི་སྡུག་དྲི༔ རོ་རས་ཚིལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་མེ༔ མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཡི་སྐུ་མཉེ་དང༔ ཤ་རུས་དམར་གྱི་ཟས་སྣ་བཀྲམ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་བཤུག་གླུས༔ བསྐུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཆོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་ཤྨ་ཤ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སྒྲོལ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བདག་རྟོག་བསྒྲལ༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་དག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་མཛོད༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིར་ཤར་ལ་བསྟོད༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སྦྱོར་མཛད༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མ་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི༔ གཉེར་འཛིན་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་མུན་པའི་མདོག༔ གྲི་ཐོད་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་རོལ་པ༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ཐུགས་སྲོག་ཨཿ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་ཆེན་པོའི༔ སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རུ༔ ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྲས༔ ཞིང་ཀུན་གཡོ་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཞུ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་དྭངས་མ་དང༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་སྒྲ་རིག་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ར་ཛ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་བྱ༔ གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྤྲིན༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བཞི་ཡི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་བཞིས་མཚན༔ ཧ་རི་ནི་ས་ལས་བྱུང་འོད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི༔ སྤྲོ་བསྡུས་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་བསྐུལ་དེ་དག་གིས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐབས་སུ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བསྙེན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ སྔོན་བོད་ཡུལ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཕ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་མཉམ་ཀྱང༔ ཚུའ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སློབ་དཔོན་ཚུལ༔ རྗེ་འབངས་ཚོགས་ཀུན་ལ་དགྱེས་ཞལ་བསྟན༔ གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་བསྐོར༔ ཐུགས་དགོངས་ཀློང་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་མཛད༔ སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གསུང་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ དུས་ཉི་མ་རེ་ལ་ངོ་མཚར་རེ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ བོད་གངས་ཅན་ཟེར་ཡང་འོག་མིན་ཞིང༔ དཔལ་བསམ་ཡས་གྲགས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔ ཕོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན༔ མོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལས་ཅི་མཛད་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་གསོས༔ དུས་ཉིན་ཞག་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཡང༔ མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བསྒྱུར༔ སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་དེས༔ བོད་རི་གླིང་ཐམས་ཅད་གནས་དང་ཡུལ༔ གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཀུན་གཏེར་གྱིས་གཏམས༔ ལྗོངས་ལྔ་དང་གླིང་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཁུག་པ་རེར༔ མགོན་སྤྲུལ་པ་རེ་རེས་ཆོས་སྒོ་རེ༔ དུས་གཡོ་འཁྲུགས་ཞི་བའི་མཛད་པ་རེས༔ འབངས་བདག་སོགས་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ གསུང་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་པ༔ དུས་དེང་སང་བར་དུ་མངོན་སུམ་བྱུང༔ ཕ་མཆོག་གིས་བུ་གཅིག་རྗེས་བརྩེ་བཞིན༔ ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྐྱིད་སྡུག་གཉེར་ཁ་འཛིན༔ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེས༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོལ་མེད་ཅེར་གྱིས་གཟིགས༔ བྱིན་བཙན་ཐབས་འབེབས་པའི་རྣོ་མྱུར་དེ༔ གཏན་ཡོལ་བ་མེད་པ་ཐོག་དང་འདྲ༔ དཔལ་ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ སྒོ་འབྱེད་པའི་བྱེད་པོ་མ་གཅིག་ཁྱོད༔ དོན་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ༔ ཚུལ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཨ་མ་རྗེ༔ འགྲོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་སྒྲོལ་མ་དངོས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ བུ་བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་བས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟོབས་ལུས་རྩལ་མ་རྫོགས་བྱིས་པ་ལ༔ ཐུགས་བྱམས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ལྷག་པར་གཟིགས༔ གནས་ངན་སོང་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས༔ ལས་དམན་དང་ལོག་པའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ༔ ནད་མཚོན་ཆ་མུ་གེ་འཁྲུགས་རྩོད་སྐྱོབས༔ སེམས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར༔ རྒྱུད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་དང༔ སྒོམ་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་ཤར༔ ཡིད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་ཡི༔ ཚིག་ཡིད་དཔྱོད་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར༔ དོན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ མ་ཁྱོད་ཞལ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེས་འཁྲུལ་རྟོག་དྲྭ་བ་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བདག་འཛིན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ལམ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཆོས་ཐེག་ཆེན་ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཁའ་ཁྱབ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་བསླུས༔ མིག་ལོང་བ་ལྟ་བུའི་ཕ་མ་ལ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོང་བར་མཛོད༔ བློ་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམ་དཀར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཚད་ཀུན༔ འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕངས་མེད་སྦྱིན་ནུས་པའི༔ སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔར་མཛོད༔ དད་མོས་གུས་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བས༔ རྗེ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི༔ དོན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བཞི་པོ་ཆིག་རྫོགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་དག་པའི་སྣང་བས་སྲོག་སྙིང་ལས༔ ཆོས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ཀུན་གཅེས་པར་བཟུང༔ ལྷ་བླ་མར་སྲོག་ལྟར་བཙའ་བ་ཡི༔ གྲོགས་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་སྲུང་ཞིང་བརྟན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་རྣམ་དག་གདན་གསུམ་ལྷའི༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་བར་འཆར་བ་ཡི༔ བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་དུ་ཕྱིན༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ ཐུགས་གསུང་དང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ ལམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཐབས་རྡོ་རྗེའི་མྱུར་ལམ་ཕོ་ཉའི་མཐུས༔ དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་འདྲེན༔ ས་བཅུ་ཀུན་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་རྫོགས་པའི༔ བྱིན་བཙན་ཐབས་ཕོབ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་མ༔ རྟོགས་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ ཚིག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན༔ ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི༔ དབྱིངས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར༔ གཞི་མ་དག་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཀུན༔ ལམ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་བྱུང་བས༔ འབྲས་མི་སློབ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་ས་དེ༔ རྟེན་འདི་རུ་མངོན་དུ་གྱུར་མཛོད་ཅིག༔ ཕ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང༔ མ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མགོན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ཞལ་དགྱེས་འཛུམ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཇལ༔ གསུང་བདུད་རྩིའི་ཆོས་སྒྲ་ངོམས་མེད་སྤྱོད༔ ཐུགས་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞིག༔ རྟེན་འདི་རུ་མཛོད་ཅིག་ཨ་མ་རྗེ༔ ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དུས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བརྟན་པ་ཡི༔ དཔལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚིག་དང་དོན༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་སྡུད༔ ལམ་གང་འདུལ་འགྲོ་ལ་སྟོན་ནུས་པའི༔ ལྷ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཁྱེད་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་མྱང་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་ཟླུམ༔ བློ་འཁྲུལ་རྟོག་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་རྡིབ༔ རྩལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཕྱམ་བརྡལ་བས༔ མ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཁྱེད་ལྟར་མཛོད༔ ཕྱི་ཡབ་གཅིག་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ལྕམ༔ ནང་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མྱུར་མ་དཔལ༔ དོན་དབྱིངས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁྱོད༔ བློ་གཏད་ས་མ་ནོར་བདག་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཐུགས་བརྩེ་བའི་གདུང་ཤུགས་མ་བསྙེལ་བར༔ བྱམས་སྙིང་རྗེས་རྩེ་གཅིག་བདག་ལ་གཟིགས༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤྭ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་མཚམས་གདུང་བའི་དབྱངས་སྙན་པོས༔ བསྐུལ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་པའི་ཚེ༔ ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་ལྤགས་སྟེང་བཀྲམ༔ ལུས་ལ་རོ་སོལ་ཐལ་ཆེན་བྱུག༔ ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཌཱ་དྲིལ་དང༔ རུས་རྒྱན་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷཉྫ་ཐོགས༔ གླུ་གར་འདོད་པའི་རྩེ་འཇོ་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་གདངས༔ སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ བདེ་བའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ རྃ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་བསྲེགས༔ མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡྃ་གིས་མཚན་འཛིན་དངོས་ཀུན་གཏོར༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ༔ ཁྃ་གིས་བག་ཆགས་དྲི་ཀུན་བཀྲུས༔ འཛག་མེད་དགའ་བཞིའི་རོ་ཡིས་མྱོས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བྱས༔ ཨཱཿཡིས་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྒྱན་གྱི་རོལ་པ་བསམ་ལས་འདས༔ ཧཱུྃ་གིས་གཟུང་འཛིན་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད༔ དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཚོགས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐབས་ཤེས་ལྕམ་དྲལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས༔ དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རུ་ཏྲ་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་བྱས༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་རོལ་པ་ཡིས༔ ཕོ་ཉ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས༔ རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི༔ རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླུ་ལེན་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ལམས་སེ་ལམ༔ ཨ་ཧཾ་བདེ་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདེ་སྟོང་དགོངས་ཉམས་འུ་རུ་རུ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཤ་ར་ར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་བྱོན༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱོན༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བྱོན༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར་ཤིང་བྱོན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨོཾ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདི༔ དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་ཨོ་ཌི་ཡ༔ ཛ་ལེནྡྷ་ར་ཨརྦུ་ཏ༔ པུལླི་ར་མ་རྭ་མེ་ཤྭ༔ དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱ་གོ་དྷ་ཝར༔ མཱ་ལ་ཝ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས༔ གནས་དང་ཉེ་གནས་བརྒྱད་བཞུགས་པའི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མེད་ཀྱི༔ ས་ཡི་སྤང་རྟོགས་མཐར་སོན་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བཞིའི་འགྲོ་འོང་གི༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཟིལ་གནོན་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འཛག་མེད་ཞུ་བདེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི༔ ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཨོ་ཌ་སྟེ༔ ཏྲི་ཤཾ་ཀུ་དང་ཀོ་ས་ལ༔ ཀ་ལིངྐ་དང་ལམ་པཱ་ཀ༔ ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམ་དྲུག༔ ཀཉྩི་ཀ་དང་ཧི་མཱ་ལ༔ ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ལ༔ བཞུགས་པའི་ས་སྟེང་སྤྱོད་པ་ཡི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོ་སྦྱངས་དཀའི་ས༔ མངོན་གྱུར་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ རླུང་ཡིད་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་བཅོམ་པའི༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདི༔ པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་གྲྀ་ཧ་དེ༔ སཽ་རཥྚ་དང་སུརྞ་དྭི༔ འདུ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་བཞི༔ ནཱ་ག་ར་དང་སིན་དྷཱུའི་གྲོང༔ མ་རུ་ཀུ་ལུ་ཏ་འཐུང་སྤྱོད༔ ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་རྣམ་བཞི་ལ༔ བཞུགས་པའི་ས་འོག་སྤྱོད་པ་ཡི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ༔ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་སྤྲིན་གྱི༔ ས་བཅུའི་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧོཿ སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ སྟོང་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་སྡོམ༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་ནང་མཆོད་འབུལ༔ མཉམ་སྦྱོར་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ དཔལ་གྱི་འབྱོར་དྲུག་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་ངོ་མཚར་དང༔ རྨད་བྱུང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ནས་ཅིར་སྣང་བ༔ ཀུན་བཟང་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ གཟུང་འཛིན་བློ་བྲལ་ཆེན་པོ་འདིས༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཏུམ་མོའི་ཨ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མེའི༔ བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ གདན་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དྭངས་མའི་ཞུ་བདེས་དགྱེས་ཚིམས་ཏེ༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་ཤེས་རབ་བཏུང༔ ཚིམས་པར་རོལ་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས༔ བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་འཕྲོ་བ་ཡི༔ ཁཱ་ཁ་མུ་ཁའི་རྩ་ཡི་རྩེ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བུ་གར་སྦྱོར༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ༔ ཨེ་ཝཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧོ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྟྭཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མཆོད་པ་ནི༔ བཤུག་གླུས་འབོད་ཅིང་ཞིང་གིས་གཡབ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཾ་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ མཐའ་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གནས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་འབར་མ་བརྒྱད༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་གིང་ཁྱོ་ཤུག༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ཕོ་ཉ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་འཕྲང་སྒྲོལ༔ ནད་རིམས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་སྲུངས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མ་སྲིང་གྲོགས་མོའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པས་རྟག་སྐྱོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ བོད་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རེ་ས་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ གདུང་ཤུགས་མོས་པས་འབོད་ལགས་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཆོས་ཅན་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཀུན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དེང་བསྐུལ་ན༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བཀའ་སྡོད་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་མཛད་ཕྱིར༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚུལ༔ ཡ་མ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཚུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ གངས་ཅན་མཐའ་མིའི་གནོད་པ་སྲུངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་སྙོམས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་དལ་ཡམས་སྲུངས༔ བདེན་དོན་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་སད༔ དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་མཆོག་གི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྔམ་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་འབར་བས་གནོན༔ ལྡང་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་སྐྱུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཤུགས༔ ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་རྫོགས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པས་ནོངས༔ ལམ་མཆོག་ཞུགས་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་སྤྱོད༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཏིང་འཛིན་བྱིངས༔ རྟོག་འཁྲུལ་རྒོད་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་མང་བརྗོད༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང༔ མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སླར་ཡང་འོད་གསལ་འགག་མེད་པས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ བདག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ མཚན་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་དང༔ མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྩོན་པའི༔ འབྲས་བུས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནིས༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བློ་བརྩོན་ལྡན༔ སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་གྲོལ་དམ་ཚིག་དག༔ སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་རྫོགས་འཕོས་པའི་ཚེ༔ མ་གཅིག་ཕྱག་གིས་མཁྲིག་མ་ནས༔ བཟུང་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་རིར༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དྲུང་སྐྱེལ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བརྩེ་དགའ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བཙན་ཐབས་དགོངས་པའི་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ རྗེས་བཟུང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད༔ ཉམས་འོག་ཆུད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གདོན་མི་ཟ༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ དུས་མཐར་བསྟན་འགྲོའི་བཙས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཀི་པདྨ་དྷརྨ་སུ་ཁས་དད་གདུང་མོས་གུས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་བའི་ཡོ་གིའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས་པའི་སྤུང་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:10, 1 June 2024
Wylie title | rang byung pad+ma'i snying thig las: yum bka' mkha' 'gro'i phrin las dngos grub myur ster | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 17, Text 26, Pages 165-179 (Folios 1a to 15b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las yum bka' mkha' 'gro'i phrin las dngos grub myur ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 165-179. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig) | |
Colophon |
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའང་བཛྲ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཀི་པདྨ་དྷརྨ་སུ་ཁས་དད་གདུང་མོས་གུས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་དགེ་བའི་ཡོ་གིའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས་པའི་སྤུང་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། | |
ye shes kyi DA ki'i dbang phyug gi phrin las kyi rim pa 'di'ang badz+ra gu h+ya d+hA ki pad+ma d+harma su khas dad gdung mos gus chen pos rjes su bskul ba bzhin gsang 'dzin ye shes kyi mkha' 'gro mas gsang ba gsum gyi byin rlabs kyi bdud rtsis bskyangs pas bla med rdo rje theg pa'i smin grol gyi gsang mdzod la yid ches kyi spobs pa cung zad dge ba'i yo gi'i gzugs brnyan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa bde chen dgyes pa rtsal gyis dpal 'khor lo sdom pa'i dkyil 'khor dngos su bzhugs par grags pa'i spung thang bde ba chen po'i gtsug lag khang du bla ma bde mchog 'khor lo'i tshogs sgrub kyi skabs su gtan la phab pa grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag gnas gsum mkha' 'gro rgya mtshos rjes su 'dzin pa'i skal bzang mngon du gyur te lhan skyes bde ba chen po'i thig ler mngon par byang chub pa'i rgyu kho nar gyur cig/ |