JKW-KABAB-01-KA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 14: Line 14:
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don, Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub, Preliminary Practices - sngon 'gro, Recitation Manual - bsnyen yig, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don, Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub, Preliminary Practices - sngon 'gro, Recitation Manual - bsnyen yig, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=bka' ma - Oral Transmission
|transmissiontype=bka' ma - Oral Transmission
|deity=rdo rje sems dpa'
|deity=rdo rje sems dpa'
|cycle=Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
|cycle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
Line 45: Line 43:
* '''Fourth colophon page 437:''' zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so
* '''Fourth colophon page 437:''' zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so
* '''Fifth colophon page 443:''' zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing*/__da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang*/__tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab gyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung*/__rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myong grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzug pa'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te/__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdau rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyung ste cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/
* '''Fifth colophon page 443:''' zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing*/__da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang*/__tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab gyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung*/__rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myong grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzug pa'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te/__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdau rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyung ste cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/
|archivistnotes=The following works are included under this title: #རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་། 420-424 #རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ངག་འདོན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ། 424-433 #རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས། 433-436 #རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ། 436-437 #དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ། 437-443
|archivistnotes=The following works are included under this title:  
#rdor sems thugs kyi sgrub pa'i sngon 'gro'i ngag 'don (420-424)
#rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa'i rim pa ngag 'don chu 'babs su bkod pa (424-433)
#rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa gtong lugs (433-436)
#rgyal tho bsdus pa (436-437)
#dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab (437-443)
|rtzlink=Terdzo-GA-006
|rtzlink=Terdzo-GA-006
|recensionlink=JKW-KABUM-12-NA-014;JKW-KABUM-15-BA-029;JKW-KABUM-12-NA-014-005
|pdflink=File:JKW-KABAB-01-KA-010.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-01-KA-010.pdf
}}
}}
Line 52: Line 56:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ།  {{TibChung|ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།}}  ན་མོ༔  ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|སེམས་བསྐྱེད་ནི།}}  ཧོ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔  རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔  མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔  སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱིའོ༔  {{TibChung|རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།}}  རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་སྟེང་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་དཀར་འཕྲོ་འདུས་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འཚེར༔  རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔  སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ།  མཐའ་སྐོར་བཛྲ་ས་ཏྭའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔  གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ཡི༔  སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་{{TibChung|སོགས།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།}}  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔  དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔  བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  མཎྜལ་ནི།}}  རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྷུན་པོ་འཁོར་ཡུག་བཅས༔  གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔  ལྷ་མའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་གང་བ༔  རྣམ་དག་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི༔  {{TibChung|ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།}}  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  {{TibChung|ཅེས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  གསོལ་འདེབས་ནི།}}  ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སེངྷའི་ཞབས།  །གསང་བའི་མཛོན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌།  །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌།  །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌།  །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེ།  །གསོལ་བ༴  སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་བདག་གླིང༌།  །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །འཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ལ།  །གསོལ་བ༴  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་དང༌།  །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ།  །གསོལ་བ༴  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌།  །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ།  །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ།  །གསོལ་བ༴  །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར།  །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་བརྒལ་གྱིས།  །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  {{TibChung|།དབང་བླང་བ་ནི།}}  །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས།  །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད།  །གུ་རུའི་སྦྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས།    ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༌།  །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  {{TibChung|།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།}}  ༈  {{TibChung|།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ངག་འདོན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ནི།}}  ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིངྷའི་ཞབས།  །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌།  །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལར།  །གསོལ་བ༴  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌།  །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌།  །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེར།  །གསོལ་བ༴  །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་བདག་གླིང༌།  །བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ།  །གསོལ་བ༴  །ངེས་གསང་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །མཆོག་གཟིགས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང༌།  །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ལ།  །གསོལ་བ༴  །སྨིན་གྲོལ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེ།  །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ།  །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ།  །གསོལ་བ༴  །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར།  །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་རྒལ་གྱི།  །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  {{TibChung|།གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།}}  བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔  {{TibChung|གསུམ་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}}  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ།}}  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་བལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་{{TibChung|བསམས་ལ།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།}}  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་}}བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་{{TibChung|སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི།}}  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔  དེ་དབུས་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ༔  སུྃ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ༔  ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔  སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔  ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔  པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་༔  ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔  རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་སོགས་ནི།}}  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}}  ཨོཾ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་{{TibChung|ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང༌།}}  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ{{TibChung|ས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།}}  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་{{TibChung|བསམས་ལ།}}  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཊྲུཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  {{TibChung|།གསུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།}}  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་{{TibChung|མོས་ལ།}}  ཨོཾཿ  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔  མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔  མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔  དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔  ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ།}}  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲཱ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ་}}ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་དང༌།}}  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  སྦྱོར་མཆོད་ནི།}}  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  {{TibChung|སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི།}}  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  {{TibChung|གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།}}  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  {{TibChung|ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད།  གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།}}  ཨོཾ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གིས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ།  གཞུང་རྩ་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}}  བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔  ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔  {{TibChung|ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས།}}  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔  {{TibChung|ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་སླར་ཡང༌།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔  དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝཿ  མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ།  །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང༌།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང༌།  བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར།}}  ཨོཾཿ  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགསཿ  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའིཿ  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན།}}  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག  {{TibChung|།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བ་འམ།  སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ལ།  སླར་ཡང༌།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿ{{TibChung|ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལངས།  གོ་བགོ་བ་ནི།}}  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱ༔  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  {{TibChung|ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང༌།}}  སྤྱི་བོར་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ།  {{TibChung|ཞེས་དང་གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅའ།}}  ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  {{TibChung|ཅེས་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང༌།}}  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དེང་ནས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌།  །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་དང་ལྡན།  །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།  །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས།  །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྗེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར།  །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་སྟེ།  །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག  །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས།  །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག  །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  {{TibChung|།ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང༌།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས།}}  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  {{TibChung|།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།}}  ༈  {{TibChung|།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས་བཞུགས་སོ།  །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས།  ཐོག་མར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ།  གཏོར་སྒམ་ལྟ་བུ་བྱི་བས་མི་གནོད་སར།  སྨན་རག་གཏོར་གསུམ།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  ཉེར་སྤྱོད་བཅས་རྒྱུན་བཞག་རྒྱུར་བཤམ།  གུང་དུ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ།  རང་ཉིད་དང་ཞལ་སྤྲོད་བྱུང་ན་ལེགས།  མར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་དགེ་བར་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བཙུགས།  མལ་དུ་འཁོད་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོང༌།  ཆོ་ག་ལྟར་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ།  གཞི་བགེགས་ལ་དཀར་དམར་གཏོར་མ་གཏོང༌།  ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་བྱ།  ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ།  དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར།  བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ།  མཇུག་གི་གསོལ་གདབ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན།  ཐུན་གྲོལ།  སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག  །དེའང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར།  སང་ཉིན་སྔ་བར་ལངས་ལ།  ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཁ་ཏོན་གཞན་ཅི་རིགས་དང༌།  དེ་ནས་རྡོར་སེམས་སྔོན་འགྲོ།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་གཙོ་བོར་བསགས།  ཐུན་གྲོལ་རན་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་མན་སྔོན་འགྲོ་མཐར་དབྱུང༌།  དངོས་གཞི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བདག་བསྐྱེད་ཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱ།  དེ་ནས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ།  དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཐུན།  ཕྱི་ཐུན།  སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་མ་གཞི་འདོན་ལུགས་འདྲ།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  ཡིག་བརྒྱ།  མཎྜལ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཕྱག  །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གང་རུང་རྣམས་ཁྲི་སོགས་འདོན།  དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག  །དེའང་ཐུན་བཞི་ཀའི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་ཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱ་བའམ།  ཡང་ན་ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་ཐུན་རེ་བཞིན་བྱ།  ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར།  དང་པོ་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་གྲུབ་པར་བསགས།  མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅུང་ཟད་རེས་ཆོག  །དེ་ཚར་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡིག་བརྒྱ་ཁོ་ན་གསོག  །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཕྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས།  ཚེས་བརྒྱད་དང་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཚར་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་ལྟར།  དེ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་གཏོང༌།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏོར་འབུལ་མན་མཐར་དབྱུང༌།  དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ།  དེ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་འཕྲལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་ཞག་བདུན་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པས།  རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས།  ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྟར་བྱ།  སང་ཉིན་ནས་བཟུང་ཐོར་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་རེ་གཏོང༌།  སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་བྱེད།  དེ་ལྟར་ཉིན་བདུན་དང་དང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་བཅས།  བསྡོམས་པས་ཆོ་ག་ཚར་བཅོ་ལྔ་འགྲོ།  སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་བའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཞག་གསུམ་ལ་སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་རེ་བྱ།  གྲངས་རྫས་ཏིལ་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་གཤམ་དུ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྦྱར།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་ཙམ་བྱ།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉིན་གསུམ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་དྲུག  །ཉིན་བཞི་པར་སྔ་ཆོག་ཚར་གཅིག་བཅས་བདུན་འགྲོ་བར་བྱས་ནས།  སྔ་དྲོ་རྒྱལ་ཐོ་ལེན་འཚམས་གྲོལ་བས་གྲུབ།  སྤྱིར་བསྙེན་པ་ཐམས་ཅད་མར་ངོའི་ཕྱི་དྲོ་ལ་མགོ་བཙུགས།  ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ལ་གྲོལ་བ་ཕྱག་ལེན་དང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ལ་མགོ་བཙུགས།  ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ཞིག་ལ་གྲོལ་བར་མཛད་སྲོལ་སྣང་ངོ༌།  ཞེས་པའང་བློ་དམན་གསར་བུ་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།}}  ༈  {{TibChung|།རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས།}}  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་{{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང༌།  ཆོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།}}  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  {{TibChung|ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།}}  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ{{TibChung|ས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས།}}  ཨོཾ་དྡྲྀཥྟ་རཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་པ་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།}}  ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ།  །ཡུལ་ཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ།  །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད།}}  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  {{TibChung|།སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར་}}སུ་པྲ་ཏིཥྛ{{TibChung|ས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།}}  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས།  གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར།}}  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་{{TibChung|སོགས་ནོངས་བཤགས།}}  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་{{TibChung|སོགས་གཤེགས་གསོལ་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས།  ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ།  ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།}}  ༈  {{TibChung|།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ།  ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག  །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ།  །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི།  གཞུང་རྩ་བ་ལས།  དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔  རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔  བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས༔  བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔  ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔  མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི།  འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན།  ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ།  སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ།  བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ།  ཛཱ་ཏི།  ལི་ཤི།  སུག་སྨེལ།  གུར་གུམ།  ཅུ་གང༌།  ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང༌།  ཙནྡན་དཀར་དམར།  གི་འུ་ཝཾ།  ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ།  དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཀྱང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས།  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང༌།  ཕབ་གཏའ་ནི།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང༌།  སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ།  །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི།  བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས།  དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟན་གཡོས་ཏེ།  རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ།  གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར།  དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་༡༢ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་༡༢འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག  །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད།  ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ།  རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད།  མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ།  །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་བ་གདབ།  ཉེར་བསྡུ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས།  མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌།}}  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  {{TibChung|ཞེས་བསངས་སྦྱང༌།}}  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར།  །དེ་དང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༌།  །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ།  །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ།  །དབུས་སུ་ཨོཾ་མཱུྃ་དཀར་གསལ་འཚེར།  །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལྃ་མཐིང་སྔོན་འབར།  །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མྃ་གསེར་མདོག་ཅན།  །ནུབ་ཏུ་ཧྲིཿབྃ་ལེ་རྒན་མདངས།  །བྱང་དུ་ཨཿཏྲཱྃ་མ་རྒད་མདོག  །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད།  །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས།  །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང༌།  །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།  །ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ།  །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི།  །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི།  །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང༌།  །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི།  །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ།  །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར།  །སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག  །ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།  །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  །པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༌།  །ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད།  །དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས།  །རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན།  །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ།  {{TibChung|ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས།}}  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་{{TibChung|སོགས།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།  སྤྱན་འདྲེན།  དབང་བསྐུར།  མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛབ་དམིགས་ནི།}}  །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ།  །སོང་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང༌།  །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ།  །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ།  །རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ།  །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས།  །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད།  །མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ།  །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན།  །ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ།  །དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར།  {{TibChung|།ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང༌།  ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་བཅས།}}  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ།  །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ།  །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ།  །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ།  །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ།  །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད།  {{TibChung|ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ  {{TibChung|ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྐང་གླིང་ཐོད་རྔ།  བཤུགས་གླུ།  དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ།  དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང༌།  མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ།  ཡང་ན་ཐོ་རེངས།  སྔ་དྲོ།  དགོང་ཀ  །སྲོད་ཐུན་བཞི་སྟེ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང༌།  ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་མཚམས་པར་བྱའོ།  །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི།  རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌།  དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང༌།  སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང༌།  མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ༌།  དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།}}  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ།  རོལ་མོའི་འཚམས་རྔམས་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད།}}  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་པས་}}སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།}}  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་{{TibChung|མས་བྱིན་དབབ།}}  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ།}}  དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་{{TibChung|བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང༌།  མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི།}}  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི།  {{TibChung|སོགས་དང༌།}}  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས།  སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང༌།}}  ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  {{TibChung|ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང༌།}}  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  ནོངས་པ་བཤགས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང༌།  དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བསྒོ།  ལུས་སྲུང༌།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ༔  གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔  དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔  འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང༌།  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌།  གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང༌།  མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ།  །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ།  གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ།  མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང༌།  གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ།  དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང༌།  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསངས་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ།  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔  ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ།  བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏགས་ལ།}}  རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔  {{TibChung|སོགས་ཛབ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ཏེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང༌།  ཐུན་མཚམས་སུ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང༌།  སྐབས་སུ་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང༌།  ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།  སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད།  དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཅིང༌།  དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌།  ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༌།  ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང༌།  རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡཽ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  ༈  །རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་ས་ཏྭ་ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའམ།  མདུན་བསྐྱེད་དེ་མཚུངས།  ལས་སྦྱོར་ཡིག་བརྒྱ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་བྱེ་མ་སྔགས།  བུམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཕྲེང་སྐོར་ལས་མི་ཉུང་བས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་འོད་ཞུ་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་སྐོང་བ།  བདག་འཇུག་ལ་སྡོམ་བཟུང་བསྡུས་པ།  སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་བཞག  །བདག་འཇུག་གྲུབ་ནས་རུས་སྦྱོང་ལ་འཇུག  །བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲིག  །སྦྱོང་བ་ཞིག་བྱེད་སྲོལ་གནས་ལུང་ལྟར།  དེ་ནས་རུས་བུའི་སྟེང་དུ་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ།  བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་༦༠༠ཡིག་བརྒྱ་༡༠༠ཙམ།  མཐར་ཁྲུས་དུག་དབྱུང་བཅས་གནས་ལུང་ལྟར།  མཐར་ཤིས་བརྗོད།  འདི་རིགས་ལ་རོལ་མོ་བཅས།  དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཡིག་དྲུག་སྟོང༌།  ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ།  དེ་འདྲ་ཚར་གསུམ།  མཐར་བྱེ་མས་བྲབ།  ཡིག་བརྒྱ།  རྩ་རིག  །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏབ་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར།  བཟང་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དང༌།  བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།  དེ་ནས་གཏོར་བསྔོ།  ཚོགས་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །འདོན་ལུགས་བཟླས་གྲངས་སོགས་འདི་ལྟར་ཟླ་འཛིན་དང་བསྟུན་དགོས་པས་ཚར་ཚོད་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པ་ལས་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་རབ་གྲྭ་པ་ཞལ་གྲངས་བརྩི་བའི་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར།  དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཐེར།  ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི་རེ་ཙམ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་རེད།  གཞུང་གསལ་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཅས་པའི་རྗེས་བུམ་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་རུས་སྦྱོང་ལ་འཇུག་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོག་རྒྱུའང་གཞིར་བཅས་ཀྱང༌།  གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚང་མ་བྱས་ན་བསགས་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་བས་ལེགས།  དེ་ལྟར་གྲུབ་བསྟུན་རུས་པ་ཉུང་ཙམ་རྟེན་འདུས་ཆོས་སྨན།  རིན་པོ་ཆེ།  སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འདུར་བ་ཞིབ་པ་དར་ཚགས་ལ་དྲང༌།  དེ་ལ་རྟེན་འདུས་སོགས་བསྲེ་ནས་འདམ་འཐགས་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས་འཇིམ་པ་དང་བསྲེ་ནས་སཱ་ཙྪ་ཆེ་བ་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གསེར།  བར་མཚམས་ལྔ་ཚན་རེ་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གིས་ཕྱེ།  ཞབས་སྟེགས་གང་མཛེས།  གདབ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས།  འཇིམ་པ་ཕྲན་བུ་ལྷག་སོང་ན་སཱཙྪ་དཀྱུས་མ་བཏབ་ནས་དཀར་འདྲ་གསོལ།  རྗེས་སུ་ཚ་ཁང་ལྟ་བུ་གང་རུང་དུ་བཞག་ན་ཆོག་རྒྱུ་རེད།}}  ༈  །དེ་ནས་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་དུས་ཆོ་ག་གོང་གསལ་གཞིར་བཞག  །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ལུགས་ངག་འདོན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་སོར་བཞག་བྱེད།  འདི་སྐབས་སྔགས་གྲངས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཐེར།  ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི།  སོ་སོར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལས་ཉུང་མི་ལོ།  ཚོན་སོགས་ཚར་དུས་མ་བསྒྲུབས་གོང་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་དགོས་རྒྱུ་རེད།  ༈  །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་དབང་བསྡུས་པར་མོས་ན།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར།  ཡིག་བརྒྱ་དང༌།  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།  {{TibChung|ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ།}}  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}}  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།}}  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ།  །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔  དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་༔  དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས༔  དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མའི་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར།}}  ༈  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  ཨོཾ༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌།  །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔  དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔  ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔  {{TibChung|ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།}}  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀོཿཧཾ།  ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སརྦ་དུཥྟ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དུག་ལྔས་གཟིར་ཞིང་མནར་བ་ཡི།  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རྫས།  །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབུལ།  མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནིརྟི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔  ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔  འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུ་ཙྪི་ཥྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་{{TibChung|སོགས་ནས།}}  ཤོག་{{TibChung|བར་བརྗོད་དོ།}}
{{TibP|༄༅།  །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ།   
{{TibChung|ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  སྐྱབས་འགྲོ་ནི།}}  ན་མོ༔  ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|སེམས་བསྐྱེད་ནི།}}  ཧོ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔  རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔  མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔  སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱིའོ༔  {{TibChung|རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།}}  རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་སྟེང་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་དཀར་འཕྲོ་འདུས་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འཚེར༔  རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔  སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ།  མཐའ་སྐོར་བཛྲ་ས་ཏྭའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔  གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ཡི༔  སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་{{TibChung|སོགས།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།}}  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔  དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔  བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  མཎྜལ་ནི།}}  རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྷུན་པོ་འཁོར་ཡུག་བཅས༔  གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔  ལྷ་མའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་གང་བ༔  རྣམ་དག་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི༔  {{TibChung|ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།}}  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  {{TibChung|ཅེས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  གསོལ་འདེབས་ནི།}}  ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སེངྷའི་ཞབས།  །གསང་བའི་མཛོན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌།  །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌།  །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌།  །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེ།  །གསོལ་བ༴  སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་བདག་གླིང༌།  །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །འཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ལ།  །གསོལ་བ༴  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་དང༌།  །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས།  །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ།  །གསོལ་བ༴  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌།  །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ།  །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ།  །གསོལ་བ༴  །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར།  །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་བརྒལ་གྱིས།  །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  {{TibChung|།དབང་བླང་བ་ནི།}}  །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས།  །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད།  །གུ་རུའི་སྦྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས།    ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༌།  །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས།  ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  {{TibChung|།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།}}  ༈  {{TibChung|།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ངག་འདོན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ།  བརྒྱུད་འདེབས་ནི།}}  ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིངྷའི་ཞབས།  །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌།  །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལར།  །གསོལ་བ༴  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌།  །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌།  །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེར།  །གསོལ་བ༴  །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་བདག་གླིང༌།  །བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ།  །གསོལ་བ༴  །ངེས་གསང་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །མཆོག་གཟིགས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང༌།  །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ལ།  །གསོལ་བ༴  །སྨིན་གྲོལ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེ།  །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ།  །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ།  །གསོལ་བ༴  །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར།  །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་རྒལ་གྱི།  །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  {{TibChung|།གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།}}  བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔  འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔  བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔  {{TibChung|གསུམ་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}}  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ།}}  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་བལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་{{TibChung|བསམས་ལ།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།}}  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་}}བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་{{TibChung|སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི།}}  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔  དེ་དབུས་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ༔  སུྃ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ༔  ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔  སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔  ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔  པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་༔  ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔  རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་སོགས་ནི།}}  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་{{TibChung|བསམས་ལ།}}  ཨོཾ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔  སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་{{TibChung|ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང༌།}}  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ{{TibChung|ས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།}}  དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་{{TibChung|བསམས་ལ།}}  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཊྲུཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ  ཞེས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  {{TibChung|།གསུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།}}  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་{{TibChung|མོས་ལ།}}  ཨོཾཿ  དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔  མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔  མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔  དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔  ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ།}}  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲཱ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  {{TibChung|དེ་བཞིན་དུ་}}ཤབྡ{{TibChung|འི་བར་དང༌།}}  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  སྦྱོར་མཆོད་ནི།}}  མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔  མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔  གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  {{TibChung|སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི།}}  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔  ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔  ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  {{TibChung|གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི།}}  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔  དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔  {{TibChung|ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད།  གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།}}  ཨོཾ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔  དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  གང་གིས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔  ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་མཛད་པ༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ།  གཞུང་རྩ་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}}  བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔  ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔  {{TibChung|ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས།}}  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔  {{TibChung|ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་སླར་ཡང༌།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔  དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝཿ  མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ།  །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང༌།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང༌།  བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར།}}  ཨོཾཿ  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགསཿ  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའིཿ  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན།}}  རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ།  ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག  {{TibChung|།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བ་འམ།  སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ལ།  སླར་ཡང༌།}}  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿ{{TibChung|ས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལངས།  གོ་བགོ་བ་ནི།}}  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱ༔  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  {{TibChung|ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང༌།}}  སྤྱི་བོར་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ།  {{TibChung|ཞེས་དང་གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅའ།}}  ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།  {{TibChung|ཅེས་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང༌།}}  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དེང་ནས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌།  །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན།  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་དང་ལྡན།  །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།  །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད།  །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།  །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།  །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས།  །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག  །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྗེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར།  །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་སྟེ།  །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག  །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས།  །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག  །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  {{TibChung|།ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང༌།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས།}}  ཨོཾ།  བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག  །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  {{TibChung|།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།}}  ༈  {{TibChung|།རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས་བཞུགས་སོ།  །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས།  ཐོག་མར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ།  གཏོར་སྒམ་ལྟ་བུ་བྱི་བས་མི་གནོད་སར།  སྨན་རག་གཏོར་གསུམ།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར།  ཉེར་སྤྱོད་བཅས་རྒྱུན་བཞག་རྒྱུར་བཤམ།  གུང་དུ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ།  རང་ཉིད་དང་ཞལ་སྤྲོད་བྱུང་ན་ལེགས།  མར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་དགེ་བར་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བཙུགས།  མལ་དུ་འཁོད་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོང༌།  ཆོ་ག་ལྟར་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ།  གཞི་བགེགས་ལ་དཀར་དམར་གཏོར་མ་གཏོང༌།  ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་བྱ།  ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ།  དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར།  བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ།  མཇུག་གི་གསོལ་གདབ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན།  ཐུན་གྲོལ།  སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག  །དེའང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར།  སང་ཉིན་སྔ་བར་ལངས་ལ།  ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཁ་ཏོན་གཞན་ཅི་རིགས་དང༌།  དེ་ནས་རྡོར་སེམས་སྔོན་འགྲོ།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་གཙོ་བོར་བསགས།  ཐུན་གྲོལ་རན་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་མན་སྔོན་འགྲོ་མཐར་དབྱུང༌།  དངོས་གཞི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བདག་བསྐྱེད་ཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱ།  དེ་ནས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ།  དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཐུན།  ཕྱི་ཐུན།  སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་མ་གཞི་འདོན་ལུགས་འདྲ།  ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  ཡིག་བརྒྱ།  མཎྜལ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཕྱག  །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གང་རུང་རྣམས་ཁྲི་སོགས་འདོན།  དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག  །དེའང་ཐུན་བཞི་ཀའི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་ཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱ་བའམ།  ཡང་ན་ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་ཐུན་རེ་བཞིན་བྱ།  ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར།  དང་པོ་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་གྲུབ་པར་བསགས།  མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅུང་ཟད་རེས་ཆོག  །དེ་ཚར་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡིག་བརྒྱ་ཁོ་ན་གསོག  །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཕྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས།  ཚེས་བརྒྱད་དང་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཚར་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་ལྟར།  དེ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་གཏོང༌།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏོར་འབུལ་མན་མཐར་དབྱུང༌།  དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ།  དེ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་འཕྲལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་ཞག་བདུན་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པས།  རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས།  ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྟར་བྱ།  སང་ཉིན་ནས་བཟུང་ཐོར་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་རེ་གཏོང༌།  སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་བྱེད།  དེ་ལྟར་ཉིན་བདུན་དང་དང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་བཅས།  བསྡོམས་པས་ཆོ་ག་ཚར་བཅོ་ལྔ་འགྲོ།  སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་བའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཞག་གསུམ་ལ་སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་རེ་བྱ།  གྲངས་རྫས་ཏིལ་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་གཤམ་དུ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྦྱར།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་ཙམ་བྱ།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉིན་གསུམ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་དྲུག  །ཉིན་བཞི་པར་སྔ་ཆོག་ཚར་གཅིག་བཅས་བདུན་འགྲོ་བར་བྱས་ནས།  སྔ་དྲོ་རྒྱལ་ཐོ་ལེན་འཚམས་གྲོལ་བས་གྲུབ།  སྤྱིར་བསྙེན་པ་ཐམས་ཅད་མར་ངོའི་ཕྱི་དྲོ་ལ་མགོ་བཙུགས།  ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ལ་གྲོལ་བ་ཕྱག་ལེན་དང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ལ་མགོ་བཙུགས།  ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ཞིག་ལ་གྲོལ་བར་མཛད་སྲོལ་སྣང་ངོ༌།  ཞེས་པའང་བློ་དམན་གསར་བུ་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།}}  ༈  {{TibChung|།རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས།}}  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་{{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང༌།  ཆོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།}}  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  {{TibChung|ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།}}  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ{{TibChung|ས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས།}}  ཨོཾ་དྡྲྀཥྟ་རཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་རཱུ་པ་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ།}}  ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ།  །ཡུལ་ཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ།  །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས།  །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི།  །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  {{TibChung|ཅེས་བསྟོད།}}  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  {{TibChung|།སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར་}}སུ་པྲ་ཏིཥྛ{{TibChung|ས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།}}  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས།  གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར།}}  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་{{TibChung|སོགས་ནོངས་བཤགས།}}  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་{{TibChung|སོགས་གཤེགས་གསོལ་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས།  ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ།  ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།}}  ༈  {{TibChung|།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ།  ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག  །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ།  །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི།  གཞུང་རྩ་བ་ལས།  དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔  རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔  བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས༔  བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔  ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔  མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི།  འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན།  ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ།  སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ།  བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ།  ཛཱ་ཏི།  ལི་ཤི།  སུག་སྨེལ།  གུར་གུམ།  ཅུ་གང༌།  ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང༌།  ཙནྡན་དཀར་དམར།  གི་འུ་ཝཾ།  ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ།  དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཀྱང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས།  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང༌།  ཕབ་གཏའ་ནི།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང༌།  སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ།  །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི།  བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས།  དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟན་གཡོས་ཏེ།  རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ།  གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར།  དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་༡༢ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་༡༢འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག  །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད།  ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ།  རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད།  མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ།  །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་བ་གདབ།  ཉེར་བསྡུ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས།  མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌།}}  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  {{TibChung|ཞེས་བསངས་སྦྱང༌།}}  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར།  །དེ་དང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༌།  །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ།  །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ།  །དབུས་སུ་ཨོཾ་མཱུྃ་དཀར་གསལ་འཚེར།  །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལྃ་མཐིང་སྔོན་འབར།  །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མྃ་གསེར་མདོག་ཅན།  །ནུབ་ཏུ་ཧྲིཿབྃ་ལེ་རྒན་མདངས།  །བྱང་དུ་ཨཿཏྲཱྃ་མ་རྒད་མདོག  །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད།  །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས།  །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང༌།  །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།  །ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ།  །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི།  །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི།  །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང༌།  །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི།  །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ།  །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར།  །སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག  །ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།  །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  །པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༌།  །ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད།  །དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས།  །རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན།  །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ།  {{TibChung|ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས།}}  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་{{TibChung|སོགས།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།  སྤྱན་འདྲེན།  དབང་བསྐུར།  མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛབ་དམིགས་ནི།}}  །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ།  །སོང་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང༌།  །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ།  །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ།  །རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ།  །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས།  །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད།  །མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ།  །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན།  །ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས།  །ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ།  །དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར།  {{TibChung|།ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང༌།  ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་བཅས།}}  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ།  །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ།  །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ།  །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ།  །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ།  །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད།  {{TibChung|ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ  {{TibChung|ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྐང་གླིང་ཐོད་རྔ།  བཤུགས་གླུ།  དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ།  དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང༌།  མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ།  ཡང་ན་ཐོ་རེངས།  སྔ་དྲོ།  དགོང་ཀ  །སྲོད་ཐུན་བཞི་སྟེ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང༌།  ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་མཚམས་པར་བྱའོ།  །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི།  རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌།  དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང༌།  སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང༌།  མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ༌།  དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།}}  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ།  རོལ་མོའི་འཚམས་རྔམས་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད།}}  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་པས་}}སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།}}  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་{{TibChung|མས་བྱིན་དབབ།}}  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ།}}  དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་{{TibChung|བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}}  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང༌།  མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི།}}  གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི།  {{TibChung|སོགས་དང༌།}}  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  {{TibChung|སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས།  སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང༌།}}  ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔  སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔  འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔  ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  {{TibChung|ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང༌།}}  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  ནོངས་པ་བཤགས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང༌།  དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བསྒོ།  ལུས་སྲུང༌།  བསྔོ་སྨོན།  ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ༔  གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔  དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔  འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང༌།  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌།  གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང༌།  མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ།  །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ།  གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ།  མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང༌།  གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ།  དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས།  ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང༌།  དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསངས་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ།  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔  ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ།  བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏགས་ལ།}}  རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔  {{TibChung|སོགས་ཛབ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ཏེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང༌།  ཐུན་མཚམས་སུ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང༌།  སྐབས་སུ་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང༌།  ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།  སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད།  དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཅིང༌།  དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌།  ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༌།  ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང༌།  རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡཽ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།  ༈  །རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་ས་ཏྭ་ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའམ།  མདུན་བསྐྱེད་དེ་མཚུངས།  ལས་སྦྱོར་ཡིག་བརྒྱ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་བྱེ་མ་སྔགས།  བུམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཕྲེང་སྐོར་ལས་མི་ཉུང་བས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་འོད་ཞུ་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་སྐོང་བ།  བདག་འཇུག་ལ་སྡོམ་བཟུང་བསྡུས་པ།  སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་བཞག  །བདག་འཇུག་གྲུབ་ནས་རུས་སྦྱོང་ལ་འཇུག  །བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲིག  །སྦྱོང་བ་ཞིག་བྱེད་སྲོལ་གནས་ལུང་ལྟར།  དེ་ནས་རུས་བུའི་སྟེང་དུ་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ།  བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་༦༠༠ཡིག་བརྒྱ་༡༠༠ཙམ།  མཐར་ཁྲུས་དུག་དབྱུང་བཅས་གནས་ལུང་ལྟར།  མཐར་ཤིས་བརྗོད།  འདི་རིགས་ལ་རོལ་མོ་བཅས།  དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཡིག་དྲུག་སྟོང༌།  ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ།  དེ་འདྲ་ཚར་གསུམ།  མཐར་བྱེ་མས་བྲབ།  ཡིག་བརྒྱ།  རྩ་རིག  །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏབ་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར།  བཟང་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དང༌།  བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།  དེ་ནས་གཏོར་བསྔོ།  ཚོགས་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །འདོན་ལུགས་བཟླས་གྲངས་སོགས་འདི་ལྟར་ཟླ་འཛིན་དང་བསྟུན་དགོས་པས་ཚར་ཚོད་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པ་ལས་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་རབ་གྲྭ་པ་ཞལ་གྲངས་བརྩི་བའི་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར།  དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཐེར།  ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི་རེ་ཙམ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་རེད།  གཞུང་གསལ་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཅས་པའི་རྗེས་བུམ་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་རུས་སྦྱོང་ལ་འཇུག་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོག་རྒྱུའང་གཞིར་བཅས་ཀྱང༌།  གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚང་མ་བྱས་ན་བསགས་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་བས་ལེགས།  དེ་ལྟར་གྲུབ་བསྟུན་རུས་པ་ཉུང་ཙམ་རྟེན་འདུས་ཆོས་སྨན།  རིན་པོ་ཆེ།  སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འདུར་བ་ཞིབ་པ་དར་ཚགས་ལ་དྲང༌།  དེ་ལ་རྟེན་འདུས་སོགས་བསྲེ་ནས་འདམ་འཐགས་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས་འཇིམ་པ་དང་བསྲེ་ནས་སཱ་ཙྪ་ཆེ་བ་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གསེར།  བར་མཚམས་ལྔ་ཚན་རེ་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གིས་ཕྱེ།  ཞབས་སྟེགས་གང་མཛེས།  གདབ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས།  འཇིམ་པ་ཕྲན་བུ་ལྷག་སོང་ན་སཱཙྪ་དཀྱུས་མ་བཏབ་ནས་དཀར་འདྲ་གསོལ།  རྗེས་སུ་ཚ་ཁང་ལྟ་བུ་གང་རུང་དུ་བཞག་ན་ཆོག་རྒྱུ་རེད།}}  ༈  །དེ་ནས་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་དུས་ཆོ་ག་གོང་གསལ་གཞིར་བཞག  །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ལུགས་ངག་འདོན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་སོར་བཞག་བྱེད།  འདི་སྐབས་སྔགས་གྲངས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཐེར།  ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི།  སོ་སོར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལས་ཉུང་མི་ལོ།  ཚོན་སོགས་ཚར་དུས་མ་བསྒྲུབས་གོང་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་དགོས་རྒྱུ་རེད།  ༈  །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་དབང་བསྡུས་པར་མོས་ན།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར།  ཡིག་བརྒྱ་དང༌།  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།  {{TibChung|ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ།}}  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ{{TibChung|འི་བར་གྱིས་མཆོད།}}  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་{{TibChung|སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།}}  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ།  །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔  དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་༔  དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས༔  དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མའི་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར།}}  ༈  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  ཨོཾ༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌།  །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔  དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔  ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔  {{TibChung|ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།}}  བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀོཿཧཾ།  ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སརྦ་དུཥྟ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དུག་ལྔས་གཟིར་ཞིང་མནར་བ་ཡི།  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རྫས།  །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབུལ།  མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནིརྟི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔  ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔  འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུ་ཙྪི་ཥྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་{{TibChung|སོགས་ནས།}}  ཤོག་{{TibChung|བར་བརྗོད་དོ།}}


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdor sems thugs kyi sgrub pa'i sngon 'gro'i ngag 'don dang rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa'i rim pa ngag 'don chu 'babs su bkod pa sogs JKW-KABAB-01-KA-010.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 1, Text 10, Pages 419-448 (Folios 1a to 15b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i sngon 'gro'i ngag 'don dang rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa'i rim pa ngag 'don chu 'babs su bkod pa sogs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 1: 419-448. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro  ·  Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)
Deity rdo rje sems dpa'
Karchag page JKW-KABAB-Volume-01-KA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།, དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ།, རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-GA-006
Colophon
  • First colophon page 424: རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།
  • Second colophon page 433: །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
  • Third colophon page 435: ཞེས་པའང་བློ་དམན་གསར་བུ་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།
  • Fourth colophon page 437: ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།
  • Fifth colophon page 443: ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང༌། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡཽ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།
  • First colophon page 424: rdor sems thugs kyi sgrub pa'i rim gnyis lam gyi sngon 'gro'i ngag 'don snying por dril ba'i le'u tshan no
  • Second colophon page 433: zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/
  • Third colophon page 435: zhes pa'ang blo dman gsar bu 'ga' la phan phyir mkhyen brtse'i dbang pos so/
  • Fourth colophon page 437: zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so
  • Fifth colophon page 443: zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing*/__da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang*/__tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab gyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung*/__rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myong grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzug pa'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te/__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdau rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyung ste cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/
Notes The following works are included under this title:
  1. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i sngon 'gro'i ngag 'don (420-424)
  2. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa'i rim pa ngag 'don chu 'babs su bkod pa (424-433)
  3. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa gtong lugs (433-436)
  4. rgyal tho bsdus pa (436-437)
  5. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab (437-443)
[edit]
༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ།

ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱིའོ༔ རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་སྟེང་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་དཀར་འཕྲོ་འདུས་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མཐའ་སྐོར་བཛྲ་ས་ཏྭའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་ནི། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྷུན་པོ་འཁོར་ཡུག་བཅས༔ གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་མའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་གང་བ༔ རྣམ་དག་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སེངྷའི་ཞབས། །གསང་བའི་མཛོན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ སྨིན་གྲོལ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་བདག་གླིང༌། །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་དང༌། །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ། །གསོལ་བ༴ །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ༴ །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་བརྒལ་གྱིས། །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དབང་བླང་བ་ནི། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །གུ་རུའི་སྦྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༌། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། ༈ །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ངག་འདོན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤྲཱི་སིངྷའི་ཞབས། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ༴ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང༌། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༌། །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་བཻ་རོ་རྗེར། །གསོལ་བ༴ །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཏེར་བདག་གླིང༌། །བསྟན་འགྲོའི་གཙུག་རྒྱན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ༴ །ངེས་གསང་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཆོག་གཟིགས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་ཟུང༌། །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ལ། །གསོལ་བ༴ །སྨིན་གྲོལ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ༴ །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར། །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཐོད་རྒལ་གྱི། །འཕོ་མེད་ཟབ་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གཉིས་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་བལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དངོས་མེད་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་དཀྲིགས༔ དེ་དབུས་ཨེ་ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ༔ སུྃ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ༔ ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཀུན་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་པ་སོགས་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང༌། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་དང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཊྲུཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཨོཾཿ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་པ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡོ་གི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་སྤྲུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲཱ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང༌། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། སྦྱོར་མཆོད་ནི། མཚན་ལྡན་བདེ་བའི་རྒྱན་ལྡན་པའི༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ ར་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་པའི་རཀྟར་བཅས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ལྡན་པའི༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་གཏོར་མ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་མཆོག༔ དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་སྙེམས་མར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གང་གིས་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་༔ ན་ར་ཀ་སོགས་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་མཛད་པ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ། གཞུང་རྩ་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་གསུངས་པས་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ལ་ཞུགས༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་སླར་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝཿ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བཟླས་པ་གོང་གི་དྲུག་ཆ་ཙམ་དུ་བཟླའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང༌། བཟླས་པའི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾཿ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགསཿ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའིཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ནཱ་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བ་འམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ལ། སླར་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལངས། གོ་བགོ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རེག་ཅིང༌། སྤྱི་བོར་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་དང་གོ་ཆའི་རྒྱ་བཅའ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡོམས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ངེས་གནས་ཤོག །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྡོམ་དང་ལྡན། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དཀའ་བ་མེད་པར་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྗེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་འདིར། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་སྟེ། །བར་དོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡེ་ཤེས་ས་ཀུན་རྫོགས། །གཞན་དོན་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཇུག །སྒྲིབ་བྲལ་མཁའ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་གཏོང་ལུགས། ཐོག་མར་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། གཏོར་སྒམ་ལྟ་བུ་བྱི་བས་མི་གནོད་སར། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། ཉེར་སྤྱོད་བཅས་རྒྱུན་བཞག་རྒྱུར་བཤམ། གུང་དུ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ། རང་ཉིད་དང་ཞལ་སྤྲོད་བྱུང་ན་ལེགས། མར་ངོའི་གཟའ་ཚེས་དགེ་བར་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བཙུགས། མལ་དུ་འཁོད་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོང༌། ཆོ་ག་ལྟར་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ། གཞི་བགེགས་ལ་དཀར་དམར་གཏོར་མ་གཏོང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཇུག་གི་གསོལ་གདབ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན། ཐུན་གྲོལ། སླར་སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག །དེའང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར། སང་ཉིན་སྔ་བར་ལངས་ལ། ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཁ་ཏོན་གཞན་ཅི་རིགས་དང༌། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་སྔོན་འགྲོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་གཙོ་བོར་བསགས། ཐུན་གྲོལ་རན་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་མན་སྔོན་འགྲོ་མཐར་དབྱུང༌། དངོས་གཞི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བདག་བསྐྱེད་ཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ཐུན། ཕྱི་ཐུན། སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་མ་གཞི་འདོན་ལུགས་འདྲ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྦྲགས་ནས་ཕྱག །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གང་རུང་རྣམས་ཁྲི་སོགས་འདོན། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག །དེའང་ཐུན་བཞི་ཀའི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་ཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་ཚར་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་ཐུན་རེ་བཞིན་བྱ། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར། དང་པོ་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་གྲུབ་པར་བསགས། མཇུག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅུང་ཟད་རེས་ཆོག །དེ་ཚར་ནས་ཡིག་དྲུག་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡིག་བརྒྱ་ཁོ་ན་གསོག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཕྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས། ཚེས་བརྒྱད་དང་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཚར་རྗེས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྗེས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏོང༌། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གཏོར་འབུལ་མན་མཐར་དབྱུང༌། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ། དེ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་འཕྲལ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་ཞག་བདུན་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པས། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྟར་བྱ། སང་ཉིན་ནས་བཟུང་ཐོར་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚར་རེ་གཏོང༌། སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་རེ་བྱེད། དེ་ལྟར་ཉིན་བདུན་དང་དང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་བཅས། བསྡོམས་པས་ཆོ་ག་ཚར་བཅོ་ལྔ་འགྲོ། སྒྲུབ་མཆོད་ཚར་བའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཞག་གསུམ་ལ་སྔ་ཐུན་དང་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་རེ་བྱ། གྲངས་རྫས་ཏིལ་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རེ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉིན་གསུམ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་དྲུག །ཉིན་བཞི་པར་སྔ་ཆོག་ཚར་གཅིག་བཅས་བདུན་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། སྔ་དྲོ་རྒྱལ་ཐོ་ལེན་འཚམས་གྲོལ་བས་གྲུབ། སྤྱིར་བསྙེན་པ་ཐམས་ཅད་མར་ངོའི་ཕྱི་དྲོ་ལ་མགོ་བཙུགས། ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ལ་གྲོལ་བ་ཕྱག་ལེན་དང༌། ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ་ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ལ་མགོ་བཙུགས། ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོ་ཞིག་ལ་གྲོལ་བར་མཛད་སྲོལ་སྣང་ངོ༌། ཞེས་པའང་བློ་དམན་གསར་བུ་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། ༈ །རྒྱལ་ཐོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཆོ་ག་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས། ཨོཾ་དྡྲྀཥྟ་རཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་པ་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་ཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གོང་གི་སྔགས་བཞིའི་མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཐོ་ལེན་སྐབས་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། གཏོར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ནོངས་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད་ནས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཐོ་བླངས་ནས་དབེན་པར་བཞག་གོ། ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། ༈ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། དཔའ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མཆོག་གྲུབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་ཕབས་རྣམས༔ རྩ་བའི་རྫས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ༔ བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོག་རྒྱུད་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུའི་ཚད་དུ་དྲིལ༔ མཚན་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བླུག༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་ནི། འབྲས་བཟང་པོ་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་གྱི་ཚེ་ན། ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་བཅུ་ལ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི། སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། ཅུ་གང༌། ཀ་ཀོ་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་དྲུག་སོ་སོ་ནས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང༌། ཙནྡན་དཀར་དམར། གི་འུ་ཝཾ། ཁ་ཆེ་རྣམས་ཞོ་རེ་ཙམ། དེ་ཕྱིན་སྨན་གཞན་མང་པོ་བཏང་ཀྱང་རོ་ནུས་ལ་གནོད་པས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བཏབ་ཕྱིན་དེ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང༌། ཕབ་གཏའ་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདུང་རུས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕེལ་གདུང༌། སེལ་མེད་ཀྱི་གོང་མ་དག་གི་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་རྣམས་སོ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ལ་ཡོད་པ་དེས་འཐུས་པར་མཛད་པས་གསར་དུ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ཕྱེ་མ་ལ་ཟན་གཡོས་ཏེ། རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་དགུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ལ། གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་མཚལ་གྱིས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། དེ་ཉིད་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་པ་མཚན་ལྡན་༡༢ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྟེང་༡༢འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག །ཕྱི་ནས་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ་རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གི་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ་སྤྲོ་ན་རྒྱན་བཀོད་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གསོལ་བ་གདབ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བསངས་སྦྱང༌། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་དང་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༌། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ། །དབུས་སུ་ཨོཾ་མཱུྃ་དཀར་གསལ་འཚེར། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལྃ་མཐིང་སྔོན་འབར། །ལྷོ་རུ་ཏྲཱྃ་མྃ་གསེར་མདོག་ཅན། །ནུབ་ཏུ་ཧྲིཿབྃ་ལེ་རྒན་མདངས། །བྱང་དུ་ཨཿཏྲཱྃ་མ་རྒད་མདོག །འོད་འབར་ས་བོན་བཅུ་པོ་ཉིད། །རིམ་བཞིན་ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བའི་དབུས། །བ་ལང་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་དུ་མཆོག་ཆེན་མི་ཤ་དང༌། །བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཁྱི་ཤ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ། །ནུབ་ཏུ་རྟ་ཤ་མཚན་ལྡན་མའི། །པདྨའི་རཀྟ་བྱང་དུ་ནི། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་དྲི་ཆུ་དང༌། །སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི། །སྟེང་དུ་དཀར་གསལ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག །ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །པང་དུ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང༌། །ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོགས། །རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། ཞེས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་སོགས། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་ལ་ཛབ་དམིགས་ནི། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ། །སོང་བས་འོག་གི་རླུང་གཡོས་ཤིང༌། །མེ་སྦར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཁོལ། །དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ། །རླངས་པས་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ཉིད། །མཁའ་གསང་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལ། །མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན། །ཐིམ་ནས་རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་ཞུ། །དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་བཅས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྐང་གླིང་ཐོད་རྔ། བཤུགས་གླུ། དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་དར་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་དང༌། མཚན་ཐུན་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐོ་རེངས། སྔ་དྲོ། དགོང་ཀ །སྲོད་ཐུན་བཞི་སྟེ་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླ་བས་ཞག་བདུན་སོགས་དུས་དང༌། ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་རང་གི་ནུས་པ་དང་མཚམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། རྫས་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། དྲི་བཟང་པོ་འཐུལ་བ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང༌། མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་རིལ་བུའི་གྲངས་འཕར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཟང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གསུམ་གང་གི་ཚེ་ནའང་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་འཚམས་རྔམས་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང༌། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། སོགས་དང༌། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང༌། ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང༌། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བསྒོ། ལུས་སྲུང༌། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལྷན་ཐབས་ཡན་ལག་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ་ཉིད་སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྤེལ་ཞིང་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་དེ༔ གང་གིས་ཟོས་པས་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔ དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ནས༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང༌། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་མྱོང་གྲོལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམས་པའི་སྐབས་སུ། མྱོང་གྲོལ་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ཅིང༌། གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱ། དངོས་གཞིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་བསགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང༌། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མཚམས་མདུན་རྟེན་བསངས་སྦྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བུམ་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་འོས་མཚམས་དང་བཅས་བྱ། དེ་ནས་མྱོང་གྲོལ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏགས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཛབ྄་དམིགས་གསལ་བཏབ་ཏེ་བཟླས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་མཚམས་བྱིན་འབེབས་བཅས་གོང་ལྟར་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་བཟུང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང༌། སྐབས་སུ་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུང་མི་ཆག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅི་རིགས་པ་སྦྱིན་ཅིང༌། དམིགས་བསལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དགོས་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དགོངས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། ད་ལྟར་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་དབུགས་འབྱིན་ལྷག་བསམ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བས་གཞི་བཟུང༌། རང་བྱུང་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་ཕུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འཛུག་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡཽ་རྗེས་མཛད་པའི་གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལྷན་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསལ་བདེར་སྤེལ་བའི་དགེ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ །རྡོར་སེམས་བདག་བསྐྱེད་ས་ཏྭ་ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའམ། མདུན་བསྐྱེད་དེ་མཚུངས། ལས་སྦྱོར་ཡིག་བརྒྱ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་བྱེ་མ་སྔགས། བུམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཕྲེང་སྐོར་ལས་མི་ཉུང་བས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་འོད་ཞུ་རྗེས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནས་སྐོང་བ། བདག་འཇུག་ལ་སྡོམ་བཟུང་བསྡུས་པ། སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་བཞག །བདག་འཇུག་གྲུབ་ནས་རུས་སྦྱོང་ལ་འཇུག །བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒྲིག །སྦྱོང་བ་ཞིག་བྱེད་སྲོལ་གནས་ལུང་ལྟར། དེ་ནས་རུས་བུའི་སྟེང་དུ་སོགས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཡིག་དྲུག་༦༠༠ཡིག་བརྒྱ་༡༠༠ཙམ། མཐར་ཁྲུས་དུག་དབྱུང་བཅས་གནས་ལུང་ལྟར། མཐར་ཤིས་བརྗོད། འདི་རིགས་ལ་རོལ་མོ་བཅས། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡིག་དྲུག་སྟོང༌། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ། དེ་འདྲ་ཚར་གསུམ། མཐར་བྱེ་མས་བྲབ། ཡིག་བརྒྱ། རྩ་རིག །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏབ་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར། བཟང་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། དེ་ནས་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །འདོན་ལུགས་བཟླས་གྲངས་སོགས་འདི་ལྟར་ཟླ་འཛིན་དང་བསྟུན་དགོས་པས་ཚར་ཚོད་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པ་ལས་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་རབ་གྲྭ་པ་ཞལ་གྲངས་བརྩི་བའི་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཐེར། ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི་རེ་ཙམ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་རེད། གཞུང་གསལ་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཅས་པའི་རྗེས་བུམ་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་རུས་སྦྱོང་ལ་འཇུག་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཆོག་རྒྱུའང་གཞིར་བཅས་ཀྱང༌། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚང་མ་བྱས་ན་བསགས་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་བས་ལེགས། དེ་ལྟར་གྲུབ་བསྟུན་རུས་པ་ཉུང་ཙམ་རྟེན་འདུས་ཆོས་སྨན། རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འདུར་བ་ཞིབ་པ་དར་ཚགས་ལ་དྲང༌། དེ་ལ་རྟེན་འདུས་སོགས་བསྲེ་ནས་འདམ་འཐགས་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་བྱས་རྗེས་འཇིམ་པ་དང་བསྲེ་ནས་སཱ་ཙྪ་ཆེ་བ་ཉེར་ལྔ་བཏབ་ནས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གསེར། བར་མཚམས་ལྔ་ཚན་རེ་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གིས་ཕྱེ། ཞབས་སྟེགས་གང་མཛེས། གདབ་ལུགས་རེ་རེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་གཞིར་བཅས། འཇིམ་པ་ཕྲན་བུ་ལྷག་སོང་ན་སཱཙྪ་དཀྱུས་མ་བཏབ་ནས་དཀར་འདྲ་གསོལ། རྗེས་སུ་ཚ་ཁང་ལྟ་བུ་གང་རུང་དུ་བཞག་ན་ཆོག་རྒྱུ་རེད། ༈ །དེ་ནས་སཱཙྪ་བསྒྲུབ་དུས་ཆོ་ག་གོང་གསལ་གཞིར་བཞག །དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ལུགས་ངག་འདོན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་སོར་བཞག་བྱེད། འདི་སྐབས་སྔགས་གྲངས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཐེར། ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི། སོ་སོར་ཁ་སྐོང་བཅས་ལས་ཉུང་མི་ལོ། ཚོན་སོགས་ཚར་དུས་མ་བསྒྲུབས་གོང་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་དགོས་རྒྱུ་རེད། ༈ །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྐབས་དབང་བསྡུས་པར་མོས་ན། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མའི་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ༈ །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤེས་བག་མེད་པས༔ ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀོཿཧཾ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྟ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུག་ལྔས་གཟིར་ཞིང་མནར་བ་ཡི། གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རྫས། །འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འབུལ། མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནིརྟི་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ཉུལ་བའི༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪི་ཥྟ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ནས། ཤོག་བར་བརྗོད་དོ།

[edit]

@#/__/rdor sems thugs kyi sgrub pa'i sngon 'gro'i ngag 'don bzhugs so/__na mo gu ru badz+ra sa twA ya/__skyabs 'gro ni/__na mo:__phyogs dus bde gshegs rgyal ba sras bcas la:__bdag sogs mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun:__deng nas bzung ste byang chub ma thob par:__sgo gsum gus pas rtag tu skyabs su mchi:__sems bskyed ni/__ho:__deng nas bzung ste 'khor ba ma stong bar:__rgyal ba rnams kyi phrin las dbang bsgyur te:__mtha' med 'gro kun myang 'das gzhir 'god pa'i:__sems ni byang chub dam par bskyed bgyi'o:__rdor sems sgom bzlas ni/__rang nyid tha mal spyi steng pad zla'i steng :__hU~M dkar 'phro 'dus rdor sems dkar gsal 'tsher:__rdor dril 'dzin cing longs sku'i rgyan gyis mdzes:__rang 'dra'i yum 'khyud mtshan dpe'i gzi byin can:__sems skyil gyis bzhugs thugs kar pad zla'i steng :__dkar gsal rdo rje rtse lnga'i lte bar hU~M/__mtha' skor badz+ra sa twa'i sngags phreng rnams:__g.yas su rang sgra dang bcas 'khor ba yi:__sngags phreng sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas:__sdig sgrib nyes ltung dri ma thams cad sbyangs:__oM badz+ra sa twa sa ma ya sogs/__zhes ci nus bzla/__mgon po bdag ni mi shes rmongs pa yis:__dam tshig las ni 'gal zhing nyams:__bla ma mgon pos skyabs mdzod cig:__gtso bo rdo rje 'dzin pa ste:__thugs rje chen po'i bdag nyid can:__'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi:__sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams chag thams cad mthol zhing bshags so:__sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol:__zhes gsol ba gdab/__maN+Dal ni/__rin chen sa gzhi lhun po 'khor yug bcas:__gser ri rol mtsho gling bzhi gling phran brgyad:__lha ma'i 'byor tshogs rgya mtsho'i yongs gang ba:__rnam dag zhing du dmigs te 'bul bar bgyi:__yan lag bdun pa ni/__bla ma dpal ldan rdo rje semasaH__mchog gsum rgyal ba sras bcas la:__rnam kun btud de phyag 'tshal zhing :__phyi nang mchod pa rgya mtshos mchod:__sdig pa las ni ldog bgyi zhing :__bsod nams kun la rjes yi rangs:__rtag tu chos 'khor bskor ba dang :__'gro gnas bar du bzhugs slad du:__bdag ni gus pas gsol ba 'debs:__bsod nams gang des mkha' mnyam 'gro:__bla med byang chub gnas thob shog:__ces ci nus brjod/__gsol 'debs ni/__khyab bdag dang po'i mgon po kun tu bzang*/__/bde stong dbyer med dpal ldan rdo rje sems/__/rgyal tshab ston pa dga' rab rdo rje la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/zung 'jug mthar phyin shrI seng+ha'i zhabs/__/gsang ba'i mdzon 'dzin rdo rje hU~M mdzad dang*/__/zab lam snying po'i don gzigs bi ma la/__/gsol ba=__/dus gsum sangs rgyas kun dngos pad+ma 'byung*/__/mkha' spyod dbang mo ye shes mtsho rgyal dang*/__/nges don lam bzang gsal mdzad bai ro rje/__/gsol ba=__smin grol 'dod dgu'i mchog stsol gter bdag gling*/__/bi ma'i rnam 'phrul rin chen rnam par rgyal/__/'tsho rgyal dngos snang mi 'gyur dpal sgron la/__/gsol ba=__/thams cad mkhyen pa au DI yA na dang*/__/rig 'dzin 'gyur med phrin las rnam rgyal zhabs/__/gdod ma'i mgon po phrin las chos sgron la/__/gsol ba=__/bka' drin mnyam med rtsa ba'i bla ma dang*/__/bde chen sgyu ma'i rnam rol yi dam lha/__/phrin las thogs med mkha' 'gro chos skyong la/__/gsol ba=__/'dis thob dge bas bdag gzhan mkha' mnyam 'gro/__/byang chub sems 'byongs gang snang lha skur shar/__/khregs chod lta ba mthar phyin thod brgal gyis/__/'pho med zab lam mtha' ru phyin par shog__/dbang blang ba ni/__/sku bzhi'i dbang phyug rgyal ba rdo rje 'chang*/__/bdag sogs 'gro la thugs rjes brtser dgongs nas/__/bum gsang shes rab ye shes de kho na'i/__/ye shes mchog gis bdag rgyud gtams par mdzod/__/gu ru'i sbyi bor oM las 'od zer dkar po 'phros/__rang gi spyi bor thim pas bum pa'i dbang thob/__lus kyi dri ma sbyangs/__lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/__'bras bu sprul sku thob pa'i skal ba can du byas/__mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros/__rang gi mgrin par thim pas gsang ba'i dbang thob/__ngag gi dri ma sbyangs/____lam rtsa rlung bsgom la dbang*/__/'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas/__thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/__rang gi snying gar thim pas shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi dri ma sbyangs/__lam thig le bsgom pa la dbang*/__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas so/__/slar yang gnas gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros/__rang gi gnas gsum du thim pas dbang bzhi pa thob/__ye shes kyi dri ma sbyangs/__lam rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas so/__/rdor sems thugs kyi sgrub pa'i rim gnyis lam gyi sngon 'gro'i ngag 'don snying por dril ba'i le'u tshan no/__!__/rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa'i rim pa ngag 'don chu 'babs su bkod pa bzhugs so/__/na mo gu ru badz+ra sa twA ya/__dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i bdag gi rnal 'byor la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po sngon 'gro la/__brgyud 'debs ni/__khyab bdag dang po'i mgon po kun tu bzang*/__/bde stong dbyer med dpal ldan rdo rje sems/__/rgyal tshab ston pa dga' rab rdo rje la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/zung 'jug mthar phyin shrI sing+ha'i zhabs/__/gsang ba'i mdzod 'dzin rdo rje hU~M mdzad dang*/__/zab lam snying po'i don gzigs bi ma lar/__/gsol ba=__/dus gsum sangs rgyas kun dngos pad+ma 'byung*/__/mkha' spyod dbang mo ye shes mtsho rgyal dang*/__/nges don lam bzang gsal mdzad bai ro rjer/__/gsol ba=__/gsang chen bstan pa'i nyi ma gter bdag gling*/__/bstan 'gro'i gtsug rgyan rin chen rnam par rgyal/__/yongs 'dzin dam pa pad+ma bstan 'dzin la/__/gsol ba=__/nges gsang lam ston phrin las rnam par rgyal/__/mchog gzigs pad+ma dbang rgyal lcam dral zung*/__/rig 'dzin 'gyur med sangs rgyas kun dga' la/__/gsol ba=__/smin grol 'dod rgu'i mchog stsol bla ma rje/__/bde chen sgyu ma'i rnam rol yi dam lha/__/phrin las thogs med mkha' 'gro chos skyong la/__/gsol ba=__/'dis thob dge bas bdag gzhan mkha' mnyam 'gro/__/byang chub sems 'byongs gang snang lha skur shar/__/khregs chod lta ba mthar phyin thod rgal gyi/__/'pho med zab lam mtha' ru phyin par shog__/gnyis pa rgyud dag par bya ba'i phyir/__bla ma rig 'dzin rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par mos la/__/bla ma dpal ldan rdo rje sems:__mchog gsum rgyal ba sras bcas la:__rnam kun btud de phyag 'tshal zhing :__phyi nang mchod pa rgya mtshos mchod:__sdig pa las ni ldog bgyi zhing :__bsod nams kun la rjes yi rangs:__rtag tu chos 'khor bskor ba dang :__'gro gnas bar du bzhugs slad du:__bdag ni gus pas gsol ba 'debs:__bsod nams gang des mkha' mnyam 'gro:__bla med byang chub gnas thob shog:__ces lan gsum la sogs par brjod la badz+ra muHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam mo:__gsum pa dngos su bshams pa'i mchod pa yod na byin gyis brlab pa ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__zhes pas mchod rdzas kyi dngos 'dzin thams cad mi dmigs par sbyangs la/__stong pa'i ngang las gnas khang 'og min stug po bkod pa'i zhing khams gzhi dang rgyan dang dbyibs dang bkod pa tshad med pas mngon par 'phags pa'i phyogs kun tu rin po che dang pad+ma la sogs pa'i snod phun sum tshogs par hU~M yig las byung ba'i mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos mar me dri chab zhal zas rol mo 'dod yon lnga rin po che sna bdun bkra shis pa'i rdzas brgyad rdo rje'i lha mo bcu drug mchog gi ma da na dang ru d+hi ra sna tshogs pa'i bza' bca' bldag myang la sogs pa zag pa med pa'i 'dod yon gyi rnam pa thams cad mchod pa'i sprin rab 'byams su lhun gyis grub pas nam mkha'i khams thams cad gang bar bsams la/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M/__oM badz+ra pA d+yaM AHhU~M/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M/__oM badz+ra nai wi d+yA AHhU~M/__oM badz+ra shap+da AHhU~M/__zhes brjod cing rol mo bya/__oM sarba pany+tsa a mr-i ta AHhU~M/__oM ma hA rak+ta AHhU~M/__oM ma hA ba ling+ta AHhU~M/__zhes pa rnams re re bzhin lan bdun bdun brjod pas khyad par gyi rdzas rnams byin gyis brlab cing badz+ra s+pha ra Na khaM gis mchod pa'i sprin rab 'byams ye shes kyi rang bzhin mkha' khyab tu spel lo/__/gnyis pa dngos gzhi la bzhi las/__dang po dam tshig gi 'khor lo bskyed pa ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\u0f85 haM/__'khor 'das chos kun gdod ma nas:__ma skyes stong pa'i ngang nyid las:__'gag med snying rje'i rol pa ni:__nam mkha' las ni 'ja' tshon bzhin:__dngos med dngos po'i ye shes sprin:__mi 'gyur hU~M gi ngo bor shar:__de las 'od 'phros phyogs mtshams kun:__gzhom med rdo rje'i ra ba gur:__ye shes me dpung 'bar bas dkrigs:__de dbus e ya~M ra~M ba~M la~M:__su~M las nam mkha' rlung me chu:__sa dkyil ri rab steng du b+h+rU~M:__yongs gyur kun bzang gzhal med khang :__phyi nang mtshan nyid yongs rdzogs dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i steng :__rig pa hU~M las rdo rjer gyur:__spro bsdus bdag nyid bcom ldan 'das:__rdo rje sems dpa' zla ba'i mdog:__zhi tshul mtshan dang dpe byad 'bar:__phyag g.yas rdo rje thugs kar 'dzin:__g.yon pas dril bu dku la brten:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung can:__pang du snyems ma gri gug dang :__thod pa 'dzin pas mgul nas 'khyud:__dar dpyangs rin chen cod pan sogs:__rgyan chas bcu gsum dag dang ldan:__mtha' yas 'od zer spro ba'o:__de ltar yongs su gsal bar gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur par bsam mo/__/gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drang pa sogs ni/__snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__oM:__phyogs bcu kun na legs bzhugs pa'i:__bcom ldan rgyal ba sras bcas kun:__thugs rje chen pos dgongs mdzod la:__smon lam dbang gis gshegs su gsol:__e h+ye hi ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya ho:__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM zhes pas spyan drang*/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcings dang dgyes pa bskyed nas dam tshig gi 'khor lo dang gnyis su med par gyur/__de nas thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis bum pa'i bdud rtsis khrus byas shing dbang bskur bar bsams la/__oM hU~M trA~M hrIHAHab+hi Shiny+tsa hU~M/__oM T+ruM badz+ra tuSh+ya hoH__zhes dbang bskur dri ma thams cad sbyangs/__phung po lnga gnas gyur/__chu'i lhag ma gyen du lud pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan/__ye shes lnga mngon du gyur pa'i nga rgyal bya'o/__/gsum pa la mchod bstod bzlas pa'i rnal 'byor dang gsum las/__dang po la thun mong dang khyad par gyi mchod pa gnyis las/__dang po ni/__thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis mngon par mchod par mos la/__oMH__dpag med nam mkha'i khams nyid las:__mchod sprin bsam yas lhun grub pa:__me tog bdug pa mar me dang :__dri mchog zhal zas rol mo dang :__gzugs sgra dri ro reg bya chos:__so so'i lha mo'i rol par bcas:__rab 'byams nam mkha'i khyon bkang ste:__gus pa'i blo yis dbul bar bgyi:__oM pa na pe nu su ra ta ti pu sarba ta thA ga ta sa ma yo gi sid+d+hi hU~M:__zhes mchod pa sprul/__oM badz+ra puSh+pe prA tIts+tsha ho:__de bzhin du shap+da'i bar dang*/__ma hA pU dza pra tIts+tsha hoH__zhes pas mchod/__gnyis pa khyad par gyi mchod pa ni/__sbyor mchod ni/__mtshan ldan bde ba'i rgyan ldan pa'i:__mi mo rnams kyi reg bya'i mchog:__byin gyis rlobs shig rnal 'byor tshogs:__gsang mchog bde ba'i gnas la rol:__ma hA su kha bo d+hi tsit+ta a la la ho:__sman dang rak+ta'i mchod pa ni/__gtsang dme'i dri rtog kun bral ba'i:__ra sa ya na sman chen po:__nyon mongs chags pa'i rak+tar bcas:__mnyam pa chen por bzhes su gsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta a la la hoH__gtor ma'i mchod pa ni/__sha lnga bdud rtsi'i snying po can:__bza' bca' btung ba'i tshogs ldan pa'i:__dam rdzas mchog gi gtor ma 'di:__gnyis su med par bzhes su gsol:__ma hA ba ling+ta kha kha khA hi:__zhes rgya cher mchod/__gnyis pa bstod pa ni/__oM bla ma dpal ldan rdo rje sems:__bde chen ye shes lnga yi bdag:__dkyil 'khor kun gyi byed po mchog:__de la bdag ni phyag 'tshal lo:__dri med ston ka'i zla ba'i mdog:__rdo rje dang ni dril bu 'dzin:__bde chen snyems mar mnyam sbyor ba'i:__sems dpa' rdo rje khyod la bstod:__gang gis mtshan tsam 'dzin pas kyang :__na ra ka sogs ngan song gi:__sdug bsngal thams cad skyobs mdzad pa:__mgon po khyod la phyag 'tshal bstod:__ces bstod pa bya/__gzhung rtsa bar dbang bskur gyi rjes nyid du bzlas pa'i rnal 'byor byed par gsungs pas mchod bstod ma byas kyang chad par mi 'gyur ro/__/gsum pa bzlas pa'i rnal 'byor ni/__bdag gi snying gar 'od lnga'i klong :__zla steng rang 'dra'i ye shes pa'i:__thugs kar rdo rje'i lte bar hU~M:__dkar gsal sngags kyi phreng bas bskor:__'od 'phros 'phags mchod byin rlabs bsdus:__sems can sgrib sbyangs bde chen bkod:__tshur 'dus sngags phreng nyid la zhugs:__zhes pa'i ting nge 'dzin gyi rnam pa gsal ba dang nga rgyal brtan pa dag pa dran pa rnams la sems rtse gcig pas/__oM badz+ra satwa A:__zhes pa ci nus bzlas rjes slar yang*/__oM badz+ra sa twa sa ma ya ma nu pA la ya:__badz+ra sa twa twe no pa tiSh+Tha:__dr-i D+ho me b+ha wa:_su toSh+yo me b+ha wa:__su poSh+yo me b+ha wa:__a nu rak+to me b+ha wa:__sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha:__sarba karma su tsa me tsit+taM shri yaHku ru hU~M:_ha ha ha ha hoHb+ha ga wAn:__sarba ta thA ga ta badz+ra mA me muny+tsa badz+rI b+ha waH__ma hA sa ma ya sa twa AHhU~M phaT:__ces pa'i bzlas pa gong gi drug cha tsam du bzla'o/__/spyir bsnyen tshad ni grangs bsnyen gyi dbang du byas na yi ge drug pa 'bum tsho drug dang*/__yi ge brgya pa 'bum phrag gcig kha skong dang bcas pa bzla zhing*/__bzlas pa'i thun thams cad kyi mthar/__oMH__dpal ldan rdo rje sems dpa' kye:__bdag la rjes su chags par mdzod:__skye rga na dang 'chi ba sogasaH__'jigs rung srid pa'i sdug bsngal las:__mgon po khyod kyis bdag skyobs shig:__sdig pa kun las rnam grol zhing :__yang dag ye shes sems dpa' che'iH__sku gsung thugs su bdag sgrubs shig:__sa ma ya sid+d+hi a la la ho:__zhes gsol ba gdab bo/__bzhi pa nyer bsdu'i rnal 'byor ni/__nyal ba'am thun bsdu ba na/__rang gi snying ga'i 'od kyis phog pas dkyil 'khor gyi 'khor lo 'od du zhu nas bdag nyid dam tshig sems dpa' la thim/__de ye shes sems dpa' la thim/__de ting nge 'dzin sems dpa' la thim/__de yang hU~M la thim/__hU~M nA da'i bar du rim gyis thim nas mi dmigs pa las 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du gyur ces mnyam par bzhag__/gsum pa rjes kyi rim pa la/__nyal ba las ldang ba 'am/__spyod lam la 'jug la/__slar yang*/__oM badz+ra sa twa aHsa rdo rje sems dpa'i skur langs/__go bgo ba ni/__rang gi spyi bor oM/__mgrin par A:__thugs kar hU~M yig rnams kyis mtshan par gyur/__ces gnas gsum du rdo rjes reg cing*/__spyi bor badz+ra kA wA tsi rak+Sha haM/__zhes dang go cha'i rgya bca'/__thams cad ma lus sku gsung thugs/__/sku gsung thugs kyis kun la khyab/__ces nga rgyal bya zhing*/__bla ma yi dam lha tshogs dgongs su gsol/__/deng nas brtson pas bsgrubs pa'i dge tshogs dang*/__/dus gsum bsags dang yod pa'i dge ba rnams/__/bsdoms te bla med byang chub chen por bsngo/__/deng nas byang chub snying por mchis kyi bar/__/rigs bzang blo gsal nga rgyal med pa dang*/__/snying rje che zhing bla ma la gus ldan/__/dpal ldan rdo rje'i theg la nges gnas shog__/dbang gis smin cing dam tshig sdom dang ldan/__/rim gnyis lam la bsnyen sgrub mthar phyin te/__/dka' ba med par rig 'dzin go 'phang bgrod/__/dngos grub rnam gnyis bde blag 'grub gyur cig__/cir snang sgyu 'phrul dra ba'i 'khor lor rdzogs/__/grags pa thams cad brjod bral sngags kyi sgra/__/sems kyi 'gyu ba rang rig 'dus ma byas/__/bde chen 'du 'bral med par mngon gyur shog__/gnas skabs kun tu dngos grub mchog sgrub pa'i/__/phyi nang gsang ba'i 'gal rjen kun zhi zhing*/__/mthun rkyen ma tshang med las skye ba 'dir/__/don gnyis bsam pa lhun gyis 'grub par shog__/'chi srid chos sku'i go 'phang mngon gyur ste/__/bar do sgyu 'phrul drwa ba'i skur langs nas/__/mkha' spyod gnas su kun bzang spyod pa mchog__/dka' ba med par myur du rdzogs par shog__/spyod pa rgya mtshos ye shes sa kun rdzogs/__/gzhan don ris med gdul bya'i khams bzhin 'jug__/sgrib bral mkha' mnyam zung 'jug rdo rje'i sku/__/tshe 'di nyid la myur du 'grub par shog__/ces dge ba'i rtsa ba don gnyis kyi rgyur bsngo zhing*/__rten 'brel snying po bzlas pa'i me tog 'thor bzhin pas/__oM/__byin rlabs mchog stsol rigs brgya'i bdag__/bla ma rnams kyi bkra shis shog__/dngos grub char 'bebs zhi dang khro/__/yi dam lha tshogs bkra shis shog__/thogs med phrin las sgrub mdzad pa'i/__/dpa' bo mkha' 'gro'i bkra shis shog__/gang la bsam pa'i don kun 'grub/__/dge legs mchog gi bkra shis shog__/ces brjod cing spyod lam la 'jug par bya'o/__/zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/__!__/rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa gtong lugs bzhugs so/__/rdor sems thugs kyi sgrub pa'i bsnyen pa gtong lugs/__thog mar gnas khang phyag dar bya/__gtor sgam lta bu byi bas mi gnod sar/__sman rag gtor gsum/__dam can spyi gtor/__nyer spyod bcas rgyun bzhag rgyur bsham/__gung du rdor sems phyag rgya gcig pa'i bris sku yod na dgram/__rang nyid dang zhal sprod byung na legs/__mar ngo'i gza' tshes dge bar phyi dro'i char sgo drung du tho brtan por btsugs/__mal du 'khod nas sngon 'gro gtong*/__cho ga ltar bsang chu bsgrub/__gzhi bgegs la dkar dmar gtor ma gtong*/__phyi rol du rgyal chen tho 'dzugs bya/__nang du log la srung 'khor bsgom/__mchod pa byin rlabs bya/__dam tshig gi 'khor lo bskyed pa nas bzlas pa'i bar bdag bskyed ltar/__bzlas pa ci nus bya/__mjug gi gsol gdab sogs mthar dbyung*/__dam can spyi gtor bkra shis bar 'don/__thun grol/__slar srod thun la 'jug__/de'ang bdag bskyed brgyud 'debs nas bkra shis bar/__sang nyin snga bar langs la/__thor thun gyi mgor sngon 'gro sogs kha ton gzhan ci rigs dang*/__de nas rdor sems sngon 'gro/__dal 'byor rnyed dka' sogs kyi gsal 'debs sngon du 'gro bas skyabs 'gro gtso bor bsags/__thun grol ran pa na sems bskyed man sngon 'gro mthar dbyung*/__dngos gzhi brgyud 'debs nas bkra shis bar bdag bskyed khyugs tsam re bya/__de nas thor thun grol/__de bzhin du snga thun/__phyi thun/__srod thun rnams la ma gzhi 'don lugs 'dra/__phyi thun gyi mjug tu dam can spyi gtor bya/__de lta bu'i rim pas skyabs 'gro/__sems bskyed/__yig brgya/__maN+Dal/__bla ma'i rnal 'byor yan lag bdun pa dang sbrags nas phyag__/bla ma'i gsol 'debs shwa lo ka gang rung rnams khri sogs 'don/__de ltar sngon 'gro grub nas bsnyen pa dngos la 'jug__/de'ang thun bzhi ka'i mgor sngon 'gro khyugs tsam re bya ba'am/__yang na thor thun gyi mgor tshar gcig byas kyang chog__/gang ltar yang bdag bskyed brgyud 'debs nas bkra shis par thun re bzhin bya/__thun gyi dngos gzhir/__dang po yig drug 'bum phrag bdun ma grub par bsags/__mjug tu yig brgya cung zad res chog__/de tshar nas yig drug cung zad re sngon du 'gro bas yig brgya kho na gsog__/grangs 'bum phrag gcig dang khri phrag gcig las mi nyung ba bzla/__dam can spyi gtor phyi thun thams cad kyi mjug tu ma chag par bya dgos/__tshes brgyad dang yar mar tshes bcu sogs dus bzang skabs tshogs mchod mdor bsdus re grub na legs pas/__dam can spyi gtor gyi gzhi bdag gtor ma tshar rjes/__ye shes sku mchog sngon du 'gro bas tshogs byin rlabs nas bsgral stob bar dkyus ltar/__de rjes tshogs la rol/__lhag ma gtong*/__dam can spyi gtor gtor 'bul man mthar dbyung*/__de ltar thun bzhi'i rim pas bsnyen sgrub kyi sngags grangs rdzogs nas dngos grub len chog mdor bsdus bsnyen yig ltar bya/__de snga dro grub 'phral mdun bskyed sgrub mchod nyin zhag bdun tsam byung na legs pas/__rang gi mdun du stegs ji ltar rigs par dkyil 'khor mchod gtor sogs bshams/__phyi thun nas dbu bzung sgrub mchod tshar re rnam grol lam bzang ltar bya/__sang nyin nas bzung thor thun dang srod thun la bdag bskyed tshar re gtong*/__snga thun dang phyi thun la sgrub mchod tshar re byed/__de ltar nyin bdun dang dang po'i phyi thun bcas/__bsdoms pas cho ga tshar bco lnga 'gro/__sgrub mchod tshar ba'i phyi nyin nas zhag gsum la snga thun dang phyi thun la zhi ba'i sbyin sreg tshar re bya/__grangs rdzas til sngags yig drug phreng skor re'i gsham du/__oM sarba pA paM da ha na badz+ra ya swA hA/__sdig pa dang sgrib pa sngags kyi lhag chad thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes sbyar/__de lta bu'i rim pas thun rer stong phrag lnga re tsam bya/__de ltar byas pas nyin gsum la cho ga tshar drug__/nyin bzhi par snga chog tshar gcig bcas bdun 'gro bar byas nas/__snga dro rgyal tho len 'tshams grol bas grub/__spyir bsnyen pa thams cad mar ngo'i phyi dro la mgo btsugs/__yar ngo'i snga dro la grol ba phyag len dang*/__tshe sgrub rigs la yar ngo'i snga dro la mgo btsugs/__yar ngo'i snga dro zhig la grol bar mdzad srol snang ngo*/__zhes pa'ang blo dman gsar bu 'ga' la phan phyir mkhyen brtse'i dbang pos so/__!__/rgyal tho bsdus pa bzhugs so/__/rgyal tho'i mdun du mchod gtor bshams/__ra~M ya~M kha~M/__rnam dag chos dbyings ngang nyid las:__rang byung mchod pa'i phung po ni:__kun bzang mchod pa'i sprin lta bus:__dpag yas nam mkha' gang bar gyur:__oM badz+ra ar+g+haM nas shap+da AHhU~M zhes pas mchod pa dang*/__cho ga ltar gtor ma byin gyis brlabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas ri rab kyi phyogs bzhi nas rgyal po chen po sde bzhi 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoHsa rten dang dbyer med du bzhugs par bsams/__oM d+dr-iSh+ta raSh+tA ya swA hA/__oM bai rU D+ha kA ya swA hA/__oM bai rU pa k+ShA ya swA hA/__oM bai shra ma NA ya swA hA/__sa pa ri wA ra i daM ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum gyis gtor ma phul/__oM tsa turma hA rA dza sa pa ri wa ra ar+g+haM nas shap+da pra tIts+tsha swA hAs mchod/__zab cing rgya chen gzigs pa po/__/yul khor srung dang 'phags skyes po/__/spyan mi bzang dang rnam thos sras/__/shar lho nub byang phyogs bzhi yi/__/rgyal chen bzhi la phyag 'tshal bstod/__ces bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sogs kyis phrin las bcol/__gong gi sngags bzhi'i mthar su pra tiSh+Thas brtan bzhugs bya/__gnas 'dir nyin mo sogs kyi bkra shis brjod/__tho len skabs mchod gtor bshams la byin rlabs gong ltar spyan 'dren mi dgos/__gtor ma dang mchod bstod phrin bcol mthar/__ma rnyed yongs su ma tshang sogs nongs bshags/__oM khyed kyis sogs gshegs gsol bya/__bkra shis gang rigs brjod nas mchod gtor gtsang sar gshegs/__tho blangs nas dben par bzhag go/__zhes pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so/__!__/dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i myong grol ril bu'i sgrub thabs ngag 'don snying por dril ba gzhan phan mkha' khyab ces bya ba/__na mo gu ru badz+ra sa twA ya/__dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa'i man ngag__/ma bsgom sangs rgyas grol lam gsum gyi ya gyal/__/myong grol bdud rtsi ril bu sgrub pa'i lag len ni/__gzhung rtsa ba las/__dpa' bo sha lnga bdud rtsi lnga:__mchog grub gdung dang ring bsrel dang :__bdud rtsi sgrub rdzas sman phabs rnams:__rtsa ba'i rdzas te stobs bskyed pa:__bzang drug 'bras bu gsum la sogs:__bdud rtsi mchog rgyud bzhin sbyar nas:__yungs dkar 'bru dgu'i tshad du dril:__mtshan ldan pho mo'i thod par blug:__zhes gsungs pa ltar lag len du bstar ba ni/__'bras bzang po chu khrus byas pa'i phye ma bre gsum gyi tshe na/__a ru gser mdog rdog bcu la/__skyu ru ra sum cu/__ba ru ra rdog bcu/__dzA ti/__li shi/__sug smel/__gur gum/__cu gang*/__ka ko la ste bzang po drug so so nas zho do tsam re dang*/__tsan+dan dkar dmar/__gi 'u waM/__kha che rnams zho re tsam/__de phyin sman gzhan mang po btang kyang ro nus la gnod pas/__bdud rtsi sman gyi sgrub pa'i lag len tshad ldan gyis sbyar ba'i bdud rtsi chos sman phon che tsam btab phyin de la ma 'dus pa med cing*/__phab gta' ni/__mchog gi dngos grub brnyes pa rig 'dzin bla ma'i gdung rus ring bsrel rnam snang mi bskyod de bzhin gshegs pa'i 'phel gdung*/__sel med kyi gong ma dag gi sgrub rdzas ril bu rnams so/__/sha lnga bdud rtsi lnga ni/__bdud rtsi chos sman la yod pa des 'thus par mdzad pas gsar du mi dgos/__de ltar rdzas de rnams zhib tu bsnur zhing 'dres par sbol ba'i phye ma la zan g.yos te/__ril bu yungs kar 'bru dgu gcig tu dril ba tsam gyi tshad du dril la/__grib skam byas nas mtshal gyis kha dog dmar por bsgyur/__de nyid dar gyi khug mar blugs pa mtshan ldan 12pho mo'i thod pa steng 12'og kha sbyor gyi bar du bcug__/phyi nas dkar mthing ser dmar ljang ba'i dar tshon sna lngas dril/__tshon skud sna lnga'i srad bus rgya gram du bcings la bgegs bskrad/__khrus gsol rgyas bsdus ji ltar rigs par bya/__rang dang kha sprod du stegs bu khebs ldan la ras bris sam rdul tshon gang rung gi re khA dkar pos pad+ma 'dab ma brgyad pa zhig bris pa'i dbus su many+dzi la bkod/__mtha' mchod gtor gyis bskor la spro na rgyan bkod sogs mthong brgyud bzhin bya'o/__/de nas brgyud pa'i gsol 'debs sngon tu 'gro bas gzhi bgegs kyi gtor ma btang ba nas bzung bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa'i mjug gi bya ba gsol ba gdab/__nyer bsdu/__thun mtshams kyi lhar ldang ba'i bar cho ga rnam grol lam bzang lhan thabs dang bcas pa las ji ltar 'byung ba bzhin legs par grub nas/__mdun rten la bsang chu 'thor zhing*/__oM ma hA kro d+hi shwa rI sarba dra byaM sho d+ha ya hU~M phaT/__oM ma hA shu+u n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+ha ba At+ma ko\u0f85haM/__zhes bsangs sbyang*/__mdun rten mi dmigs stong par gyur/__/de dang rlung me thod sgyed steng*/__/a las thod pa'i snod nang du/__/pad+ma 'dab bzhi'i snying po la/__/dbus su oM mU~M dkar gsal 'tsher/__/shar du hU~M la~M mthing sngon 'bar/__/lho ru trA~M ma~M gser mdog can/__/nub tu hriHba~M le rgan mdangs/__/byang du aHtrA~M ma rgad mdog__/'od 'bar sa bon bcu po nyid/__/rim bzhin yongs gyur lte ba'i dbus/__/ba lang sha dang byang chub sems/__/shar du mchog chen mi sha dang*/__/bdud rtsi dri chen lho phyogs su/__/khyi sha dang ni sha chen po/__/nub tu rta sha mtshan ldan ma'i/__/pad+ma'i rak+ta byang du ni/__/glang chen sha dang dri chu dang*/__/so so'i sa bon gyis mtshan pa'i/__/steng du dkar gsal zla dkyil la/__/rig pa hU~M las rdo rjer gyur/__/spro bsdus de nyid bcom ldan 'das/__/rdo rje sems dpa' zla ba'i mdog__/zhi tshul mtshan dang dpe byad 'bar/__/phyag g.yas rdo rje thugs kar 'dzin/__/g.yon pas dril bu dku la brten/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung can/__/pang du snyems ma gri gug dang*/__/thod pa 'dzin pas mgul nas 'khyud/__/dar dpyangs rin chen cod pan sogs/__/rgyan chas bcu gsum dag dang ldan/__/mtha' yas 'od zer spro ba'o/__zhes dam tshig pa bskyed nas/__de ltar yongs su gsal bar gyur sogs/__gnas gsum byin rlabs/__spyan 'dren/__dbang bskur/__mchod bstod rnams bdag bskyed bzhin byas nas myong grol la gzungs thag gtad la dzab dmigs ni/__/rang nyid lhar gsal thugs ka nas/__/'od zer gzungs thag la 'khril te/__/song bas 'og gi rlung g.yos shing*/__/me sbar thod pa'i dam rdzas khol/__/dkar dmar 'od kyi gong bur zhu/__/rlangs pas yab yum chags pa bskul/__/mnyam sbyor dga' ba'i 'od dang sgras/__/sangs rgyas tshad med spyan drangs nas/__/zhal zhugs thig ler zhu ba nyid/__/mkha' gsang las ni bdud rtsi la/__/mtsho la kha ba babs pa bzhin/__/thim nas rjes chags mnyam sbyor bas/__/yab yum thig le'i ngo bor zhu/__/dam tshig rdzas dang ro gcig gyur/__/zhes pa'i dmigs pa'i 'phro 'du dang bcas snying po yi ge brgya pa'i mthar/__oM dz+nyA na a mr-i ta AHhU~M swA hA/__zhes btags pa bzla zhing*/__thun 'jog pa na yig brgya dbyangs bcas/__'phags mchog thugs rje'i dus la bab/__/khyad par bstan pa'i dus la bab/__/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/__/byin gyis rlob pa'i dus la bab/__/dbang mchog bskur ba'i dus la bab/__/dngos grub stsol ba'i dus la bab/__/mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das/__/byin chen byin phob bcom ldan 'das/__/dbang chen dbang bskur bcom ldan 'das/__/dngos grub mchog stsol bcom ldan 'das/__/bdag cag las 'bras mchis par mdzod/__ces dang yig brgya'i mthar/__oM dz+nyA na a we sha ya a AHra ra ra ra tsA la ya tsA la ya hU~M AHha dz+haiMH__zhes rol mo'i sgra dang skang gling thod rnga/__bshugs glu/__dar sna lnga'i g.yab dar sogs kyi sgrub pa'i yo byad rnams la byin dbab bo/__de lta bus nyin thun gnyis dang*/__mtshan thun gnyis sam/__yang na tho rengs/__snga dro/__dgong ka__/srod thun bzhi ste gang ltar byed kyang sngags sgra rgyun ma chad par bzla bas zhag bdun sogs dus dang*/__khri 'bum sogs kyi grangs rang gi nus pa dang mtshams par bya'o/__/de'i tshe sgrub pa'i rtags ni/__rdzas la 'od 'phro ba dang*/__dri bzang po 'thul ba dang*/__sgra snyan par sgrogs pa dang*/__mang por 'phel zhing ril bu'i grangs 'phar ba sogs kyi rtags bzang po 'byung ngo*/__de ltar grangs dus mtshan ma gsum gang gi tshe na'ang sgrub pa thems nas dngos grub blang ba ni/__hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wa la maN+Dal phaT phaT phaT ha la ha la ha la hU~M/__zhes brjod cing gu gul gyis bdug__/yungs dkar gyis brab/__rol mo'i 'tshams rngams dang bcas te bgegs bskrad/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__zhes pas steng 'og phyogs mtshams thams cad rdo rje srung ba'i gur khang me'i 'od zer 'phro bas bar mtshams med par bcings te cis kyang mi shigs par gyur par bsams la srung 'khor bsgom/__'phags mchog thugs rje mas byin dbab/__/ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor 'dir/__sogs kyis bshags pa bya/__de nas sgrub rdzas kyi dngos grub thams cad 'od zer gyi rnam pas rang la thim par gyur par bsam la yig brgya'i mthar/__oM dz+nyA na a mr-i ta sarba sid+d+hi hU~M/__zhes sbrel ba brgya stong sogs bzla zhing*/__mthar sman gtor rak+tas mnga' gsol ba ni/__gtsang dme'i dri rtog kun bral ba'i/__sogs dang*/__sha lnga bdud rtsi'i snying po can:__sogs kyis rgyas par mchod nas/__sgrub rten b+han+d+ha kha sbyor gnas bzhir gtug cing*/__oM dpal ldan rdo rje sems dpa' che:__bdag la rjes su chags par mdzod:__skye rga na dang 'chi ba sogs:__'jigs rung srid pa'i sdug bsngal las:__mgon po khyod kyis bdag skyobs shig:__sdig pa kun las rnam grol zhing :__yang dag ye shes sems dpa' che'i:__sku gsung thugs su bdag sgrubs shig:__sa ma ya sid+d+hi a la la ho:__zhes rol mo'i sgra dang bcas pas dngos grub blang zhing*/__lha 'od du zhu ba'i dam rdzas bdud rtsir gyur par bsams la longs spyad par bya'o/__/de nas mchod pa rnams kha gsos la gtang rag gi mchod bstod rgyas par bya/__nongs pa bshags/__ye shes pa rnams rten la brtan bzhugs dang*/__dam tshig gi dkyil 'khor bsdus la thun mtshams kyi lhar langs te go bsgo/__lus srung*/__bsngo smon/__shis brjod rnams lhan thabs yan lag mdzes rgyan ltar mtha' rgyas su bya'o/__/de lta bu'i dam rdzas de nyid ser sna med pa'i sems bskyed bzang pos sems can thams cad la khyab brdal du spel zhing byin par bya ste gzhung las/__de lta bu'i dam rdzas de:__gang gis zos pas nyams chags sbyong :__dam tshig dngos grub kun thob nas:__'pho med bde chen 'grub par 'gyur:__zhes gnas skabs su dam tshig nyams chag gtso bor gyur pa'i sdig sgrib thams cad lhag med du byang zhing*/__phrin las bzhi dang*/__grub pa chen po brgyad la sogs pa'i thun mong gi dngos grub thams cad thob pa dang*/__mthar thug bde ba chen po kha sbyor yan lag bdun ldan dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang dka' ba med par 'grub pas mtshon phan yon bsam gyis mi khyab par gsungs so/__/de dag gis gtso bor myong grol chig dril du sgrub tshul tsam yin la/__gal te sgrub mchod dang sbrel na/__sbyor ba yo byad bshams pa'i skabs su/__myong grol gyi thod pa kha sbyor rnams dkyil 'khor gyi dbus su lding khri'i khar bkod cing*/__gzhan sgrub pa'i yo byad thams cad gzhung ltar tshogs par bya/__dngos gzhir bsnyen pa'i rnal 'byor sngon tu 'gro bas/__tshogs bsags sgrub pa'i rnal 'byor gyi tshogs zhing*/__dam tshig pa bskyed zin pa'i mtshams mdun rten bsangs sbyang nas brtsams te/__mtha' yas 'od zer spro ba'o:__zhes pa'i bar gong du smos pa ltar grub rjes/__de ltar yongs su gsal bar gyur pa'i sogs gnas gsum byin rlabs nas bzung dkyus gcig tu byas la/__bum bzlas 'od zhu'i bar cho ga'i gzhung dang lhan thabs sbyar te bzlas pa 'os mtshams dang bcas bya/__de nas myong grol la gzungs thag gtags la/__rang nyid lhar gsal thugs ka nas:__sogs dzaba? dmigs gsal btab te bzlas pa thun du bcad pa'i mtshams byin 'bebs bcas gong ltar dang*/__thun mtshams su/__ye shes sku mchog nas bzung bsngo smon shis brjod kyi bar cho ga'i gzhung dang lhan thabs sbyar te rgyas par nyams su bstar zhing*/__skabs su nyul le'i bgegs la phur pa gdab pa dang*/__khor yug tu gsung mi chag pa'i bzlas pa bya tshul sogs mthong brgyud ltar shes par bya/__sgrub pa'i zhag grangs rdzogs pa'i thun tha ma'i tshe brtan ma skyong ba'i bar gyi cho ga rnams grub rjes/__dngos grub blang ba gong du smos pa ltar bya zhing dam tshig gi rdzas la longs spyad/__don tu gnyer ba rnams la'ang dngos grub kyi skal ba ci rigs pa sbyin cing*/__dmigs bsal dbang bskur ba sogs dgos na'ang skabs 'dir byas la/__gtang rag gi mchod bstod nas brtsams sgrub pa'i rjes kyi bya ba rnams gzhung ltar rgyas par bya'o/__/zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun bla ma dam pa zhi bar gshegs pa rnams kyi zab dgongs 'od gsal gyi dbyings su rdzogs shing*/__da ltar zhal bzhugs pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa dang*/__tshe 'di'i pha mas gtso byas mkha' khyab gyi yid can thams cad dpal rdo rje sems dpa'i go 'phang rin po cher dbugs 'byin lhag bsam gcig tu dkar bas gzhi bzung*/__rang byung pad+ma'i sgrub gnas mdo khams mkha' 'gro phug gi bsam gtan bsgom pa'i 'dus sde o rgyan 'od gsal theg mchog gling du tshul 'di lta bu'i myong grol sgrub mchod dang 'brel bar 'dzug pa'i skabs su nye bar mkho bas mtshams sbyar te/__smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdau rjes mdzad pa'i grol lam gsum gyi man ngag lhan thabs las zur du phyung ste cung zad gsal bder spel ba'i dge bas ji ltar smon pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par gyur cig__/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/__!__/rdor sems bdag bskyed sa twa yig brgya lnga bcu'am/__mdun bskyed de mtshungs/__las sbyor yig brgya sngags sham can nyer gcig las mi nyung bas bye ma sngags/__bum bzlas yig brgya phreng skor las mi nyung bas legs par bsgrub 'od zhu rjes/__ye shes sku mchog nas skong ba/__bdag 'jug la sdom bzung bsdus pa/__sbyor ba sdig sgrib dag byed bzhag__/bdag 'jug grub nas rus sbyong la 'jug__/bca' gzhi gzhung ltar bsgrig__/sbyong ba zhig byed srol gnas lung ltar/__de nas rus bu'i steng du sogs bzlas dmigs gsal btab la/__bzlas pa yig drug 600yig brgya 100tsam/__mthar khrus dug dbyung bcas gnas lung ltar/__mthar shis brjod/__'di rigs la rol mo bcas/__de nas bzlas dmigs gsal btab la/__yig drug stong*/__yig brgya brgya las mi nyung ba/__de 'dra tshar gsum/__mthar bye mas brab/__yig brgya/__rtsa rig__/mi 'khrugs pa'i gzungs rnams brgya rtsa re tsam la las sbyor sngags btab pa bcas kyi mthar/__bzang spyod lta bu'i smon lam dang*/__bkra shis rol mo bcas kyis grub/__de nas gtor bsngo/__tshogs sogs mthar dbyung ngo*/__/'don lugs bzlas grangs sogs 'di ltar zla 'dzin dang bstun dgos pas tshar tshod tsam zhig bris pa las tshad ldan byed na rab grwa pa zhal grangs brtsi ba'i yig brgya 'bum ther/__de ltar ma grub kyang yig drug 'bum ther/__yig brgya khri re tsam 'gro dgos rgyu red/__gzhung gsal ltar na bdag bskyed bsdu ldang bcas pa'i rjes bum pa zhig bsgrub nas rus sbyong la 'jug chog par gsungs pas de ltar chog rgyu'ang gzhir bcas kyang*/__gong du bshad pa ltar sgrub mchod tshang ma byas na bsags sbyong du 'gro bas legs/__de ltar grub bstun rus pa nyung tsam rten 'dus chos sman/__rin po che/__sman sna tshogs bsre nas shin tu 'dur ba zhib pa dar tshags la drang*/__de la rten 'dus sogs bsre nas 'dam 'thags lta bu cung zad byas rjes 'jim pa dang bsre nas sA ts+tsha che ba nyer lnga btab nas mchod rten rnams la gser/__bar mtshams lnga tshan re la dkar ser dmar ljang mthing gis phye/__zhabs stegs gang mdzes/__gdab lugs re re bzhin cho ga dang ldan pa dgos pa gzhir bcas/__'jim pa phran bu lhag song na sAts+tsha dkyus ma btab nas dkar 'dra gsol/__rjes su tsha khang lta bu gang rung du bzhag na chog rgyu red/__!__/de nas sAts+tsha bsgrub dus cho ga gong gsal gzhir bzhag__/dngos gzhi sgrub lugs ngag 'don zur du bris pa ltar sor bzhag byed/__'di skabs sngags grangs yig brgya 'bum ther nges par 'gro dgos kyang ma grub na yig drug 'bum ther/__yig brgya khri/__so sor kha skong bcas las nyung mi lo/__tshon sogs tshar dus ma bsgrubs gong rab gnas bsdus pa zhig ci nas dgos rgyu red/__!__/gshin po rjes 'dzin skabs dbang bsdus par mos na/__tshe las 'das pa skad cig gis dpal rdo rje sems dpa'i skur gyur/__yig brgya dang*/__dz+nyA na A be sha ya ra ra ra ra tsA la ya tsA la ya hU~M a ha dz+haiM tiSh+Tha badz+ra/__zhes ye shes pa dbab cing brtan par bya/__slar yang rang gi snying ga'i hU~M gi 'od zer gyis de bzhin gshegs pa rigs lnga sras dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__oM sarba ta thA ga ta badz+ra ar+g+haM nas shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__chos sku nam mkha' sogs kyis bstod/__rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyob pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar 'di la stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang gi bya ba la dgyes shing mchod pa'i rnam rol du ma dang bcas pas dbang bskur bar gyur/__oM/__/dpal ldan sangs rgyas sku 'chang ba:__rdo rje mi phyed gsum gyi sku:__deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi:__sku yi dbyig tu dbang bskur ro:__kA ya badz+ra a b+hi Shiny+tsa oM:__A:__dpal ldan sangs rgyas gsung 'chang ba:__rdo rje mi phyed gsum gyi gsung :__deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi:__gsung gi dbyig tu dbang bskur ro:__wA ka badz+ra a b+hi Shiny+tsa a:__hU~M:__dpal ldan sangs rgyas thugs 'chang ba:__rdo rje mi phyed gsum gyi thugs:__deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi:__thugs kyi dbyig tu dbang bskur ro:__tsit+ta badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M:__zhes gsungs shing ye shes lnga'i bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur bas/__sgo gsum tha mal du 'dzin pa'i dri ma sbyangs/__rdo rje gsum gyi ye shes mngon du byas/__chu'i lhag ma'i spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbur brgyan/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang slob ma la thim par gyur/__oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes me tog 'thor/__!__/ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha ho hrI:__oM:__bsod nams ye shes tshogs rdzogs shing*/__/rang rig mtha' dbus med pa'i dkyil/__/ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul/__/tshogs mchog dkyil 'khor gshegs su gsol/__oM e h+ye hi ma hA ka ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+waM/__gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:__'dod yon tshogs kyi mchod pa ni:__gus pa'i blo yis 'bul lags na:__dgyes pa'i gar gyis bzhes su gsol:__ga Na tsakra pU dza khA hi:__thog med dus nas da lta'i bar:__sgo gsum mi shes bag med pas:__nyams chags 'gal 'khrul ci mchis pa:__de dag thams cad bshags par bgyi:__zhes dang yig brgya bzla/__badz+ra ma hA shrI he ru ka koHhaM/__nr-i tri badz+ra ang+ku sha dza:__dzaHhU~M ba~M ho:__sarba duSh+ta na mA ra ya hU~M phaT/__dug lngas gzir zhing mnar ba yi/__gdug cing gtum pa'i sems can rnams/__/bdag med dbyings su bsgral ba'i rdzas/__/'dod yon dam tshig chen por 'bul/__ma hA maM sa rak+ta keM nirti a mr-i ta pU dza khA hi/__oM badz+ra sa twa a:__oM AHhU~M ha ho hrI:__e a ral+li hrIng hrIng dza:__hU~M:__sngon tshe zhal bzhes dam bcas bzhin:__dkyil 'khor chen po'i phyi nyul ba'i:__lhag gtor dbang ba'i srung ma rnams:__'di bzhes bcol pa'i phrin las mdzod:__oM u ts+tshi Sh+ta ba ling+ta khA hi:__he ru ka dpal grong khyer sogs nas/__shog bar brjod do/__/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-01-KA-010&oldid=54834"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.