JKW-KABUM-10-THA-001-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-10-THA-001-002
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།
|fulltitle=tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 9-28. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Textbooks - klog deb - yig cha
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=sgrol ma
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|cycle=tshar lugs sgrol dkar
|cycletib=ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=010
|volumenumber=010
Line 19: Line 24:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=002
|textsubnumber=002
|pagenumbers=9-28
|totalpages=20
|beginfolioline=5a1
|endfolioline=14b6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 27: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།
{{TibP|༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ།  །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་སཱ་དྷ་ནི།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱད་གྲོལ་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་འཕགས་མའི་ཟླ་བ་ནི།  །ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པས།  །ས་གསུམ་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ།  །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བསིལ་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་དུ།  །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་འབྲས་འབར་བའི།  །རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་སླད།  །རིག་པའི་ཟིལ་དངར་བསྟེན་པར་གྱིས།  །དེ་ཡང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་།  །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  །ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པས།  །སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་བླང་བའི།  །སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི།  །ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞིར།  །རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨའི་དབུས།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས།  །མདུན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ།  །གཡས་སུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚུལ།  གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས།  །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མདུན།  །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །འཇིགས་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི།  །འོད་ཀྱིས་རང་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་བསམ།  །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས།  །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས།  །མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས།  །རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པ་ཉིད།  །བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ།  །གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།  །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི།  །སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  ལན་གསུམ་གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ལ།  །དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་སླད།  །རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ཡིག་ལས།  །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྡིག་བཤགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་།  །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །སྨོན་འཇུག་སྡོམ་བཟུང་བསྔོ་བ་བཅས།  །ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  སོགས་ནས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནི།  །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་རྒྱུར་བཅས་ལྡན།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ་བར་ཤོག  །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ཕྱིར།  །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་ཐུན་མོང་དང་།  །ཁྱད་པར་དམིགས་རིམ་རྣམ་གཉིས་ལས།  །དང་པོ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས།  །ལྷར་བསྒོམ་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ཡིག་ལས།  །བྱུང་བའི་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།  །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས།    །རང་སེམས་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།  །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མ།  །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་།  །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་འོད།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ།  །ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་སྟེ།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་འཛུམ་པས་གཟིགས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡི། །རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་ཉིད།  །མེ་ཏོག་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བའི།  །གཡས་གཡོན་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད།  །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་པའི།  །ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ལས།  །ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱངས་བས་མཛེས།  །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་།  །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་།  །དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་མཛེས་པར་གསོལ།  །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྒྲོལ་མ་དཀར།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་དང་བཅས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་མེད་ཐིམ།  །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག  །འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར།  །རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི།  །ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད།  །ང་རྒྱལ་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ།  །སེམས་བཟུང་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་།  །འཛིན་མེད་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་བྱ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དམིགས་རིམ་ལ།  །དང་པོ་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ནི།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི།  །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ།  །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ།  །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཏུ།  །ཨོཾ་དང་ཧཱ་སྟེ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ།  ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད།  །མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཨཱ་ལི་གཡོན།  །གཉིས་པར་ཀཱ་ལི་གསུམ་པ་ན།  །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོད།  །བཞི་པར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་།  །ལྔ་པར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །གཉིས་པ་རིགས་བདག་འཕྲོ་བ་ནི།  །སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་དམར་མདངས།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར།  །རྩིབས་བརྒྱད་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས།  །མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཡིས།  །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས།  །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་།  །དུས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ནད་གནོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས།  །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་སར།  །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས།  །ལས་གང་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྤེལ།  །ཕྱིར་འཕྲོས་སེར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །པད་རཱག་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས།  །ཕྱིར་འཕྲོས་དམར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །དབང་སྔོན་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་མི་མཐུན་ཚར་བཅད་ཅིང་།  །ཕྱིར་འཕྲོས་སྔོན་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།། མརྒད་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས།  །ཕྱིར་འཕྲོས་འོད་ལྗང་གུར་གྱིས་གཏམས།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར།  །འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་དཔག་མེད་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པར་བྱས།  །ཕྱིར་འཕྲོས་མཆིན་ཁའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པར་གྱུར།  །འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཀུན།  །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།  །དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ནི།  །གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པས་གཏམས།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར།  །བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི།  །རིགས་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས།  །འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན།  །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩིར་ཞུ།  །རང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་འཆི་མེད་ཐོབ།  །བུམ་ཅན་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི།  །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱ།  །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར།  །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་།  །དུས་མིན་འཆི་བ་རྒྱུད་བཅས་སྦྱངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་།  །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  །རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་བཅུ་པ།  །གཙོ་བོར་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱི་གཤམ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  །བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ།  །དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས།  །ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི།  །ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང་།  །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་འཁོར་དང་།  །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་འོད་གསལ་ངང་།  །སླར་ཡང་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས།  །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་པར་འཇུག  །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས།  །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས།  །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་།  །ལྷག་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག  །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་འགྲུབ་ཅིང་།  །གཞན་ཡང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས།  །བློ་རྣོ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་འགྱུར།  །མདོར་ན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཅི་འདོད་ཀུན།  །ཚུལ་འདིར་འབད་པ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར།  །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་འོས།  །ཞེས་འདི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེ།  །ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་།  །གཞན་ལའང་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །བསྲུབས་སྐྱེས་ཟླ་ཤེལ་གསར་བ་སྟེ།  །ལེགས་བྱས་འོད་དཀར་ལྷུང་བ་ཡིས།  །སྲིད་ཞིའི་མུན་པ་ཀུན་བཅིལ་ཞིང་།  །ཕན་བདེའི་ཀུན་ད་བཞད་གྱུར་ཅིག།  །། ༈  
༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ།  །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་སཱ་དྷ་ནི།  འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས།  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱད་གྲོལ་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་འཕགས་མའི་ཟླ་བ་ནི།  །ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པས།  །ས་གསུམ་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ།  །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བསིལ་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་དུ།  །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་འབྲས་འབར་བའི།  །རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་སླད།  །རིག་པའི་ཟིལ་དངར་བསྟེན་པར་གྱིས།  །དེ་ཡང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་།  །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྗེས་གནང་དང་།  །ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པས།  །སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་བླང་བའི།  །སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི།  །ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞིར།  །རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་།  །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨའི་དབུས།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས།  །མདུན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ།  །གཡས་སུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚུལ།  གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས།  །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མདུན།  །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །འཇིགས་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི།  །འོད་ཀྱིས་རང་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་བསམ།  །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས།  །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས།  །མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས།  །རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པ་ཉིད།  །བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ།  །གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།  །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི།  །སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  ལན་གསུམ་གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ལ།  །དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་སླད།  །རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ཡིག་ལས།  །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྡིག་བཤགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་།  །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  །སྨོན་འཇུག་སྡོམ་བཟུང་བསྔོ་བ་བཅས།  །ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  སོགས་ནས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནི།  །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་རྒྱུར་བཅས་ལྡན།  །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ་བར་ཤོག  །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ཕྱིར།  །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་ཐུན་མོང་དང་།  །ཁྱད་པར་དམིགས་རིམ་རྣམ་གཉིས་ལས།  །དང་པོ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས།  །ལྷར་བསྒོམ་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ཡིག་ལས།  །བྱུང་བའི་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།  །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས།    །རང་སེམས་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས།  །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མ།  །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་།  །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་འོད།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ།  །ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་སྟེ།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་འཛུམ་པས་གཟིགས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡི། །རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་ཉིད།  །མེ་ཏོག་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བའི།  །གཡས་གཡོན་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད།  །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་པའི།  །ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ལས།  །ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱངས་བས་མཛེས།  །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་།  །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་།  །དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་མཛེས་པར་གསོལ།  །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྒྲོལ་མ་དཀར།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་དང་བཅས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་མེད་ཐིམ།  །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག  །འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར།  །རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི།  །ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད།  །ང་རྒྱལ་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ།  །སེམས་བཟུང་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་།  །འཛིན་མེད་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་བྱ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དམིགས་རིམ་ལ།  །དང་པོ་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ནི།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི།  །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ།  །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ།  །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཏུ།  །ཨོཾ་དང་ཧཱ་སྟེ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ།  ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད།  །མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཨཱ་ལི་གཡོན།  །གཉིས་པར་ཀཱ་ལི་གསུམ་པ་ན།  །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོད།  །བཞི་པར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་།  །ལྔ་པར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །གཉིས་པ་རིགས་བདག་འཕྲོ་བ་ནི།  །སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་དམར་མདངས།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར།  །རྩིབས་བརྒྱད་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས།  །མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཡིས།  །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས།  །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་།  །དུས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ནད་གནོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས།  །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་སར།  །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས།  །ལས་གང་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྤེལ།  །ཕྱིར་འཕྲོས་སེར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །པད་རཱག་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས།  །ཕྱིར་འཕྲོས་དམར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །དབང་སྔོན་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་མི་མཐུན་ཚར་བཅད་ཅིང་།  །ཕྱིར་འཕྲོས་སྔོན་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།། མརྒད་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས།  །ཕྱིར་འཕྲོས་འོད་ལྗང་གུར་གྱིས་གཏམས།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར།  །འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་དཔག་མེད་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པར་བྱས།  །ཕྱིར་འཕྲོས་མཆིན་ཁའི་གུར་གྱིས་གཏམས།  །བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པར་གྱུར།  །འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཀུན།  །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།  །དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ནི།  །གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པས་གཏམས།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར།  །བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི།  །རིགས་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས།  །འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན།  །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩིར་ཞུ།  །རང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་འཆི་མེད་ཐོབ།  །བུམ་ཅན་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི།  །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱ།  །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར།  །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འཕྲོས།  །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་།  །དུས་མིན་འཆི་བ་རྒྱུད་བཅས་སྦྱངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་།  །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  །རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་བཅུ་པ།  །གཙོ་བོར་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱི་གཤམ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  །བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ།  །དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས།  །ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི།  །ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང་།  །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་འཁོར་དང་།  །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་འོད་གསལ་ངང་།  །སླར་ཡང་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས།  །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་པར་འཇུག  །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས།  །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས།  །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་།  །ལྷག་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག  །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་འགྲུབ་ཅིང་།  །གཞན་ཡང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས།  །བློ་རྣོ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་འགྱུར།  །མདོར་ན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཅི་འདོད་ཀུན།  །ཚུལ་འདིར་འབད་པ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར།  །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་འོས།  །ཞེས་འདི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེ།  །ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་།  །གཞན་ལའང་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས།  །བསྲུབས་སྐྱེས་ཟླ་ཤེལ་གསར་བ་སྟེ།  །ལེགས་བྱས་འོད་དཀར་ལྷུང་བ་ཡིས།  །སྲིད་ཞིའི་མུན་པ་ཀུན་བཅིལ་ཞིང་།  །ཕན་བདེའི་ཀུན་ད་བཞད་གྱུར་ཅིག།  །། ༈  
སྭ་སྟི།  གང་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ།  དྲི་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི།  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་ཛམ་བུ་གླིང་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན།  ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ།  དེ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ།  དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མདོ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་།  ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་།  །སྔགས་དང་།  སྨན་དང་།  ནོར་བུ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  ནད་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པ་དང་།  ཆོས་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་།  བར་ཆད་སེལ་བ་དང་།  འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་རིགས་ཏེ།  འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་།  མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་།  སྙིང་བརྩེའི་ཐབས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལས་ཆོས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པའི་རིང་འཚོའི་སྒོ་དུ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་རིགས་པས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་ཡི་རྒྱུད་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས།  འཆི་བ་སླུ་བྱེད་དཀར་མོའོ།  །ནད་དང་བཙོན་ལས་ཐར་པ་དང་།  །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ།  །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་།  ལྷ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་བ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ་འཕགས་བོད་དུ་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི།  འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་།  འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཀའ་ཡོད་ལ།  ལྷད་མ་ཞུགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ན།  ངེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་དང་།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལའང་།  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་རྗེས་གནང་དང་།  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལ།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།  བར་དུ་སྒྲུབ་པས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་།  མཐར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས།  དེ་ཡང་སྤྱིར་ཚུལ་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདྲིལ་བས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་སོགས་དམིགས་པས་ལམ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད།  དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་།  དང་པོའི་ལས་ཅན་དང་།  སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པར་བཤད་ན།  ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་དང་རྗེས་གནང་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གསལ།  བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་ལྟར་ན་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་།  ཁྱད་པར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ལྟར་ན།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་དང་།  འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱའོ།  །སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ།  ཚེ་བསྲིང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་།  ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་།  སྤྱིར་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་འདིར་སྦྱོར་འོས་ཤིང་།  དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན།  ཇི་སྐད་དུ།  ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི།  །འཆི་ལྟས་ཚོགས་པ་ཤེས་བྱས་ནས།  །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི།  །བསླུ་བ་བསྡུས་པའང་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི།  །བསམ་གཏན་ལས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན།  །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡིན་ཏེ།  །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གིའོ།  །ཞེས་ཕྱི་དང་།  ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་དག་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་།  འདིར་ནང་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།  ཕྱི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།  བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཡིག་རྙིང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བས།  གསུམ་པ་ཉིད་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས།  །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད།  །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཐུལ།  །ཞི་ཞིང་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་དགའ།  །རྟག་ཏུ་བཅུད་ལེན་ཡིན་ཞེས་བྱ།  །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལྡན་གྱུར་པས།  །གང་ཞིག་བཅུད་ལེན་བསྟེན་གྱུར་པ།  །དེ་ནི་དགའ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ།  །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ།  །ཞེས་དང་།  སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས།  སྨན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་།  །སོམ་ཉི་བྱ་བར་རིགས་མིན་ཏེ།  །གང་ཕྱིར་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་ནི།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་།  །ཞེས་པས་མཚོན་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་།  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པ་དང་།  སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ནའང་།  དངུལ་ཆུ་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པས་ན།  འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་སྐབས་སུ་བབས་ལ།  དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་བཅས།  །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན།  །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིས།  །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ།  །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན།  །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ།  །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་ཁུངས་ཆེ་བ་དང་།  སྐབས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་ན།  སྤྱིར་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིག་རིས་ཅུང་མི་མཐུན་པ་དག་སྣང་མོད།  སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ན།  སྨན་སྦྱར་བ་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།  བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ།  ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ།  བ་རུ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་།  དེའི་ནུས་པའང་ཇི་སྐད་དུ།  འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་རྟག་བསྟེན་ན།  །ཚེ་རིང་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་།  །དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ལྡན་པས།  །བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅེས་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས།  བཅུད་ལེན་ཀུན་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་བཤད། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས།  ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་།  ནུས་པའང་།  ར་མཉེས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད།  །རྣག་སྐེམ་ལུས་པོ་ཡང་རྩལ་ཆེ།  །ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བད་མཁྲིས་སེལ།  །བཅུད་ལེན་པ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།  །ཞེས་པས་མཚོན།  བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་འཛིན་ཡང་།  ཨ་རུ་ར་ལ་རིགས་ལྔ་ལས།  འདིར་བདུད་རྩི་ཤ་མཐུག་ཅེས།  མདོག་སེར་ཞིང་ཤ་ཆེ་ལ་མཐུག་པ་ཉིད་བསྔགས་ཤིང་།  སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཤ་རུས་ཕྲལ་ནས་སྐམ་པ་དང་།  བ་རུ་ར་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  ར་མཉེ་ནི་ལོ་མ་ནག་མཐུག་རལ་གྲི་འདྲ་བ།  སྡོང་པོ་སྨུག་པོ།  མེ་ཏོག་དམར་ཞི་བ།  རྩ་བ་དཀར་ལ་སེར་མདངས་ཅན་སོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ།  དེའང་ས་གཙང་ཞིང་མཁྲེགས་སར་སྐྱེས་པ་སྟོན་དུས་རྩི་མ་སྐམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་བ་མཉམས་པར་བརྐོས་ནས་གྲིབ་མར་སྐམ།  སྦྱོར་ཚད།  ཨ་རུ་ར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ།  དེ་ཡི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར།  དེ་ཕྱེད་བ་རུ་ར།  སྐྱུ་རུ་ར་དང་མཉམ་པའི་ར་མཉེ་རྣམས་གཙང་ཞིང་ལྷད་དང་བྲལ་བ་སྟ་གོན་དུ་བྱ།  ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་ནི།  འབྲས་བུ་གསུམ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  ཡང་ན་སོ་སོ་སྟེ་རེ་རེ་དང་།  ར་མོ་ཤག་སྦྱར་བར་གསུངས་ནའང་།  བཞི་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ལེགས།  ར་མཉེ་ལ་གཞན་དུ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཐབས་སོགས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཚད་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས།  བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།  གཙོ་བོ་སྔོན་ལ་མི་བརྡུང་པར་གསུངས་པས་ཨ་རུ་ར་རྗེས་སུ་བརྡུང་པར་བཤད།  དེ་ལ་འཕྲད་མངར་གསུམ།  དམ་རྩི་དབང་ལག  །བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ།  དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཡོད་ནའང་སྦྱར་ཞིང་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ།  གྲིབ་མར་སྐམ་ཞིང་རིལ་ཆགས་འཐེམ་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་སྨན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  ཡན་ལག་ཏུ།  གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི།  རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་ར་མཉེ།  ཉེ་ཤིང་།  ལྕ་བ།  བ་སྤྲུ།  གཟེ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་དང་།  དྭང་མ་ལྔ་ཞེས་ཅོང་ཞི།  བྲག་ཞུན།  མར།  སྦྲང་།  བུ་རམ་རྣམས་དང་།  རྩི་བཞི་ཞེས།  ཤུག་འབྲུམ།  བ་ལུ།  མཁན་དཀར།  མཚེ་རྣམས་དང་།  བཅུད་ལེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་དབང་པོ་ལག་པ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་དུ་རུང་མོད།  སྨན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཁུངས་ལྡན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་།  དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་སྣ་མང་བས་ནུས་པ་འཕྲོག་པར་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི།  རྩ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་དམིགས་སུ་མ་གསལ་ཞིང་།  བཅུད་ལེན་གྱི་རིགས་གཞན་ལའང་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱང་།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་པས།  འདི་བསྟེན་པའང་གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྟེན་པར་བཤད་ལ།  དེས་ན་རིལ་བུའང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་།  སྔ་མ་ཏི་པཉྩ།  ཕྱིའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་།  གཞན་དོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས།  ཡུན་རིང་ན་བུམ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བས།  ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་པའི་ཚུལ་ནི།  གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བུམ་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུག་ཁར་ཡང་།  །ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།  སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་བའི་སྨན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའང་བྱ།  མཆན།  རིལ་བུའི་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མཐར་གཏོར་མ་དང་།  མཆོད་པས་བསྐོར།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས།  བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ།  གཏོར་མ་འབུལ་བ།  རྗེས་ཆོག་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ།  བུམ་བསྐྱེད་སྐབས།  ནང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་དང་།  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་།  ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་དང་།  ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ།  གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ།  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་མཐར།  །མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  །ཅེས་དང་།  སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་དང་།  ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་མཐའ་བརྒྱན།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་བཟང་པོར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་འཆང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།  །གང་དག་རྫས་རྣམས་མང་དུ་མ་རྙེད་ཀྱང་།  ཅི་ཙམ་འབྱོར་བའི་ཕབ་གཏའ་དང་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུར་བགྱིས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ན།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བར་ངེས་པའང་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཏོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི།  གཙོ་བོར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པའམ།  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིལ་བུ་གསུམ་མམ།  ལྔའམ།  བདུན་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྤྱད་ན།  རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་།  རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་།  དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་།  སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་།  ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་།  ཡིད་གཞུངས་པ་དང་།  རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་བའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་།  སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའམ།  བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་།  ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ།    ། ༈ }}
སྭ་སྟི།  གང་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ།  དྲི་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི།  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར།  སྤྱིར་ཛམ་བུ་གླིང་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན།  ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ།  དེ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ།  དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མདོ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་།  ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་།  །སྔགས་དང་།  སྨན་དང་།  ནོར་བུ་དང་།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  ནད་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པ་དང་།  ཆོས་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་།  བར་ཆད་སེལ་བ་དང་།  འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་རིགས་ཏེ།  འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་།  མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་།  སྙིང་བརྩེའི་ཐབས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལས་ཆོས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པའི་རིང་འཚོའི་སྒོ་དུ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་རིགས་པས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་ཡི་རྒྱུད་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས།  འཆི་བ་སླུ་བྱེད་དཀར་མོའོ།  །ནད་དང་བཙོན་ལས་ཐར་པ་དང་།  །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་དང་།  །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ།  །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་།  ལྷ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་བ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ་འཕགས་བོད་དུ་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི།  འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་།  འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཀའ་ཡོད་ལ།  ལྷད་མ་ཞུགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ན།  ངེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་དང་།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལའང་།  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་རྗེས་གནང་དང་།  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས།  ཕྱི་མ་ལ།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་།  བར་དུ་སྒྲུབ་པས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་།  མཐར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས།  དེ་ཡང་སྤྱིར་ཚུལ་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདྲིལ་བས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་སོགས་དམིགས་པས་ལམ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད།  དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་།  དང་པོའི་ལས་ཅན་དང་།  སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པར་བཤད་ན།  ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་དང་རྗེས་གནང་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གསལ།  བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་ལྟར་ན་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་།  ཁྱད་པར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ལྟར་ན།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་དང་།  འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱའོ།  །སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ།  ཚེ་བསྲིང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་།  ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལའང་།  སྤྱིར་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་འདིར་སྦྱོར་འོས་ཤིང་།  དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན།  ཇི་སྐད་དུ།  ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི།  །འཆི་ལྟས་ཚོགས་པ་ཤེས་བྱས་ནས།  །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི།  །བསླུ་བ་བསྡུས་པའང་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི།  །བསམ་གཏན་ལས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན།  །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡིན་ཏེ།  །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གིའོ།  །ཞེས་ཕྱི་དང་།  ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་དག་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་།  འདིར་ནང་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།  ཕྱི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།  བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཡིག་རྙིང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བས།  གསུམ་པ་ཉིད་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས།  །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད།  །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཐུལ།  །ཞི་ཞིང་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་དགའ།  །རྟག་ཏུ་བཅུད་ལེན་ཡིན་ཞེས་བྱ།  །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལྡན་གྱུར་པས།  །གང་ཞིག་བཅུད་ལེན་བསྟེན་གྱུར་པ།  །དེ་ནི་དགའ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ།  །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ།  །ཞེས་དང་།  སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས།  སྨན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་།  །སོམ་ཉི་བྱ་བར་རིགས་མིན་ཏེ།  །གང་ཕྱིར་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་ནི།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་།  །ཞེས་པས་མཚོན་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་།  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པ་དང་།  སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ནའང་།  དངུལ་ཆུ་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པས་ན།  འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་སྐབས་སུ་བབས་ལ།  དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས།  འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་བཅས།  །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན།  །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིས།  །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ།  །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན།  །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ།  །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་ཁུངས་ཆེ་བ་དང་།  སྐབས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་ན།  སྤྱིར་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིག་རིས་ཅུང་མི་མཐུན་པ་དག་སྣང་མོད།  སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ན།  སྨན་སྦྱར་བ་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།  བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ།  ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ།  བ་རུ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་།  དེའི་ནུས་པའང་ཇི་སྐད་དུ།  འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་རྟག་བསྟེན་ན།  །ཚེ་རིང་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་།  །དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ལྡན་པས།  །བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅེས་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ།  སློབ་དཔོན་ཀླུས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས།  བཅུད་ལེན་ཀུན་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་བཤད། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས།  ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་།  ནུས་པའང་།  ར་མཉེས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད།  །རྣག་སྐེམ་ལུས་པོ་ཡང་རྩལ་ཆེ།  །ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བད་མཁྲིས་སེལ།  །བཅུད་ལེན་པ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།  །ཞེས་པས་མཚོན།  བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་འཛིན་ཡང་།  ཨ་རུ་ར་ལ་རིགས་ལྔ་ལས།  འདིར་བདུད་རྩི་ཤ་མཐུག་ཅེས།  མདོག་སེར་ཞིང་ཤ་ཆེ་ལ་མཐུག་པ་ཉིད་བསྔགས་ཤིང་།  སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཤ་རུས་ཕྲལ་ནས་སྐམ་པ་དང་།  བ་རུ་ར་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  ར་མཉེ་ནི་ལོ་མ་ནག་མཐུག་རལ་གྲི་འདྲ་བ།  སྡོང་པོ་སྨུག་པོ།  མེ་ཏོག་དམར་ཞི་བ།  རྩ་བ་དཀར་ལ་སེར་མདངས་ཅན་སོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ།  དེའང་ས་གཙང་ཞིང་མཁྲེགས་སར་སྐྱེས་པ་སྟོན་དུས་རྩི་མ་སྐམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་བ་མཉམས་པར་བརྐོས་ནས་གྲིབ་མར་སྐམ།  སྦྱོར་ཚད།  ཨ་རུ་ར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ།  དེ་ཡི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར།  དེ་ཕྱེད་བ་རུ་ར།  སྐྱུ་རུ་ར་དང་མཉམ་པའི་ར་མཉེ་རྣམས་གཙང་ཞིང་ལྷད་དང་བྲལ་བ་སྟ་གོན་དུ་བྱ།  ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་ནི།  འབྲས་བུ་གསུམ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  ཡང་ན་སོ་སོ་སྟེ་རེ་རེ་དང་།  ར་མོ་ཤག་སྦྱར་བར་གསུངས་ནའང་།  བཞི་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ལེགས།  ར་མཉེ་ལ་གཞན་དུ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཐབས་སོགས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཚད་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས།  བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།  གཙོ་བོ་སྔོན་ལ་མི་བརྡུང་པར་གསུངས་པས་ཨ་རུ་ར་རྗེས་སུ་བརྡུང་པར་བཤད།  དེ་ལ་འཕྲད་མངར་གསུམ།  དམ་རྩི་དབང་ལག  །བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ།  དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཡོད་ནའང་སྦྱར་ཞིང་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ།  གྲིབ་མར་སྐམ་ཞིང་རིལ་ཆགས་འཐེམ་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་སྨན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  ཡན་ལག་ཏུ།  གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི།  རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་ར་མཉེ།  ཉེ་ཤིང་།  ལྕ་བ།  བ་སྤྲུ།  གཟེ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་དང་།  དྭང་མ་ལྔ་ཞེས་ཅོང་ཞི།  བྲག་ཞུན།  མར།  སྦྲང་།  བུ་རམ་རྣམས་དང་།  རྩི་བཞི་ཞེས།  ཤུག་འབྲུམ།  བ་ལུ།  མཁན་དཀར།  མཚེ་རྣམས་དང་།  བཅུད་ལེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་དབང་པོ་ལག་པ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་དུ་རུང་མོད།  སྨན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཁུངས་ལྡན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་།  དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་སྣ་མང་བས་ནུས་པ་འཕྲོག་པར་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི།  རྩ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་དམིགས་སུ་མ་གསལ་ཞིང་།  བཅུད་ལེན་གྱི་རིགས་གཞན་ལའང་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱང་།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་པས།  འདི་བསྟེན་པའང་གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྟེན་པར་བཤད་ལ།  དེས་ན་རིལ་བུའང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་།  སྔ་མ་ཏི་པཉྩ།  ཕྱིའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་།  གཞན་དོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས།  ཡུན་རིང་ན་བུམ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བས།  ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་པའི་ཚུལ་ནི།  གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བུམ་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུག་ཁར་ཡང་།  །ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།  སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་བའི་སྨན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའང་བྱ།  མཆན།  རིལ་བུའི་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མཐར་གཏོར་མ་དང་།  མཆོད་པས་བསྐོར།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས།  བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ།  གཏོར་མ་འབུལ་བ།  རྗེས་ཆོག་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ།  བུམ་བསྐྱེད་སྐབས།  ནང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་དང་།  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་།  ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་དང་།  ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ།  གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ།  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་མཐར།  །མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  །ཅེས་དང་།  སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་དང་།  ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་མཐའ་བརྒྱན།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་བཟང་པོར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་འཆང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ།  །གང་དག་རྫས་རྣམས་མང་དུ་མ་རྙེད་ཀྱང་།  ཅི་ཙམ་འབྱོར་བའི་ཕབ་གཏའ་དང་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུར་བགྱིས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ན།  རྟེན་འབྲེལ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བར་ངེས་པའང་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཏོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི།  གཙོ་བོར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པའམ།  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིལ་བུ་གསུམ་མམ།  ལྔའམ།  བདུན་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྤྱད་ན།  རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་།  རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་།  དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་།  སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་།  ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་།  ཡིད་གཞུངས་པ་དང་།  རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་བའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་།  སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའམ།  བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་།  ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ།    ། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar JKW-KABUM-10-THA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 1, Text 2, Pages 9-28 (Folios 5a1 to 14b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 9-28. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Textbooks - klog deb - yig cha
Cycle ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་ (tshar lugs sgrol dkar)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

2
9-28
ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།
 tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar
Activity Manual - las byang
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
  ·  
Textbooks - klog deb - yig cha
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཡིག་ཆ་ཉེར་མཁོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་སཱ་དྷ་ནི། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱད་གྲོལ་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་འཕགས་མའི་ཟླ་བ་ནི། །ཡིད་འོང་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པས། །ས་གསུམ་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བསིལ་བ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་འབྲས་འབར་བའི། །རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་སླད། །རིག་པའི་ཟིལ་དངར་བསྟེན་པར་གྱིས། །དེ་ཡང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྗེས་གནང་དང་། །ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པས། །སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་བླང་བའི། །སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། །སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི། །ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞིར། །རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨའི་དབུས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །མདུན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་སོགས་ཡི་དམ། །གཡས་སུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་ཚུལ། གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་མདུན། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཇིགས་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི། །འོད་ཀྱིས་རང་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །འཕགས་མའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་བསམ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་པོས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས། །མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་ནས། །རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པ་ཉིད། །བདག་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། །གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་མའི། །སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། ལན་གསུམ་གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་ལ། །དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསག་སླད། །རང་ཉིད་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་ཨ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྡིག་བཤགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྨོན་འཇུག་སྡོམ་བཟུང་བསྔོ་བ་བཅས། །ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་རྒྱུར་བཅས་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་ཕྱིར། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་ཐུན་མོང་དང་། །ཁྱད་པར་དམིགས་རིམ་རྣམ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས། །ལྷར་བསྒོམ་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རང་སེམས་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་མ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་ཞིང་། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་འོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། །ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་འཛུམ་པས་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡི། །རྩ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ་ཉིད། །མེ་ཏོག་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བའི། །གཡས་གཡོན་འབྲས་བུ་གོང་བུས་དུད། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་པའི། །ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་པ་ལས། །ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱངས་བས་མཛེས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། །དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་མཛེས་པར་གསོལ། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྒྲོལ་མ་དཀར། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་དང་བཅས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག །འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལྷ་མོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྟོད། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ། །སེམས་བཟུང་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་། །འཛིན་མེད་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་བྱ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དམིགས་རིམ་ལ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ལྟེ་བར་ཏཱྃ། །མཐའ་སྐོར་སྤེལ་ཚིག་མདུན་རྒྱབ་ཏུ། །ཨོཾ་དང་ཧཱ་སྟེ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་དང་པོར་ཨཱ་ལི་གཡོན། །གཉིས་པར་ཀཱ་ལི་གསུམ་པ་ན། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོད། །བཞི་པར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། །ལྔ་པར་འོད་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གཉིས་པ་རིགས་བདག་འཕྲོ་བ་ནི། །སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀར་དམར་མདངས། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་གི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཐུགས་ཀའི་ཏཱྃ་ཡིག་སྔགས་བཅས་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་། །དུས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། །ལུས་གང་ནད་གནོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། །འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་སར། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །ཞི་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས། །ལས་གང་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། །ཕྱིར་འཕྲོས་སེར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །པད་རཱག་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལུས་གང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། །ཕྱིར་འཕྲོས་དམར་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །དབང་སྔོན་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལུས་གང་མི་མཐུན་ཚར་བཅད་ཅིང་། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྔོན་པོའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར།། མརྒད་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལུས་གང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། །ཕྱིར་འཕྲོས་འོད་ལྗང་གུར་གྱིས་གཏམས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར། །འོད་ཟེར་མཆིན་ཁ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ལུས་གང་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པར་བྱས། །ཕྱིར་འཕྲོས་མཆིན་ཁའི་གུར་གྱིས་གཏམས། །བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་བརྟན་པར་གྱུར། །འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དྲུག་པོ་ཀུན། །སྒོ་ངའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བར་མཚམས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ནི། །གསར་ཞིང་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པས་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར། །བཞི་པ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། །རིགས་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན། །བུམ་པར་བསྡུས་ཐིམ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །རང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་འཆི་མེད་ཐོབ། །བུམ་ཅན་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱ། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་འཕྲོས། །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྒྱུད་བཅས་སྦྱངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། །རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་བཅུ་པ། །གཙོ་བོར་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱི་གཤམ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་གདབ། །དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས། །ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ལྷག་ཆད་བསྐང་། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་འཁོར་དང་། །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་འོད་གསལ་ངང་། །སླར་ཡང་འཕགས་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་པར་འཇུག །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། །ལྷག་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་འགྲུབ་ཅིང་། །གཞན་ཡང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །བློ་རྣོ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་འགྱུར། །མདོར་ན་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཅི་འདོད་ཀུན། །ཚུལ་འདིར་འབད་པ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་འོས། །ཞེས་འདི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེ། །ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲའི་བཀས་བསྐུལ་ཞིང་། །གཞན་ལའང་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བསྲུབས་སྐྱེས་ཟླ་ཤེལ་གསར་བ་སྟེ། །ལེགས་བྱས་འོད་དཀར་ལྷུང་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་པ་ཀུན་བཅིལ་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་ཀུན་ད་བཞད་གྱུར་ཅིག། །། ༈ སྭ་སྟི། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ། དྲི་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཛམ་བུ་གླིང་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས། བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན། ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་ལེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མདོ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་། །སྔགས་དང་། སྨན་དང་། ནོར་བུ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནད་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་སྩལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེའི་ཐབས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལས་ཆོས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པའི་རིང་འཚོའི་སྒོ་དུ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་རིགས་པས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་ཡི་རྒྱུད་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས། འཆི་བ་སླུ་བྱེད་དཀར་མོའོ། །ནད་དང་བཙོན་ལས་ཐར་པ་དང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་། ལྷ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བཞག་ཀྱང་མི་འགལ་བ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ལ་འཕགས་བོད་དུ་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་། འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཀའ་ཡོད་ལ། ལྷད་མ་ཞུགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། ངེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་རྗེས་གནང་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བར་དུ་སྒྲུབ་པས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། མཐར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཚུལ་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་འདྲིལ་བས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་སོགས་དམིགས་པས་ལམ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་དང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རིམ་པར་བཤད་ན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་དང་རྗེས་གནང་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གསལ། བསྙེན་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་ལྟར་ན་ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་། ཁྱད་པར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ལྟར་ན། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པ་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ། ཚེ་བསྲིང་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། སྤྱིར་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོག་པ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་འདིར་སྦྱོར་འོས་ཤིང་། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འཆི་ལྟས་ཚོགས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསླུ་བ་བསྡུས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི། །བསམ་གཏན་ལས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན། །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གིའོ། །ཞེས་ཕྱི་དང་། ནང་གི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལའང་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་ནང་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཡིག་རྙིང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བས། གསུམ་པ་ཉིད་འདིར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད། །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཐུལ། །ཞི་ཞིང་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་བཅུད་ལེན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ལྡན་གྱུར་པས། །གང་ཞིག་བཅུད་ལེན་བསྟེན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགའ་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། སྨན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐུ་ལ་ཡང་། །སོམ་ཉི་བྱ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་ནི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་པས་མཚོན་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ནའང་། དངུལ་ཆུ་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆེས་དཀའ་ཞིང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྦྱོར་བ་འགའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པས་ན། འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་སྐབས་སུ་བབས་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། །སོ་སོ་བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་སྤྱད་ན། །ཕན་ཞིང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིས། །གཉེར་མ་སྐྲ་དཀར་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟང་ལྡན། །བསྐལ་པ་ཡི་ནི་གྲངས་སྙེད་དུ། །འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་ཁུངས་ཆེ་བ་དང་། སྐབས་འདིར་ངེས་པར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་ན། སྤྱིར་འདི་ལ་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིག་རིས་ཅུང་མི་མཐུན་པ་དག་སྣང་མོད། སྔར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་མ་ཉམས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་ན། སྨན་སྦྱར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ། ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ། བ་རུ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནུས་པའང་ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་རྟག་བསྟེན་ན། །ཚེ་རིང་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ལྡན་པས། །བཅུད་ཀྱི་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། སློབ་དཔོན་ཀླུས་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས། བཅུད་ལེན་ཀུན་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་ཞེས་བཤད། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས། ར་མོ་ཤག་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ནུས་པའང་། ར་མཉེས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད། །རྣག་སྐེམ་ལུས་པོ་ཡང་རྩལ་ཆེ། །ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བད་མཁྲིས་སེལ། །བཅུད་ལེན་པ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན། བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་འཛིན་ཡང་། ཨ་རུ་ར་ལ་རིགས་ལྔ་ལས། འདིར་བདུད་རྩི་ཤ་མཐུག་ཅེས། མདོག་སེར་ཞིང་ཤ་ཆེ་ལ་མཐུག་པ་ཉིད་བསྔགས་ཤིང་། སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཤ་རུས་ཕྲལ་ནས་སྐམ་པ་དང་། བ་རུ་ར་ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ར་མཉེ་ནི་ལོ་མ་ནག་མཐུག་རལ་གྲི་འདྲ་བ། སྡོང་པོ་སྨུག་པོ། མེ་ཏོག་དམར་ཞི་བ། རྩ་བ་དཀར་ལ་སེར་མདངས་ཅན་སོབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའང་ས་གཙང་ཞིང་མཁྲེགས་སར་སྐྱེས་པ་སྟོན་དུས་རྩི་མ་སྐམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་བ་མཉམས་པར་བརྐོས་ནས་གྲིབ་མར་སྐམ། སྦྱོར་ཚད། ཨ་རུ་ར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་ཕྱེད་སྐྱུ་རུ་ར། དེ་ཕྱེད་བ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར་དང་མཉམ་པའི་ར་མཉེ་རྣམས་གཙང་ཞིང་ལྷད་དང་བྲལ་བ་སྟ་གོན་དུ་བྱ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་གསུམ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་སོ་སོ་སྟེ་རེ་རེ་དང་། ར་མོ་ཤག་སྦྱར་བར་གསུངས་ནའང་། བཞི་ག་སྦྱར་བ་ཉིད་ལེགས། ར་མཉེ་ལ་གཞན་དུ་བཅུད་འགུགས་པའི་ཐབས་སོགས་བཤད་ཀྱང་འདིར་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚད་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། གཙོ་བོ་སྔོན་ལ་མི་བརྡུང་པར་གསུངས་པས་ཨ་རུ་ར་རྗེས་སུ་བརྡུང་པར་བཤད། དེ་ལ་འཕྲད་མངར་གསུམ། དམ་རྩི་དབང་ལག །བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་ཏེ། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ཡོད་ནའང་སྦྱར་ཞིང་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ། གྲིབ་མར་སྐམ་ཞིང་རིལ་ཆགས་འཐེམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་སྨན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཏུ། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི། རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། ལྕ་བ། བ་སྤྲུ། གཟེ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་བཞི་དང་། དྭང་མ་ལྔ་ཞེས་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། མར། སྦྲང་། བུ་རམ་རྣམས་དང་། རྩི་བཞི་ཞེས། ཤུག་འབྲུམ། བ་ལུ། མཁན་དཀར། མཚེ་རྣམས་དང་། བཅུད་ལེན་སྤྱི་ལ་བསྔགས་པ་དབང་པོ་ལག་པ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང་དུ་རུང་མོད། སྨན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཁུངས་ལྡན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་སྣ་མང་བས་ནུས་པ་འཕྲོག་པར་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བར་སྒྲུབ་ཚུལ་དམིགས་སུ་མ་གསལ་ཞིང་། བཅུད་ལེན་གྱི་རིགས་གཞན་ལའང་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་པས། འདི་བསྟེན་པའང་གཙོ་བོར་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བསྟེན་པར་བཤད་ལ། དེས་ན་རིལ་བུའང་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། སྔ་མ་ཏི་པཉྩ། ཕྱིའི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། གཞན་དོན་དུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས། ཡུན་རིང་ན་བུམ་ཆུ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བས། ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་པའི་ཚུལ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བུམ་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུག་ཁར་ཡང་། །ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་བའི་སྨན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའང་བྱ། མཆན། རིལ་བུའི་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མཐར་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་པས་བསྐོར། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུའི་བར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་བ། རྗེས་ཆོག་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས། ནང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་དང་། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་མཐར། །མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །ཅེས་དང་། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་མཐའ་བརྒྱན། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་བཟང་པོར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་འཆང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གང་དག་རྫས་རྣམས་མང་དུ་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཅི་ཙམ་འབྱོར་བའི་ཕབ་གཏའ་དང་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་མངར་གསུམ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུར་བགྱིས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ན། རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བར་ངེས་པའང་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། གཙོ་བོར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པའམ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུ་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རིལ་བུ་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སྤྱད་ན། རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་། རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭང་མ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡི་ནུས་པས་གཉེར་མ་དང་། སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་རྒས་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། རིང་པོར་འཚོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་བའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་འཆི་བ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། ། ༈
[edit]

tshar lugs sgrol dkar gyi yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar/ @#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs thun mong ma yin pa dmigs rim dang bcas pa sogs yig cha nyer mkho 'chi med bdud rtsi'i zil dngar bzhugs so/__/rgya gar skad du/__AR+YA tA rA sA d+ha ni/__'phags ma sgrol ma'i sgrub thabs/__bla ma yid bzhin 'khor lo la phyag 'tshal lo/__/byad grol cha shas yongs gang 'phags ma'i zla ba ni/__/yid 'ong snying rje bdud rtsi'i snang ba dang 'grogs pas/__/sa gsum rgud cing phongs pa'i mun pa kun bsal te/__/srid zhi'i phun tshogs bsil ba rtag tu sbyin gyur cig__/gang zhig chos ldan skyed tshal du/__/phan bde'i me tog 'bras 'bar ba'i/__/ring 'tsho'i dpag bsam rgyas pa'i slad/__/rig pa'i zil dngar bsten par gyis/__/de yang dad dang nges 'byung dang /__/snying rjer ldan pa'i sgrub pa pos/__/thun mong min pa'i rjes gnang dang /__/khrid rim zab mos rgyud smin pas/__/sngon dngos rjes kyis nyams blang ba'i/__/sngon 'gro'i dang po skyabs 'gro ni/__/snod bcud bde ba can lta bu'i/__/zhing khams yongs su dag pa'i gzhir/__/rang gi mdun du dpag bsam shing /__/rab tu rgyas pa'i pad+ma'i dbus/__/rtsa brgyud bla ma'i tshogs rnams kun/__/'od dpag med pa'i rnam par bzhugs/__/mdun du sgrol dkar sogs yi dam/__/g.yas su dus gsum rdzogs sangs rgyas/__/rgyab tu dam chos glegs bam tshul/__g.yon du 'phags pa'i dge 'dun rnams/__/mngon sum lta bur gsal ba'i mdun/__/bdag gzhan sems can thams cad kun/__/'jigs dang dad dang snying rje'i blos/__/sgo gsum gus pas skyabs 'gror dmigs/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba kun/__/dus 'di nas bzung byang chub bar/___/bla ma dkon mchog rnam gsum la/__/mi phyed gus pas skyabs su mchi/__/ci nus brjod pas skyabs yul gyi/__/'od kyis rang gzhan sgrib gnyis sbyangs/__/'phags ma'i go 'phang bkod par bsam/__/slar yang mos gus shugs drag pos/__/bla ma mchog gsum rin po cher/__/gus pas phyag 'tshal skyabs su mchi/__/mkhyen brtse nus ldan khyed rnams kyis/___/bdag rgyud byin gyis brlab tu gsol/__/ces pas gsol btab skyabs yul rnams/__/mtha' nas rim gyis 'od zhu nas/__/rtsa ba'i bla mar thim pa nyid/__/bdag thim byin gyis brlabs par bsam/__/gnyis pa smon 'jug sems bskyed ni/__/bdag gis sems can kun don phyir/__/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/__/de yi ched du rje btsun ma'i/__/sgom bzlas nyams su blang bar bgyi/__lan gsum gsum pa tshogs bsags la/__/dang po bsod nams tshogs bsag slad/__/rang nyid 'phags ma'i skur gsal ba'i/__/thugs kar zla steng tA~M yig las/__/'od 'phros bla ma rje btsun ma/__/mdun gyi nam mkhar spyan drangs gyur/__/na mo gu ru b+h+yaH__na ma AR+YA tA rA sa pa ri wA re b+h+yaH__oM gu ru AR+YA tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM nas shap+da a hU~M/__zhes pa'i phyag mchod sngon 'gro bas/_/sdig bshags rjes su yi rang dang /__/don dam sems bskyed skyabs su 'gro/__/smon 'jug sdom bzung bsngo ba bcas/__/yan lag bdun pa bya ba ni/__/dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sdig pa thams cad so sor bshags/__sogs nas/__byang chub sems ni bskyed par bgyi/__/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/__/sems can thams cad bdag gi mgron du gnyer/__/byang chub spyod mchog yid 'ong spyad par bgyi/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/lan gsum tshad med bsgom pa ni/__/'gro kun bde ba rgyur bcas ldan/__/sdug bsngal rgyur bcas bral bar shog__/rtag tu bde dang mi 'bral zhing /__/btang snyoms chen por gnas gyur cig__/de nas ye shes tshogs bsag phyir/__/oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/__zhes pas gzung 'dzin chos rnams kun/__/'od gsal dbyings su thim par bsam/__/gnyis pa dngos gzhir thun mong dang /__/khyad par dmigs rim rnam gnyis las/__/dang po yan lag bzhi rdzogs kyis/__/lhar bsgom gsal snang bsgrub pa ni/__/stong pa'i ngang las pa~M yig las/__/byung ba'i pad dkar 'dab brgyad steng /__/a las zla ba'i dkyil 'khor dbus/____/rang sems tA~M yig dkar po las/__/'od 'phros 'phags mchod 'gro don byas/__/tshur 'dus yongs gyur skad cig gis/__/rang nyid sgrol ma dkar mo ni/__/yid bzhin 'khor lo tshe sbyin ma/__/ston ka'i zla ba'i mdangs 'dra zhing /__/nor bu chu shel dri med 'od/__/zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/__/phyag zhabs mthil na spyan re ste/__/ye shes spyan bdun 'dzum pas gzigs/__/phyag g.yas mchog sbyin phyag rgya mdzad/__/g.yon pas ut+pal dkar po yi/_/rtsa ba thugs kar bzung ba nyid/__/me tog snyan thad kha bye ba'i/__/g.yas g.yon 'bras bu gong bus dud/__/dbu skra mthon mthing ltar gnag pa'i/__/zur phud ltag par bcings pa las/__/lan bu ring du 'phyangs bas mdzes/__/rin po che yi rgyan brgyad dang /__/sna tshogs dar gyis stod g.yogs shing /__/dmar po'i sham thabs mdzes par gsol/__/zla ba'i rgyab yol la brten nas/__/zhabs gnyis skyil krung drang por bzhugs/__/gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan/__/de las 'phros pa'i 'od zer gyis/__/rang bzhin gnas nas sgrol ma dkar/__/sangs rgyas byang sems 'khor dang bcas/__/oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis med thim/__/slar yang dbang lha spyan drangs nas/__/bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/__/sku gang sgrib dag rigs kyi bdag__/'od dpag med pas dbur brgyan gyur/__/rang gi thugs las sprul pa yi/__/lha mos mchod cing bstod par bsam/__/oM AR+YA tA rA sa pa ri wA re ar+g+haM nas/__shap+da AHhU~M/__'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/zhes sogs ji ltar rigs pas bstod/__/nga rgyal rnam pa'i gsal snang la/__/sems bzung bsam gtan dug dbyung zhing /__/'dzin med lta bas rgyas 'debs bya/__/gnyis pa khyad par dmigs rim la/__/dang po 'khor lo gsal ba ni/__/thugs kar zla ba'i rang bzhin gyi/__/'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa/__/mu khyud lnga ldan lte bar tA~M/__/mtha' skor spel tshig mdun rgyab tu/__/oM dang hA ste rtsibs brgyad la/__tA re la sogs yig 'bru brgyad/__/mu khyud dang por A li g.yon/__/gnyis par kA li gsum pa na/__/rten 'brel snying po g.yas su 'khod/__/bzhi par rdo rje sngon po dang /__/lnga par 'od lnga'i phreng bas bskor/__/gnyis pa rigs bdag 'phro ba ni/__/spyi bo'i rigs bdag yongs gyur las/__/tshe dpag med mgon dkar dmar mdangs/__phyag gnyis mnyam gzhag tshe bum 'dzin/__/longs sku'i chas rdzogs skyil krung bzhugs/__/gsum pa srung 'khor bsgom pa ni/__/rang gi phyi rol 'khor lo dkar/__/rtsibs brgyad g.yas su 'khor ba las/__/me dpung 'bar zhing 'khrugs pa yis/__/gnod byed gdon bgegs thams cad bsregs/__/thugs ka'i tA~M yig sngags bcas las/__/'od zer dkar po zla ba stong /__/dus gcig shar ba lta bu 'phros/__/lus gang nad gnon sdig sgrib sbyangs/__/ba spu'i sgo nas phyir 'phros pas/__/'khor lo'i phyi rol 'dom gang sar/__/'od zer dkar po'i gur gyis gtams/__/zhi ba'i las kun 'grub par gyur/__/de bzhin 'od zer gser mdog 'phros/__/las gang tshe bsod ye shes spel/__/phyir 'phros ser po'i gur gyis gtams/__/rgyas pa'i las kun 'grub par gyur/__/pad rAg mdangs can 'od zer 'phros/__/lus gang khams gsum dbang du bsdus/__/phyir 'phros dmar po'i gur gyis gtams/__/dbang gi las kun 'grub par gyur/__/dbang sngon mdangs can 'od zer 'phros/__/lus gang mi mthun tshar bcad cing /__/phyir 'phros sngon po'i gur gyis gtams/__/drag po'i las kun 'grub par gyur//_margad mdangs can 'od zer 'phros/__/lus gang phrin las thams cad bsgrubs/__/phyir 'phros 'od ljang gur gyis gtams/__/mchog thun phrin las kun 'grub gyur/__/'od zer mchin kha dpag med 'phros/__/lus gang phrin las brtan par byas/__/phyir 'phros mchin kha'i gur gyis gtams/__/byin rlabs phrin las brtan par gyur/__/'od kyi gur khang drug po kun/__/sgo nga'i rnam pa ji lta bar/__/dum bu gcig tu gyur pa yi/__/bar mtshams ut+pal sngon po ni/__/gsar zhing mnyen lcug ldan pas gtams/__/mi phyed rdo rje'i rang bzhin gyur/__/bzhi pa tshe bcud bsdu ba ni/__/rigs bdag thugs ka'i hrIHyig las/__/'od 'phros srid zhi'i tshe bcud kun/__/bum par bsdus thim bdud rtsir zhu/__/rang lus kun khyab 'chi med thob/__/bum can rlung gi sbyor ba ni/__/ji ltar rigs pas brtan par bya/__/lnga pa bzlas pa bya ba ni/__/slar yang thugs ka'i 'khor lo las/__/bdud rtsi'i rgyun dang 'od zer dkar/__/sngags kyi rang sgra sgrogs par 'phros/__/lus gang nad gdon sdig sgrib dang /__/dus min 'chi ba rgyud bcas sbyangs/__/'chi med tshe yi dngos grub thob/__/ba spu'i bu ga tshun chad kyang /__/bdud rtsi'i zil pa phrom mer gyur/__/oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__/rtsa ba'i bsnyen pa 'bru bcu pa/__/gtso bor bzlas shing thun gyi gsham/__oM tA re tAt+tA re tu re ma ma A yur puN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes pa'ang ji ltar rigs pa bzlas/__/gsum pa rjes ni mchod bstod dang /__/bcom ldan yid bzhin 'khor lo yis/__/bdag dang mtha' yas 'gro ba kun/__/mi mthun 'gal rkyen kun zhi zhing /__/'chi med 'grub par byin gyis rlobs/__/zhes pas dngos grub gsol ba gdab/__/dbyangs gsal rten snying yig brgya rnams/__/lan gsum bzlas pas gsang sngags kyi/__/nus pa brtan cing lhag chad bskang /__/snod bcud 'od zhu srung 'khor dang /__/de yang rang thim 'od gsal ngang /__/slar yang 'phags ma'i skur gyur pa'i/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan/__/dge ba 'di yis myur du bdag__/yid bzhin 'khor lo 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces sogs bsngo smon shis brjod bcas/__/thun mtshams spyod lam rim par 'jug__/de ltar thun bzhi'i rim pa yis/__/zla ba drug tu rtse gcig bsgoms/__/'jigs pa mtha' dag zhi ba dang /__/lhag par dus min 'chi ba bzlog__/'chi med go 'phang nges 'grub cing /__/gzhan yang tshe bsod dpal 'byor rgyas/__/blo rno shes rab dri med 'gyur/__/mdor na grub pa brgyad dang ni/__/phrin las bzhi sogs ci 'dod kun/__/tshul 'dir 'bad pa las 'byung phyir/__/skal bzang rnams kyis bsten par 'os/__/zhes 'di rdo rje'i slob dpon che/__/dz+nyA na b+ha dra'i bkas bskul zhing /__/gzhan la'ang phan par 'dod pa yis/_/yid kyi bdud rtsi'i chu gter las/__/bsrubs skyes zla shel gsar ba ste/__/legs byas 'od dkar lhung ba yis/__/srid zhi'i mun pa kun bcil zhing /__/phan bde'i kun da bzhad gyur cig/___//_!_ swa sti/__gang zhig gnas skabs su mtho ris kyi yon tan mtha' dag gi phyi mo/__dri ma med pa'i bslab pa gsum gyi snod/__thun mong gi dngos grub kyis phan 'dogs pa'i gzhi/__mthar thug mchog gi dngos grub kyang rten 'di kho na la rag las pa'i phyir/__spyir dzam bu gling pa khams drug ldan gyi lus/__bye brag tu dal 'byor gyi rten/__khyad par chos bzhin spyod pa/__de las kyang sngags kyi dngos grub mchog don du gnyer ba rnams kyi 'tsho ba ni shin tu don dang bcas pa'i phyir yun ring por gnas pa'i thabs tshul lhur len pa kho na gal che/__de la'ang 'jig rten na lha dang drang srong chen po rnams kyis ring 'tsho'i thabs tshul du ma zhig gsungs kyang /__de thams cad kyis phyag byas pa'i drang srong mchog gcig pu ston pa bde bar gshegs pas mdo dang /__sngags kyi tshul las/__tshul khrims kyi kun spyod dang /__ting nge 'dzin gyi sgo dang /__shes rab zab mo'i rgyas 'debs dang /__/sngags dang /__sman dang /__nor bu dang /__rten 'brel dang /__nad 'ba' zhig la gzhol ba'i rnal 'byor zab pa dang /__chos zab pa'i sgo nas tshe bsring ba dang /__bar chad sel ba dang /__'chi med ye shes kyi sku sgrub pa'i thabs tshul bsam gyis mi khyab pa zhig yid can rnams la thugs brtse ba kho nas bka' stsal ba nyid gtso bor bzung bar rigs te/__'khrul pa'i rgyu spangs pa dang /__ma 'khrul pa'i ye shes brnyes pa dang /__snying brtse'i thabs yun ring du goms pa'i mthu las byung ba'i phyir ro/__/de lta bas na legs par gsungs pa'i dam pa'i chos rnams kyi snying por gyur pa'ang rdo rje theg pa nyid yin la/__de nyid thun mong gi tshul las chos zab pa'i phyir dbang po rnon po rnams kyis gsang sngags kyi rgyud sde rin po che las gsungs pa'i ring 'tsho'i sgo du ma la nan tan du bya rigs pas/__'dir rnal 'byor bla med ma yi rgyud sgrol ma mngon par 'byung ba las/__'chi ba slu byed dkar mo'o/__/nad dang btson las thar pa dang /__/tshe dang longs spyod brtson 'grus dang /__/dbang phyug dang ni blo gros 'phel/__/zhes gsungs pas bstan par bzhed cing /__lha dang /__sngags kyi dbang gis bya rgyud pad+ma'i rigs kyi yum du bzhag kyang mi 'gal ba rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i skor la 'phags bod du bka' srol mi 'dra ba du ma zhig byung ba las gtso bor gyur pa ni/__'phags ma nyid kyi ye shes skus mngon sum du dbugs dbyung ba thob pa'i slob dpon chen po ngag gi dbang phyug grags pas mdzad pa'i gzhung /__'chi bdag bslu ba'i rtog pa bsdus pa las 'byung ba nyid deng sang gi bar du bka' yod la/__lhad ma zhugs par gnas pa yin pas de gtso bor byas te bshad na/__nges shes 'dren byed lo rgyus dang /__de las byung ba'i gdams pa dngos gnyis/__phyi ma la'ang /__dngos grub sgrub pa'i snod rung du bya ba rjes gnang dang /__dngos grub sgrub pa'i thabs lam gyi rim pa gnyis/__phyi ma la/__sngon du bsnyen pas lha mnyes par bya ba dang /__bar du sgrub pas bdag nyid nus ldan du bya ba dang /__mthar nus pa dang ldan pa des las rab 'byams sgrub pa'i tshul te gsum las/__de yang spyir tshul 'di'i sgom bzlas kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa la bsnyen sgrub las gsum gyi dmigs pa'i gnad thams cad 'dril bas dbang po rab 'bring rnams kyis de kho nas don 'grub pa'i phyir las sbyor sogs dmigs pas lam bgyis kyang rung mod/__dbang po rtul po dang /__dang po'i las can dang /__spros pa la dga' ba sogs kyi ched du thabs tshul sna tshogs kyang mi 'gog pa'i phyir rim par bshad na/__lo rgyus yig rnying dang rjes gnang kho bos logs su bkod pa las gsal/__bsnyen pa'i tshul thun mong ltar na ngor chen thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi sgrub thabs dang /__zhu chen paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi bsnyen yig dang /__khyad par 'od zer drug sbrags ltar na/__tshar chen rin po che'i yig cha 'jam mgon kun dga' blo gros kyis nag 'gros su mdzad pa dang /__'jam pa'i dbyangs ngag dbang legs grub kyis mdzad pa'i bsnyen yig ltar bya'o/__/sbyin sreg kyang zhi rgyas rnam pa gnyis kyi yig cha gzhan dag tu ches gsal ba'i phyir de rnams su shes par bya zhing /__de las gzhan pa'i las sbyor la/__tshe bsring ba gtso bor bton pa dang /__las sna tshogs pa bshad pa gnyis las/__dang po la'ang /__spyir 'chi bdag bslu ba'i rtog pa nas ji skad gsungs pa phal cher 'dir sbyor 'os shing /__de la rnam grangs bsam gyis mi khyab kyang nye bar bsdu na/__ji skad du/__phyi dang nang gi bdag nyid kyi/__/'chi ltas tshogs pa shes byas nas/__/phyi dang nang gi bdag nyid kyi/__/bslu ba bsdus pa'ang shes par bya/__/zhes dang /__lus dang ngag gi las kyis phyi/__/bsam gtan las kyis nang gi yin/__/nor bu sman sogs phyi yin te/__/rnal 'byor nus pa nang gi'o/__/zhes phyi dang /__nang gi 'chi ba bslu ba'i thabs mang du gsungs shing /__de dag la'ang rnam grangs mang du mchis kyang /__'dir nang bsgom pa'i 'khor lo dang /__phyi bris pa'i 'khor lo dang /__bcud len gyi ril bu la brten nas tshe yi bar chad zhi zhing dngos grub thob pa'i thabs gsum las/__dang po ni/__khrid yig rnams dang /__gnyis pa ni/__yig rnying gi gzhung du gsal bas/__gsum pa nyid 'dir cung zad bshad na/__/slob dpon dpa' bos/__/bden par smra zhing khro ba med/__/dbang po bsdams shing bdag nyid thul/__/zhi zhing dam pa'i spyod la dga'/__/rtag tu bcud len yin zhes bya/__/yon tan 'di dag ldan gyur pas/__/gang zhig bcud len bsten gyur pa/__/de ni dga' zhing tshe ring la/__/'jig rten 'di dang gzhan du bde/__/zhes dang /__slob dpon ngag dbang grags pas/__sman rnams kyi ni mthu la yang /__/som nyi bya bar rigs min te/__/gang phyir sman rnams nus pa ni/__/bsam mi khyab par kun tu snang /__/zhes pas mtshon ring por 'tsho ba'i thabs kyi mchog gcig tu bsngags shing /__lha dang drang srong gis bshad pa dang /__ston pa bde bar gshegs pas sngags rgyud rab 'byams las rgya cher bka' stsal na'ang /__dngul chu sogs rdzas kyi sbyor ba ches dka' zhing /__sha lnga bdud rtsi lnga sogs sbyor ba 'ga' zhig brtul zhugs grub pa rnams kyi dbang du mdzad pas na/__'dir thun mong gis bsten du rung ba nyid brjod par skabs su babs la/__de la'ang rnam grangs bsam gyis mi khyab kyang /__slob dpon ngag gi dbang phyug grags pas/__'bras bu gsum ni spyir bsdus pa'am/__/so so b+hr-ing+ga rA dza bcas/__/rnal 'byor pa yis rtag spyad na/__/phan zhing bdud rtsir 'gyur ba yis/__/gnyer ma skra dkar rnams dang bral/__/rdo rje yi ni gzugs bzang ldan/__/bskal pa yi ni grangs snyed du/__/'chi ba nges par bzlog pa yin/__/zhes gsungs pa nyid bsgrub sla zhing khungs che ba dang /__skabs 'dir nges par 'brel chags pa'i phyir bshad na/__spyir 'di la 'gyur tha dad pa'i dbang gis tshig ris cung mi mthun pa dag snang mod/__sngar gzhung 'di nyid kyi bshad srol ma nyams pa'i skabs kyi yig rnying mtshan dang bcas pa zhig mthong bas de bzhin du dbye na/__sman sbyar ba dang /__byin gyis brlab pa dang /__bsten tshul phan yon dang bcas pa'o/__/dang po ni/__'bras bu gsum zhes pa/__a ru skyu ru/__ba ru gsum yin zhing /__de'i nus pa'ang ji skad du/__'bras bu gsum po rtag bsten na/__/tshe ring nad rnams zhi ba dang /__/dbang po gsal zhing stobs ldan pas/__/bcud kyi len gyi mchog tu bshad ces dang /__bye brag tu/__slob dpon klus sbyor ba brgya pa'i mchog gi sbyor ba las/__bcud len kun la skyu ru ra zhes bshad/_b+hr-iM ga rA dza ni rje btsun grags pa'i gsung rab las/__ra mo shag yin par gsungs shing /__nus pa'ang /__ra mnyes pho ba'i me drod skyed/__/rnag skem lus po yang rtsal che/__/yi ga 'byed cing bad mkhris sel/__/bcud len pa yi mchog tu 'gyur/__/zhes pas mtshon/__bcud len thams cad kyi rgyal por bsngags/__de rnams kyi nges 'dzin yang /__a ru ra la rigs lnga las/__'dir bdud rtsi sha mthug ces/__mdog ser zhing sha che la mthug pa nyid bsngags shing /__skyu ru ra'i 'bras bu sha rus phral nas skam pa dang /__ba ru ra kha dog gsal zhing mkhregs pa/__ra mnye ni lo ma nag mthug ral gri 'dra ba/__sdong po smug po/__me tog dmar zhi ba/__rtsa ba dkar la ser mdangs can sob pa de yin la/__de'ang sa gtsang zhing mkhregs sar skyes pa ston dus rtsi ma skam pa'i dus su rtsa ba mnyams par brkos nas grib mar skam/__sbyor tshad/__a ru ra gtso bor byas te/__de yi phyed skyu ru ra/__de phyed ba ru ra/__skyu ru ra dang mnyam pa'i ra mnye rnams gtsang zhing lhad dang bral ba sta gon du bya/__ji ltar sbyar tshul ni/__'bras bu gsum spyir bsdus pa'am/__yang na so so ste re re dang /__ra mo shag sbyar bar gsungs na'ang /__bzhi ga sbyar ba nyid legs/__ra mnye la gzhan du bcud 'gugs pa'i thabs sogs bshad kyang 'dir dmigs kyis ma bsal bas ma byas kyang rung /__gang ltar yang tshad bzhin 'du byas pa'i sman rnams zhib par btags/__bcud len gyi sman rnams rten 'brel gyi khyad par las/__gtso bo sngon la mi brdung par gsungs pas a ru ra rjes su brdung par bshad/__de la 'phrad mngar gsum/__dam rtsi dbang lag__/bum sgrub byed na bum rdzas nyer lnga phran bu dang bcas te/__dam pa snga ma rnams kyis tshul bzhin bsgrubs pa'i ril bu yod na'ang sbyar zhing ril bu che chung sran 'phos tsam du dril/__grib mar skam zhing ril chags 'them par bya'o/__/gzhan yang rtsa ba'i sman ni sngar bshad pa kho na yin la/__yan lag tu/__gso dpyad kyi gzhung las 'byung ba'i/__rtsa ba lnga zhes ra mnye/__nye shing /__lca ba/__ba spru/__gze ma rnams las phyi ma bzhi dang /__dwang ma lnga zhes cong zhi/__brag zhun/__mar/__sbrang /__bu ram rnams dang /__rtsi bzhi zhes/__shug 'brum/__ba lu/__mkhan dkar/__mtshe rnams dang /__bcud len spyi la bsngags pa dbang po lag pa sogs kyang ji ltar rigs pa gtong du rung mod/__sman gyi rnam grangs khungs ldan rnyed dka' zhing /__dam pa 'ga' zhig gis sman sna mang bas nus pa 'phrog par yang gsungs phyir sngar bshad pa tsam gyis kyang don 'grub bo/__/gnyis pa byin gyis brlab pa'i tshul ni/__rtsa bar sgrub tshul dmigs su ma gsal zhing /__bcud len gyi rigs gzhan la'ang 'ga' zhig ma gtogs sgrub dgos par bshad kyang /__rnal 'byor pa yis zhes pas/__'di bsten pa'ang gtso bor lha yi rnal 'byor dang ldan pas bsten par bshad la/__des na ril bu'ang lha dang sngags kyi nus pas byin gyis brlab pa la 'gal ba med pa dang /__snga ma ti pany+tsa/__phyi'i dam pa 'ga' zhig kyang /__gzhan don du sgrol dkar gyi bum sgrub byed skabs/__yun ring na bum chu rul ba sogs kyi skyon 'byung bas/__tshe rdzas dang sbyar ba'i ril bu sgrub pa nyid legs par bshad pas de ltar lag tu blang pa'i tshul ni/__gnas gtsang zhing yid dang mthun par stegs bu'i dbus pad+ma 'dab brgyad kyi khar bum pa bum pa'i nang du ril bu blug khar yang /__/khrus sngon du 'gro bar bya/__stong chen rab 'byams las gsungs ba'i sman bdud rtsir bsgyur pa'ang bya/__mchan/__ril bu'i bcud kyis sum gnyis gang ba kha rgyan gzungs rdor dang bcas pa'i mthar gtor ma dang /__mchod pas bskor/__bsnyen pa las su rung ba'i rnal 'byor pas khrus dang gtsang sbra'i kun spyod la gnas pas/__brgyud 'debs nas bdag bskyed bzlas pa nyer bsdu'i bar dang /__mdun bskyed bum pa sgrub pa/__gtor ma 'bul ba/__rjes chog sogs thams cad sgrub mchod kyi cho ga dkyus nas 'byung ba ji lta ba bzhin la/__bum bskyed skabs/__nang bcud sna tshogs kyis yongs su gang ba zhes dang /__bdud rtsi'i rgyun babs pa bcud la thim pas 'chi med tshe yi bdud rtsi'i rang bzhin du gyur/__ces pa tsam gyi khyad par ro/__/de ltar thun bzhi'i rim pas zhag grangs ji ltar rigs pa bsgrubs shing /__thun so so'i mthar mchod bstod nongs bshags bsngo smon shis brjod bcas dang /__thun phyi ma rnams kyi mgor sngar yod gsal 'debs kyi tshul du lhar bskyed cing bzlas pa bya/__grol rgyu'i thun tha ma la/__mchod bstod nongs bshags kyi mthar/__/mchod yon phul ba'i tshul dang bcas/__oM ar+g+haM swA hA/__zhes brjod pas/__bum pa'i lha 'od du zhu nas bcud la thim pas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub mtha' dag stsol ba'i nus pa dang ldan par gyur/__/ces dang /__slar yang brtan bzhugs dang /__shis pa brjod pa'i tshig gi phreng bas mtha' brgyan/__de ltar bsgrub pa'i ril bu de nyid rlung mi 'chor ba'i snod bzang por gtsang sbra dang bcas pas 'chang zhing longs spyad par bya'o/__/gang dag rdzas rnams mang du ma rnyed kyang /__ci tsam 'byor ba'i phab gta' dang 'bras dkar gyi phye ma mngar gsum sogs dang sbyar nas ril bur bgyis te ji skad bshad pa'i cho gas bsgrubs na/__rten 'brel dang /__sngags kyi nus pa gnyis tshogs pa'i phyir phan yon ci rigs pa 'byung bar nges pa'ang zhar las 'phros pa'i don to/__/gsum pa rjes bsten tshul phan yon dang bcas pa ni/__gtso bor sgrol ma dkar mo sogs lhag pa'i lha yi rnal 'byor dang ldan pa'i sgrub pa pa'am/__dam tshig dang ldan pa gzhan gyis kyang rung ste/__yar ngo'i tshes gcig lta bu gza' skar sbyor byed shis pa'i tho rangs nas mgo brtsams te ril bu gsum mam/__lnga'am/__bdun la sogs pa rtag tu bsten pa'am ji tsam nus pa spyad na/__rnam par gyur pa'i nad thams cad la phan zhing /__rnam par ma gyur pa'i lus zungs kyi dwang ma bdud rtsir 'gyur ba dang /__de yi nus pas gnyer ma dang /__skra dkar la sogs pa rgas pa'i rtags rnams dang bral zhing /__kha dog gsal ba dang /__yid gzhungs pa dang /__ring por 'tsho bas na rdo rje ltar mi phyed ba'i gzugs bzang po dang ldan par 'gyur zhing /__yun ring du bsten na lhag pa'i lha yi byin rlabs dang /__sngags kyi mthu dang /__sman gyi nus pa la brten nas bskal pa'am/__bskal pa las lhag par 'chi ba nges par bzlog cing /__tshe la dbang ba'i rig pa 'dzin pa'i gzugs su 'gyur la/__de lta bu'i rten de la brten nas lam gyi lhag ma rnams bgrod de myur du byang chub mchog gi go 'phang thob par 'gyur pa ni nges pa'o/____/_!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-10-THA-001-002&oldid=56138"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.