JKW-KABAB-18-TSHA-050: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ།
|fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las phrin las bde chen thig le
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sku gsum rigs 'dus zab tig las phrin las bde chen thig le''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 461-479. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Revelations - gter ma
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|associatedpeople=mchog gyur gling pa
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|deity=pad+ma'i myu gu
|cycle=sku gsum rigs 'dus zab tig
|cycletib=སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-DA-061
|volumenumber=TSHA
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=050
|textnuminvol=050
|pagenumbers=461-479
|totalpages=19
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10a4
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས།  ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པའི་ཚེ།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབ་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུའང་རྗེ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=rig 'dzin gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/__lcags rta mgo zla ba'i tshes bco lngar dag pa'i snang bar zhing khams chen po pad+mas khebs par gter chen mchog gyur gling pa dang dbyer med pa'i sems dpa' pad+ma'i myu gu las sgrub thabs dbang bskur zhal gyi gdams pa'i bdud rtsi dngos su gsan/__zla ba gcig tu gsang ba'i dam tshig gi rgyas btab/__rgyal zla ba'i tshes bcur tshogs kyi mchod pa dang rjes su 'brel bar gtan la phab pa'i yi ge'i 'du byed pa rig 'dzin chen po zung gis rjes su bzung ba'i skal ldan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gus pa chen pos bgyis pa'i tshe/__sa gzhi'i khyon la drod glo bur du bab pas 'khyags pa rnams chu bo'i rgyun du gyur pa'i dge mtshan kyang dbang po'i mngon sum du gyur cing*/__phrin las kyi mtshams sbyor phran bu'ang rje yi bka' bzhin dkyus su bkod pas 'brel tshad rig 'dzin bla ma rnam gnyis kyi gsang ba gsum dang dbyer med du 'grub cing bstan pa 'phel rgyas yun ring du gnas pa'i gyur gyur cig__/dge legs 'phel/
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-050.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-050.pdf
}}
}}
Line 21: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔༁ྃ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་འདུད༔  ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨའི་སྤྱན༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུའི་རོལ་པར་ཤར༔  དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔  ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ལམ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔  ས་མ་ཡ༔  དབེན་ཞིང་བསམ་གཏན་འཕེལ་བའི་སར༔  དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔  བདེ་བའི་རྟེན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ངེས་འབྱུང་དང་༔  སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  མོས་གུས་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔  སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔  ས་མ་ཡ༔  སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔  ན་མོ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔  ཧོཿ  མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚོགས་བསག་ནི༔  ཧོཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔  བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པ་ནི༔  རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ༔  སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃཿ  ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་དང་༔  བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་གཟུང་འཛིན་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔  མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་བྱུང་བས༔  རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔  ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔  གསང་བ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷཱུྃ༔  དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབས་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་རིག་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་དབུས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་ཤར༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ནི༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔  ཨ༔  གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔  སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་༔  ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔  གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔  གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔  བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔  ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔  ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔  མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔  སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔  དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔  འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔  རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔  དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བའི༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔  རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔  རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་གླུས༔  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་སྐུར༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔  དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ན་མོ༔  སྣང་བའི་ངོ་བོ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ༔  སྣང་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལྷར༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས༔  བདེ་ཆེན་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ༔  འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  ཧཾ་ཡིག་ག་བུར་བཞུ་བའི་རོ་མཆོག་རྒྱུན༔  སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རེག་བྱས་དྲངས་པ་ལས༔  ཆོས་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡུལ༔  བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན།  །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  །རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཞབས།  །གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༌།  །ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡུམ་བཅས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི།  ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་དུ་བླངས་ཏེ།  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོཿ  དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔  སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྣང་བ་དང་༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་༔  ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཆེ༔  སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  བླ་ན་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔  ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན༔  ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔  མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔  གསང་གསུམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔  འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  སླར་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔  སྣོད་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡི༔  སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔  ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི༔་་་་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་བཟུང་བ་བསྙེན་པ།  འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་མཆོད་པ་ཉེ་བསྙེན།  བྱིན་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པ།  སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།  །མཆན།  དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྲོས་པ་མང་མི་དགོས༔  འདི་སྒོམ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག༔  མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འཆང་༔  ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔  སྨྲ་བ་བཅད་དེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔  བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཤིང་གསོལ་བཏབ་ན༔  དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་འབྱུང་༔  ཕྱི་མ་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  བྱང་སེམས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཡི༔  འཁོར་གྱི་འདུས་པར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔  ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དེ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  དེ་ཕྱིར་དད་དང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔  ས་མ་ཡ༔  ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་བདུད་རྩིས་བསང་༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང་༔  དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཅུད༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས༔  རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཤར༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོ་ནས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་རྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔  ཨོཾ་ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དཔྱིད༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨཱཿ  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་རླུང་བཅུའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྒྲ་བརྙན་ལེན༔  གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཤིང་བཤགས༔  འགྲོ་འོང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  འགག་མེད་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧཱུྃ༔  རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཅིར་ཡང་རྫོགས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧོཿ  ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག༔  རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་འདིས༔  བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧྲཱི༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔  ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ༔  བཟའ་བཏུང་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས༔  སྙིང་དབུས་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོད༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བར་བསམ༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བདེ་བའི་གར༔  འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔  ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱ༔  ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཕེཾ་ཕེཾ  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེ༔  ལས་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་༔  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་པའི་དོན༔  སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བྱ༔  ཚོགས་འཁོར་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་༔  བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་འདག༔  རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དང་༔  སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔  དང་པོ་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔  བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔  བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལ༔  གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔  གཞི་སྣང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  གཉིས་མེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག༔  རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ༔  ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་དང་༔  དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི༔  བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་རྒུར་བཞེས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན༔  དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབས༔  བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་༔  ཟབ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔  དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད༔  མི་མཐུན་བར་ཆད་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔  གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་བཅས་གཡར་དམ་ཐེམ་ལགས་ན༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི༔  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ཛབ྄་བཟླས་གཡེལ་ལ་སོགས༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས༔  ལྔ་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔  ཨཱཿ  རིག་རྩལ་རོལ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔  ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  སླར་ཡང་སྣང་ཆ་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཞིང་༔  སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་བྱ༔  ཧོ༔  དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན༔  དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔  ཨོཾཿ  ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔  མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་འབྱོངས༔  ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔  འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔  ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔  རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བསྐྱང་༔  འགགས་མེད་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན༔  ས་མ་ཡ༔  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཐར་ཐུགས་སྙིང་པོ་སྐོར་བཞི་སྟེ༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔  ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔  དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔  འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔  ལྟ་སྒོམ་གདེངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང་༔  ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔  སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུུ་ཧྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས།  ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པའི་ཚེ།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབ་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུའང་རྗེ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
{{TibP|༁ྃ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔
༁ྃ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་འདུད༔  ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨའི་སྤྱན༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུའི་རོལ་པར་ཤར༔  དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔  ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ལམ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔  ས་མ་ཡ༔  དབེན་ཞིང་བསམ་གཏན་འཕེལ་བའི་སར༔  དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔  བདེ་བའི་རྟེན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ངེས་འབྱུང་དང་༔  སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  མོས་གུས་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔  སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔  ས་མ་ཡ༔  སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔  ན་མོ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔  ཧོཿ  མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚོགས་བསག་ནི༔  ཧོཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔  བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པ་ནི༔  རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ༔  སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃཿ  ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་དང་༔  བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་གཟུང་འཛིན་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔  མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་བྱུང་བས༔  རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔  ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔  གསང་བ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷཱུྃ༔  དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབས་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་རིག་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་དབུས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་ཤར༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ནི༔  དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔  ཨ༔  གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔  སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་༔  ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔  གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔  གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔  བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔  ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔  ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔  མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔  སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔  དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔  འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔  རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔  དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བའི༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་༔  ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔  རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔  རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་གླུས༔  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་སྐུར༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔  དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ན་མོ༔  སྣང་བའི་ངོ་བོ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ༔  སྣང་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལྷར༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས༔  བདེ་ཆེན་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ༔  འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  ཧཾ་ཡིག་ག་བུར་བཞུ་བའི་རོ་མཆོག་རྒྱུན༔  སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རེག་བྱས་དྲངས་པ་ལས༔  ཆོས་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡུལ༔  བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན།  །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  །རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཞབས།  །གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༌།  །ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡུམ་བཅས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི།  ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་དུ་བླངས་ཏེ།  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོཿ  དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔  སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྣང་བ་དང་༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་༔  ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཆེ༔  སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  བླ་ན་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔  ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན༔  ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔  མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔  གསང་གསུམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔  འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  སླར་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔  སྣོད་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡི༔  སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔  ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི༔་་་་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་བཟུང་བ་བསྙེན་པ།  འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་མཆོད་པ་ཉེ་བསྙེན།  བྱིན་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པ།  སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།  །མཆན།  དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྲོས་པ་མང་མི་དགོས༔  འདི་སྒོམ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག༔  མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འཆང་༔  ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔  སྨྲ་བ་བཅད་དེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔  བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཤིང་གསོལ་བཏབ་ན༔  དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་འབྱུང་༔  ཕྱི་མ་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  བྱང་སེམས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཡི༔  འཁོར་གྱི་འདུས་པར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔  ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དེ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  དེ་ཕྱིར་དད་དང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔  ས་མ་ཡ༔  ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་བདུད་རྩིས་བསང་༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང་༔  དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཅུད༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས༔  རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཤར༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོ་ནས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་རྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔  ཨོཾ་ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དཔྱིད༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨཱཿ  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་རླུང་བཅུའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྒྲ་བརྙན་ལེན༔  གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཤིང་བཤགས༔  འགྲོ་འོང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  འགག་མེད་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧཱུྃ༔  རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔  དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཅིར་ཡང་རྫོགས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧོཿ  ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག༔  རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་འདིས༔  བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧྲཱི༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔  ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔  བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདིས༔  རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ༔  བཟའ་བཏུང་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས༔  སྙིང་དབུས་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོད༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བར་བསམ༔  རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བདེ་བའི་གར༔  འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔  ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ༔  ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱ༔  ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཕེཾ་ཕེཾ  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེ༔  ལས་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་༔  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་པའི་དོན༔  སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བྱ༔  ཚོགས་འཁོར་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་༔  བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་འདག༔  རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དང་༔  སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔  དང་པོ་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔  བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔  བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལ༔  གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔  གཞི་སྣང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  གཉིས་མེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག༔  རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ༔  ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་དང་༔  དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི༔  བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་རྒུར་བཞེས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན༔  དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབས༔  བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་༔  ཟབ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔  དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད༔  མི་མཐུན་བར་ཆད་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔  གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་བཅས་གཡར་དམ་ཐེམ་ལགས་ན༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི༔  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ཛབ྄་བཟླས་གཡེལ་ལ་སོགས༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔  བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས༔  ལྔ་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔  ཨཱཿ  རིག་རྩལ་རོལ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔  ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  སླར་ཡང་སྣང་ཆ་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཞིང་༔  སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་བྱ༔  ཧོ༔  དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན༔  དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔  ཨོཾཿ  ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔  མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་འབྱོངས༔  ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔  འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔  ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔  རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བསྐྱང་༔  འགགས་མེད་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན༔  ས་མ་ཡ༔  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཐར་ཐུགས་སྙིང་པོ་སྐོར་བཞི་སྟེ༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔  ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔  དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔  འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔  ལྟ་སྒོམ་གདེངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང་༔  ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔  སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུུ་ཧྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས།  ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པའི་ཚེ།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབ་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུའང་རྗེ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།


}}
}}

Latest revision as of 15:47, 1 June 2024

Wylie title sku gsum rigs 'dus zab tig las phrin las bde chen thig le JKW-KABAB-18-TSHA-050.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 50, Pages 461-479 (Folios 1a to 10a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsum rigs 'dus zab tig las phrin las bde chen thig le. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 461-479. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Revelations - gter ma
Cycle སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (sku gsum rigs 'dus zab tig)
Deity pad+ma'i myu gu
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-061
Colophon

རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབ་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུའང་རྗེ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

rig 'dzin gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/__lcags rta mgo zla ba'i tshes bco lngar dag pa'i snang bar zhing khams chen po pad+mas khebs par gter chen mchog gyur gling pa dang dbyer med pa'i sems dpa' pad+ma'i myu gu las sgrub thabs dbang bskur zhal gyi gdams pa'i bdud rtsi dngos su gsan/__zla ba gcig tu gsang ba'i dam tshig gi rgyas btab/__rgyal zla ba'i tshes bcur tshogs kyi mchod pa dang rjes su 'brel bar gtan la phab pa'i yi ge'i 'du byed pa rig 'dzin chen po zung gis rjes su bzung ba'i skal ldan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gus pa chen pos bgyis pa'i tshe/__sa gzhi'i khyon la drod glo bur du bab pas 'khyags pa rnams chu bo'i rgyun du gyur pa'i dge mtshan kyang dbang po'i mngon sum du gyur cing*/__phrin las kyi mtshams sbyor phran bu'ang rje yi bka' bzhin dkyus su bkod pas 'brel tshad rig 'dzin bla ma rnam gnyis kyi gsang ba gsum dang dbyer med du 'grub cing bstan pa 'phel rgyas yun ring du gnas pa'i gyur gyur cig__/dge legs 'phel/

[edit]
༁ྃ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔

༁ྃ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་འདུད༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨའི་སྤྱན༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སེམས་དཔའ་མཆོག༔ པདྨའི་མྱུ་གུའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་པའི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དབེན་ཞིང་བསམ་གཏན་འཕེལ་བའི་སར༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ བདེ་བའི་རྟེན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ངེས་འབྱུང་དང་༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོཿ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཚོགས་བསག་ནི༔ ཧོཿ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ༔ སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃཿ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་དང་༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་གཟུང་འཛིན་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་བྱུང་བས༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔ ནང་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ གསང་བ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་རིག་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་དབུས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ནི༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད༔ ཨ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང་༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔ གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔ བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔ མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔ སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔ དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔ དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔ སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བའི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་གདུང་བའི་གླུས༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལྷར༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་བརྡའ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས༔ བདེ་ཆེན་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ༔ འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཧཾ་ཡིག་ག་བུར་བཞུ་བའི་རོ་མཆོག་རྒྱུན༔ སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རེག་བྱས་དྲངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡུལ༔ བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཞབས། །གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡུམ་བཅས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི། ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་དུ་བླངས་ཏེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོཿ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྣང་བ་དང་༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་༔ ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཆེ༔ སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱིན༔ ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ གསང་གསུམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི༔་་་་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་བཟུང་བ་བསྙེན་པ། འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་མཆོད་པ་ཉེ་བསྙེན། བྱིན་བསྡུ་བ་སྒྲུབ་པ། སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །མཆན། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྲོས་པ་མང་མི་དགོས༔ འདི་སྒོམ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འཆང་༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ སྨྲ་བ་བཅད་དེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི༔ བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཤིང་གསོལ་བཏབ་ན༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་འབྱུང་༔ ཕྱི་མ་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔ བྱང་སེམས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཡི༔ འཁོར་གྱི་འདུས་པར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་༔ ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་དང་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་བདུད་རྩིས་བསང་༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཅུད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཤར༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་རྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དཔྱིད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱཿ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་རླུང་བཅུའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྒྲ་བརྙན་ལེན༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཤིང་བཤགས༔ འགྲོ་འོང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཅིར་ཡང་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འདིས༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོཿ ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་དམ་ཚིག་འདིས༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ༔ བཟའ་བཏུང་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་གྱིས༔ སྙིང་དབུས་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བར་བསམ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བདེ་བའི་གར༔ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕེཾ་ཕེཾ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ལས་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་པའི་དོན༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བྱ༔ ཚོགས་འཁོར་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང་༔ བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་འདག༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དང་༔ སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ གཞི་སྣང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ གཉིས་མེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་རྒུར་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་༔ ཟབ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔ འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་བཅས་གཡར་དམ་ཐེམ་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཧོཿ རིགས་འདུས་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ཛབ྄་བཟླས་གཡེལ་ལ་སོགས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས༔ ལྔ་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཨཱཿ རིག་རྩལ་རོལ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་ཆ་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཞིང་༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྒྱུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾཿ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་བཀྲ་ཤིས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔ འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་འབྱོངས༔ ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་དབབ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བསྐྱང་༔ འགགས་མེད་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན༔ ས་མ་ཡ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུགས་སྙིང་པོ་སྐོར་བཞི་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ ལྟ་སྒོམ་གདེངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང་༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབ་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྲན་བུའང་རྗེ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

[edit]

\u0f01\u0f83:__sku gsum rigs 'dus zab tig las:__phrin las bde chen thig le bzhugs:\u0f01\u0f83:__sku gsum rigs 'dus bla mar 'dud:__chos sku pad+ma kun tu 'chang :__longs spyod yongs rdzogs pad+ma'i spyan:__sprul pa'i rnam 'phrul sems dpa' mchog:__pad+ma'i myu gu'i rol par shar:__de nyid bsnyen cing bsgrub pa las:__bde chen ye shes sku 'grub pa'i:__phrin las snying gi thig le'i lam:__rdo rje gsang ba'i tshig tu bstan:__sa ma ya:__dben zhing bsam gtan 'phel ba'i sar:__dbang thob dam ldan rnal 'byor pas:__phyi nang mchod tshogs ci 'byor bsham:__bde ba'i rten 'dug rlung ro bsal:__khams gsum 'khor ba nges 'byung dang :___snying rje byang chub sems mchog bskyed:__mos gus drag pos kun bslangs te:__sngon dngos rjes kyis nyams su blang :__sa ma ya:__sngon 'gro'i dang po skyabs 'gro ni:__mdun gyi nam mkhar bla ma sku gsum rigs 'dus rgyal ba sras dang bcas pa'i 'khor lo mkha' khyab tu sad par gyur:__na mo:__ngo bo chos sku pad+ma kun tu 'chang :__rang bzhin longs sku mgon po pad+ma'i spyan:__thugs rje'i sprul sku pad+ma sems dpa'i gtso:__sku gsum rigs 'dus bla mar skyabs su mchi:__gnyis pa smon 'jug sems bskyed ni:__hoH__ma gyur mkha' mnyam rigs drug sems can la:__dmigs med byams dang snying rje chen po'i blos:__smon dang 'jug pa'i byang chub sems bskyed nas:__rigs 'dus bla ma'i go 'phang bsgrub par bgyi:__gsum pa rgyud sbyangs tshogs bsag ni:__hoH__sku gsum rigs 'dus don gyi bla ma la:__mi phyed rtse gcig gus pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba mchog gi mchod pa 'bul:__rang bzhin bcas pa'i sdig ltung snying nas bshags:__kun bzang spyod pa rgya mtshor rjes yi rang :__smin grol chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__gzugs sku mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo bar bgyi:__dzaHhU~M ba~M hoH__tshogs zhing ye shes kyi 'khor lo rang la thim par gyur:__bzhi pa bgegs tshogs bskrad pa ni:__rang nyid dbang chen he ru ka'i skur gyur:__ra~M ya~M kha~M stong pa'i ngang las yid dang mthun pa'i snod rnams su kha~M las gtor ma 'dod pa'i yon tan zad mi shes par gyur:__oM AHhU~M hoH__sarba big+h+nAn A kar+Sha ya dzaH__sarba big+h+nAn na ma:__sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas bsngos la/__hU~MH__lhan skyes kun tu brtags pa'i ma rig dang :__bdag nyid gcig pa'i gzung 'dzin gdon bgegs tshogs:__ma 'khrul ye shes dpal gyi bka' byung bas:__rang bzhin spros bral don gyi dbyings su dengs:__hU~M hU~M hU~M:__lnga pa srung 'khor bsgom pa ni:__hrIH__phyi snod thams cad rdo rje'i srung ba'i gur:__nang bcud lha sngags ye shes rol pa'i sprin:__gsang ba zab gsal gnyis med chos sku'i klong :__glo bur 'khrul pa'i gdon bgegs mtshams bcad do:__badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+hU~M:__drug pa byin chen 'bebs pa ni:__hU~M hrI:__bzhengs shig sku gsum rigs 'dus bla ma'i tshogs:__chos dbyings klong las rig rtsal sgyu ma'i 'phrul:__rdo rje'i sku gsung thugs kyis byin phob la:__bde chen dbang skur mchog thun dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa de wa DA ki nI dz+nyA na A be sha ya a AH__hU~M hU~M hU~M:__bdun pa mchod pa byin rlabs ni:__oM AHhU~M:__snang yul bde chen pad+mas khebs pa'i zhing :__bkod pa tshad med rin chen khang bzang dbus:__'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa:__phyi nang gsang ba'i mchod sprin rgya mtshor shar:__oM sarba pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M:__zhes brjod rol mos byin dbab bo:__sa ma ya:__gnyis pa dngos gzhi'i dang po ni:__dam tshig dkyil 'khor 'khor lo bskyed:__a:__gdod ma'i stong chen mkha' ltar rnam par dag:__snying rje sgyu ma 'ja' tshon bzhin du snang :__zung 'jug rig rtsal rgyu yi yi ge hrI:__gsal 'tsher 'od kyi thig le dmar la dwangs:__ye shes snang bas phyogs rnams kun tu khyab:__snod bcud phung khams skye mched dngos 'dzin sbyangs:__stong pa'i ngang las rdo rje'i srung 'khor dbus:__'byung ba rim brtsegs rin chen ri rab steng :__byang chub sems dpa'i nor bu'i gzhal med khang :__yangs shing rgya che bkod pa bsam mi khyab:__mtshan nyid kun rdzogs 'ja' zer thig le'i klong :__sna tshogs pad nyi dbugs bral bam ro'i steng :__bdag nyid hrIHyig yongs gyur skad cig gis:__rgyal kun yum gyur rdo rje rnal 'byor ma:__dmar smug khro 'dzum rjes su chags pa'i nyams:___zhal gcig phyag gnyis spyan gsum mche ba gtsigs:__rna ltag g.yas su rdo rje'i phag zhal ngur:__dbu skra gnag snum sil mas sku rgyab khebs:__phyag g.yas gri gug bdud bzhi dbyings su sgrol:__g.yon pas thod khrag bde stong ye shes sbyor:__gru mor zung 'jug kha T+wAM rtse gsum 'chang :__zhabs gnyis g.yas bskum srid pa'i skye sgo dgag:__g.yon brkyang zhi la mi gnas snying rjes rol:__bde mchog che ba'i yon tan rdzogs pa'i sku:__dar dang rin chen rus pa'i phyag rgyas brgyan:__thugs ka chos kyi 'khor lo'i 'od lnga'i klong :__snying nyid pad+ma 'dab brgyad rgyas pa'i dbus:__thabs shes rlung sems nyi zla'i gdan gyi steng :__shes rig rgyal po rigs 'dus bla ma mchog:__pad+ma'i myu gu bde chen sems dpa'i gtso:__dmar gsal dri med mtshan dpe'i phung por bzhengs:__zag med bde ba'i nyams 'gyur yongs su rdzogs:__snying rje'i spyan zung rjes chags zim bur gzigs:__zhi zhing 'dzum la sgeg pa'i gzi byin 'bar:__dbu skra zur phud spyi bor bcings pa'i rtser:__nyi zla'i 'od 'phro rin chen 'bar bas mtshan:__lhag ma lcang lo sil bu g.yas g.yon grol:__phyag g.yas mchog sbyin phyag rgyas gdul bya la:__dngos grub char 'bebs yid bzhin nor bu bsnams:__g.yon pas 'gro kun srid zhi'i 'jigs pa las:__skyabs sbyin phyag rgyas ut+pal thugs kar 'chang :__me tog snyan gyi thad sor kha bye bar:__'chi med mchog stsol bdud rtsi'i tshe bum mtshan:__snying rje'i ri dwags pags pas stod g.yogs shing :__che ba'i yon tan dar dang rin chen brgyan:__'gro 'dul zhabs zung phyed skyil rol pas 'gying :__spyi bor rigs bdag pad+ma kun tu 'chang :__dmar gsal pad+ma dril 'dzin yum dang sbyor:__dar dang rin chen rgyan ldan pad zlar bzhugs:__thugs kar ye shes sems dpa' pad+ma'i spyan:__gang 'dul skur bzhengs o rgyan tshe dpag med:__rA ga'i mdog can zhi 'dzum chags nyams rgyas:__mnyam bzhag phyag rgyas thod pa tshe bum bsnams:__gnyis med bde sbyor pad+ma man+d+hA ra:__dmar skya mda' dar tshe bum bsnams pas 'khril:__gnyis ka dar dang rin chen ut+pal brgyan:__chu skyes nyi zla rgyas pa'i gdan gyi dbus:__rdo rje pad+ma'i skyil krung rol pas bzhugs:__gzhan yang phung po khams dang skye mched kun:__ma bskyed gdod nas ye rdzogs lha yi sku:__gzugs snang rgyal ba rtag pa rnam snang mdzad:__tshor ba rdo rje nyi ma rin chen 'byung :__'du shes pad+ma gar dbang snang mtha' yas:__'du byed rta mchog rgyal po don yod grub:__rnam shes srid zhir mi gnas he ru ka:__ye shes zung 'jug 'od gsal rdo rje sems:__'byung ba'i khams kun rdo rje btsun mo yum:__dbang yul rtog tshogs sems dpa' lcam dral dang :__thub drug mthar byed khro bo khro mo'i sprin:__sku las zhing khams rgya mtsho'i bkod pa 'phro:__rab 'byams zhing kun ba spu gcig tu rdzogs:__ye shes sgyu ma'i snang brnyan bsam mi khyab:__gsal stong zung 'jug 'ja' tshon ltar shar ba'i:__gnas gsum rdo rje'i yi ge'i 'phro 'du yis:__sku gsung thugs kyi rdo rjer rgyas btab cing :__phung po 'byung ba gnas 'gyur ye shes lngas:__rigs mchog rnam lnga'i dbang rnams yongs su rdzogs:__oM AHhU~MH__hrIHhU~M trAM hrI AHab+hi Shiny+tsA mi:__gnyis pa ye shes spyan 'dren ni:__rol mo 'khrol zhing gdung ba'i glus:__hrI:__nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing khams nas:__kun tu 'chang chen thugs rje'i spyan mnga' ba:__pad+ma'i myu gu rgyal sras sems dpa'i gtso:__ma lus 'khor dang bcas te gshegs su gsol:__lho nub pad+ma 'od kyi pho brang nas:__'od dpag med mgon 'gro 'dul sprul pa'i sku:__'chi med mchog stsol o rgyan tshe dpag med:__rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor bcas gshegs su gsol:__phyi nang gsang ba'i bgegs dang bar chad sol:__sku gsung thugs kyi rdo rje'i byin chen phob:__lus ngag yid la ye shes dbang bzhi skur:__mchog dang thun mongs dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaHdzaH__gsum pa bzhugs su gsol ba ni:__hrIH__dam tshig sems dpa' snang cha lha yi skur:__ye shes sems dpa' stong nyid sgyu ma'i tshul:__dbyer med zung 'jug 'dus ma byas pa'i ngang :__dus gsum 'du 'bral med par bzhugs su gsol:__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__bzhi pa gus phyag 'tshal ba ni:__na mo:__snang ba'i ngo bo sems dpa' pad+ma'i gtso:__stong pa'i bdag nyid rdo rje rnal 'byor yum:__snang stong mnyam sbyor sku gsum bla ma lhar:__rig rtsal rol pa'i brda' yis phyag 'tshal lo:__a ti pU ho:__pra tIts+tsha hoH__lnga pa mchod pa 'bul ba ni:__hrIH__bcu drug dga' ster gzugs kyi rdo rje mas:__bde chen rang sgra sngags kyi rol mor 'khrol:__'pho med tshul khrims dri yis kun tu khyab:__haM yig ga bur bzhu ba'i ro mchog rgyun:__snyoms 'jug gsang ba'i reg byas drangs pa las:__chos kun dbu mar thim pa'i ye shes rtsal:__sman gtor rak+ta'i tshogs kyi 'khor lo sogs:__rdo rje'i dbang po dgyes rgur rol pa'i yul:__bde stong mchog gi longs spyod bsam mi khyab:__rtag pa rgyun gyi 'khor lor yongs shar bas:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor lha tshogs mchod:__mi 'bral byin rlobs mchog thun dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa de ba DA ki nI sa pa ri wA ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she d+harma d+hA tu:__ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta bo d+hi tsit+ta ga Na tsakra ma hA su kha sarba pU dza ho:__'dir spro na sman gyi brgyud mchod ni/__chos sku ston mchog pad+ma kun tu 'chang*/__/longs spyod rdzogs sku 'gro 'dul pad+ma'i spyan/__/sprul pa'i rnam rol pad+ma thod phreng la/__/sman mchod 'bul lo byin rlabs dngos grub stsol/__/ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__/rigs 'dus sems dpa' pad+ma'i myu gu'i zhabs/__/gshegs pa gshegs ma sems dpa' lcam dral dang*/__/thub drug mthar byed khro bo yum bcas la/__/sman mchod 'bul lo byin rlabs dngos grub stsol/__/ma hA pany+tsa a mr-i ta kha hi/__/rtsa brgyud bla ma yi dam dkyil 'khor lha/__/gnas yul dur khrod dpa' bo rnal 'byor ma/__/bka' srung chos skyong dam can gter bdag la/__/sman mchod 'bul lo byin rlabs dngos grub stsol/__ma hA pany+tsa a mr-i ta kha hi/__lhag ma dngos grub du blangs te/__pany+tsa a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi hoH__drug pa rdo rje'i glu yis bstod:__hU~M hrIH__dbyings kyi ngo bo pad+ma kun tu 'chang :__ye shes rig rtsal 'gro 'dul thod phreng rtsal:__dbyings rig zung 'jug sems dpa' pad+ma'i gtso:__sgyu 'phrul rol pa'i dkyil 'khor lha la bstod:__bdun pa bzlas pa bya ba ni:__snying ga'i ye shes sems dpa' yi:__thugs dbus pad+ma nyi zla'i steng :__rigs 'dus thugs srog hrIHyig mthar:__rdo rje'i sngags kyi phreng bas bskor:__gsal zhing 'bar ba'i snang ba dang :__rlung sems dbyer med gcig tu 'dres:__rig rtsal rol pa'i 'od zer gyis:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams dang :__khyad par pad+mas khebs pa'i zhing :__bde chen mchog gi pho brang nas:__rigs 'dus pad+ma'i myu gu che:__sems dpa' rgya mtsho'i tshogs bcas la:__bla na med pa'i dgyes mchod 'bul:__dam tshig nyams chags sdig ltung sbyangs:__thugs rgyud rang dbang med par bskul:__sku gsung thugs kyi ye shes byin:__lha sngags 'od zer rnam par bsdus:__mi 'gyur thugs srog hrIHla thim:__gsang gsum byin dbang dngos grub thob:__thugs yid dbyer med gcig tu 'dres:__'od gsal dgongs pa'i rtsal chen rdzogs:__slar 'phros 'gro kun sgrib gnyis sbyangs:__snod bcud pad+ma sems dpa' yi:__snang stong lha dang grags stong sngags:__ye shes chos skur ro gcig bsam:__oM AHhU~M:badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi: thugs srog sngags phreng la sems bzung ba bsnyen pa/__'od zer phar 'phros mchod pa nye bsnyen/__byin bsdu ba sgrub pa/__snod bcud sbyang ba sgrub pa chen po'o/__/mchan/___dgongs pa gcig tu dril ba ste:__bskyed rdzogs spros pa mang mi dgos:__'di sgom rig pa rjen par bzhag:__mchog gi ye shes tshe 'dir 'chang :__thun mong dngos grub shugs las 'byung :__smra ba bcad de 'bum phrag bzhi:__bzlas brjod bgyis shing gsol btab na:__dngos nyams rmi lam rtags mtshan 'byung :__phyi ma pad+mas khebs pa'i zhing :__byang sems pad+ma'i myu gu yi:__'khor gyi 'dus par skyes nas kyang :__nang gi sa lam myur bgrod de:__byang chub mchog gi go 'phang thob:__de phyir dad dang skal ldan rnams:__'di la rtag tu brtson par gyis:__sa ma ya:__thun mtshams tshogs kyi mchod pa ni:__dam tshig rdzas bshams bdud rtsis bsang :__ra~M ya~M kha~M:__gzung 'dzin chos kun mi dmigs stong nyid ngang :__dbyings kyi b+han+d+har rig pa'i tshogs gtor bcud:__phyi nang gsang ba'i longs spyod bsam mi khyab:__mchod pa'i phyag rgya chen por lhun rdzogs gyur:__oM AHhU~M:__hU~M hrIH__nang gsal sku dang ye shes dbyer med dbyings:__rig pa rang snang longs spyod chen por shar:__ma nges 'gro 'dul rab 'byams sprul sku'i zhing :__rdo rje'i gnas yul dur khrod rgya mtsho nas:__sku gsum rigs 'dus pad+ma sems dpa'i gtso:__rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i 'khor dang bcas:__'dod yon tshogs kyi mchod par spyan 'dren na:__'dir gshegs dbang skur byin phob dngos grub rtsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa de ba DA ki nI sarba sa ma ya dzaHdza:__oM _phyi snod 'jig rten yangs pa'i b+han+d+ha ru:__nang bcud phung khams skye mched tshogs gtor bshams:__'dod yon rgya mtsho'i sprin phung 'phro ba'i dpyid:__snang stong dbyer med phyag rgya'i dam tshig 'dis:__rigs 'dus bla ma sprul sku'i lha tshogs mchod:__bum dbang dam tshig nyams chag mthol zhing bshags:__tha mal snang ba'i zhen pa dbyings su sgrol:__'gyur med sku yis byin rlobs dngos grub stsol:__AH__rtsa gsum 'khor lo lnga ldan b+han+d+ha ru:__rtsa ba yan lag rlung bcu'i tshogs gtor bshams:__mi 'gyur mi shigs nA da'i sgra brnyan len:__grags stong dbyer med sngags kyi dam tshig 'dis:__rigs 'dus bla ma longs sku'i lha tshogs mchod:__gsang dbang dam tshig nyams chag mthol shing bshags:__'gro 'ong las rlung rgyu ba dbyings su sgrol:__'gag med gsung gis byin rlobs dngos grub stsol:__hU~M:__ro rkyang dbu mar thim pa'i b+han+d+ha ru:__dkar dmar thig le'i 'bar 'dzag tshogs gtor bshams:__bcu drug dga' ba'i nyams 'gyur cir yang rdzogs:__bde stong dbyer med ye shes dam tshig 'dis:__rigs 'dus bla ma chos sku'i lha tshogs mchod:__sher dbang dam tshig nyams pa mthol zhing bshags:__zag bcas thig le'i 'pho chags dbyings su sgrol:__spros bral thugs kyis byin rlobs dngos grub stsol:__hoH__ka dag bya rtsol bral ba'i b+han+d+ha ru:__lhun grub rig rtsal mngon sum tshogs gtor bshams:__snang bzhi'i ye shes gong 'phel mchod sprin mchog:__rig stong dbyer med 'od gsal dam tshig 'dis:__bla ma ngo bo nyid sku'i lha tshogs mchod:__tshig dbang dam tshig nyams chag mthol zhing bshags:__glo bur gzung 'dzin 'khrul pa dbyings su sgrol:__ye shes chen pos byin rlabs dngos grub stsol:__hrI:__mtshan nyid yongs rdzogs rang byung b+han+d+ha ru:__thabs shes bza' bca' btung ba'i tshogs gtor bshams:__bdud rtsi'i longs spyod 'dod 'byung yid bzhin gter:__gsal stong dbyer med rdo rje'i dam tshig 'dis:__rigs 'dus rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs mchod:__spyi dang khyad par dam tshig nyams chag bshags:__phyi nang gsang ba'i bar chad dbyings su sgrol:__bsam pa lhun gyis grub pa'i dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa de ba DA ki nI sa pa ri wA ra sarba ga Na tsakra pU dza ho:__spro na skong bshags rgyas par bya:__bza' btung nang gi tshogs 'khor gyis:__snying dbus rigs 'dus bla ma mchod:__bde chen ye shes rgyas bar bsam:__rdo rje'i glu dang bde ba'i gar:__'dod pa'i sgyu rtsal sna tshogs kyis:__phung khams dbang yul skye mched lha:__zag med bde bas mnyes par bya:__lhag ma bsdus la bdud rtsis bran:__oM AHhU~M ha ho hrIH__pheM pheM__bde chen ye shes 'od gsal thig le che:__las dang 'jig rten du mar 'char ba'i 'phrul:__dpa' bo mkha' 'gro zhing skyong lhag sdud tshogs:__lhag gtor 'di bzhes 'dod rgu'i phrin las sgrubs:__oM uts+tshiSh+ta ba lin ta khA hi:__tshom bu gcig tu 'dus pa kun:__rdo rje'i ye shes grub pa dang :__gnas skabs mthar thug 'dod pa'i don:__smon lam dag pas mtshams sbyar bya:__tshogs 'khor lan gcig bgyis pas kyang :__bskal pa 'bum gyi sdig ltung 'dag:__rdo rje'i rig 'dzin che rnams dang :__spyod yul gcig tu 'grub par 'gyur:__sa ma ya:__gsum pa rjes kyi las rim la:__dang po gdung bas thugs dam bskul:__hrI:__sku gsum rigs 'dus rtsa gsum rgya mtsho'i dngos:__pad+ma'i myu gu 'gro 'dul sems dpa'i gtso:__thog ma'i dus kyi thugs bskyed zhal bzhes bzhin:__bdag cag rjes 'jug rjes 'brangs bu slob rnams:__mgon po khyod las skyabs gzhan ma mchis pas:__thugs rje nus pa'i rtsal shugs sprug tu gsol:__rig 'dzin bla ma 'dus pa'i skur bzhengs la:__dbang skur byin rlobs bde chen ye shes skyed:__yi dam rgya mtsho'i khyab bdag he ru kas:__mchog dang thun mong dngos grub char ltar phob:__mkha' 'gro yongs kyi ming po dpa' bo ches:__phyi nang gsang ba'i lam gyi rten 'brel sgrigs:__rdo rje'i chos srung rgya mtsho las la skul:__bar chad kun sol rnam bzhi'i phrin las sgrubs:__gnas skabs nad gdon 'jigs brgyad zhi ba dang :__tshe bsod dpal 'byor nyams rtogs ye shes spor:__mthar thug gdod nas dag pa dbyings kyi gzhir:__gzhi snang lhun grub rig 'dzin bla ma dang :__sku dang ye shes dbyer med mnyam sbyang nas:__mkha' khyab 'gro kun sgrol ba'i phrin las mdzod:__gnyis pa rdo rje'i chos srung la:__gtor ma bsngo zhing tha tshig bskul:__oM AHhU~M hoH__oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra ba liM ta b+huny+dza ho:__ma hA a mr-i ta rak+ta pU dza khA hi:__hU~M b+h+yoH__gzhi dbyings rtag pa'i rgyal mo e ka dza:__gzhi snang rdo rje srin po tshogs kyi bdag:__gnyis med 'chol ba'i khro rgyal ma ning nag:__rig 'dzin srung ma rdo rje phyag bzhi pa:__thugs rje'i rnam 'phrul phyag drug mgon po dang :__dbang phyug yab yum rnam mang thos sras sogs:__ye shes las dang 'jig rten tshul bzung ba'i:__brgyud gsum dam can rgya mtsho'i tshogs rnams kun:__glog ltar myur ba'i thugs rjes 'dir gshegs la:__dam rdzas gtor ma 'dod yon rgya mtsho dang :__sman raka phud kyi mchod pa dgyes rgur bzhes:__sku gsung thugs dang phrin las rmad byung bar:__che ba'i yon tan bstod cing mnga' gsol na:__dbang drag zhi bar rol pa'i gzi byin skyed:__chos sku'i ston mchog pad+ma kun tu 'chang :__longs spyod rdzogs sku 'gro 'dul pad+ma'i spyan:__sprul pa'i rnam rol o rgyan thod phreng rtsal:__dbyer med sems dpa' pad+ma'i myu gu sogs:__brgyud gsum rig 'dzin bla ma'i spyan snga ru:__thugs dam zhal bzhes g.yar dam bcas pa bzhin:__sangs rgyas bstan srung 'gro la phan bde sgrubs:__bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe mdzad phrin dang :__zab gter bshad sgrub bstan pa phyogs bcur spel:__dge 'dun sde rnams dbang bcu'i dpal 'byor skyed:__mi mthun bar chad phyogs kun dgra la sgyur:__dam sri 'byung po'i dpung tshogs zil gyis non:__dam nyams dgra bgegs srog rtsa dmar po chod:__rnal 'byor bdag cag 'dus par bcas pa yi:__'khor srung rkyen zlog rtag tu bu bzhin skyongs:__ji ltar bcol pa'i las rnams myur 'grub mdzod:__gsum pa mchod bstod dngos grub gsol:__oM AHhU~M:__rigs 'dus sku gsum bla ma'i lha tshogs rnams:__bsnyen sgrub dam bcas g.yar dam them lags na:__phrin las bzhi dang grub pa chen po brgyad:__sku dang ye shes mchog gi dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma satwa de wa DA ki nI kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na karma sarba sid+d+hi pha la hoH__bzhi pa nongs bshags ni:__hoH__rigs 'dus bla ma sgrub pa'i dkyil 'khor du:__ting 'dzin ma gsal dzaba? bzlas g.yel la sogs:__cho ga lhag chad 'gal 'khrul ci mchis pa:__bzod par gsol lo tshangs par stsal du gsol:__yi ge brgya pa lan gsum bzlas:__lnga pa mtha' gnyis bsal ba ni:__AH__rig rtsal rol pa rten dang brten par bcas:__chos dbyings rang bzhin skye med klong du thim:__slar yang snang cha bla ma'i sku dang zhing :__sgra grags sngags la dran rtog thugs su shar:__oM AHhU~M:__drug pa bsngo smon rgyas gdab bya:__ho:__dge ba 'dis mtshon dus gsum tshogs gnyis rgyun:__dmigs med chos dbyings sgyu ma'i klong du bsngo:__'gro kun bla ma mchog dang mi 'bral zhing :__rigs 'dus sku gsum go 'phang myur thob shog:__bdun pa bkra shis brjod pa ni:__oMH__chos sku'i bkra shis pad+ma kun tu 'chang :__shin tu zhi ba dbyings kyi bkra shis shog:__longs sku'i bkra shis mgon po pad+ma'i spyan:__'khor 'das dbang du 'du ba'i bkra shis shog:__sprul sku'i bkra shis pad+ma drag po rtsal:__mi mthun bdud dpung tshar gcod bkra shis shog:__dbyer med bkra shis sems dpa' pad+ma'i gtso:__'gro 'dul bstan pa mtha' rgyas bkra shis shog:__gzhi yi bkra shis nges 'byung byang sems 'byongs:__lam gyi bkra shis bskyed rdzogs ting 'dzin brtan:__'bras bu'i bkra shis sku dang ye shes 'grub:__phrin las mdzad pa mthar phyin bkra shis shog:__ces brjod me tog char chen dbab:__rol mo 'khrol zhing dga' ston bya:__thun mtshams rig pa zang thal bskyang :__'gags med chos spyod bcu la brtson:__sa ma ya:__bla ma'i thugs sgrub thams cad kyi:__mthar thugs snying po skor bzhi ste:__de rnams kun gyi yang snying bcud:__zab mo'i sgrub pa 'di kho na:__dad dang nges shes rtse gcig pas:__'di nyid tshul bzhin nyams blangs na:__phyi nang gsang ba'i bar chad zhi:__bsam pa thams cad lhun gyis 'grub:__bde chen ye shes rtsol med skye:__lta sgom gdengs thob rtsal chen rdzogs:___sku gsum rigs 'dus bla ma dang :__nam yang 'bral med byin gyis rlob:__de phyir zab rgya kun gyi bcud:__snying gi thig ler gces par zungs:__yal bar ma dor nyams su longs:__rang gzhan don gnyis mthar phyin shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gu+u h+ya:__brda thim:__rig 'dzin gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/__lcags rta mgo zla ba'i tshes bco lngar dag pa'i snang bar zhing khams chen po pad+mas khebs par gter chen mchog gyur gling pa dang dbyer med pa'i sems dpa' pad+ma'i myu gu las sgrub thabs dbang bskur zhal gyi gdams pa'i bdud rtsi dngos su gsan/__zla ba gcig tu gsang ba'i dam tshig gi rgyas btab/__rgyal zla ba'i tshes bcur tshogs kyi mchod pa dang rjes su 'brel bar gtan la phab pa'i yi ge'i 'du byed pa rig 'dzin chen po zung gis rjes su bzung ba'i skal ldan 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis gus pa chen pos bgyis pa'i tshe/__sa gzhi'i khyon la drod glo bur du bab pas 'khyags pa rnams chu bo'i rgyun du gyur pa'i dge mtshan kyang dbang po'i mngon sum du gyur cing*/__phrin las kyi mtshams sbyor phran bu'ang rje yi bka' bzhin dkyus su bkod pas 'brel tshad rig 'dzin bla ma rnam gnyis kyi gsang ba gsum dang dbyer med du 'grub cing bstan pa 'phel rgyas yun ring du gnas pa'i gyur gyur cig__/dge legs 'phel//

Footnotes

Other Information