DKR-KABUM-22-ZA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-22-ZA-010
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་ལས་བྱང་༔
|fulltitle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las: yum bka' DA ki'i srog tig gi las byang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las yum bka' DA ki'i srog tig gi las byang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 113-127. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa;Khyentse, Dilgo
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་;དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|volumenumber=ZA
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Generation Stage - bskyed rim
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=nam mkha'i dbyings kyi dbang phyug ma
|cycle=yum bka' DA ki'i srog tig
|cycletib=ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་
|parentcycle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus
|parentcycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
|volumenumber=022
|volnumtib=༢༢
|volyigtib=ཟ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=113-127
|totalpages=30
|beginfolioline=1a
|endfolioline=15b3
|totalfolios=15
|multivolumework=No
|rectonotes=las byang
|versonotes=bka' brgyad yum ka
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-010.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-010.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཞུགས༔
{{TibP|༁ྃ༔  བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཞུགས༔<br><br>
༁ྃ༔  ༔༔༔བརྡ་ཡིག  མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡུམ་བཀའ་གསང་བའི་མན་ངག་གི༔ བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་ལམ་ཟབ་མོ༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན༔ སྦྱོར་བའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ན་མོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་སྟེ༔ གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་བར་ཆད་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འདོད་ཡོན་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷ་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉས་ཁེངས༔ དྲགས་སྔགས་ང་རོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གནད་ནས་གཟེར་ཞིང་བརླག་ཏ་རེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་བསྐྲད༔ ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་མཚམས་བྲལ༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔ བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་བྲེས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཨཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧོཿ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་སྟེ༔ དེང་འདིར་རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་ད་ལར་བསྐོར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ དར་སྣ་ཞིང་གི་པགས་པས་གཡབ༔ མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བླ་མེད་པས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཆོད་རྫས་འབག་བཙོག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག  ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞི་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཨཿ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས་སུ་འཕོས༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དྷ་ཏི་ཤྭ་རིའི་རང་སྒྲ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལས༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུང་འཛིན་མ་དག་སྦྱངས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་གི་དབུས༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྲ་བརྟན་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཉིད༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུམ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་མཛེས་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་འཆང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་དུ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སྒོ་བ་སྟངས་དཔྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དང༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཀི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ཀྱིས་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་རང་རིགས་ཀྱིས༔ མཚན་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱིངས༔ མཚམས་བཞིར་སྙེམས་མ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་སེམས་མ་རིགས་བཞི་ཡང༔ བཞེངས་སྟབས་གར་བསྒྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་པདྨ༔ འཛིན་པ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན༔ མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡིག་འབྲུ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་མའི་གར༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བས༔ ངོ་མཚར་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་དགུར་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འཕྲོ་བའི༔ ཡིད་ཀྱིས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔ དྲན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཏགས་བཟླ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞི་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་ཤམ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་ཁྲི་བཟླས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བསྙེན་འདོད་ན༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ རྟེན་དང་རྟེན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ སྟོང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་དྭངས་མའི་ས་བོན་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་སྦྱངས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རཾ་ལས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ ཤུགས་དྲག་རླུང་གི་རྒྱ་གྲམ་བརྟན༔ དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་གསུམ་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་མྃ་སའི་ས་གཞི་བརྩེགས༔ ཀེང་རུས་འབར་བའི་རི་རབ་རྩེར༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རླུང་ནག་འཚུབ༔ དེ་སྟེང་ལྟེ་བར་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་མགོའི་བརྩིགས་པ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རྒྱུ་མ་རུས་པའི་དྲ་བས་མཛེས༔ ཞིང་ཆེན་མགོ་བོའི་ཕ་གུ་དང༔ དྲག་པོ་ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་བྲེས༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ དབུས་ཕྱུར་ཙིཏྟའི་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དག་པ་ཆེའི༔ བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ དག་པ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་བློ་ལས་འདས༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་བབ་རི་དྭགས་དང༔ ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཁྲི་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བབ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་དུ་འབར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤར༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཧྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སྒེག༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས༔ དབུ་དགུ་མཐིང་དཀར་དམར་ལ་རྔམས༔ དེ་སྟེང་རྩ་ཞལ་དབུས་རྣམས་སྨུག༔ གཡས་སེར་ལྗང་དང་གཡོན་དམར་སྔོ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་རྩེ་ཕྲན་མཛེས༔ ཞལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ སྡང་མིག་དྲག་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བསྒྲིལ་ཕཻཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་རྔམས་པར་འཛིན༔ གཡས་བརྒྱད་གནས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ གཡོན་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན་བསྣམས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས༔ ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་རྔམས་པའི་སྟབས་སུ་བགྲད༔ གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཞུས༔ དྭངས་མ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང༔ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་མ་ཡུམ་གྱི་གཙོ༔ གང་འདུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས༔ མཁའ་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་རྩིབས་བརྒྱད་བབ༔ ཤར་དུ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མཐིང༔ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་དག་པའི་མ༔ རཏྣ་བཻ་ཏ་ཟ་བྱེད་སེར༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་མ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པའི་མ༔ ཀརྨ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བདེ་ཆགས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དོ་ཤལ་བཅས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་རོལ༔ ནུབ་བྱང་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ནག༔ མི་བཟད་ཁྲོ་མོའི་གཏུམ་རྔམས་འབར༔ བྱང་ཤར་དྲེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག༔ དང་པོས་ཁ་ཊྭཱྃ་བྷནྡྷ་སྟེ༔ བར་པས་མདུང་ཐུང་གྲི་གུག་ཕྱར༔ ཐ་མས་ཞིང་དབྱུག་རྔེའུ་ཆུང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལོག་འདྲེན་བརྫིས༔ རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་དགའ་བཞིའི་གཟུགས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཾཿཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རོལ་ཞིང་གཤེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ཐུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་པས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ དཔལ་འབར་མ་སྲིང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ན་མ་མི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་སྐུ༔ མི་བཟད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པས་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རོ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་ལས་འདས་པའི༔ དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཆོད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ན་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དགུའི༔ ཀློང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་མཆོག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བཟང་མོ་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འོད་སྐུར་གསལ༔ ཐུགས་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྨུག༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཉི་མ་ལ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རི་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རི་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབུམ་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༔ ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི༔ ཞལ་དང་ལྟེ་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞིའི་དམིགས་པའི་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པ་འབུམ་བཞི་ལས་སྦྱོར་ཁྲི༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་སྟེ༔ ལྷ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔ དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཟེའུ་འབྲུ་རི་རབ་མཛེས་པ་ལ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱན་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བརྩེགས་པ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་དང༔ པུ་ཤུ་དབུས་ཕྱུར་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་རྒྱན༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དལ༔ རྨད་བྱུང་ཞིང་གི་ངོ་མཚར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ མ་བདུད་དྲེག་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མངོན་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཙིཏྟ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་སྟོང་གི་རྔ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་པའི༔ ཡུམ་ནི་བདག་ཉིད་མུ་ཁ་ལེ༔ མཐིང་ནག་གཡས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་པ་ཡི༔ མཁའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྩིབས་བཞིར་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མངོན་རྫོགས་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཞིང་དབྱུག་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང༔ ཐ་མས་ཕྲ་མེན་ཞིང་སྙོད་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཡུམ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཙིཏྟ་ཐོག་པས་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་འདས་སྒྲོལ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ རྗེ་མོ་སྨན་མོ་ཤ་ཟ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཕྲ་མེན་བྲན་དང་ཕོ་ཉ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ལ་རྫོགས༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྩ་ཡི་དྲྭ་བ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་དག་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ངག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ གསལ་སྟོང་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟེ༔ གཟུགས་ཁམས་དག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ གཟུགས་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི༔ ཕུང་ཁམས་དུག་ལྔ་དག་པ་ཡི༔ གདན་གསུམ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད༔ སྦྱར་ཞིང་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་ནི༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་ཅན༔ པད་ཉི་ལ་བཞེངས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནང་མཁའ༔ སྦྱོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ བཟོད་མེད་བདེ་བསྐྱེད་ཨ་ཧཾ་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཆགས་པས་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཟིལ་གྱིས་བཞུས༔ དྭངས་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གདོས་བཅས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེར་སད༔ བདེ་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནད་གདོན་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདུད་བགེགས་གཉིས་སྣང་བར་ཆད་བསྒྲལ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི༔ དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བསྙེན་པ་ཟླ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཞི༔ ལས་སྦྱོར་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ༔ བརྩོན་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨཿ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས༔ ངག་ཚིག་གཞོམ་མེད་དེ་ཉིད་དུ༔ དབུ་མའི་སྲོག་རྫོགས་ཀུན་སྣང་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ དྭངས་མར་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་བཅུད༔ ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་གདང་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཏི་ལ་ཀ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་འཆར་བ་ལས༔ རང་ལུས་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སུམ་མདོར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ལྟོ་བ་གསལ་དག་ཞི་གནས་ཆུ༔ ལྟེ་བ་ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང༔ ནང་འབྱུང་དག་པའི་བརྩེགས་པ་དང༔ རྩ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྣང་བ་གསལ༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དག་པའི་དཔྱིད༔ ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེར༔ བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་སེམས་དག་པ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བཞི་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཕཊ྄་དང་ཕཻཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབ༔ རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ མགོ་ཕྲེང་ཞིང་གླང་སྟག་ཤམ་ཀླུབས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ སྐུ་རྒྱས་བྷ་ག་ལང་ཚོ་མཁྲེགས༔ ནུ་འབུར་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ རྩིབས་ལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀར་གསལ་མཛེས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་གསུང་གི་རིགས༔ རྩིབས་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཌཱ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་དོན་འགྲུབ་གཙོ་བོ་ལ༔ གསེར་མདོག་འཁོར་བརྒྱད་ཕྲ་ལ་དྭངས༔ གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་འཁོར་ཚོགས་བརྒྱད༔ ལྗང་གསལ་ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་མཆན་དུ་བཅངས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བརྗིད་གཏུམ་པའི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང༔ བོགས་འབྱིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ སྲོག་གི་འཛིན་ཕུར་འདི་ལྟར་གདབ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ས་བོན་གསལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ བཟླས་པ་ངག་ཡིད་རླུང་དང་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་འཕེལ་བ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་ཚོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཨཱཿལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཐ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དང་པོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཟེར་མདངས་ལས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་དུ་བཤགས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན༔ གཙང་དམེའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་པར༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེན་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱིཾཿཕཻཾ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ མཚན་ཙམ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས༔ ལས་རྣམས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་གླུ་གར་བྱ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཞིང༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔ ལས་སྨོན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གཏད་པའི༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུ་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཌཱ་ཀི་ནི་ཁཱ་ཧིཿ གསུམ་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ གཟིར་མནན་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ སྟྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ འགག་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི༔ སྣང་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ དམིགས་མེད་འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་པས་དགེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་གསལ༔ ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད༔ ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་ནར་མར་གདམས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས་ལ་གཏད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སོན་པ་ན༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་སྨན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྫོགས༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔}}
༁ྃ༔  ༔༔༔བརྡ་ཡིག  མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡུམ་བཀའ་གསང་བའི་མན་ངག་གི༔ བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་ལམ་ཟབ་མོ༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན༔ སྦྱོར་བའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ན་མོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་སྟེ༔ གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་བར་ཆད་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འདོད་ཡོན་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷ་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉས་ཁེངས༔ དྲགས་སྔགས་ང་རོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གནད་ནས་གཟེར་ཞིང་བརླག་ཏ་རེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་བསྐྲད༔ ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་མཚམས་བྲལ༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔ བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་བྲེས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཨཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧོཿ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་སྟེ༔ དེང་འདིར་རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་ད་ལར་བསྐོར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ དར་སྣ་ཞིང་གི་པགས་པས་གཡབ༔ མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བླ་མེད་པས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཆོད་རྫས་འབག་བཙོག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག  ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞི་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཨཿ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས་སུ་འཕོས༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དྷ་ཏི་ཤྭ་རིའི་རང་སྒྲ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལས༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུང་འཛིན་མ་དག་སྦྱངས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་གི་དབུས༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྲ་བརྟན་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཉིད༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུམ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་མཛེས་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་འཆང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་དུ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སྒོ་བ་སྟངས་དཔྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དང༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཀི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ཀྱིས་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་རང་རིགས་ཀྱིས༔ མཚན་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱིངས༔ མཚམས་བཞིར་སྙེམས་མ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་སེམས་མ་རིགས་བཞི་ཡང༔ བཞེངས་སྟབས་གར་བསྒྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་པདྨ༔ འཛིན་པ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན༔ མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡིག་འབྲུ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་མའི་གར༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བས༔ ངོ་མཚར་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་དགུར་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འཕྲོ་བའི༔ ཡིད་ཀྱིས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔ དྲན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཏགས་བཟླ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞི་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་ཤམ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་ཁྲི་བཟླས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བསྙེན་འདོད་ན༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ རྟེན་དང་རྟེན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ སྟོང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་དྭངས་མའི་ས་བོན་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་སྦྱངས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རཾ་ལས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ ཤུགས་དྲག་རླུང་གི་རྒྱ་གྲམ་བརྟན༔ དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་གསུམ་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་མྃ་སའི་ས་གཞི་བརྩེགས༔ ཀེང་རུས་འབར་བའི་རི་རབ་རྩེར༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རླུང་ནག་འཚུབ༔ དེ་སྟེང་ལྟེ་བར་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་མགོའི་བརྩིགས་པ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རྒྱུ་མ་རུས་པའི་དྲ་བས་མཛེས༔ ཞིང་ཆེན་མགོ་བོའི་ཕ་གུ་དང༔ དྲག་པོ་ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་བྲེས༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ དབུས་ཕྱུར་ཙིཏྟའི་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དག་པ་ཆེའི༔ བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ དག་པ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་བློ་ལས་འདས༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་བབ་རི་དྭགས་དང༔ ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཁྲི་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བབ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་དུ་འབར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤར༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཧྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སྒེག༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས༔ དབུ་དགུ་མཐིང་དཀར་དམར་ལ་རྔམས༔ དེ་སྟེང་རྩ་ཞལ་དབུས་རྣམས་སྨུག༔ གཡས་སེར་ལྗང་དང་གཡོན་དམར་སྔོ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་རྩེ་ཕྲན་མཛེས༔ ཞལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ སྡང་མིག་དྲག་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བསྒྲིལ་ཕཻཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་རྔམས་པར་འཛིན༔ གཡས་བརྒྱད་གནས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ གཡོན་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན་བསྣམས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས༔ ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་རྔམས་པའི་སྟབས་སུ་བགྲད༔ གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཞུས༔ དྭངས་མ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང༔ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་མ་ཡུམ་གྱི་གཙོ༔ གང་འདུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས༔ མཁའ་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་རྩིབས་བརྒྱད་བབ༔ ཤར་དུ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མཐིང༔ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་དག་པའི་མ༔ རཏྣ་བཻ་ཏ་ཟ་བྱེད་སེར༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་མ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པའི་མ༔ ཀརྨ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བདེ་ཆགས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དོ་ཤལ་བཅས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་རོལ༔ ནུབ་བྱང་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ནག༔ མི་བཟད་ཁྲོ་མོའི་གཏུམ་རྔམས་འབར༔ བྱང་ཤར་དྲེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག༔ དང་པོས་ཁ་ཊྭཱྃ་བྷནྡྷ་སྟེ༔ བར་པས་མདུང་ཐུང་གྲི་གུག་ཕྱར༔ ཐ་མས་ཞིང་དབྱུག་རྔེའུ་ཆུང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལོག་འདྲེན་བརྫིས༔ རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་དགའ་བཞིའི་གཟུགས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཾཿཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རོལ་ཞིང་གཤེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ཐུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་པས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ དཔལ་འབར་མ་སྲིང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ན་མ་མི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་སྐུ༔ མི་བཟད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པས་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རོ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་ལས་འདས་པའི༔ དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཆོད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ན་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དགུའི༔ ཀློང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་མཆོག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བཟང་མོ་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འོད་སྐུར་གསལ༔ ཐུགས་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྨུག༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཉི་མ་ལ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རི་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རི་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབུམ་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༔ ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི༔ ཞལ་དང་ལྟེ་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞིའི་དམིགས་པའི་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པ་འབུམ་བཞི་ལས་སྦྱོར་ཁྲི༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་སྟེ༔ ལྷ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔ དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཟེའུ་འབྲུ་རི་རབ་མཛེས་པ་ལ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱན་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བརྩེགས་པ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་དང༔ པུ་ཤུ་དབུས་ཕྱུར་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་རྒྱན༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དལ༔ རྨད་བྱུང་ཞིང་གི་ངོ་མཚར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ མ་བདུད་དྲེག་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མངོན་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཙིཏྟ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་སྟོང་གི་རྔ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་པའི༔ ཡུམ་ནི་བདག་ཉིད་མུ་ཁ་ལེ༔ མཐིང་ནག་གཡས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་པ་ཡི༔ མཁའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྩིབས་བཞིར་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མངོན་རྫོགས་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཞིང་དབྱུག་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང༔ ཐ་མས་ཕྲ་མེན་ཞིང་སྙོད་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཡུམ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཙིཏྟ་ཐོག་པས་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་འདས་སྒྲོལ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ རྗེ་མོ་སྨན་མོ་ཤ་ཟ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཕྲ་མེན་བྲན་དང་ཕོ་ཉ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ལ་རྫོགས༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྩ་ཡི་དྲྭ་བ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་དག་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ངག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ གསལ་སྟོང་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟེ༔ གཟུགས་ཁམས་དག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ གཟུགས་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི༔ ཕུང་ཁམས་དུག་ལྔ་དག་པ་ཡི༔ གདན་གསུམ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད༔ སྦྱར་ཞིང་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་ནི༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་ཅན༔ པད་ཉི་ལ་བཞེངས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནང་མཁའ༔ སྦྱོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ བཟོད་མེད་བདེ་བསྐྱེད་ཨ་ཧཾ་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཆགས་པས་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཟིལ་གྱིས་བཞུས༔ དྭངས་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གདོས་བཅས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེར་སད༔ བདེ་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནད་གདོན་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདུད་བགེགས་གཉིས་སྣང་བར་ཆད་བསྒྲལ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི༔ དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བསྙེན་པ་ཟླ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཞི༔ ལས་སྦྱོར་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ༔ བརྩོན་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨཿ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས༔ ངག་ཚིག་གཞོམ་མེད་དེ་ཉིད་དུ༔ དབུ་མའི་སྲོག་རྫོགས་ཀུན་སྣང་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ དྭངས་མར་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་བཅུད༔ ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་གདང་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཏི་ལ་ཀ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་འཆར་བ་ལས༔ རང་ལུས་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སུམ་མདོར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ལྟོ་བ་གསལ་དག་ཞི་གནས་ཆུ༔ ལྟེ་བ་ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང༔ ནང་འབྱུང་དག་པའི་བརྩེགས་པ་དང༔ རྩ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྣང་བ་གསལ༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དག་པའི་དཔྱིད༔ ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེར༔ བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་སེམས་དག་པ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བཞི་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཕཊ྄་དང་ཕཻཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབ༔ རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ མགོ་ཕྲེང་ཞིང་གླང་སྟག་ཤམ་ཀླུབས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ སྐུ་རྒྱས་བྷ་ག་ལང་ཚོ་མཁྲེགས༔ ནུ་འབུར་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ རྩིབས་ལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀར་གསལ་མཛེས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་གསུང་གི་རིགས༔ རྩིབས་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཌཱ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་དོན་འགྲུབ་གཙོ་བོ་ལ༔ གསེར་མདོག་འཁོར་བརྒྱད་ཕྲ་ལ་དྭངས༔ གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་འཁོར་ཚོགས་བརྒྱད༔ ལྗང་གསལ་ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་མཆན་དུ་བཅངས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བརྗིད་གཏུམ་པའི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང༔ བོགས་འབྱིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ སྲོག་གི་འཛིན་ཕུར་འདི་ལྟར་གདབ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ས་བོན་གསལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ བཟླས་པ་ངག་ཡིད་རླུང་དང་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་འཕེལ་བ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་ཚོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཨཱཿལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཐ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དང་པོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཟེར་མདངས་ལས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་དུ་བཤགས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན༔ གཙང་དམེའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་པར༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེན་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱིཾཿཕཻཾ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ མཚན་ཙམ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས༔ ལས་རྣམས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་གླུ་གར་བྱ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཞིང༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔ ལས་སྨོན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གཏད་པའི༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུ་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཌཱ་ཀི་ནི་ཁཱ་ཧིཿ གསུམ་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ གཟིར་མནན་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ སྟྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ འགག་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི༔ སྣང་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ དམིགས་མེད་འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་པས་དགེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་གསལ༔ ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད༔ ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་ནར་མར་གདམས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས་ལ་གཏད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སོན་པ་ན༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་སྨན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྫོགས༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Wylie title bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las: yum bka' DA ki'i srog tig gi las byang DKR-KABUM-22-ZA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 22, Text 10, Pages 113-127 (Folios 1a to 15b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (mchog gyur gling pa, Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las yum bka' DA ki'i srog tig gi las byang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 113-127. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Generation Stage - bskyed rim
Cycle ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ (yum bka' da ki'i srog tig)
Parent Cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)
Deity nam mkha'i dbyings kyi dbang phyug ma
[edit]
༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཞུགས༔

༁ྃ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡུམ་བཀའ་གསང་བའི་མན་ངག་གི༔ བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་ལམ་ཟབ་མོ༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན༔ སྦྱོར་བའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ན་མོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་སྟེ༔ གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཞི་པ་བར་ཆད་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འདོད་ཡོན་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷ་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉས་ཁེངས༔ དྲགས་སྔགས་ང་རོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གནད་ནས་གཟེར་ཞིང་བརླག་ཏ་རེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་བསྐྲད༔ ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་མཚམས་བྲལ༔ ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར༔ བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་བྲེས༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བཅུས་གཏམས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཨཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་འཚལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧོཿ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་སྟེ༔ དེང་འདིར་རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ བརྡ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་ད་ལར་བསྐོར༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ༔ དར་སྣ་ཞིང་གི་པགས་པས་གཡབ༔ མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ནས༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་དམ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བླ་མེད་པས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཆོད་རྫས་འབག་བཙོག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཞི་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཨཿ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས་སུ་འཕོས༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ དྷ་ཏི་ཤྭ་རིའི་རང་སྒྲ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལས༔ བརྟན་གཡོའི་གཟུང་འཛིན་མ་དག་སྦྱངས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་གི་དབུས༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྲ་བརྟན་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཙུན་མོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཉིད༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུམ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་མཛེས་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་འཆང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོན་དུ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སྒོ་བ་སྟངས་དཔྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་མེད་དབུས༔ ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དང༔ སྒོ་མ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་ལོར་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཀི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ཀྱིས་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་རང་རིགས་ཀྱིས༔ མཚན་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱིངས༔ མཚམས་བཞིར་སྙེམས་མ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་སེམས་མ་རིགས་བཞི་ཡང༔ བཞེངས་སྟབས་གར་བསྒྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་པདྨ༔ འཛིན་པ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ དཔག་མེད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན༔ མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་ཡིག་འབྲུ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་མའི་གར༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བས༔ ངོ་མཚར་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ དག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་དགུར་རོལ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཙིཏྟའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འཕྲོ་བའི༔ ཡིད་ཀྱིས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས༔ དྲན་རྟོགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཏགས་བཟླ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞི་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཚོགས༔ ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་ཤམ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་ཁྲི་བཟླས་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བསྙེན་འདོད་ན༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ རྟེན་དང་རྟེན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ སྟོང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་དྭངས་མའི་ས་བོན་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་སྦྱངས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཨེ་ཡྃ་ར་སུྃ་ཀེཾ་རཾ་ལས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྔོ༔ ཤུགས་དྲག་རླུང་གི་རྒྱ་གྲམ་བརྟན༔ དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་གསུམ་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་མྃ་སའི་ས་གཞི་བརྩེགས༔ ཀེང་རུས་འབར་བའི་རི་རབ་རྩེར༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རླུང་ནག་འཚུབ༔ དེ་སྟེང་ལྟེ་བར་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་མགོའི་བརྩིགས་པ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རྒྱུ་མ་རུས་པའི་དྲ་བས་མཛེས༔ ཞིང་ཆེན་མགོ་བོའི་ཕ་གུ་དང༔ དྲག་པོ་ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་བྲེས༔ ལྷ་ཆེན་མགོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ དབུས་ཕྱུར་ཙིཏྟའི་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དག་པ་ཆེའི༔ བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི༔ དག་པ་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབྱིབས་དང་རྒྱན་བཀོད་བློ་ལས་འདས༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་བབ་རི་དྭགས་དང༔ ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར༔ དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཡི༔ ཁྲི་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་བབ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་དུ་འབར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤར༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཧྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སྒེག༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་རྒྱས༔ དབུ་དགུ་མཐིང་དཀར་དམར་ལ་རྔམས༔ དེ་སྟེང་རྩ་ཞལ་དབུས་རྣམས་སྨུག༔ གཡས་སེར་ལྗང་དང་གཡོན་དམར་སྔོ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་རྩེ་ཕྲན་མཛེས༔ ཞལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ སྡང་མིག་དྲག་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བསྒྲིལ་ཕཻཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་རྔམས་པར་འཛིན༔ གཡས་བརྒྱད་གནས་ཀྱི་མ་མོ་དང༔ གཡོན་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མན་བསྣམས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས༔ ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་རྔམས་པའི་སྟབས་སུ་བགྲད༔ གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞེངས༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཞུས༔ དྭངས་མ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང༔ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་མ་ཡུམ་གྱི་གཙོ༔ གང་འདུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས༔ མཁའ་ལས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་རྩིབས་བརྒྱད་བབ༔ ཤར་དུ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་སྟེང༔ ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མཐིང༔ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་དག་པའི་མ༔ རཏྣ་བཻ་ཏ་ཟ་བྱེད་སེར༔ ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པའི་མ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁྲོ་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པའི་མ༔ ཀརྨ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ལྗང༔ ཤར་ལྷོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་མོ་ནི༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་ཞི་མ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ བདེ་ཆགས་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དོ་ཤལ་བཅས༔ བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་རོལ༔ ནུབ་བྱང་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ནག༔ མི་བཟད་ཁྲོ་མོའི་གཏུམ་རྔམས་འབར༔ བྱང་ཤར་དྲེགས་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག༔ དང་པོས་ཁ་ཊྭཱྃ་བྷནྡྷ་སྟེ༔ བར་པས་མདུང་ཐུང་གྲི་གུག་ཕྱར༔ ཐ་མས་ཞིང་དབྱུག་རྔེའུ་ཆུང༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལོག་འདྲེན་བརྫིས༔ རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་དགའ་བཞིའི་གཟུགས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན༔ འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ༔ ཐོད་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་རིགས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཾཿཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གཟེར་གྱིས་རྩེ་གཅིག་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་འདི་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རོལ་ཞིང་གཤེགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་དང་རུ་ཏྲ་ཐུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་པས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇོམས་མཛད་པའི༔ དཔལ་འབར་མ་སྲིང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ན་མ་མི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་སྐུ༔ མི་བཟད་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པས་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རོ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་ལས་འདས་པའི༔ དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཆོད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱ་ག་ནཱིརྟི་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཏ་ན་ག་ན་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ཀུན་བཟང་མོ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དགུའི༔ ཀློང་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་མཆོག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བཟང་མོ་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འོད་སྐུར་གསལ༔ ཐུགས་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྨུག༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཉི་མ་ལ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རི་དྷཱ་ཏི་ཤྭ་རི་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འབུམ་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༔ ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི༔ ཞལ་དང་ལྟེ་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ ཐུགས་ཀར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭཱ་རི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞིའི་དམིགས་པའི་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པ་འབུམ་བཞི་ལས་སྦྱོར་ཁྲི༔ བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་སྟེ༔ ལྷ་སྔགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དབྱིངས་ལས་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔ དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་དག་པ་ལས༔ འབྱུང་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཟེའུ་འབྲུ་རི་རབ་མཛེས་པ་ལ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ སྟེང་དུ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱན་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བརྩེགས་པ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་དང༔ པུ་ཤུ་དབུས་ཕྱུར་ཏོག་གིས་བརྗིད༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་རྒྱན༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དལ༔ རྨད་བྱུང་ཞིང་གི་ངོ་མཚར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ མ་བདུད་དྲེག་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མངོན་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཙིཏྟ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་སྟོང་གི་རྔ༔ ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་པའི༔ ཡུམ་ནི་བདག་ཉིད་མུ་ཁ་ལེ༔ མཐིང་ནག་གཡས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་པ་ཡི༔ མཁའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྩིབས་བཞིར་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མངོན་རྫོགས་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཞིང་དབྱུག་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང༔ ཐ་མས་ཕྲ་མེན་ཞིང་སྙོད་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞི་བགྲད་པའི་ཡུམ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཙིཏྟ་ཐོག་པས་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ གང་འདུལ་རོལ་པས་འཁོར་འདས་སྒྲོལ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགས༔ རྗེ་མོ་སྨན་མོ་ཤ་ཟ་དང༔ ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཕྲ་མེན་བྲན་དང་ཕོ་ཉ་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་བྲན་གྱི་ཚུལ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ལ་རྫོགས༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྩ་ཡི་དྲྭ་བ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་དག་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ངག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ གསལ་སྟོང་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟེ༔ གཟུགས་ཁམས་དག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ གཟུགས་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི༔ ཕུང་ཁམས་དུག་ལྔ་དག་པ་ཡི༔ གདན་གསུམ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད༔ སྦྱར་ཞིང་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་ནི༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ༔ ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱ་ཅན༔ པད་ཉི་ལ་བཞེངས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནང་མཁའ༔ སྦྱོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ བཟོད་མེད་བདེ་བསྐྱེད་ཨ་ཧཾ་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཆགས་པས་བསྐུལ༔ སྣོད་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཟིལ་གྱིས་བཞུས༔ དྭངས་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གདོས་བཅས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེར་སད༔ བདེ་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནད་གདོན་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདུད་བགེགས་གཉིས་སྣང་བར་ཆད་བསྒྲལ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི༔ དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བསྙེན་པ་ཟླ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཞི༔ ལས་སྦྱོར་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ༔ བརྩོན་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔ གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨཿ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས༔ ངག་ཚིག་གཞོམ་མེད་དེ་ཉིད་དུ༔ དབུ་མའི་སྲོག་རྫོགས་ཀུན་སྣང་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ དྭངས་མར་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་བཅུད༔ ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་གདང་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཏི་ལ་ཀ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་འཆར་བ་ལས༔ རང་ལུས་དག་པ་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སུམ་མདོར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ལྟོ་བ་གསལ་དག་ཞི་གནས་ཆུ༔ ལྟེ་བ་ས་དཀྱིལ་རི་རབ་སྟེང༔ ནང་འབྱུང་དག་པའི་བརྩེགས་པ་དང༔ རྩ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྣང་བ་གསལ༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དག་པའི་དཔྱིད༔ ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེར༔ བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་སེམས་དག་པ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བཞི་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཕཊ྄་དང་ཕཻཾ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐོད་སྐམ་དབུར་རྒྱན་རལ་པའི་གསེབ༔ རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ མགོ་ཕྲེང་ཞིང་གླང་སྟག་ཤམ་ཀླུབས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ སྐུ་རྒྱས་བྷ་ག་ལང་ཚོ་མཁྲེགས༔ ནུ་འབུར་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ རྩིབས་ལ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆེའི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀར་གསལ་མཛེས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་གསུང་གི་རིགས༔ རྩིབས་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ འཁོར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ༔ ཌཱ་ཀ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སེར་མོ་དོན་འགྲུབ་གཙོ་བོ་ལ༔ གསེར་མདོག་འཁོར་བརྒྱད་ཕྲ་ལ་དྭངས༔ གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་འཁོར་ཚོགས་བརྒྱད༔ ལྗང་གསལ་ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་མཆན་དུ་བཅངས༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བརྗིད་གཏུམ་པའི་ཚུལ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང༔ བོགས་འབྱིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ སྲོག་གི་འཛིན་ཕུར་འདི་ལྟར་གདབ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུར་ས་བོན་གསལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བརྟན་གཡོའི་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ བཟླས་པ་ངག་ཡིད་རླུང་དང་སྦྱར༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་འཕེལ་བ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་ཚོགས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཨཱཿལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བ་ལས༔ འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཐ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དང་པོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཟེར་མདངས་ལས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་དུ་བཤགས་པས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན༔ གཙང་དམེའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་པར༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེན་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱིཾཿཕཻཾ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ མཚན་ཙམ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པས༔ ལས་རྣམས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་གླུ་གར་བྱ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཞིང༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐ་མ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔ ལས་སྨོན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་གཏད་པའི༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུ་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐའ་དམག་དམ་སྲིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཌཱ་ཀི་ནི་ཁཱ་ཧིཿ གསུམ་པ་ལས་མཇུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ གཟིར་མནན་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ སྟྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཞི་པ་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ འགག་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི༔ སྣང་བཅས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང༔ དམིགས་མེད་འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་པས་དགེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འགག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་གསལ༔ ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད༔ ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་ནར་མར་གདམས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༔ དམ་འཛིན་ལྷ་ཡི་སྲས་ལ་གཏད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སོན་པ་ན༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་སྨན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རྫོགས༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔
[edit]

\u0f01\u0f83:___bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las:_yum bka' DA ki'i srog tig gi las byang bzhugs: \u0f01\u0f83:___:::brda yig__mngon rdzogs he ru ka la 'dud:_yang dag sgrub pa'i rnal 'byor pa:_dad brtson brtul zhugs ldan pa yis:_yum bka' gsang ba'i man ngag gi:_bskyed rim mchog gi lam zab mo:_sngon dngos rjes kyis nyams su len:_sbyor ba'i dang po skyabs 'gro ni:_tshogs zhing mdun du gsal btab ste:_na moH_bde gshegs kun 'dus lhag pa'i lha:_zhi khro rgyal ba'i dkyil 'khor che:_rab 'byams rtsa gsum rgya mtsho la:_mi phyed dad pas skyabs su mchi:_gnyis pa byang chub sems bskyed ni:_'gro kun srid zhi las sgrol phyir:_bskyed rdzogs snying po'i rnal 'byor gyis:_byang chub bsgrub par dam bca' ste:_gzhan phan spyod la 'jug par bgyi:_gsum pa tshogs gnyis bsags pa ni:_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:_nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:_lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:_phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:_nyams chag sdig sgrib mthol zhing bshags:_gsang sngags sgrub la rjes yi rang:_smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:_mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:_snying po sems can don du bsngo:_yang dag rdo rje'i don rtogs shog:_bzhi pa bar chad bgegs bskrad phyir:_gtor ma bsang sbyang 'dod yon spel:_hU~M hrIH_nga ni spyi dpal he ru ka:_'khor 'das kun gyi khyab bdag ste:_snang srid 'byung po ma lus kun:_mchod sbyin bzang po 'di khyer la:_gsang ba'i dkyil 'khor chen po yi:_lha sngags blta bar mi dbang bas:_gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:_cis kyang mi 'gro 'dug gyur na:_dpal chen khros pa'i nga rgyal gyis:_snang srid khro bo pho nyas khengs:_drags sngags nga ro rab tu sgrogs:_stong nyid snying rje'i ting 'dzin gyis:_gnad nas gzer zhing brlag ta re:_da lta nyid du phyir dengs shig:_sngags dang thun gyis gzir la bskrad:_lnga pa srung ba'i 'khor lo bsgom:_hU~M:_snang srid khro rgyal sku gsung thugs:_khams gsum 'bar ba khro bo'i zhing:_lha sngags gnyug ma'i ye shes la:_bgegs dang bar chad srung mtshams bral:_ting 'dzin rdo rje'i rwa ba gur:_bla bre mtshon cha'i gur khang bres:_me ri me dpung phyogs bcur 'bar:_steng 'og phyogs mtshams khro bcus gtams:_ye shes chen po'i rol par shar:_dz+nyA na badz+ra rak+Sha hU~M:_drug pa brda sgo dbye ba ni:_aH_dag pa rab 'byams lhun grub rgyal ba'i zhing:_gdod nas 'du 'bral med pa'i dkyil 'khor lhar:_mngon sum lta ba mjal ba'i phyag 'tshal phyir:_ye shes chen po'i sgo yang dbye bar 'tshal:_b+h+rU~M dz+nyA na tsakra maN+Da la pra be sha ya phaTa?:_bdun pa phyag 'tshal bstod pa ni:_hoH_sgrub pa bka' brgyad zhi khro 'dus pa'i sku:_bskal pa gong nas bdag gi yi dam ste:_deng 'dir rang rig rtsal du rtogs pa yis:_brda dang gar gyis phyag 'tshal bstod par bgyi:_na mo pU ru sha ya ho:_brgyad pa byin chen dbab pa ni:_rnal 'byor pa rnams rgyan gyis spras:_gzi byin bskyed de da lar bskor:_spos dang rol mo cang te'u 'khrol:_dar sna zhing gi pags pas g.yab:_mos gus gdung ba'i shugs bskyed de:_tshangs pa'i dbyangs kyis thugs dam bskul:_hU~M hrIH_'og min chos dbyings pho brang nas:_rtsa brgyud rig 'dzin bla ma rnams:_ye shes dgongs pa'i rtsal bskyed la:_byin chen phob la dbang mchog bskur:_sku gsum rgyal ba'i zhing khams nas:_yi dam dkyil 'khor lha tshogs rnams:_sgyu 'phrul rdo rje'i rnam rol gyis:_byin chen phob la dbang mchog bskur:_gnas yul dur khrod rab 'byams nas:_dpa' bo DA ki'i tshogs rnams kun:_bde stong rdo rje'i glu gar bsgyur:_byin chen phob la dbang mchog bskur:_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs kyis:_thugs dam dgongs pa'i rtsal sprugs la:_gnas 'dir byin chen dbab tu gsol:_sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_mchog dang thun mong bla med pas:_bdag rgyud smin cing grol bar mdzod:_dz+nyA na a be sha ya a aH_hrIM hrIM:_phaiM phaiM:_hU~M hU~M hU~M:_dgu pa mchod pa byin rlabs la:_hU~M:_bdag nyid thugs ka'i 'od zer gyis:_mchod rdzas 'bag btsog dri ma sbyangs:_dpa' bo 'bru lnga las byung ba'i:_kun bzang mchod pa'i sprin phung ni:_zag med bde ba chen po yi:_ye shes sgyu 'phrul drwa bar rdzogs:_oM badz+ra ar+g+haM sogs nas/_shab+da ma hA pU dza hoH_hU~M:_rlung me thod sgyed la gnas pa'i:_mtshan ldan b+han+d+ha'i snod chen por:_sha lnga bdud rtsi rgya mtshor 'khyil:_'dod yon gtor ma'i lhun por spungs:_dmar chen rak+ta rba klong 'khrugs:_dam tshig rdzas kyi mchod pa shar:_oM sarba pany+tsa a mr-i ta AHhU~M:_oM ma hA ba liM ta AHhU~M:_oM ma hA rak+ta AHhU~M:_oM bo d+hi tsit+ta dz+nyA na pU dza sa ma ya ho:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_:::brda yig__phrin las dngos gzhi'i rim pa la:_phyi nang gsang ba gsum gyis bstan:_dang po phyi ltar sgrub pa la:_zhi bar bsnyen pa'i rnal 'byor ni:_aH_de bzhin nyid dbyings stong pa che:_snying rje sgyu ma'i gdangs su 'phos:_zung 'jug rgyu yi sa bon hU~M:_d+ha ti shwa ri'i rang sgra can:_dbyings kyi mkha' la gnas pa las:_brtan g.yo'i gzung 'dzin ma dag sbyangs:_bde stong sgyu 'phrul drwa ba yi:_bkod pa chen po lhun rdzogs pa'i:_rdo rje dbyings kyi zhing gi dbus:_gzhom med srung ba'i 'khor lo ni:_sra brtan mkha' dang mnyam pa las:_'byung ba rim brtsegs ri rab steng:_rin chen gzhal yas rgyan bkod rdzogs:_yid 'ong 'od zer bkrag tu 'tsher:_dbus kyi pad+ma'i lte ba la:_sangs rgyas btsun mo 'khor los bsgyur:_dwangs ma'i ye shes sa bon nyid:_yongs gyur rdo rje sems dpa'i yum:_nam mkha'i dbyings kyi dbang phyug ma:_mthing nag mdzes 'dzum gzhon nu'i gzugs:_rin chen dar gyi rgyan rnams 'chang:_phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod:_g.yon pas dril bu dku la brten:_snyems pa'i tshul gyis g.yon du 'gying:_thugs kar kun bzang yab yum la:_rigs lnga sems dpa' lcam dral dang:_sgo ba stangs dpyal dkyil 'khor rdzogs:_klad pa dung khang gzhal med dbus:_khrag 'thung he ru ka yab yum:_rigs lnga gnas yul ma mo dang:_sgo ma khro mo'i 'khor lor bzhugs:_'khor du shar phyogs ma ki dkar:_lho ru sangs rgyas spyan ma ser:_nub tu na bza' dkar mo dmar:_byang du dam tshig sgrol ma ljang:_kun kyang zhi tshul rgyan rnams rdzogs:_phyag g.yas 'khor lo rin po che:_pad+ma rgya gram g.yas kyis bsnams:_g.yon pas dril bu rang rigs kyis:_mtshan pa dku la brten nas 'gyings:_mtshams bzhir snyems ma dkar ser dmar:_ljang gu gri thod 'dzin pa ste:_kun kyang pad+ma'i skyil krung gis:_ye shes 'od kyi drwa bar rol:_sgo bzhir sems ma rigs bzhi yang:_bzhengs stabs gar bsgyur lcags kyu dang:_lcags sgrog dril bu g.yon pad+ma:_'dzin pa pad zla'i steng du rol:_gzhan yang phyi nang bar khyams su:_rab 'byams rtsa gsum lha'i 'khor lo:_dpag med til gyi gong bu bzhin:_ma 'dres mkha' la 'ja' ltar shar:_gnas gsum las byung yig 'bru yi:_'od kyis gsang gsum byin rlabs bsdus:_ye shes rigs lngas dbang bskur zhing:_rigs kyi bdag pos rgyas btab gyur:_oM AHhU~M:_hU~M oM swA a~M hA:_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_hU~M:_ye shes rang snang chos kyi dbyings:_khyab brdal chen po'i pho brang nas:_rigs kyi dbang phyug rnal 'byor ma:_'khor dang bcas pa gshegs su gsol:_badz+ra sa ma ya dza:_oM:_lhar snang dam tshig 'khor lo la:_ye shes phyag rgya sems dpa'i tshul:_phrin las thugs rje'i phyag rgya las:_mi 'da' brtan par bzhugs su gsol:_tiSh+Tha lhan:_bde chen dbyings phyug yum chen mo:_ye shes lnga yi sgyu ma'i gar:_rigs kyi 'khor lo'i dbang phyug la:_gnyis med gus pa'i yid kyis 'dud:_na mo na ma mi:_hU~M:_dngos 'byor yid las byung ba yi:_kun bzang bla med mchod pa'i sprin:_phyi nang gsang ba rmad byung bas:_ngo mtshar mchod pa chen por bzhes:_oM badz+ra ar+g+ha~M nas/_shab+da ma hA pU dza ho:_sarba pany+tsa rak+ta ba liM ta khA hi:_d+harma d+hA tu AH_hU~M:_dag pa chen po ye shes lnga:_bde chen dgyes dgur rol pa las:_rdo rje btsun mo bcom ldan 'das:_rigs kyi dbang phyug rnams la bstod:_thugs kar rin chen tsit+ta'i dbus:_nyi zla'i gwa'ur sa bon hU~M:_sngags kyis bskor las 'od zer 'phros:_spro bsdus don gnyis bsgrub par bsam:_oM d+harma d+ha ti shwa ri badz+ra sa ma ya s+t+waM:_ting nge 'dzin las mi 'phro ba'i:_yid kyis 'bum phrag bzhi bzlas 'grub:_dam tshig ye shes gnyis med pa'i:_dkyil 'khor lha yi 'od zer gyis:_gzugs snang lha la sgra grags sngags:_dran rtogs bde stong rol mo ches:_ye shes phyag rgya sad pa yi:_dngos grub mtha' dag 'grub par bsam:_bsnyen sngags sham bur 'di btags bzla:_dz+nyA na badz+ra sid+d+hi hU~M:_'bum bzhi'i dngos grub mchog thob 'gyur:_gtso bo'i 'od kyis rigs bzhi bskul:_zhi rgyas dbang drag dngos grub kyi:_thun mong khyad par phrin las tshogs:_yid bzhin 'grub par bsam la sham:_shAn+tiM puSh+TiM wa shaM mA ra ya phaTa?:_ces btags khri bzlas rtags mthong 'gyur:_de nas khro bor sgrub pa yi:_dngos grub nye bar bsnyen 'dod na:_snang srid ye shes 'khor lo che'i:_rten dang rten pa'i mngon rtogs ni:_oM ma hA shU n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 ha~M:_chos kun stong nyid nam mkha' ltar:_bdag tu 'dzin pa'i blo las 'das:_gnyis med ye shes rgyal ba'i thugs:_de bzhin nyid du lhun gyis grub:_ting 'dzin de yi ngang nyid las:_ma rtogs 'khrul pa'i sems can la:_dmigs med snying rje chen po'i gdangs:_mkha' ltar mnyam pa nyid du brdal:_stong dang rig pa dbyer med pa'i:_'khor 'das ma lus 'byung ba'i rgyu:_ye shes srog gi snying po ni:_yi ge yid bzhin sprin du shar:_hU~M:_ma bcos dwangs ma'i sa bon las:_'phros pa'i 'od kyis snang srid sbyangs:_dag pa chen po'i rdo rje'i zhing:_thig le gcig tu brdal ba'i dbus:_rdo rje srung ba'i 'khor lo che:_yangs shing rgya che'i nang nyid du:_e ya~M ra su~M keM raM las:_mkha' dbyings chos kyi 'byung gnas sngo:_shugs drag rlung gi rgya gram brtan:_dmar gyi rgya mtsho gru gsum 'khyil:_zhing chen ma~M sa'i sa gzhi brtsegs:_keng rus 'bar ba'i ri rab rtser:_bskal pa'i me 'bar rlung nag 'tshub:_de steng lte bar rgya gram steng:_dur khrod drag po'i gzhal yas khang:_mi mgo'i brtsigs pa brjid dang ldan:_rgyu ma rus pa'i dra bas mdzes:_zhing chen mgo bo'i pha gu dang:_drag po lha klu'i ka gdung bres:_lha chen mgo bo'i lte ba la:_dbus phyur tsit+ta'i tog gis brjid:_ye shes rang snang dag pa che'i:_bkod pa cir yang 'char ba yi:_dag pa zhing khams chen po ni:_dbyibs dang rgyan bkod blo las 'das:_sgo bzhir rta bab ri dwags dang:_chos 'khor rdo rje'i gdugs kyis mdzes:_sna tshogs pad+ma dur khrod brgyad:_gzhom med rdo rje'i rwa bas bskor:_dbus su gnam lcags 'khor lo ni:_rtsibs brgyad lte ba chos kyi 'byung:_rdo rje'i brag chen pad+ma dang:_nyi zla lha chen pho mo yi:_khri la thugs kyi sa bon bab:_hU~M s+pha ra Na phaTa?:_saM ha ra Na hU~M:_'phro 'dus yongs gyur skad cig gis:_rdo rje rtse lnga 'od du 'bar:_gnyis su med pa'i chos nyid kyi:_rang bzhin 'od kyi phung po shar:_badz+ra kro d+hi shwa ri d+harma d+hA tu A ha~M:_de nyid yongs su gyur pa las:_bdag nyid gnam zhal dbyings phyug ma:_mthing nag rdo rje'i lang tsho sgeg:_ye shes gzi byin ches cher rgyas:_dbu dgu mthing dkar dmar la rngams:_de steng rtsa zhal dbus rnams smug:_g.yas ser ljang dang g.yon dmar sngo:_spyi bor rdo rje'i tog gis brjid:_kham nag ral pa gyen du brdzes:_thod skam dbur brgyan rtse phran mdzes:_zhal rnams ye shes spyan gsum ldan:_sdang mig drag po glog ltar 'khyugs:_mche gtsigs ljags bsgril phaiM sgra sgrogs:_bco brgyad phyag gis rdo rje dang:_dung khrag thugs kar rngams par 'dzin:_g.yas brgyad gnas kyi ma mo dang:_g.yon brgyad yul gyi phra man bsnams:_bde chen 'bar ba'i gzi 'od kyis:_khyab par brdal ba'i sku yi dbyibs:_dpal dang dur khrod chas kun rdzogs:_zhabs bzhi rngams pa'i stabs su bgrad:_gzig sham thod phreng sku la gsol:_srid dang zhi ba ma lus pa'i:_ye shes 'od kyi snying po'i sku:_snang stong mkha' khyab 'dus ma byas:_ye shes rdo rje'i ngo bor bzhengs:_sku las byung ba'i 'od zer gyis:_brtan g.yo'i dngos po thams cad bzhus:_dwangs ma thugs kar thim pa dang:_rgyal ba'i ye shes bsam mi khyab:_rigs lnga sgyu ma yum gyi gtso:_gang 'dul nyid du snang ba las:_mkha' las hU~M spros rtsibs brgyad bab:_shar du ma hA ru tra'i steng:_zhe sdang dag pa'i DA ki ma:_badz+ra kro d+hI shwa ri mthing:_lho ru nga rgyal dag pa'i ma:_rat+na bai ta za byed ser:_nub tu 'dod chags dag pa'i ma:_pad+ma gzi ldan khro mo dmar:_byang du phrag dog dag pa'i ma:_karma 'khor lo rgyas 'debs ljang:_shar lho mngon rdzogs rgyal mo ni:_mthing nag 'bar ba'i cho 'phrul can:_lho nub rdo rje rnal 'byor ma:_dmar gsal zhi ma khro bo'i nyams:_bde chags gar gyi stangs stabs can:_rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan:_me tog rgyas pa'i do shal bcas:_bde drod 'od phung klong na rol:_nub byang khams gsum spyi 'dul nag:_mi bzad khro mo'i gtum rngams 'bar:_byang shar dregs 'dul rdo rje'i yum:_mthing nag 'bar ba'i khro gtum rngams:_kun kyang zhal gsum phyag drug pa:_g.yas dkar g.yon dmar dbus rang mdog:_dang pos kha T+wA~M b+han+d+ha ste:_bar pas mdung thung gri gug phyar:_tha mas zhing dbyug rnge'u chung:_zhabs bzhi brkyang bskum log 'dren brdzis:_rig 'dzin ma gtogs khro mo'i tshogs:_dpal dang dur khrod drag po'i rgyan:_ye shes me dpung klong na 'gying:_kun kyang rigs bzhi'i 'khor gyi tshogs:_gtso bo mtshungs pa dga' bzhi'i gzugs:_bdun brgya nyer lnga'i dkyil 'khor lha'i:_shes rab stong nyid phyag rgya kun:_'bum phrag DA ki'i tshul du gsal:_sgo bzhir khro mo dkar ser dmar:_ljang gu phyag rgya bzhi 'dzin pa:_thod khrag 'thung zhing gar stabs bsgyur:_phyi rol dur khrod chen po brgyad:_ye shes 'jig rten las kyi rigs:_mkha' 'gro 'bum phrag yangs pas bskor:_kun kyang snang stong chu zla ltar:_ma 'dres yongs rdzogs dkyil 'khor lha:_nyi dang 'od zer ji bzhin du:_rang byung rang shar chen por rdzogs:_oM dz+nyA na kA ya wAka tsit+ta oM AHhU~M:_oM hU~M trA~M hrIMHaHa b+hi Shiny+tsa hU~M:_rang gi phung khams skye mched nyid:_ngo bo ye shes lha'i 'khor lo:_'du 'bral med pa'i ngang nyid las:_ting 'dzin gzer gyis rtse gcig gdab:_sa ma ya:_gnyis pa las kyi rim pa ni:_hU~M:_mtha' dbus med pa chos kyi dbyings:_ye shes klong dgu'i 'khor lo che:_rang byung rang shar phyag rgya'i gzugs:_mkha' 'gro mi zad 'bar ba'i sprin:_dpal chen bka' brgyad bcom ldan 'das:_dkyil 'khor lha tshogs dbyings nas bzhengs:_dur khrod drag po'i gnas 'di ru:_ye shes sgyu ma rol zhing gshegs:_sku gsung thugs su byin gyis rlobs:_gnyis su med par dbang yang bskur:_log 'dren bdud dang ru tra thul:_mchog thun dngos grub bstsal du gsol:_oM e h+ye hi ma hA ka ru Ni ka dr-i sh+ya ho:_sa ma ya ho:_sa ma ya s+t+wa~M:_hU~M:_thugs rje'i lcags kyus thugs dam rgyud bskul zhing:_byams pa'i zhags pas gnas nas spyan yang 'dren:_lcags sgrog bka' yi pho nyas gnas bskyod la:_btang snyoms dril bus shin tu dgyes pa bskyed:_dzaHhU~M ba~M hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M:_bdag med phyogs bral don dam thugs chud pas:_byams dang snying rjes dgra zin mi mnga' yang:_nyon mongs log par lta ba 'joms mdzad pa'i:_dpal 'bar ma sring he ru ka la 'dud:_na ma mi:_a ti pU ho:_pra tIts+tsha ho:_hU~M hrIH_he ru ka dpal 'bar ba'i sku:_mi bzad dgyes pa skyed pa'i phyir:_dpal gyi mchod pa 'bul ba ni:_phyag rgya bcu drug gar gyis mchod:_'dod yon nyer spyod rdzas kyis mchod:_bde stong ting 'dzin rtogs pas mchod:_ye shes bdud rtsi sman gyis mchod:_dmar chen rak+ta'i skyems kyis mchod:_ro ldan ba liM ta yis mchod:_gsang mchod sbyor sgrol las kyis mchod:_gnyis med mnyam pa'i tshul gyis mchod:_mchod dang mchod bya las 'das pa'i:_de nyid sgyu ma lta bur mchod:_dgyes pa chen po'i ye shes kyis:_gnyis med mnyam pa'i tshul gyis rol:_oM shrI he ru ka DA ki ni maN+Dal sa pa ri wA ra badz+ra rA ga nIrti ho:_ma hA puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da hoH_dz+nyA na d+hA tu ho:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta ho:_ma hA ta na ga na ho:_ma hA su kha aH_hU~M b+h+yo:_chos sku 'od gsal kun bzang mo:_bde chen sgyu ma rigs kyi rgyal:_bcom ldan 'das ma pha rol phyin:_dkyil 'khor dbang phyug ma la bstod:_khams gsum dag pa ye shes dgu'i:_klong chen mkha' 'gro'i dbang phyug ma:_'bar ba'i cho 'phrul mi zad pa'i:_ye shes phyag rgya'i tshogs la bstod:_bde stong rdo rje'i thabs mchog gis:_rnal 'byor skyong zhing nyams pa sgrol:_tshar gcod rjes 'dzin phrin las can:_'bum phrag yangs pa'i tshogs la bstod:_gsum pa bzlas pa'i rim pa la:_bdag nyid gnam zhal dbyings phyug ma'i:_thugs kar ye shes sems dpa' che:_bzang mo mthing skya mnyam bzhag can:_gcer bu rgyan med 'od skur gsal:_thugs dbus rin chen zur brgyad smug:_ting 'dzin sems dpa' hU~M mthing nag:_nyi ma la gnas sngags kyis bskor:_spro bsdus don gnyis sgrub par gyur:_oM badz+ra kro d+hI shwA ri d+hA ti shwa ri gu h+ye dz+nyA na hU~M:_srog sdom gzer bzhi'i ting 'dzin gyis:_'bum bzhi bzlas pas dngos grub thob:_thugs ka'i sngags las sngags phreng byung:_zhal nas byung ste 'khor tshogs kyi:_zhal dang lte ba las brgyud de:_thugs kar 'khor ba'i 'od zer gyis:_las dang dngos grub sgrub par gyur:_oM gu h+ye dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma ma kro d+hI shwA ri ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_las bzhi'i dmigs pa'i gzer btab ste:_sgrub pa'i sngags la sham bu gdags:_shAn+tiM ku ru ye swA hA:_puSh+Ti+iM ku ru oM:_wA shaM ku ru hrIH_mA ra ya phaTa?:_sgrub pa 'bum bzhi las sbyor khri:_bzlas pas dngos grub thob par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_:::brda yig_/gnyis pa nang ltar sgrub pa yi:_ting 'dzin las kyi rim pa ni:_ting 'dzin gsum gyis khog dbub ste:_lha sngags bzlas pa'i rnal 'byor bsgoms:_hU~M:_'bar ba'i dbyings las sa bon hU~M:_mthing nag 'od kyi cho 'phrul las:_snang srid dag pa ye shes gsum:_bde dang gsal dang mi rtog pa'i:_dbyings su khams gsum dag pa las:_'byung lnga'i rigs kyi yum lnga'i mkha':_b+ha ga bde klong gcig tu 'khyil:_ze'u 'bru ri rab mdzes pa la:_bde ba'i ye shes 'od du 'bar:_steng du rang byung gzhal yas khang:_drag po'i dkyil 'khor chen po ni:_rgyan bkod longs spyod lhun gyis grub:_gru bzhi sgo bzhi brtsegs pa dang:_pha gu drwa phyed mda' yab dang:_pu shu dbus phyur tog gis brjid:_phyi ni rin chen bkod pa'i rgyan:_nang du khrag 'thung drag po'i dal:_rmad byung zhing gi ngo mtshar du:_lhun grub dag pa chen po'i gzhir:_'khor lo rtsibs bzhi'i lte ba ru:_ma bdud dreg pa bsnol ba'i steng:_hU~M bab yongs gyur skad cig gis:_mngon rdzogs dpal chen he ru ka:_mthing nag g.yas dkar g.yon dmar zhal:_phyag drug tsit+ta thod khrag dang:_bya khyung zhing dbyug stong gi rnga:_kha T+wA~M 'dzin zhing zhabs bzhi bgrad:_dur khrod dpal gyi chas rdzogs pa'i:_yum ni bdag nyid mu kha le:_mthing nag g.yas kyis nam mkha' 'degs:_g.yon pas sa gzhi gnon pa yi:_mkha' bzhi bde stong gcig tu 'khyil:_rtsibs bzhir badz+ra rat+na dang:_pad+ma las kyi he ru ka'i:_mngon rdzogs mthing ser dmar dang ljang:_zhal gsum 'bar ba'i khro bo'i nyams:_phyag drug rdo rje dung khrag dang:_zhing dbyug gsang ba'i rnge'u chung:_tha mas phra men zhing snyod pa:_brkyang bskum zhabs bzhi bgrad pa'i yum:_rtag pa'i rgyal mo chen mo bzhi:_kha T+wA~M tsit+ta thog pas rol:_rgyan dang cha lugs gtso dang mtshungs:_sku yi ye shes rol pa las:_las kyi ma mo 'bum phrag yangs:_gsung gi cho 'phrul mi zad pas:_'jig rten ma mo 'bum phrag dang:_thugs kyi bde stong ting 'dzin gyis:_ye shes ma mo 'bum phrag tshogs:_gang 'dul rol pas 'khor 'das sgrol:_myang 'das yon tan gzhi la rdzogs:_rje mo sman mo sha za dang:_shugs 'gro zhing sngags lhan cig skyes:_phra men bran dang pho nya dang:_ma sring mkha' 'gro bran gyi tshul:_'bum phrag yangs pa chen po'i 'khor:_phyi nang med par kun tu rgyu:_bsam mi khyab pa'i cho 'phrul can:_'phel 'grib bral ba'i tshul du shar:_'du 'bral med pa rang la rdzogs:_lus ni rdo rje'i ye shes sku:_snang stong rtsa yi drwa ba ste:_'dod khams dag pa sku yi dbyings:_'khor lo drug gi dbyings su rdzogs:_ngag ni rdo rje nA da'i dbyangs:_gsal stong rlung gi de nyid ste:_gzugs khams dag pa tshangs pa'i dbyangs:_gzhom med nA da'i ngo bor shar:_sems nyid lhan skyes lha mo'i thugs:_bde stong 'pho med thig le'i tshul:_gzugs med dag pa ye shes khams:_smra bsam brjod bral ngo bor shar:_oM badz+ra kA ya wAka tsit+ta dz+nyA na swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_ye shes rigs lnga mnyam sbyor ba'i:_byang chub sems kyi sprin chen po'i:_phung khams dug lnga dag pa yi:_gdan gsum dbang bskur yongs su rdzogs:_oM hU~M trA~M hrIHaHdz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_spyan drangs bzhugs bstim phyag mchod bstod:_sbyar zhing bzlas pa'i de nyid ni:_thugs kar rin chen zur brgyad pa:_tsit+ta'i dbyibs nang ye shes sems:_he ru ka dpal zhal gcig pa:_phyag gnyis thugs kar 'khyud rgya can:_pad nyi la bzhengs thugs kar hU~M:_rdo rje'i lte bar hU~M gi mthar:_sngags kyi bskor las spro bsdu yi:_cho 'phrul chen po'i ting 'dzin gyis:_don gnyis phrin las sgrub par gyur:_oM gu h+ye dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M:_dpal chen yab yum zhal nang mkha':_sbyor mtshams sngags kyi phreng ba yis:_bzod med bde bskyed a haM sgras:_sangs rgyas sras bcas chags pas bskul:_snod bcud bde stong zil gyis bzhus:_dwangs ma rang la thim pa yis:_rtsa rlung thig le gdos bcas sbyangs:_ye shes bde gsal mi rtog pa:_sku gsum phyag rgya'i thig ler sad:_bde stong bsam mi khyab pa yi:_ye shes chen po 'byams su klas:_oM gu h+ye dz+nyA na kro d+hI shwa ri ma ma yo gi ni ru lu ru lu hU~M b+h+yoHhU~M:_gnas lnga'i 'khor lo'i 'od zer gyis:_nad gdon gzung 'dzin dbyings su zhi:_tshe dpal ye shes snang ba rgyas:_khams gsum rlung sems dbang du bsdus:_bdud bgegs gnyis snang bar chad bsgral:_thun mong khyad par phrin las bzhi'i:_dngos grub rab 'byams 'grub par bsam:_sngags la sham bu sbyar ba yis:_las kun 'grub par gdon mi za:_bsnyen pa zla drug sgrub pa bzhi:_las sbyor zhag ni sum cu ste:_brtson pas dngos nyams rmi lam du:_sgrub pa'i drod tshad rnyed par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_:::brda yig::_gsum pa gsang ba ltar sgrub pas:_lhan skyes ye shes bskyed pa ni:_aH_sems nyid stong pa chen po ni:_'khor 'das ma lus 'byung ba'i dbyings:_ngag tshig gzhom med de nyid du:_dbu ma'i srog rdzogs kun snang tshul:_zung 'jug rdo rje phung po'i grong:_dwangs mar zhu ba'i thig le che:_hU~M mthing ye shes srog gi bcud:_ha ri ni sa'i sgra gdang can:_'bum phrag mkha' 'gro'i ti la ka:_'phel 'grib med pa 'char ba las:_rang lus dag pa lha'i gzhal yas:_rnam thar sgo gsum chos 'byung dbus:_rkang pa rlung gi dkyil 'khor te:_sum mdor me yi dkyil 'khor nyid:_lto ba gsal dag zhi gnas chu:_lte ba sa dkyil ri rab steng:_nang 'byung dag pa'i brtsegs pa dang:_rtsa kun ye shes rgyan gyi tshul:_ye shes rlung gi snang ba gsal:_bde stong thig le dag pa'i dpyid:_chos 'byung pad+ma 'dab bzhi'i ster:_ba~M yig yongs gyur skad cig gis:_rang sems dag pa khros ma nag:_zhal gcig phyag gnyis zhabs brkyang bskum:_spyan gsum bgrad cing mche bzhi gtsigs:_ljags 'dril phaTa? dang phaiM sgra sgrogs:_thod skam dbur rgyan ral pa'i gseb:_rtog med phag zhal ngur sgra 'byin:_mgo phreng zhing glang stag sham klubs:_rus pa'i phyag rgyas brgyan pa yi:_sku rgyas b+ha ga lang tsho mkhregs:_nu 'bur gzhon nu ma yi tshul:_ye shes me dpung dbus na rol:_spyi bor sangs rgyas mkha' 'gro ma:_rnam par snang mdzad 'khor los bsgyur:_rtsibs la sku yi 'khor lo che'i:_mkha' 'gro ma ni dkar gsal mdzes:_mgrin par pad+ma mkha' 'gro ma:_dmar mo sgra sgrogs gsung gi rigs:_rtsibs la gsung gi 'khor lo yi:_mkha' 'gro dmar gsal brgyad kyi bskor:_thugs kar rdo rje mkha' 'gro ma:_rdo rje phag mo nam mkha'i mdog:_'khor du mkha' spyod thugs kyi tshul:_DA ka brgyad kyi tshom bus bskor:_lte bar rin chen mkha' 'gro ma:_ser mo don 'grub gtso bo la:_gser mdog 'khor brgyad phra la dwangs:_gsang gnas las kyi mkha' 'gro ma:_sna tshogs mthar phyin 'khor tshogs brgyad:_ljang gsal kun kyang dur khrod chas:_gri thod kha T+wA~M mchan du bcangs:_zhi chags khro brjid gtum pa'i tshul:_shin tu phra la 'od zer 'bar:_stong gsum yungs 'bru'i tshul nyid du:_'bum phrag 'khor gyi sprin phung 'phro:_snang stong sgyu ma lta bu yi:_rdo rje lus kyi phyi mo che:_sku gsung thugs gsum mi phyed pa'i:_ye shes gcig gi ngo bor rdzogs:_oM AHhU~M:_oM hU~M trA~M hrIHaH_las kyi rim pa rdzogs pa dang:_bogs 'byin bzlas pa'i rnal 'byor ni:_rlung sngags sems gsum dbyer med pas:_srog gi 'dzin phur 'di ltar gdab:_'khor lo lnga yi lte ba ru:_rigs lnga'i mkha' 'gro'i thugs ka ru:_nyi zla'i gwa'ur sa bon gsal:_sngags kyi phreng bas bskor ba las:_'od zer spro bsdus 'phags pa mchod:_sku gsung thugs kyi byin rlabs bsdus:_brtan g.yo'i tha mal zhen rtog sbyangs:_snang grags rig pa lha dang sngags:_ye shes rol mo 'byams su klas:_oM badz+ra b+hA ra hi kro d+hi kA li ha ri ni sa a be sha ya:_bsnyen sgrub las gsum chig dril gyi:_bzlas pa ngag yid rlung dang sbyar:_ye shes skye brtan 'phel ba yi:_dngos grub thob par gdon mi za:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gsum pa rjes kyi rim pa la:_dang po tshogs kyi mchod pa ni:_thabs shes dam tshig rdzas tshogs pa:_rnal 'byor pho mo'i byin gyis brlab:_ra~M ya~M kha~M:_rdo rje lta bu'i ting 'dzin gyis:_chos kun sgyu mar rig pa las:_rig pa'i ye shes ra~M ya~M kha~M:_me rlung chu yis bsreg gtor bkrus:_dngos 'dzin mtshan ma'i rtog pa sbyangs:_slar yang rdo rje'i 'bru gsum las:_oM las ye shes ka pA la:_AHlas sha lnga bdud rtsi lnga:_hU~M gis sbyangs rtogs sbar ba las:_'dod yon bsam mi khyab par shar:_oM AHhU~M:_tshogs kyi zhing rnams spyan 'dren pa:_hU~M:_mkha' khyab rgyal ba sras dang bcas:_gshegs byon bzhugs par mi dmigs kyang:_thugs rje smon lam tha tshig gis:_ye shes rol pas gshegs su gsol:_badz+ra sa ma ya dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_dang po phud kyi mchod pa ni:_hU~M:_bla med mchog gi mchod pa ni:_ye shes lnga yi zer mdangs las:_'dod yon rgya mtsho'i sprin chen po:_bzhes la mchog thun dngos grub stsol:_ga Na tsakra pU dza hoH_bar du bshags pas nyams chag sbyangs:_bdag cag gsang sngags sgor zhugs te:_nyams chag nyes par spyod pa'i tshogs:_ye shes bdud rtsis bskang zhing bshags:_dag cing tshangs par mdzad du gsol:_yi ge brgya pa bzla:_tha ma bsgral zhing bstab pa ni:_e yi tshogs kyi dkyil 'khor du:_'bar ba gtum chen rngams pa la:_khros pa'i yid kyis mchod sbyin bya:_sangs rgyas bsod nams sku yang 'jig:_nr-i tri sha trUM mA ra ya phaTa?:_nyams pa bsgral ba'i sha khrag rus:_dug gsum rgyan gyi rol mo che:_'bar ba'i dkyil 'khor zhal du bstab:_dgyes par bzhes la phrin las mdzod:_ma hA maM sa rak+ta kiM ni ri ti khA hi:_dam tshig rdzas kyi dngos po kun:_gtsang dme'i rtog pas ma bcings par:_rdo rje lus kyi dkyil 'khor la:_zhen med dgyes pa'i tshul gyis rol:_lhag ma bsdus te byin gyis brlab:_hrIMHphaiM:_sngon tshe dpal gyi dkyil 'khor du:_gsang sngags bla na med pa yi:_mtshan tsam 'dzin pa'i skyes bu la:_g.yo sgyu med cing gus ldan pas:_las rnams bya bar khas blangs bzhin:_lhag ma'i dam rdzas 'di bzhes la:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_oM uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hiH_smon lam gdab cing glu gar bya:_gnyis pa gtor ma skyong ba ni:_hU~M:_chos kyi dbyings nas 'bar ba'i sku:_bde gshegs sgrub sde chen po brgyad:_bde chen DA ki'i skur bzhengs la:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_hU~M b+h+yo:_sngon tshe kun bzang he ru kas:_sgra tshig bya rtsol las 'das pa'i:_chos kyi 'khor lo bskor ba'i tshe:_khas blangs bzhin du phrin las mdzod:_bar du bde chen rang snang zhing:_'og min dbyings kyi dkyil 'khor nas:_dus gsum dus med chos bstan tshe:_tha tshig bzhin du phrin las mdzod:_tha ma gdul bya dus bab tshe:_las smon ldan pa'i skyes bu la:_smin grol chos kyi mdo gtad pa'i:_dam tshig bzhin du phrin las mdzod:_sa ma ya ho:_b+h+yo:_bod khams skyong ba brtan ma'i tshogs:_bshal chu pham phab 'di gsol la:_mtha' dmag dam sri'i cho 'phrul bzlog:_'dod pa'i 'bras bu mchis par mdzod:_DA ki ni khA hiH_gsum pa las mjug bro yis bsdu:_hU~M:_brtul zhugs rol pa rdo rje'i bro:_'bar ba gtum chen rngams pa'i tshogs:_snang srid dbang bsgyur chen po'i bro:_gzir mnan bsgral ba'i cho ga rdzogs:_sta~M b+ha ya nan:_bzhi pa mchod bstod dngos grub blangs:_hU~M:_mi gnas ye shes dkyil 'khor nas:_dpal chen 'bar ba mkha' 'gro'i dal:_sku gsung thugs kyi gzi byin bskyed:_lus ngag yid la dbang mchog bskur:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_sarba sid+d+hi pha la hU~M:_lnga pa bskyed rim bsdu ba ni:_snod bcud gzhal yas khang dang lha:_'od gsal thugs kyi dbyings su bsdu:_spros bral ye shes phyag rgya che'i:_'gag med dag pa rab 'byams shar:_oM AHhU~M:_drug pa dge ba bsngo ba ni:_snang bcas lha sngags ting 'dzin dang:_dmigs med 'od gsal bsgoms pa'i mthus:_'gro kun dpal chen sku gsung thugs:_gnyis su med par byang chub shog:_bdun pa shis pas dge bar bya:_oM:_ye shes dbyings las 'bar ba'i sku:_gang 'dul rol pa'i bkra shis shog:_skye 'gag bral ba rdo rje'i sgra:_kun khyab chen po'i bkra shis shog:_dmigs med mkhyen brtse'i snang ba gsal:_zab rgyas thugs kyi bkra shis shog:_thun mong las bzhi'i phrin las kyis:_snod bcud dge ba'i bkra shis shog:_bla med mchog gi dngos grub kyis:_don gnyis mthar phyin bkra shis shog:_zab cing gsang ba snying po'i rgyud:_kun gyi mthar thug sgrub bka' brgyad:_shes rab DA ki ltar sgrub pa'i:_phyi nang gsang ba'i tshul bstan pa:_mtsho rgyal thugs dam nar mar gdams:_mnga' bdag chos kyi rgyal po dang:_dam 'dzin lha yi sras la gtad:_dus kyi tha mar son pa na:_gdul bya yongs la sman par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_bka' brgyad yum bka' DA ki'i srog tig las:_bskyed rim las kyi byang bu rdzogs:_gu h+ya:_kha tham:

Footnotes

Other Information