DKR-KABUM-21-ZHA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=གཉགས་ལུགས་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་གཏོང་ཚུལ་ཟུར་འདེབས་གནམ་ལྕགས་འཕྲུལ་འཁོར།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=gnyags lugs phur pa'i bka' srung mgon po lcam dral gyi phrin las rgyas pa gnam lcags 'bar ba gtong tshul zur 'debs gnam lcags 'phrul 'khor
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gnyags lugs phur pa'i bka' srung mgon po lcam dral gyi phrin las rgyas pa gnam lcags 'bar ba gtong tshul zur 'debs gnam lcags 'phrul 'khor''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 86-96. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Protector Rituals - gsol mchod, Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|deity=rdo rje phur pa
|deity=ma hA kA la seng ge'i gdong
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=021
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|pagenumbers=86-96
|totalpages=22
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=11b2
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=bka' srung
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|textnuminvol=013
|colophontib=།ཅེས་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ལ་འགྲན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces bka' srung gsol mchod rgyas pa'i skabs lta bur byung na legs pa'i yan lag tu mthong nas/_pad+ma mdo sngags gling pas rtsub 'gyur tshal la 'gran pa'i nags khrod du gnas pa'i skabs mkhas grub gong ma'i phyag bzhes ltar bris pa dam can dgyes pa'i rol mor gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-013.pdf
}}
}}
Line 37: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གཉགས་ལུགས་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་གཏོང་ཚུལ་ཟུར་འདེབས་གནམ་ལྕགས་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས། །།
{{TibP|༄༅།  །གཉགས་ལུགས་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་གཏོང་ཚུལ་ཟུར་འདེབས་གནམ་ལྕགས་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས། །།
 
<br>
 
༄༅།  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་གཏོར་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་རྒྱས་པ་གཏང་བར་འདོད་ན། ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་གསུམ། འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། མི་རོ་བཞི། སྙིང་བཞི། ཞག །འོ་མ། མར་ཁུ། ཁྲག་གི་མཚོ་བཞི། མཁར་ཐབས། བཙན་བཤོས། བདུད་བཤོས་རྩེ་གུག །རྩེ་རིང་བཞི། སྤར་ཆངས་ཉེར་བརྒྱད། མཁར་ཐབས་རྩེ་ལྔ་ར་མགོ་ཅན། བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་གསུམ། བཙན་བཤོས། མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་གཅིག །གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་གྱི་ཐོད་རློན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་རིམ་པར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་རྒུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འདས་གཏོར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་གཏོར་འབུལ་བཏང་རྗེས། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟུར་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་འདབ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཐོད་པས་བཀབ་པ་ཙིཏྟའི་ཏོག་དང༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ཕྲན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི༔ པགས་པའི་བླ་བྲེ༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་དམ་སྲི་གདུག་འདྲེ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་ཆེན་ལྷུང་བ་ལྟར་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འཚེར་བ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་པ་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུགས་པས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་ཏུ་མཆེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཕྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་ལྗང་གུ་དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བེང་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་ཐོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་རྣོ་དབལ་ཉམས་པའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གཟིར་ཞིང་བཞད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སེར་ནག༔ གཡོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྔམ་བྱེད་སྔོ་ནག་གསུམ་ཀའང་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་སྦོ་དཀར་གཞུག་མིག་ཅན་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཡོན་ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཁྱེར་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་རྒྱུག་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྤྲོ་བ༔ ཤར་སྟོད་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་ལྷོར་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ཤྲྀ་ག་མུ་ཁ་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏྲི༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ༔ ནུབ་སྨད་དུ་རེ་མ་ཛུ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བརྡེགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལྗང་ནག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་དམར་ནག་གསེར་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སེར་ནག་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས༔ ས་བདག་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་སོགས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་དུ་ལྷ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ༔ བྱང་དུ་བདུད༔ ཤར་ལྷོར་བཙན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན༔ བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ གིང་ལང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྔམ་སྟེ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར་བ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ། གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་གུ་གུལ་བདུག །རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ། རོ་རས་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་ཏྲི་ནཱ་ཐ་སིངྷ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གུས་པས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཕྱག་གིས་བཏུད་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་སིལ་སྙན་གླུ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་སོགས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་འཕྲུལ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡུམ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་སྡུག་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་དུག་སྣ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་མྱོས་བྱེད་རོ༔ ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་ཁྲག་འཛག་གོས༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྨ་ཤ་ན་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པའི་སྨན༔ རྒྱུད་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རཀྟར་རྟོགས༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་སྦར༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོད་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཡང༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག༔ ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེའི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་རྔམ་ལ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་སེང་ཞལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གདངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་པ་གནད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེང༔ འཁོར་བ་ལྗགས་བརྡར་ཐོད་ཁྲག་རྔམ་ཞིང་འཐུང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ནམ་མཁར་གཟེངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གསང་གོས་དཀར༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མདུང་མ་ལྗང་ནག་དང༔ བདུད་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་བེར་ནག་གསོལ༔ འཇིགས་རུང་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྨད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཟིར་ནས་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་གནོན་མཛད་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཟུར་ཞལ་ཡུམ་ལ་གཟིགས༔ བསྐལ་པའི་མུན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དུག་སྤྲིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མི་བསྲུན་མ་མོའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཀཱི་ལ་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ། བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ནཿམ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང༌། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། གཞུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ཕུར་བུའི་མཇུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྲུན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས༔ བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོ་བོའི་རྩིག་པ་རྔམས༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་བརྗིད༔ རྒྱུ་སྐར་དྲྭ་ཕྱེད་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་འཕྱང༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྟར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་དུར་བྱའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྐང་གི་གླིང༔ ཚིར་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་གསལ་མཛེས༔ ཤ་རི་ཁྲག་གི་ཞལ་སྐྱེམས་དུག་ཆུའི་རྫིང༔ གླང་ཞིང་པགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་མཁའ་ལ་འཁྲུགས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྩེགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་འདྲེན༔ ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི༔ གསང་བ་གཉིས་མེད་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ གསང་བ་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རང་རིག་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལྡན་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། ན་མོཿ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ལན་གསུམ། བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ནས༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཤར་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འུ་རུ་རུ༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་གཡོན་མདུན༔ དགྱེས་པའི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་གསུམ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དེ་རིང་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བཞེངས༔ ཁོར་ཡུག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་ཚེ༔ འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་པའི་མ་མོ་ནི༔ དམ་ཅན་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ནས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེངས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ མི་བསྲུན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ༔ སྡེ་གཉིས་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་སྡང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང༔ ཉམས་པ་བདུན་གྱི་ལས་ངན་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གྱུར་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔ ལས་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པ༔ དེ་རིང་དམག་གི་གོ་ཤོམས་ཤིག༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་གདུག་པའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་མཚོན་ཆའི་སོ་ཕྱུང་ཞིག༔ བླ་འགུགས་ལས་བྱེད་མ་ལུས་པས༔ དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་གཟན་ཚོལ་ཅིག༔ བྱད་མ་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་གྱིས༔ དེ་རིང་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྒྲིལ༔ མ་མོ་མི་སྡུག་ལས་བྱེད་མས༔ དེ་རིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེས༔ བདུད་གཤིན་ཚེ་སྡང་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ཐེའུ་རང་མོན་པ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྒྲིལ༔ རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས༔ སྟེང་ནས་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མི་ཟན་པས༔ ས་འོག་མུན་པའི་དམག་སྣ་ཁྲིད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དམག་ལ་འུར༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ནི་ཞེ་སྡང་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང༔ དགྲ་བོའི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྲོག་གི་རྩ་ནས་རླུང་ཞུགས་ལ༔ སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་སློངས་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ཆུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྟགས་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སིངྷ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་གྱིས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་གཤེགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་རིམ་འདི་དག་སྦྱོར་མི་དགོས་སོ།  །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ལ་འགྲན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅།  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་གཏོར་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་རྒྱས་པ་གཏང་བར་འདོད་ན། ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་གསུམ། འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། མི་རོ་བཞི། སྙིང་བཞི། ཞག །འོ་མ། མར་ཁུ། ཁྲག་གི་མཚོ་བཞི། མཁར་ཐབས། བཙན་བཤོས། བདུད་བཤོས་རྩེ་གུག །རྩེ་རིང་བཞི། སྤར་ཆངས་ཉེར་བརྒྱད། མཁར་ཐབས་རྩེ་ལྔ་ར་མགོ་ཅན། བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་གསུམ། བཙན་བཤོས། མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་གཅིག །གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་གྱི་ཐོད་རློན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་རིམ་པར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་རྒུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འདས་གཏོར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་གཏོར་འབུལ་བཏང་རྗེས། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟུར་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་འདབ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཐོད་པས་བཀབ་པ་ཙིཏྟའི་ཏོག་དང༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ཕྲན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི༔ པགས་པའི་བླ་བྲེ༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་དམ་སྲི་གདུག་འདྲེ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་ཆེན་ལྷུང་བ་ལྟར་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འཚེར་བ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་པ་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུགས་པས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་ཏུ་མཆེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཕྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་ལྗང་གུ་དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བེང་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་ཐོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་རྣོ་དབལ་ཉམས་པའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གཟིར་ཞིང་བཞད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སེར་ནག༔ གཡོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྔམ་བྱེད་སྔོ་ནག་གསུམ་ཀའང་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་སྦོ་དཀར་གཞུག་མིག་ཅན་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཡོན་ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཁྱེར་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་རྒྱུག་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྤྲོ་བ༔ ཤར་སྟོད་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་ལྷོར་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ཤྲྀ་ག་མུ་ཁ་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏྲི༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ༔ ནུབ་སྨད་དུ་རེ་མ་ཛུ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བརྡེགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལྗང་ནག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་དམར་ནག་གསེར་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སེར་ནག་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས༔ ས་བདག་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་སོགས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་དུ་ལྷ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ༔ བྱང་དུ་བདུད༔ ཤར་ལྷོར་བཙན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན༔ བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ གིང་ལང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྔམ་སྟེ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར་བ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ། གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་གུ་གུལ་བདུག །རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ། རོ་རས་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་ཏྲི་ནཱ་ཐ་སིངྷ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གུས་པས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཕྱག་གིས་བཏུད་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་སིལ་སྙན་གླུ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་སོགས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་འཕྲུལ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡུམ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་སྡུག་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་དུག་སྣ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་མྱོས་བྱེད་རོ༔ ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་ཁྲག་འཛག་གོས༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྨ་ཤ་ན་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པའི་སྨན༔ རྒྱུད་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རཀྟར་རྟོགས༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་སྦར༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོད་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཡང༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག༔ ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེའི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་རྔམ་ལ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་སེང་ཞལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གདངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་པ་གནད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེང༔ འཁོར་བ་ལྗགས་བརྡར་ཐོད་ཁྲག་རྔམ་ཞིང་འཐུང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ནམ་མཁར་གཟེངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གསང་གོས་དཀར༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མདུང་མ་ལྗང་ནག་དང༔ བདུད་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་བེར་ནག་གསོལ༔ འཇིགས་རུང་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྨད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཟིར་ནས་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་གནོན་མཛད་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཟུར་ཞལ་ཡུམ་ལ་གཟིགས༔ བསྐལ་པའི་མུན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དུག་སྤྲིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མི་བསྲུན་མ་མོའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཀཱི་ལ་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ། བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ནཿམ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང༌། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། གཞུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ཕུར་བུའི་མཇུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྲུན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས༔ བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོ་བོའི་རྩིག་པ་རྔམས༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་བརྗིད༔ རྒྱུ་སྐར་དྲྭ་ཕྱེད་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་འཕྱང༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྟར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་དུར་བྱའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྐང་གི་གླིང༔ ཚིར་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་གསལ་མཛེས༔ ཤ་རི་ཁྲག་གི་ཞལ་སྐྱེམས་དུག་ཆུའི་རྫིང༔ གླང་ཞིང་པགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་མཁའ་ལ་འཁྲུགས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྩེགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་འདྲེན༔ ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི༔ གསང་བ་གཉིས་མེད་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ གསང་བ་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རང་རིག་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལྡན་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། ན་མོཿ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ལན་གསུམ། བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ནས༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཤར་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འུ་རུ་རུ༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་གཡོན་མདུན༔ དགྱེས་པའི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་གསུམ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དེ་རིང་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བཞེངས༔ ཁོར་ཡུག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་ཚེ༔ འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་པའི་མ་མོ་ནི༔ དམ་ཅན་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ནས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེངས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ མི་བསྲུན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ༔ སྡེ་གཉིས་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་སྡང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང༔ ཉམས་པ་བདུན་གྱི་ལས་ངན་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གྱུར་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔ ལས་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པ༔ དེ་རིང་དམག་གི་གོ་ཤོམས་ཤིག༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་གདུག་པའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་མཚོན་ཆའི་སོ་ཕྱུང་ཞིག༔ བླ་འགུགས་ལས་བྱེད་མ་ལུས་པས༔ དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་གཟན་ཚོལ་ཅིག༔ བྱད་མ་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་གྱིས༔ དེ་རིང་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྒྲིལ༔ མ་མོ་མི་སྡུག་ལས་བྱེད་མས༔ དེ་རིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེས༔ བདུད་གཤིན་ཚེ་སྡང་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ཐེའུ་རང་མོན་པ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྒྲིལ༔ རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས༔ སྟེང་ནས་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མི་ཟན་པས༔ ས་འོག་མུན་པའི་དམག་སྣ་ཁྲིད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དམག་ལ་འུར༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ནི་ཞེ་སྡང་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང༔ དགྲ་བོའི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྲོག་གི་རྩ་ནས་རླུང་ཞུགས་ལ༔ སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་སློངས་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ཆུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྟགས་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སིངྷ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་གྱིས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་གཤེགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་རིམ་འདི་དག་སྦྱོར་མི་དགོས་སོ།  །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ལ་འགྲན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:12, 1 June 2024

Wylie title gnyags lugs phur pa'i bka' srung mgon po lcam dral gyi phrin las rgyas pa gnam lcags 'bar ba gtong tshul zur 'debs gnam lcags 'phrul 'khor DKR-KABUM-21-ZHA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 21, Text 13, Pages 86-96 (Folios 1a to 11b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Gnyags lugs phur pa'i bka' srung mgon po lcam dral gyi phrin las rgyas pa gnam lcags 'bar ba gtong tshul zur 'debs gnam lcags 'phrul 'khor. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 86-96. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Protector Rituals - gsol mchod  ·  Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity ma hA kA la seng ge'i gdong
Colophon

།ཅེས་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ལ་འགྲན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་གྱུར་ཅིག།

/ces bka' srung gsol mchod rgyas pa'i skabs lta bur byung na legs pa'i yan lag tu mthong nas/_pad+ma mdo sngags gling pas rtsub 'gyur tshal la 'gran pa'i nags khrod du gnas pa'i skabs mkhas grub gong ma'i phyag bzhes ltar bris pa dam can dgyes pa'i rol mor gyur cig/

[edit]
༄༅། །གཉགས་ལུགས་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་གཏོང་ཚུལ་ཟུར་འདེབས་གནམ་ལྕགས་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས། །།


༄༅། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་གཏོར་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཀའ་སྲུང་རྒྱས་པ་གཏང་བར་འདོད་ན། ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཙོ་འཁོར་གསུམ། འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། མི་རོ་བཞི། སྙིང་བཞི། ཞག །འོ་མ། མར་ཁུ། ཁྲག་གི་མཚོ་བཞི། མཁར་ཐབས། བཙན་བཤོས། བདུད་བཤོས་རྩེ་གུག །རྩེ་རིང་བཞི། སྤར་ཆངས་ཉེར་བརྒྱད། མཁར་ཐབས་རྩེ་ལྔ་ར་མགོ་ཅན། བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་གསུམ། བཙན་བཤོས། མཐེབ་ཀྱུ་ཉེར་གཅིག །གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ །གསེར་སྐྱེམས་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་གྱི་ཐོད་རློན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས་པས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་རིམ་པར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་འདོད་རྒུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འདས་གཏོར་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་གཏོར་འབུལ་བཏང་རྗེས། རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟུར་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་འདབ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཐོད་པས་བཀབ་པ་ཙིཏྟའི་ཏོག་དང༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ཕྲན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི༔ པགས་པའི་བླ་བྲེ༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་དམ་སྲི་གདུག་འདྲེ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་ཆེན་ལྷུང་བ་ལྟར་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འཚེར་བ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་པ་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུགས་པས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་ཏུ་མཆེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཕྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་ལྗང་གུ་དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བེང་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་ཐོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་རྣོ་དབལ་ཉམས་པའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གཟིར་ཞིང་བཞད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སེར་ནག༔ གཡོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྔམ་བྱེད་སྔོ་ནག་གསུམ་ཀའང་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་སྦོ་དཀར་གཞུག་མིག་ཅན་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཡོན་ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཁྱེར་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་རྒྱུག་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྤྲོ་བ༔ ཤར་སྟོད་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་ལྷོར་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ཤྲྀ་ག་མུ་ཁ་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏྲི༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛ༔ ནུབ་སྨད་དུ་རེ་མ་ཛུ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བརྡེགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལྗང་ནག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་དམར་ནག་གསེར་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སེར་ནག་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས༔ ས་བདག་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་སོགས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་དུ་ལྷ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ༔ བྱང་དུ་བདུད༔ ཤར་ལྷོར་བཙན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན༔ བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ གིང་ལང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྔམ་སྟེ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར་བ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ། གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་གུ་གུལ་བདུག །རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོ། རོ་རས་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་ཏྲི་ནཱ་ཐ་སིངྷ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གུས་པས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཕྱག་གིས་བཏུད་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་སིལ་སྙན་གླུ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་སོགས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་འཕྲུལ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡུམ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་སྡུག་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ རྐང་གླིང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་དུག་སྣ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་མྱོས་བྱེད་རོ༔ ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་ཁྲག་འཛག་གོས༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཤྨ་ཤ་ན་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པའི་སྨན༔ རྒྱུད་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རཀྟར་རྟོགས༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་སྦར༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཆོད་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཡང༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག༔ ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེའི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་རྔམ་ལ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་སེང་ཞལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གདངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་པ་གནད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེང༔ འཁོར་བ་ལྗགས་བརྡར་ཐོད་ཁྲག་རྔམ་ཞིང་འཐུང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ནམ་མཁར་གཟེངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གསང་གོས་དཀར༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མདུང་མ་ལྗང་ནག་དང༔ བདུད་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་བེར་ནག་གསོལ༔ འཇིགས་རུང་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྨད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཟིར་ནས་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་གནོན་མཛད་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཟུར་ཞལ་ཡུམ་ལ་གཟིགས༔ བསྐལ་པའི་མུན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དུག་སྤྲིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མི་བསྲུན་མ་མོའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཀཱི་ལ་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ། བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ། བཟང་དགུས་འབྱོར་པ། མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ནཿམ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང༌། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། གཞུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ཕུར་བུའི་མཇུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྲུན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས༔ བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོ་བོའི་རྩིག་པ་རྔམས༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་བརྗིད༔ རྒྱུ་སྐར་དྲྭ་ཕྱེད་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་འཕྱང༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྟར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་དུར་བྱའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྐང་གི་གླིང༔ ཚིར་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་གསལ་མཛེས༔ ཤ་རི་ཁྲག་གི་ཞལ་སྐྱེམས་དུག་ཆུའི་རྫིང༔ གླང་ཞིང་པགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་མཁའ་ལ་འཁྲུགས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྩེགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་འདྲེན༔ ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི༔ གསང་བ་གཉིས་མེད་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ གསང་བ་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རང་རིག་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལྡན་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། ན་མོཿ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ལན་གསུམ། བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས༔ ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ནས༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཤར་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འུ་རུ་རུ༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་གཡོན་མདུན༔ དགྱེས་པའི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་གསུམ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དེ་རིང་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བཞེངས༔ ཁོར་ཡུག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་ཚེ༔ འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་པའི་མ་མོ་ནི༔ དམ་ཅན་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ནས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེངས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ མི་བསྲུན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ༔ སྡེ་གཉིས་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་སྡང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང༔ ཉམས་པ་བདུན་གྱི་ལས་ངན་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གྱུར་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུང་ལ༔ ལས་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པ༔ དེ་རིང་དམག་གི་གོ་ཤོམས་ཤིག༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་གདུག་པའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་མཚོན་ཆའི་སོ་ཕྱུང་ཞིག༔ བླ་འགུགས་ལས་བྱེད་མ་ལུས་པས༔ དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་གཟན་ཚོལ་ཅིག༔ བྱད་མ་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་གྱིས༔ དེ་རིང་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྒྲིལ༔ མ་མོ་མི་སྡུག་ལས་བྱེད་མས༔ དེ་རིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེས༔ བདུད་གཤིན་ཚེ་སྡང་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ཐེའུ་རང་མོན་པ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྒྲིལ༔ རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས༔ སྟེང་ནས་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མི་ཟན་པས༔ ས་འོག་མུན་པའི་དམག་སྣ་ཁྲིད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དམག་ལ་འུར༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ནི་ཞེ་སྡང་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང༔ དགྲ་བོའི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྲོག་གི་རྩ་ནས་རླུང་ཞུགས་ལ༔ སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་སློངས་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ཆུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྟགས་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སིངྷ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་གྱིས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་གཤེགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་རིམ་འདི་དག་སྦྱོར་མི་དགོས་སོ། །ཅེས་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ལ་འགྲན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྲིས་པ་དམ་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/gnyags lugs phur pa'i bka' srung mgon po lcam dral gyi phrin las rgyas pa gnam lcags 'bar ba gtong tshul zur 'debs gnam lcags 'phrul 'khor bzhugs/_//


@#/___/dpal he ru ka la phyag 'tshal lo/_rdo rje phur pa'i sgrub chen dang gtor zlog sogs kyi skabs bka' srung rgyas pa gtang bar 'dod na/_pho rgyud kyi gtor ma dpung rong gtso 'khor gsum/_'khor rang 'dra bcu gnyis kyi mtha' skor du/_mi ro bzhi/_snying bzhi/_zhag_/'o ma/_mar khu/_khrag gi mtsho bzhi/_mkhar thabs/_btsan bshos/_bdud bshos rtse gug_/rtse ring bzhi/_spar changs nyer brgyad/_mkhar thabs rtse lnga ra mgo can/_btsan bshos zur gsum rtse gsum/_btsan bshos/_mtheb kyu nyer gcig_/gzhan yang zhi drag gi nyer spyod/_sman raka_/gser skyems sogs rgyas par 'du byas la/_bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las me rlung dang bcas pa'i thod pa'i sgyed pu gsum gyi steng du dmar gyi thod rlon yangs shing rgya che ba'i nang du/_dgra bgegs bsgral ba'i sha yi ri bo/_khrag gi rgya mtsho/_rus pa'i gram khrod chen po dang*/_gzhan yang sha lnga dang bdud rtsi lnga la sogs pa dam tshig gi rdzas rnams thabs shes kyi yi ges mtshan pa zhu zhing khol ba'i 'od zer gyis 'khor 'das kyi dwangs bcud ma lus pa bkug cing bstims pas bdud rtsi dkar dmar kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa 'dod yon gyi zer ma 'phro ba'i steng gi nam mkhar 'bru gsum gyis mtshan pa'i 'od zer gyis de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi bkug_/yi ge gsum la thim pa rim par zhu ba dam tshig gi rdzas dang dbyer med par gyur te/_ngo bo ye shes kyi bdud rtsi la rnam pa 'dod rgu rab 'byams kyi sprin phung zad mi shes pa kun bzang bde ba chen po'i gter du gyur/_oM AHhU~M hoH_zhes dang*/_oM ma hA ba liM ta te dz+wa ba liM ta ba la ba te gu h+ya sa ma ye AHhU~M/_zhes byin gyis brlabs/_'das gtor gsang thig phur pa'i gtor 'bul btang rjes/_rang gi mdun du dur khrod chen po'i sa gzhi drag po'i bkod pa 'jigs shing rngam pa'i rgyan thams cad kyis spras pa'i dbus su gnam lcags kyi pho brang zur gsum pa thod skam gyi kha bad:_gnam lcags kyi bya 'dab:_zhing chen gyi thog phub:_ma hA de wa'i thod pas bkab pa tsit+ta'i tog dang:_ro skra'i rnga yab:_zhing phran gyi 'phan gdugs:_rgyu ma'i lda ldi:_pags pa'i bla bre:_rus pa'i drwa phyed sogs rgyan du mas brgyan pa'i lte bar gnam lcags zhun ma'i 'khor lo rtsibs bcu gnyis pa:_lte bar gru gsum mthing nag:_zla gam dang rtsibs mchan dmar po khrag mtsho rba rlabs 'khrugs pa'i e yi klong du pad nyi dam sri gdug 'dre gan rkyal du 'gyel ba'i snying gar hU~M yig skar chen lhung ba ltar bab pa yongs su gyur pa las dpal ye shes kyi mgon po phrin las mi bzad 'bar ba chen po'i tshul las bzhengs pas sku mdog ljang nag 'od du 'tsher ba:_'jigs pa'i gdong pa seng ge'i zhal can kha gdangs mche ba gtsigs shing ljags 'khyugs pas rkan sgra sgrog pa:_thod skam lngas dbu la brgyan cing g.yu ral gnam du gzengs pa las sprul pa'i seng chung spro ba:_sma ra dang smin ma 'bar ba'i me lce las tshwa tshwa dmar nag tu mched pa:_phyag g.yas gnam lcags kyi zangs gri 'phyar ba'i rtse las skyin thang thog gi bu yug 'tshubs pa:_g.yon pas thod pa khrag gis gang ba 'phyur te zhal du rngub pa:_sku la gsang gos dkar po phod chen ljang gu dar nag gi ber dgu brtsegs su gsol zhing:_mgo phreng sbrul chun beng tshar rnams kyis brgyan pa:_sku smad chu srin gyi kha las thon pa'i gnam lcags phur bu'i rno dbal nyams pa'i snying dkar nag gi mtshams su gzir zhing bzhad sgra 'byin te zur zhal g.yon du gzigs pa:_zla gam gsum la sbyor sgrol gsang ba'i yum chen g.yas su za byed ser nag:_g.yon du 'jigs byed dmar nag:_rgyab tu rngam byed sngo nag gsum ka'ang ma mo'i chas brgyad kyis spras shing:_skem rid mi sdug srin mo'i gzugs can:_bong bu gwa dmar sbo dkar gzhug mig can la zhon pa:_g.yas gnam lcags kyi ral gri g.yon nal bu'i thod pa khrag gis bkang ba khyer te rlung nag 'tshubs ma'i klong na rgyug pa:_ba spu'i bu ga re re nas kyang snang srid ma mo'i dmag tshogs 'bum phrag yangs pa spro ba:_shar stod du shwa na mu kha lcags kyi spyang mo la zhon pa:_shar smad du kr-i ta mu kha zangs kyi wa mo la zhon pa:_shar lhor sr-i la mu kha gser gyi 'phar ba la zhon pa:_lho stod du shr-i ga mu kha g.yu yi khyi mo la zhon pa:_g.yas thams cad kyis ral gri 'phyar zhing g.yon pas phur bu 'dril ba:_lho smad du bdag nyid chen mo re ma ti:_lho nub tu re ma tri:_nub stod du re ma dza:_nub smad du re ma dzu:_kun kyang ma mo 'jigs pa'i gzugs can bong bu gwa dmar la zhon nas stong gsum bskor ba:_g.yas khram shing dang g.yon nad kyi rkyal pa brdegs pa:_nub byang du rdo rje ya byin ljang nag seng ge la zhon pa:_byang stod du rdo rje de byin dmar nag gser 'brug la zhon pa:_byang smad du rdo rje bse byin ser nag glog la zhon pa:_byang shar du rdo rje phag byin sngo nag chu srin la zhon pa rnams bud med mi sdug pa'i gzugs kyis rgyu zhing g.yas zhags pa dang g.yon phur bu 'dril ba:_de dag gi phyogs mtshams su khrag mtsho dmar nag dug gi rlangs pa 'phyur ba'i klong du bse lcags dung gi skyes bu:_dpa' bo ging chen bcu gnyis:_sa bdag 'byung po ser po sogs rang rang gi rgyan dang phyag mtshan rdzogs pa:_de'i phyi yi mu khyud la shar du lha:_lhor gshin rje:_nub tu ma mo:_byang du bdud:_shar lhor btsan:_lho nub tu rgyal po:_nub byang du gnod sbyin:_byang shar du klu yi mgon po rnams rang rang gi yum dang sprul pa las byed bye bas bskor te ci bgyis bka' nod pa'i tshul du gnas pa:_pho brang gi phyi rol la dbang phyug nyi shu rtsa brgyad:_dam can brtan ma bcu gnyis:_ging lang mkha' 'gro 'bum sde la sogs pa snang srid dregs pa'i dmag tshogs gnam sa bar snang gi khyon kun tu gang zhing drag po'i phrin las la rngam ste rol pas bzhugs par gsal ba'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pa las 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas/_dpal ye shes kyi mgon po gnam lcags 'khor lo 'bar ba/_byang phyogs las rab rdzogs pa/_gnas yul nyi shu rtsa bzhi/_rgya gar rdo rje gdan/_bod kyi chos 'khor rnam gsum la sogs pa nas skad cig gis myur mgyogs rdzu 'phrul chen pos glog 'khyug pa ltar spyan drangs par bsam la/_tshil chen dang sbyar ba'i gu gul bdug_/rkang gling dang thod rnga sogs rol mo/_ro ras dar nag gi g.yab mo dang bcas/_hU~M b+h+yo:_'og min dbyings kyi pho brang nas:_rig pa rang snang dpal chen po:_rdo rje khros pa bstan srung tshul:_ma hA kA la gshegs su gsol:_de yi yum mchog dpal lha mo:_'dod pa'i khams la dbang bsgyur ba'i:_ma gcig gnyan gyi re ma ti:_byang shar mtsho nas gshegs su gsol:_lcam dral khros pa'i rang mdangs las:_dpal chen badz+ra kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_ma lus 'khor bcas gshegs su gsol:_oM shrI ma hA kA la bdud tri nA tha sing+ha mu kha sa pa ri wA ra badz+ra sa mA ya dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_zhes spyan drangs la/_hU~M b+h+yo:_rang snang rol pa khrag 'thung zhing:_'bar ba'i dur khrod chen po'i dbus:_pad+ma nyi zla'i gdan steng du:_'khor dang bcas pa bzhugs su gsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_gyis bzhugs su gsol la/_rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgya dang bcas te/_hU~M b+h+yo:_sngon tshe kun bzang he ru ka:_dpal chen badz+ra kI la ya:_slob dpon bi ma la mi tra:_o rgyan pad+ma yab yum dang:_gnyags kyi lo tsA chen po dang:_klong chen nam mkha' 'od gsal sogs:_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma yi:_spyan sngar khas blangs dam bcas bzhin:_rdo rje'i yal gam thub par gyis:_sa ma ya i daM a mr-i to da ka Tha hU~M:_hU~M b+h+yo:_dpal chen rol pa nag po che:_ye shes dbyings su he ru ka:_rang snang rang shar 'khor dang bcas:_gnyis med ngang du gus pas 'dud:_na mo na ma mi:_phyag gis btud nas/_phyi nang gsang ba'i mchod pa ni/_hU~M b+h+yo:_kun bzang ye shes sgyu ma'i gar:_phyi ltar nyer spyod rnam pa lnga:_mtshar sdug yid 'ong me tog phreng:_lha yi rnga chen sil snyan glu:_lhan skyes sbyar ba'i dri zhim spos:_bza' bca' btung ba ro brgya'i zas:_'jam 'khril lha rdzas na bza' sogs:_dngos dang ting 'dzin dag pa'i 'phrul:_bsam mi khyab pa'i cho 'phrul gyis:_ma hA kA la seng ge'i gdong:_yum gsum dam can bcu gnyis sogs:_bka' sdod 'khor dang bcas la 'bul:_dgyes par rol la phrin las mdzod:_oM badz+ra rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she AHhU~M:_hU~M b+h+yo:_mi sdug drag po'i 'dod yon lnga:_dbang po'i me tog rngams shing brjid:_rkang gling gsang ba'i rnge'u chung sgra:_dri zhim dug sna dri yi chu:_sha lnga bdud rtsi myos byed ro:_zhing glang stag lpags khrag 'dzag gos:_'jigs shing skyi g.ya'i mchod pa 'bul:_oM sh+ma sha na pany+tsa kA ma gu Na pU dza hoH_hU~M b+h+yo:_snang srid bdud rtsir rtogs pa'i sman:_rgyud drug ye shes rak+tar rtogs:_snod bcud 'dod yon gtor chen sbar:_bla med dam tshig rdzas kyis mchod:_ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:_hU~M hrIH_mchod pa'i bya byed las gsum yang:_bde stong rdo rje'i sgyu 'phrul che:_zad mi shes shing 'du 'bral med:_bde chen skyed pa'i brtul zhugs mchog:_ta na ga na d+harma d+hA tu pU dza hoH_bstod pa ni/_rdo rje'i dbyangs kyi 'gyur ba dang bcas/_hU~M b+h+yo:_ye shes dbyings su chos nyid rtog bral yang:_chos can rol pa mi sdug srin po'i gzugs:_rgyal ba'i bstan srung phrin las mgon po che'i:_drag shul rol pa'i sku la phyag 'tshal bstod:_ljang nag 'bar ba'i sku mdog rngam la 'tsher:_'jigs pa'i seng zhal nam mkha'i mthongs su gdangs:_zhe sdang rtsad gcod mche gtsigs rkan sgra rdeb:_nga ro 'brug ltar sgrogs pa'i gsung la bstod:_nyams pa gnad nas gcod pa'i gri gug gdeng:_'khor ba ljags brdar thod khrag rngam zhing 'thung:_'bar ba chen po'i ral pa nam mkhar gzengs:_rigs lnga'i thod skam bcings shing brgyan la bstod:_skyon bral yon tan rdzogs pa'i gsang gos dkar:_drag po'i las mdzad mdung ma ljang nag dang:_bdud bgegs yid la brnag pa'i ber nag gsol:_'jigs rung chas kyis kun nas brgyan la bstod:_sku smad rnam thar sgo gsum phur bu'i dbal:_bdud bzhi rtsad nas gcod phyir dgra bgegs kyi:_snying la gzir nas dgyes pa'i gad rgyangs sgrogs:_gar dgus sa gsum gnon mdzad mchog la bstod:_sku las gnam lcags phur bu'i tshwa tshwa 'phro:_'dod chags rtsad gcod zur zhal yum la gzigs:_bskal pa'i mun chen 'khrigs pa'i dug sprin dang:_ye shes me lce'i dbus su 'gying la bstod:_gsang ba'i dgyes sde ma gcig gnyan gyi lha:_za byed rngams byed 'jigs byed mi bsrun pa:_snang srid ma mo yongs la mnga' dbang bsgyur:_nad rims yams kyi bdag mo chen por bstod:_dpal gyi bka' nyan mi bsrun ma mo'i gtso:_snang srid dbang bsgyur thogs med phrin las bdag:_sgrub mchog rjes skyong nyams pa rtsad nas gcod:_dam can ma mo bcu gnyis ston la bstod:_phra men chen mo shwa na ma bzhi dang:_bdag nyid chen mo re ti mched sde bzhi:_gza' btsan sa bdag klu yi bu mo bzhi:_lcam dral ming sring 'khor dang bcas la bstod:_khyed rnams don gyi ye shes dbyer med kyang:_rnam pa sgrub mchog rjes su skyong ba dang:_gdug can rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_phrin las thogs pa med la phyag 'tshal bstod:_bzlas pa ni/_mgon po lcam dral 'khor bcas kyi thugs kar nyi ma la gnas pa'i hU~M yig la sogs pa'i mthar rang rang gi srog sngags rigs kyi kha dog can gyis bskor ba bdag bskyed kyi thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer phog pas thugs kyi rgyud rab tu bskul bas ci 'dod pa'i phrin las rab 'byams thogs med du sgrub par mos la/_he ru ka'i yig brgya dang*/_kI la ya cung zad bzlas la/_oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+hA ta ya ma ma shI g+h+raM karma ka ra dzaHdzaH_zhes bzla/_bskang ba ni/_skong rdzas rnams a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rUM las gnas khang dur khrod drag po'i zhing khams bsam gyis mi khyab par phyi nang gsang ba'i mchod pa spyan gzigs mthun rdzas rten rdzas skong rdzas la sogs pa thams cad srid zhi'i 'dod yon gyi rnam pa mkho dgu tshang ba/_bzang dgus 'byor pa/_mdzes dgus brgyan pa/_ngo bo ye shes sgyu ma'i rang bzhin bde ba'i rnam pa thams cad par 'char bas nam mkha'i khams gang bar gyur/_naHma sarba ta thA ga te b+h+yoHbi shwa mu khe b+h+yaH_sarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_lan gsum dang*/_badz+ra s+pha ra Na khaM gis byin gyis brlabs shing zad mi shes par spel la/_gzhung gi bskang ba ni/_hU~M b+h+yo:_dpal ldan mgon po sha za seng ge'i gdong:_las rnams thogs med drag po phur bu'i mjug:_ye shes rol pa'i cho 'phrul phur srung tshogs:_khrag 'thung dam can rgya mtsho dbyings nas bzhengs:_drag po'i gzhal yas e yi pho brang nas:_mi bsrun bsgral ba'i khrag gi rgya mtsho 'khyil:_srid rtsa rtsad gcod gnam lcags 'khor lo 'bar:_pad nyi dgra bgegs bsnol ba'i gdan khri brtsegs:_bdud dang phyogs skyong mgo bo'i rtsig pa rngams:_zhing gi bla bre zhing chen thog phub brjid:_rgyu skar drwa phyed rgyu ma'i lda ldi 'phyang:_mgo lag dbang po'i rgyan phreng tshar du bstar:_bskal pa'i me rlung khor yug kun tu 'khyil:_sha za gcan gzan dur bya'i bu yug 'tshubs:_phyogs mtshams dbang po'i me tog rkang gi gling:_tshir gsur dud sprin zhun me'i snang gsal mdzes:_sha ri khrag gi zhal skyems dug chu'i rdzing:_glang zhing pags pa rus pa'i rgyan drug dang:_'bar ba dpal gyi chas bcu la sogs pa:_he ru ka dpal rol pa'i dam tshig rdzas:_nam mkha' sa gzhi bar snang khyab pa 'dis:_ye shes mgon po 'khor bcas thugs dam bskang:_rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil:_dmar chen rak+ta'i rba klong mkha' la 'khrugs:_'dod 'byung gtor ma lhun po ltar brtsegs pa'i:_bde chen dam tshig rdzas kyis thugs dam bskang:_bde chen dgyes mar sbyor bas dga' bzhi 'dren:_thabs mchog snying rjes gdug pa shugs kyis sgrol:_gnyis 'dzin ru tra 'joms byed sbyor sgrol gyi:_gsang ba gnyis med lam gyis thugs dam bskang:_don dam chos nyid dbyings su ro gcig kyang:_rnam pa sgyu 'phrul bkod pa'i sa ma ya:_rten mchog sku gzugs bla rdo 'khor lo sogs:_gsang ba gta' ru btsugs pas thugs dam bskang:_gdod nas mi 'gyur rang rig rol pa'i rtsal:_'gyur med bstan pa srung ba'i tha tshig can:_gnyis med mchog gi thugs dam dgyes bskangs nas:_yid bzhin 'dod pa'i don kun 'grub mdzad gsol:_zhes dang*/_yi ge brgya pa bzla/_phrin las bcol ba la spyi dang khyad par gnyis las/_dang po ni/_hUM b+h+yo:_bka' yi bstan srung rdo rje nag po che:_sangs rgyas kun gyi dam tshig dus 'dir dgongs:_rdo rje theg pa snying po'i dkyil 'khor 'di'i:_ming tsam 'dzin kyang srung skyob las sgrub pa'i:_zhal bzhes dpal chen spyan sngar bro bor ltar:_snying nas bskul ba'i las la ma g.yel cig:_yang dag bstan pa'i snying po rin chen 'di:_phyogs dus gnas skabs kun tu 'phel rgyas shing:_de 'dzin skyes bu bar chad las rgyal nas:_sku tshe phrin las mtha' rgyas brtan par mdzod:_ma lus 'gro kun bde skyid dpal gyis 'byor:_dkon mchog gsum gyi bstan la tshul bzhin gus:_mthar thug byang chub snying po ma ldan bar:_tshe dpal mtho ris yon tan rgyas par mdzod:_bstan la 'tshe dang yongs la gnod byed rigs:_phrin las drag po'i rno myur dus su ston:_phyogs las rnam rgyal snyan pa'i ru mtshon phyor:_mi mthun bdud bzhi'i bar chad dbyings su sgrol:_bdag cag dpon slob bsam don chos bzhin sgrubs:_dngos grub rgya mtsho dka' ba med par thob:_bsam pa'i don kun yid bzhin 'grub pa yis:_he ru ka dpal go 'phang myur thob mdzod:_gnyis pa drag po'i phrin las bskul ba ni/_thun gtor sha khrag gis brgyan pa bshams la/_na moH_rtsa brgyud bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs:_dpa' bo mkha' 'gro dam can srung mar bcas:_sngags 'chang bdag gi sngags dang ting nge 'dzin:_dkon mchog gsum sogs bka' yi bden pa'i mthus:_bla ma'i sku dgra bstan dang bstan 'dzin smod:_khyad par bdag cag dpon slob srung bya la:_snga dgra lag bdar phyi dgra yid la sems:_da dgra gnod cing 'tshe ba'i dgra dang bgegs:_kha 'jam snying rtsub zhe nas smod pa dang:_do bsdo phod btsugs bsam ngan sbyor rtsub byed:_mthu dang nus pa bu lon bzhin du bsnyags:_dmag sna jag sna rkun sna ston pa dang:_bar chad byed pa'i bdud dang dam sri'i tshogs:_yid la dmigs pa'i dgra bgegs 'di rnams kyi:_rnam shes bla tshe srog dang bcas pa rnams:_gnam sa gling bzhi gling phran ri rab gseng:_nyi zla'i go bar chos bon srung ma'i skyabs:_gang na gnas kyang gtor ma 'di nyid la:_khug cig badz+ra ang+ku sha ya dzaH_ske nas chings shig badz+ra pA sha hU~M:_yan lag sdoms shig badz+ra s+pho Ta ba~M:_myos par gyis shig badz+ra gaN+DehoH_phyes shig badz+ra pra be sha ya phaT:_dbyer med stims shig a be sha ya aH_lan gsum/_bdag mdun thugs las dzaHyig dmar nag 'phros:_bsgrub bya'i sna bug gshang lam gnyis nas zhugs:_snying gar phyin pas zangs lcags 'khor lo gnyis:_g.yas g.yon 'khor bas sha khrag bla tshe gtubs:_rnam shes a yig rgyal ba'i thugs kar 'phos:_tshe bsod nr-i yig ljang gu bdag la thim:_sha khrag bdud rtsi lha tshogs zhal du bstab:_oM AHhU~M:_oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+hA ta ya ma ma shI g+h+raM karma ka ra ye swA hA:_i daM ba liM ta kha kha khA hi:_lan gsum/_hU~M b+h+yo:_byang shar ral gri'i gur khang nas:_mtshon cha'i bu yug tshubs se tshub:_rdo rje'i thog mda' shar ra ra:_bskal pa'i rlung nag 'u ru ru:_'bar ba'i me lce lhabs se lhab:_dug gi rgya mtsho me re re:_phyogs mtshams kun tu 'khrigs pa nas:_lha rnams kun gyi dmag dpon ni:_sras mchog mgon po nag po bzhengs:_khyod kyi sku yi g.yas g.yon mdun:_dgyes pa'i ma mo mched sde gsum:_khrag gi rgya mtsho'i dkyil 'khor nas:_de ring nyams pa'i dgra la bzhengs:_khor yug 'khor lo'i rtsibs steng nas:_sgrub pa'i gnas su sngon gyi tshe:_'jigs gzugs bstan pa'i ma mo ni:_dam can dbang mo bcu gnyis bzhengs:_dkyil 'khor chen po'i mu ran nas:_ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang:_bod skyong brtan ma skyong ma'i tshogs:_dge bsnyen nyi shu rtsa gcig bzhengs:_stong gsum 'jig rten phyogs mtshams nas:_mi bsrun las la dbang bsgyur zhing:_'jigs byed dregs pa'i dmag dpon che:_mthu chen sde brgyad las la bzhengs:_sngon tshe dpal gyi spyan snga ru:_ji ltar zhal bzhes tha tshig bzhin:_rdo rje'i dam las ma 'da' bar:_sangs rgyas bstan pa'i dgra la chos:_dam nyams dgra bo las ngan 'dis:_dkon mchog gsum gyi dbu 'phang smad:_lung dang rtogs pa'i dpal la 'tshe:_sde gnyis 'du ba'i sgo 'phrog cing:_sems can yongs la gnod cing 'tshe:_rtag tu mi dge bcu la spyod:_snod bcud mnga' thang thabs kyis bcom:_rnal 'byor nyes med rnams la sdang:_bsgral ba'i zhing bcu yongs su tshang:_nyams pa bdun gyi las ngan 'di:_mngon spyod phrin las yul gyur pas:_khyed rnams mthu dang rtsal phyung la:_las la rngams pa'i tshul gyis bzhengs:_sprul pa'i pho nya mi bzad pa:_de ring dmag gi go shoms shig:_las mkhan shan pa gdug pa'i tshogs:_de ring mtshon cha'i so phyung zhig:_bla 'gugs las byed ma lus pas:_de ring dgra yul gzan tshol cig:_byad ma gdug pa'i phra men gyis:_de ring mtshon gyi gru gu sgril:_ma mo mi sdug las byed mas:_de ring nad kyi rkyal pa phyes:_bdud gshin tshe sdang dmag tshogs kyis:_de ring dgra bo khram la thob:_the'u rang mon pa 'bum sde yis:_de ring dgra la shwa rdel sgril:_rgyal btsan 'byung po ma rungs pas:_de ring dmag gi lam sna drongs:_gza' bdud rgyal po rA hu las:_steng nas rgyu skar rol du khrid:_klu bdud gdug pa mi zan pas:_sa 'og mun pa'i dmag sna khrid:_phyogs skyong sde brgyad thams cad kyis:_phyogs mtshams kun nas dmag la 'ur:_thams cad 'bar ba'i ru mtshon phyor:_ki bswo cha sgra di ri ri:_sde dang bcas pa thams cad kun:_da ni zhe sdang sku shugs phyung:_dgra bo'i khog pa kha phyes la:_tsit+ta dmar po khyer la shog:_srog gi rtsa nas rlung zhugs la:_snying rlung drag po slongs la shog:_tshe dang bsod nams 'phrog la shog:_dbang thang rlung rta nyams la shog:_rigs rgyud dpal 'byor nyams su chug:_do nub nam gyi gung thun la:_bla rtags mngon sum ston la shog:_kha phung rjes med brlags nas kyang:_'dod pa'i las kun da sgrubs shig:_ces gtor ma dgra phyogs su 'phang ngo*/_oM badz+ra kI li kI la ya d+harma pA la sing+ha mu kha sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_shab+da a mr-i ta rak+ta ba liM ta d+harma d+hA tu pU dza hoH_mnyam nyid ngang gis khros la phyag 'tshal bstod/_/khros pas longs spyod mdzad la phyag 'tshal bstod/_/rdo rje 'du 'phro mdzad la phyag 'tshal bstod/_/srid gsum dbyings su sgrol la phyag 'tshal bstod/_/ma rnyed yongs su ma tshang sogs/_yig brgya brjod/_ye shes pa rnams 'dir ni rten dang sogs kyis rten la bstim/_gats+tsha gats+tsha swa b+hA wa naM gyis dregs pa'i tshogs gshegs par bsam/_bsngo smon ni/_dge ba'i rtsa ba 'dis mtshon legs byas kun/_/rnam grol chos kyi dbyings su bsngos pa'i mthus/_bdag gzhan 'gro kun tshogs gnyis myur rdzogs nas/_mchog thun phrin las lhun gyis 'grub par shog_/shis brjod ni/_hU~M/_kun khyab 'gyur med don dam bde ba che/_/mtha' klas sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo las/_/don gnyis 'dod dgu yid bzhin stsol mdzad pa/_/rtsa gsum dam can rgya mtsho'i bkra shis shog__/chos skyong gzhan gyi las rim dang 'brel na rjes rim 'di dag sbyor mi dgos so/__/ces bka' srung gsol mchod rgyas pa'i skabs lta bur byung na legs pa'i yan lag tu mthong nas/_pad+ma mdo sngags gling pas rtsub 'gyur tshal la 'gran pa'i nags khrod du gnas pa'i skabs mkhas grub gong ma'i phyag bzhes ltar bris pa dam can dgyes pa'i rol mor gyur cig/_//

Footnotes

Other Information