སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-21-ZHA-014
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ bka' gter srung ma'i gtor 'bul phrin las thogs med DKR-KABUM-21-ZHA-014.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 21, Text 14, Pages 97-100 (Folios 1a to 4a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las bka' gter srung ma'i gtor 'bul phrin las thogs med. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 97-100. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཞེས་པའང་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔོན་སློབ་ནས་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར། ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་བདུད་རྩི་དིལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་རུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang lung zin chos kyi bdag po gter chen rol pa'i rdo rje dang skyabs rje drung rin po che'i mchog sprul rnam gnyis/_bla bro nor bu mchog sprul dpon slob nas bka' yi bskul ma gnang ba ltar/_zab gter gyi bdag po klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma bde chen mdo sngags gling pas bkra shis zur mang bdud rtsi dil gyi chos sde ru sbyar ba 'dis kyang zab tig gi phrin las mkha' khyab tu 'phel zhing rgyas pa'i dpal du gyur cig/

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཞུགས།།

ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལ་ཡེ། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ཅན། དཀར་གཏོར་འཁོར་ལྔས་བསྐོར་བ་བཤམ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ བྷྲཱུཾ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས། ཕྱོགས་བཞི་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད། སྟེང་འོག་བར་གྱི་གནས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལྕམ་དྲལ། བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ལས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་མ༔ བསེ་ལྕགས་དུང་ཤེལ་སྐྱེས་བུ་དང༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་རྣམས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱིས་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར། ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི༔ མཆོད་པ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང༔ དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང༌། ནཱི་དྷི་པ་ཏི་ཏྲི་ཨ་དུཿ་ནཾ་བཻ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་གཏོར་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུལ་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཡབ་ཡུམ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལྕམ་དྲལ། གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སྡང་བའི་དགྲ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོངས༔ གྲོགས་ལ་དར་ཕྱོར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་དགྲ་ཆམས་ལ་ཕོབ༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་ཡམས་རིམ་གྱི་བདག་མོ་ཆེན་མོར་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ཞིང༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མངོན་གྱུར་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ ཅེས་དང༌། འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐབས་ནོངས་བཤགས། རྟེན་བཞུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས། བླ་བྲོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྤྲུལ་དཔོན་སློབ་ནས་བཀའ་ཡི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར། ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་བདུད་རྩི་དིལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་རུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།

Footnotes

Other Information