DKR-KABUM-19-DZA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ།
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig las/ /yang zab rig 'dzin tshe sgrub kyi rgyun khyer 'chi med srog sgrub
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig las yang zab rig 'dzin tshe sgrub kyi rgyun khyer 'chi med srog sgrub''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 60-62. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=pad+ma 'od 'bar
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=019
|volumenumber=DZA
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=60-62
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=rig 'dzin rgyun khyer
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཡར་དམ་ཅན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིས་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འཁྲིགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་མེ་ཏོག་བསིལ་ཚལ་དུ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang theg mchog snying po'i bstan dang ston pa la mi phyed dad pa'i g.yar dam can bla ma dam pa dkon mchog 'od zer nas bskul ngor lam 'dis bka' bab pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas lho 'brug tsan+dan gyi sman ljongs 'khrigs pa'i rgyal khab bde chen chos gling gi dben gnas me tog bsil tshal du khrums zla'i dmar phyogs mkha' 'gro'i tshogs mchod kyi skabs su bris pa 'gro kun 'chi med ye shes kyi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-008.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-008.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་བཞུགས། །
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་བཞུགས། །<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཡེ། འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ རང་རིག་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཀུན་སྣང་རང་ཤར་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཤེས་ཀྱི༔ འཁྲུལ་པ་ལུག་རྒྱུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག༔ གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྫོགས༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་མདར་དར་གཡབ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་བྷནྡྷའི་དབུས༔ སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྐྱིལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ མཛེས་པའི་སྒེག་ཚུལ་འཆང་བས་འགྱིངས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་མནྡ་ར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མདར་དར་བུམ་འཛིན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དགྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དང༔ དྲང་སྲོང་ཌཱ་ཀི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཞེས་སྣང་སྲིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། གཉིས་པ་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་ཆར༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཟེགས་མ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒུད་པ་གསོས༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་ནང་ལྟར་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་དག་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་རྒྱ་ཆེར་འབད་པས་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཅེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཡར་དམ་ཅན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིས་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འཁྲིགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་མེ་ཏོག་བསིལ་ཚལ་དུ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཡེ། འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ རང་རིག་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཀུན་སྣང་རང་ཤར་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཤེས་ཀྱི༔ འཁྲུལ་པ་ལུག་རྒྱུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག༔ གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྫོགས༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་མདར་དར་གཡབ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་བྷནྡྷའི་དབུས༔ སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྐྱིལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ མཛེས་པའི་སྒེག་ཚུལ་འཆང་བས་འགྱིངས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་མནྡ་ར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མདར་དར་བུམ་འཛིན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དགྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དང༔ དྲང་སྲོང་ཌཱ་ཀི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཞེས་སྣང་སྲིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། གཉིས་པ་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་ཆར༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཟེགས་མ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒུད་པ་གསོས༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་ནང་ལྟར་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་དག་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་རྒྱ་ཆེར་འབད་པས་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཅེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཡར་དམ་ཅན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིས་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འཁྲིགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་མེ་ཏོག་བསིལ་ཚལ་དུ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 09:11, 1 June 2024

Wylie title pad+ma tshe yi snying thig las/ /yang zab rig 'dzin tshe sgrub kyi rgyun khyer 'chi med srog sgrub DKR-KABUM-19-DZA-008.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 8, Pages 60-62 (Folios 1a to 3b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig las yang zab rig 'dzin tshe sgrub kyi rgyun khyer 'chi med srog sgrub. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 60-62. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity pad+ma 'od 'bar
Colophon

།ཅེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཡར་དམ་ཅན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིས་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འཁྲིགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་མེ་ཏོག་བསིལ་ཚལ་དུ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

/ces pa'ang theg mchog snying po'i bstan dang ston pa la mi phyed dad pa'i g.yar dam can bla ma dam pa dkon mchog 'od zer nas bskul ngor lam 'dis bka' bab pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas lho 'brug tsan+dan gyi sman ljongs 'khrigs pa'i rgyal khab bde chen chos gling gi dben gnas me tog bsil tshal du khrums zla'i dmar phyogs mkha' 'gro'i tshogs mchod kyi skabs su bris pa 'gro kun 'chi med ye shes kyi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//

[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་བཞུགས། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཡེ། འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱིཿ རང་རིག་འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཀུན་སྣང་རང་ཤར་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཤེས་ཀྱི༔ འཁྲུལ་པ་ལུག་རྒྱུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག༔ གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྫོགས༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་མདར་དར་གཡབ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་བྷནྡྷའི་དབུས༔ སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྐྱིལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ མཛེས་པའི་སྒེག་ཚུལ་འཆང་བས་འགྱིངས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་མནྡ་ར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མདར་དར་བུམ་འཛིན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དགྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དང༔ དྲང་སྲོང་ཌཱ་ཀི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཞེས་སྣང་སྲིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ། གཉིས་པ་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་ཆར༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཟེགས་མ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒུད་པ་གསོས༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་ནང་ལྟར་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལྟར་དག་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་རྒྱ་ཆེར་འབད་པས་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གཡར་དམ་ཅན་བླ་མ་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར་ནས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིས་བཀའ་བབ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ལྷོ་འབྲུག་ཙནྡན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འཁྲིགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་མེ་ཏོག་བསིལ་ཚལ་དུ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/pad+ma tshe yi snying thig las/_/yang zab rig 'dzin tshe sgrub kyi rgyun khyer 'chi med srog sgrub bzhugs/_/ @#/__/na mo gu ru A yu de wa ye/_'chi med pad+ma tshe yi snying thig gi yang zab rig 'dzin tshe sgrub rgyun khyer snying po'i bcud dril nyams su len par 'dod pas/_thog mar skyabs sems ni/_hrIH_rang rig 'od gsal sku gsum dbyings:_rang ngo shes pas skyabs su mchi:_mkha' mnyam sems can ma lus kun:_rang grol chen por sems bskyed do:_lan gsum/_gnyis pa dngos gzhi lha yi gsal snang bsgrub pa ni/_hrIH_rnam thar gsum ldan e yi dbyings:_kun snang rang shar snying rje'i gdangs:_zung 'jug srid zhi'i dwangs ma'i bcud:_'khor 'das stong srog hrIHdkar po:_'od kyis snod bcud snang shes kyi:_'khrul pa lug rgyud rtog pa sbyangs:_stong pa'i ngang las srung 'khor dbus:_ye shes dag pa'i gzhal yas khang:_phyi nang zang thal chos sku'i dbyings:_lte bar seng khri pad zla'i steng:_sa bon yongs gyur skad cig gis:_ma hA gu ru tshe dpag med:_'chi med pad+ma 'od 'bar rtsal:_sku mdog dkar gsal zla ba'i mdog:_gzhon tshul lang tsho'i brtan pa rdzogs:_gcer bu brtul zhugs spyod pa'i chas:_he ru ka yi rgyan gyis brjid:_phyag g.yas rdo rje'i mdar dar g.yab:_'khor 'das dwangs bcud dbang du sdud:_g.yon pas mnyam bzhag b+han+d+ha'i dbus:_srid zhi'i bcud bskyil tshe bum bsnams:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung gis:_mdzes pa'i sgeg tshul 'chang bas 'gyings:_pang du yum mchog man+da ra:_gcer bu rus pa'i phyag rgya can:_mdar dar bum 'dzin gnyis med sbyor:_bde ba'i sgyu rtsal cir yang ston:_dgyes pa'i 'od kyi snang ba las:_'chi med tshe lha rig 'dzin dang:_drang srong DA ki rdul ltar 'khrigs:_dam tshig ye shes gnyis med rdzogs:_oM AHhU~M:_hrIHhU~M trA~M oM AH_zhes snang srid rig 'dzin bla ma 'chi med sku gsum sgyu 'phrul drwa ba mkha' khyab ye shes kyi 'khor lo'i gsal snang la rtse gcig tu bslab/_gnyis pa bogs 'byin bzlas pa'i rnal 'byor ni/_bdag gi thugs kar pad zla'i steng:_gser gyi rdo rje'i lte bar hrIH_sngags kyi phreng bas g.yas su bskor:_spro bsdu'i 'od kyis don gnyis sgrub:_'khor 'das brtan g.yo'i dwangs ma'i dpal:_ye shes bdud rtsi snying po'i char:_dbang med bsdus te thugs kar thim:_srog gi sa bon las byung ba'i:_'od kyis zegs ma dpag med spros:_lus gang nad gdon sdig ltung sbyangs:_rtsa rlung thig le rgud pa gsos:_bla tshe srog dbugs nyams pa bsdus:_'chi med tshe dang rdo rje'i srog:_ye shes chen por ro gcig pas:_skye 'chi'i mtshan rtog dbyings su dag:_ye shes snying po mi 'gyur ba'i:_de nyid gcig tu 'khyil bar gyur:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_zhes ci ltar nus pa bzla/_gsum pa snang med 'od gsal chen po thugs kyi rnal 'byor ni/_thun las ldang ba na dbyangs gsal rten snying yig brgya rnams bzlas la/_mgon po tshe dpag med kyi dgongs pa sogs/_gsol 'debs le'u bdun nang ltar tshig rkang drug po'i rjes/_o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs:_tshe yi rig 'dzin 'grub par byin gyis rlobs:_zhes mos gus kyis gsol ba btab pa'i shugs kyis/_hrIH_snang cha sgyu ma'i lha sngags sems:_skye med dbyings kyi thig ler thim:_zung 'jug rol pa'i ting 'dzin gyis:_phyag rgya gcig pa'i sku ru bzhengs:_oM AHhU~M:_zhes pa'i tshig gi don ltar dag pa'i lha dang gzhal yas kyi snang cha dmigs med 'od gsal gyi thig ler bsdus la 'chi med gnyug ma'i gnas lugs kyi ngang du ci gnas su mnyam par bzhag_/slar yang snang grags rig pa rig 'dzin bla ma'i sku gsung thugs ye shes 'khor lor lam du khyer la/_hrIH_snang bcas bsod nams dam pa yis:_gzugs sku 'chi med rdo rjer bzhengs:_rnam kun mchog ldan 'od gsal gyis:_ye shes chen po'i srog 'grub shog:_chos sku bcom ldan snang mtha' yas:_'chi med skur bzhengs pad+ma 'byung:_gsang ba gsum dang dbyer med pa:_don gnyis lhun grub bkra shis shog:_ces brjod/_thun mtshams su tshogs gnyis kyi bsags sbyang rgya cher 'bad pas myur du rdo rje ye shes chen po'i srog 'grub par 'gyur ro/__/ces pa'ang theg mchog snying po'i bstan dang ston pa la mi phyed dad pa'i g.yar dam can bla ma dam pa dkon mchog 'od zer nas bskul ngor lam 'dis bka' bab pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pas lho 'brug tsan+dan gyi sman ljongs 'khrigs pa'i rgyal khab bde chen chos gling gi dben gnas me tog bsil tshal du khrums zla'i dmar phyogs mkha' 'gro'i tshogs mchod kyi skabs su bris pa 'gro kun 'chi med ye shes kyi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge'o//__//

Footnotes

Other Information