DKR-KABUM-06-CHA-017: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྒོ་གསུམ་སོགས། ངག་གི་བྱིན་རླབས་བཤད་པ། | |||
|fulltitle=so so'i skye bo'i sgo gsum sogs/ ngag gi byin rlabs bshad pa | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''So so'i skye bo'i sgo gsum sogs ngag gi byin rlabs bshad pa''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 144-147. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=006 | |||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=017 | |||
|pagenumbers=144-147 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=ngag sbyin | |||
|versonotes=klong chen snying thig | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-017.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་དགེ་བ་གང་བྱས་ན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྣང་སྤྱོད་དགེ་བར་བསླབས་པས་དགེ་བའི་དམིགས་པ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་མོས་ལ། རང་གི་ཁ་ནང་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་རཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ངག་གི་ཉེས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱས་ནས། རང་གི་ལྕེ་ངོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་སྦུབས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །ཀཱ་ལི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང༌། པོ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་ལས་འོད། ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས་པ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཉེས། པར་བྱས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དེ་དག་གི་གསུང་རྡོ་རྗེ། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། ལ་ དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་བདུན་རེ་བཟླ་བ་ནི་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གསུམ་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུ་ཞིང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཁ་ཏོན་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ། །ད་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམིགས་རྐང་ནི། དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འདུ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་དམིགས་རྐང་དྲུག་པོ་འདི་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ནི། དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ༌། ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང༌། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་ལས་དང་པོ་དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དད་པ་ལ་དབྱེ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དྭངས་བདེན་པ་བཞི་ལ་བླང་དོར་དུ་འདོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་ཡོད། དད་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་སྒོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བླ་མ་མཁྱེན། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ། སུ་བཞེངས་པར་བསྐུལ་ན། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་སྦྲང་རྩིས་གང་བ་བཞིན་བཞད་པའི་གནས་ནས། སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྦུབས་འཇུག་གི་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐུའི་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་གང༌། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་བཞེངས། པར་མཛོད་ཅིག །དགོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཞེངས་དགོས་ན་ལས་དགེ་སྡིག་བར་མ་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས། འབྲས་བུ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་ཞིང་སྒོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་མནར་བ་ཡིས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་གདུང་བས་དམ་ཆོས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐལ་པ་ངན་པ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་འཁྱམས་པ་བདག་དང་བདག་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། དགོས་པ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ལས་ཐུགས་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་མཛད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་ཡིན་པས་རང་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡེ་རེ་ཁྱིལ་ལེ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས། པར་མོས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བླང་དོར་གྱི་གནས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ལུས་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་པའི་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀུན་ཀྱང་དོན་དམ་ནང་གི་བླ་མ་ཡིན་པས་འདུ་འབྲལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་རང་གི་སེམས་གྱོང་པོ་རྟ་རྒོད་ལྟ་བུ་དེ་འདུལ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཤིས་སུ་རང་རྩལ་བརྗེད་ངེས་ཀྱིས་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་སུ་གསོལ། བས་ཐར་པའི་གཞུང་ལམ་དུ་ཚུད་པར་མཛོད་ཅེས་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་ནས། ཡར་ལ་བཞེངས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་དྭངས་བའི་དད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ནས། སྐྱོབ་བའི་ཕྱིར་བར་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱབས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདོད་པའི་དད་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས། བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འོག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པས་གཞི་བཟུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་འདི་རྣམས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་སེམས་ལ་གང་ཕན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་གང་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཡིད་བཞིན་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ་མཛོད་དང༌། མན་ངག་མཛོད་དུ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དད་པ་གསུམ་དུ་འདུ་གསུངས། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བླ་མ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་སྙིང་ཐིག་བླ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ཡང་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རྐང་དང་པོ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚུལ་བསམ་པ་ནི། བདག་འདི་ལྟར་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་རུ་སྐྱེས་ན་བླུན་རྨོངས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མནལ་བའི་ཚེ་རིང་པོའི་ལྷ་དང་དེ་རུ་སྐྱེས་ན་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྷོ་མོན་གྱི་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀླ་ཀློ་ བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་སོགས་ལོག་ལྟ་ཅན། དང༌། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། སེམས་དང་ངག་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་ལྐུག་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་སྒོ་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྐབས་མེད་པ་དང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་པོ་སྟེ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཁྱད་གཞི་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། པ་འདི་ལ། ཁྱད་ཆོས་འབྱོར་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་མིར་གྱུར། ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བ་དང་གང་དུ་ཆོས་དར་བའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས། རྔོན་པ་དང་སྨད་འཚོང་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་ དད་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚང་དགོས་པས་རང་གི་དལ་རྟེན་ལ་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱོན། པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ་དང༌། རང་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་ཟིན་པ་དང་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཚང་དགོས་པས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ། མདོར་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཚང་བའི་གནས་སམ་རྟེན། མཛད་འཕྲོ་ལུས།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-06-CHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-06-CHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:03, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | so so'i skye bo'i sgo gsum sogs/ ngag gi byin rlabs bshad pa | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 17, Pages 144-147 (Folios 1a1 to 4a3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. So so'i skye bo'i sgo gsum sogs ngag gi byin rlabs bshad pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 144-147. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Detailed Explanation - rnam bshad · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) |