DKR-KABUM-05-CA-026: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར། | |||
|fulltitle=rdo rje'i rgya can las/ mtsho skyes 'chi med rdo rje'i sgrub phrin dbang chog dang bcas pa 'jug bder bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i 'dzum dkar | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdo rje'i rgya can las mtsho skyes 'chi med rdo rje'i sgrub phrin dbang chog dang bcas pa 'jug bder bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i 'dzum dkar''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 170-181. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=mtsho skyes 'chi med rdo rje | |||
|cycle=rdo rje'i rgya can | |||
|cycletib=རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=026 | |||
|pagenumbers=170-181 | |||
|totalpages=23 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=12a2 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=mtsho rdor | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།འགྱུརྃ་མེདྃ་དག་ཆེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྒྱ་བཀྲ་བས་ཤིས། །རྨད་བྱུང་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །གྲུབ་གཉིས་རྒྱལྃ་མཚྃན་མཛེས་པའི་དཔལ་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=/'gyura~M meda~M dag chen nor bu'i me long ngogs/_/chos rgyun ting 'dzin gzugs brgya bkra bas shis/_/rmad byung thega~M mcho~Mg chos kyi bstana~M pa'i~M rgyan/_/grub gnyis rgyala~M mtsha~Mn mdzes pa'i dpal 'di rmad/_/thugs sgrub mtsho skyes 'chi med rdo rje'i sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-026.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས། མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར་བཞུགས། | |||
༄༅། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས། །མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེས། །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མགོན་པོ་དེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བཟང་དབྱེ། །འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་རིམ། དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བླ་མའི་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་དང་བརྟན་མའི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར། ཚོགས། དཀར་བགེགས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ་གུལ་ཡུངས། འཐོར་གནས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་སྡོན་གཏོར་གཏོང་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དམར་ནག་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་ཐོད་པ་འཛིན། །དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །ཆས་སྤྲས་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། །ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཀྱང༌། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོངས། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱིཿ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་སྐུ་གསང་བའི་ཡེ་མཚམས་བཅད། །ཧྲཱིཿཕཊཿ ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ནི། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྃ་ཡྃ་ཁྃཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བཀྲག་མདངས་ཕྱུངས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་དབབ་བོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དབྱིངས། །སིནྡྷུའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བཅུ་དྲུག་ཉམས་ཅན་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཙུག །རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུར་རིགས་བདག་འོད་ཀྱི་ཐིག །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཙཎྜ་ལི་ཡུམ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པ། །ཚེ་མདའ་བུམ་འཛིན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །གཉིས་ཀའི་ཟུར་སྤྲས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ལྡན། །ཉི་ཟླར་སྲོག་ཡིག་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྐོར། །དུང་ཁང་ཟླ་དཀྱིལ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་དྲངས། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གསུམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་སྐུ་གསུམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན་རང་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ། །འདིར་གཤེགས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །གཉིས་མེད་རང་རིག་ངོ་བོར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྗེ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས། །ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀུན་འདུས། །རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །བར་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གཏང་ངོ༌། །བཞི་པ་རྗེས་རིམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་རྗེས་རིམ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རློབ་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི །ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་པས་ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་བསྒྲལ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང༌། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་བཅིང་བསྡམས་ནས་མྱོས་པར་བྱས་ལ། སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི། །སྙིང་ལ་བཏབ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་ལ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཏོང༌། དྲུག་པ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་ལ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བདུན་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང༌། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ལ། །ཧྲཱིཿ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་འཁོར་ན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །འཕྲོག་མ་མ་བུར་བཅས་པ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང༌། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཞེས་བསྔོ། གཉིས་པ་རྗེས་རིམ་དངོས་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་རིགས་མཐུན་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲག །བརྟན་མའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་ཡུལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ཕྱི་གཏོར་དབང་བར་ཁས་བླངས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདུད་དཔུང་ཐུལ་ལ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ། །དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ། །དམག་དཔུང་ཆོམས་ལ་མཚོན་རྩེ་རྟུལ། །བཅོལ་བའི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱོང༌། གསུམ་པ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱིས་པ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ལྔ་པ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ནས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས་བཛྲ་མུཾཿས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དྲུག་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང༌། སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང༌། བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གོང་གི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་སུ་མ་འཐུས་པའི་སྒོས་ཆོས་འདི་ལྟར། སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་མདུན་ངོས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མདུན་དཀྱིལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དུ་སྐུ་ཙཀ་དང་མེ་ལོང་བཙུགས་པ། མདུན་དུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག །གཡས་སུ་ཕྲེང་བ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང༌། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་སྟེང་དུ་དུང་ཆུ་བཞག །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། འབྱུང་གཏོར་ཏིང་ལོ་ཅན་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་ཚོགས་མཆོད་ལ་རོལ་པའི་བར་བཏང་ལ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བར་ཞུ། གསུམ་པ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་སྔོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང༌། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་དང༌། དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་སྩོལ་བ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེས་བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ལས་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་ནས་ནི། །བདག་ཅག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི། །འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱང་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། ཞེས་པའི་བར་དང༌། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་དང༌། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་རོལ་གདུངས་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བཀྲག་མདངས་ཕྱུངས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་དུ། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེས་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསལ་སྟོང་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས། སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༌། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བའི་མཐར་འཁོད་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་པའི་ཞེན་པ་སྦྱངས། གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས། ལན་གསུམ་བྱ། བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༌། །འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་སྙིང་གར་བཞག་པས། བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཡིད་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་མལ་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ། །དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༌། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ལུས་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ། །དུས་མཐའི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཡིས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་གླགས་བལྟ་བའི། །གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བརྗོད། དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །འགྱུརྃ་མེདྃ་དག་ཆེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྒྱ་བཀྲ་བས་ཤིས། །རྨད་བྱུང་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །གྲུབ་གཉིས་རྒྱལྃ་མཚྃན་མཛེས་པའི་དཔལ་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:02, 1 June 2024
Wylie title | rdo rje'i rgya can las/ mtsho skyes 'chi med rdo rje'i sgrub phrin dbang chog dang bcas pa 'jug bder bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i 'dzum dkar | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 26, Pages 170-181 (Folios 1a to 12a2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rdo rje'i rgya can las mtsho skyes 'chi med rdo rje'i sgrub phrin dbang chog dang bcas pa 'jug bder bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i 'dzum dkar. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 170-181. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་ (rdo rje'i rgya can) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Deity | mtsho skyes 'chi med rdo rje | |
Colophon |
།འགྱུརྃ་མེདྃ་དག་ཆེན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྒྱ་བཀྲ་བས་ཤིས། །རྨད་བྱུང་ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱན། །གྲུབ་གཉིས་རྒྱལྃ་མཚྃན་མཛེས་པའི་དཔལ་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
/'gyura~M meda~M dag chen nor bu'i me long ngogs/_/chos rgyun ting 'dzin gzugs brgya bkra bas shis/_/rmad byung thega~M mcho~Mg chos kyi bstana~M pa'i~M rgyan/_/grub gnyis rgyala~M mtsha~Mn mdzes pa'i dpal 'di rmad/_/thugs sgrub mtsho skyes 'chi med rdo rje'i sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no// |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-026
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- rdo rje'i rgya can
- dag snang rgya can
- mtsho skyes 'chi med rdo rje
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project