DKR-KABUM-05-CA-023: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་བཅུད། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dregs pa'i sde dpon sum cu'i mchod phrin dbang bskur dang bcas pa'i yi ge rgyud gsum dregs pa'i srog bcud | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las dregs pa'i sde dpon sum cu'i mchod phrin dbang bskur dang bcas pa'i yi ge rgyud gsum dregs pa'i srog bcud''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 147-155. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
Line 11: | Line 12: | ||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | ||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Protector Rituals - gsol mchod, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Three | |dkroutline=Three | ||
|deity=dregs pa kun 'dul | |||
|cycle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung | |cycle=dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung | ||
|cycletib= | |cycletib=དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ | ||
|parentcycle=dag snang rgya can | |parentcycle=dag snang rgya can | ||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | ||
Line 23: | Line 25: | ||
|volyigtib=ཅ་ | |volyigtib=ཅ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=023 | |||
|pagenumbers=147-155 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=9a4 | ||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dregs sde | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྟག་ཏུ་རབ་ཞི་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་ཤར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པྃ་ཡི། །རྒྱལྃ་མཚྃན་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། | |||
|colophonwylie=/ngo bo 'gyura~M meda~M rtag tu rab zhi yang*/_/rnam 'gyur mthu chen dregs pa'i tshul shar ba'i/_/sgrub thabs dbang bskur thega~M mcho~Mg bstana~M pa~M yi/_/rgyala~M mtsha~Mn mi mthun g.yul las rgyal gyur cig_/bcom ldan dregs pa kun 'dul gyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le tshan no/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-023.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-023.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 31: | Line 42: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་བཅུད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། | {{TibP|༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་སྲོག་བཅུད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། | ||
༄༅། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ། །མཐུ་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད། །འབར་བའི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་བཅས་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བྷནྡྷའི་ནང་ཡོད་པ། སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ། སྔགས་བྱང༌། རྡོར་དྲིལ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། མིག་དར། མིག་ཐུར། དོར་ར། ཕྱག་ཤིང་བཅས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་བཀོད་ལ། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས། བྃ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བ་ཡི། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རྒྱུ་ཡིག་མཐིང་ནག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁམ། །གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་ཁམ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས། །ལྷག་རྣམས་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་འཛིན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །མདུན་དུ་དབང་ཕྱུག་སེང་ཞོན་གྲི་སྙིང་འཛིན། །ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་བེ་ཅོན་དབྱུག །ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་རྟ་ཞོན་ཁྲམ་དགྲ་སྟྭ། །ནུབ་ཏུ་གློག་འཕྲེང་འབྲུག་ཞོན་ཐོག་གློག་འཕེན། །བྱང་དུ་མེ་དབལ་སྟག་ཞོན་རིན་ཆེན་གྲི། །ལྔ་ཀའང་རང་རང་ཡུམ་དང་ལྷན་གཅིག་གནས། །སྲིད་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཆ་ལུགས་བཞོན་པ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཞེས་པའི་མཚམས་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་བར་དང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན་སྨིན་གཏེར་གྱི་གསུང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། སློབ་མ་བོས་ལ། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་སྟེ། དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོམ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་གཏད་ཅིང་བཀའ་བབས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྫོང་དང༌། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བྲན་དུ་བཀོལ། ནག་ཕྱོགས་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དར་བ་མཛད་ནས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལུང་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་དགོངས་ནས་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྟན་ཏེ། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྒོས་ཆོས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཐུན་མོང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ཏེ་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་དུ་མས་དུས་དང་དུས་སུ་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང༌། ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་བཙས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབས་ནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཅིང༌། བོད་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་ཁམ་ནག །ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་གཡོ་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ། རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་བཞིས་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བོའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། བྱིན་འབེབས་བརྟན་བཞུགས་ནས་བརྩམས་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སོགས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་འབེབས་ལྟར། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ། ལྷོར་སྐོས་རྗེ། ནུབ་གློག་ཕྲེང༌། བྱང་དུ་མེ་དབལ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སོགས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས། །གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ། །གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས། །ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་ཆེན་འཁྲིལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་རུ་ཏྲ་ཧྲཱི་ཛ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཨ་ཨ། ཧཱུྃ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ། །བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝི་ཡུམ། །དྲེགས་པ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨུ་མ་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡ་མ་ར་ཙ་གསོད་བྱེད་ཡབ། །གཤིན་རྗེ་ནག་མོ་གསོད་བྱེད་ཡུམ། །དགྲ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཡ་བྷྱོཿ ཡ་མ་ཏུནྟིཾ་ཡ་ཛ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བདུད་པོ་ཡབ། །རེ་ཏི་ནག་མོ་བདུད་མོ་ཡུམ། །དགྲ་བོ་ཁྲཾ་ལ་འདེབས་པ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་དུ་ཁྲག་ཛཿབྷྱོཿ རཀྨོ་རཱ་ཛ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། །སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྲིན་པོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་གི་ཡུམ། །དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པྲ་མ་ར་ཙ་ཛ་བྷྱོཿ པྲ་མོ་དུ་ཏནྟིཾ་མཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཡབ། །གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་ཡུམ། །དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡཀྴཛཿབྷྱོཿ ཡཀྴོ་ཀྴ་ཛ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཧོ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ལ། ཐོད་ངན་ནང་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་བས་བཀུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྲན་པས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དག །ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་སེམས་ཞི། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་བརླང་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་བཅས་པས་བཏུད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། །སྙིང་ཉེ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དམ་ལ་མ་འདས་ས་མ་ཡ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱིས་གཏད། །བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ། །ཞེས་བརྗོད། དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ལྟར་སྤྱོད་པས་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆིག་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཚིག་དྲིལ་མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཕོ་མོ་སྟོང་གི་དྲ་བར་འདུས། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་ངར་འཛིན་བདག །མ་རིག་ན་ནི་རང་གི་བདུད། །རིག་ན་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད། །རང་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿརྦདཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དར་ནག་གཡབ། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ། སྤྱན་དྲངས། པུཥྤེ། སོགས་ནས་ཤཔྟས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ད་ཚུར་བྱོན༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་མ་མོ་བཙན༔ དམུ་དང་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་བྲང་དང༔ གཟའ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཀླུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་དང་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་པོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་རྩལ་འབྱིན་པའི༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོཿ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་འདི་དག་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བོན་རྩུབ། །དེ་ཕྱིར་དཔའ་སྙེམས་ཀྱིས་འདུལ་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་རླུང་རྟ་རྒུད་དུས་འཚེ། །ལྷ་སྲིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ན་ཤིས། །གདམས་པ་ཐོབ་ཅིང་མན་ངག་མཁས། །མཆོད་བསྟོད་རྫས་ཚང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ། །མ་འགྲུབ་སྤོག་ཆོག་ཨར་ལ་གཏོད། །སྤྱི་བསྟན་སྲུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་དང་མཚུངས་གང་བསམ་འགྲུབ། །མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙོར་ཟུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། ལས་འགྱང་ན་སྤོག་ཆོག་དང་ཨར་ལ་གཏོད་པས་གནད་དུ་གཅུན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་རྟོགས་པས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་དང༌། རད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་ནས་བརྩམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རཀ་འབུལ་བ་སོགས་དབང་གི་ལས་མཇུག་དང༌། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱའོ། །ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྟག་ཏུ་རབ་ཞི་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་ཤར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པྃ་ཡི། །རྒྱལྃ་མཚྃན་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། ༈ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ་སྨིན་གཏེར་གྱི་གསུང་ནི། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གསུར་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་པོ། །སོ་སོའི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག །སྲིད་རྒྱལ་རལ་གཅིག་བསྐོས་རྗེ་རེ་མ་ཏི། །པེ་ཧར་ཚངས་པ་སྐུ་ལྷ་རཱ་ཧུ་ལ། །གློག་ཕྲེང་ཁྲག་མིག་མེ་དབལ་མོན་མོ་ནག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཆེ། །ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དང༌། །ཤམ་པོ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་གུ་རུམ་ཙེ། །བྲག་བཙན་གནམ་ཐེ་ཡཾ་ཤུད་བི་ན་ཡ། །ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཀླུ་བདུད་ཡཀྴ་ནག །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རང་རང་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འདོད་པའི་ལས་འབྲས་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཙྪས་གཏོར་མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས། གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལོ།། །།}} | ༄༅། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ། །མཐུ་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད། །འབར་བའི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་བཅས་གསལ་བྱ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་བྱ་བར་འདོད་པས། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བྷནྡྷའི་ནང་ཡོད་པ། སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ། སྔགས་བྱང༌། རྡོར་དྲིལ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། དྲག་པོའི་ཉེར་མཆོད། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། མིག་དར། མིག་ཐུར། དོར་ར། ཕྱག་ཤིང་བཅས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཐུན་རྫས། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་བཀོད་ལ། དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས། བྃ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བ་ཡི། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རྒྱུ་ཡིག་མཐིང་ནག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁམ། །གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་ཁམ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས། །ལྷག་རྣམས་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་འཛིན། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །མདུན་དུ་དབང་ཕྱུག་སེང་ཞོན་གྲི་སྙིང་འཛིན། །ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་བེ་ཅོན་དབྱུག །ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་རྟ་ཞོན་ཁྲམ་དགྲ་སྟྭ། །ནུབ་ཏུ་གློག་འཕྲེང་འབྲུག་ཞོན་ཐོག་གློག་འཕེན། །བྱང་དུ་མེ་དབལ་སྟག་ཞོན་རིན་ཆེན་གྲི། །ལྔ་ཀའང་རང་རང་ཡུམ་དང་ལྷན་གཅིག་གནས། །སྲིད་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཆ་ལུགས་བཞོན་པ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཞེས་པའི་མཚམས་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་བར་དང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ་བསྡུ་ན་སྨིན་གཏེར་གྱི་གསུང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། སློབ་མ་བོས་ལ། ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་སྟེ། དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོ་སོའི་སྒོས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོམ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་གཏད་ཅིང་བཀའ་བབས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྫོང་དང༌། སྒོམ་པའི་འཕྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བྲན་དུ་བཀོལ། ནག་ཕྱོགས་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བོད་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བར་ཆད་མེད་པ་དར་བ་མཛད་ནས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ལུང་མི་ནུབ་པའི་བཙས་སུ་དགོངས་ནས་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྟན་ཏེ། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྒོས་ཆོས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཐུན་མོང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར། གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསང་བའི་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ཏེ་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་དུ་མས་དུས་དང་དུས་སུ་སྐལ་བཟང་གི་བཙས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང༌། ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་བཙས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཀའ་བབས་ནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདིང་ཐོབ་ཅིང༌། བོད་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་ཁམ་ནག་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་ཁམ་ནག །ཐོད་སྐམ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་གཡོ་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ། རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་བཞིས་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བོའི་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། བྱིན་འབེབས་བརྟན་བཞུགས་ནས་བརྩམས་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྡོ་རྗེ་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སོགས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་འབེབས་ལྟར། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ། ལྷོར་སྐོས་རྗེ། ནུབ་གློག་ཕྲེང༌། བྱང་དུ་མེ་དབལ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སོགས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དང་པོ་གཉིས། །གཡས་པ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་ལ། །གཡོན་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས། །ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་ཆེན་འཁྲིལ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་རུ་ཏྲ་ཧྲཱི་ཛ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཨ་ཨ། ཧཱུྃ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ། །བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝི་ཡུམ། །དྲེགས་པ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨུ་མ་དེ་ཝི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཡ་མ་ར་ཙ་གསོད་བྱེད་ཡབ། །གཤིན་རྗེ་ནག་མོ་གསོད་བྱེད་ཡུམ། །དགྲ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཡ་བྷྱོཿ ཡ་མ་ཏུནྟིཾ་ཡ་ཛ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བདུད་པོ་ཡབ། །རེ་ཏི་ནག་མོ་བདུད་མོ་ཡུམ། །དགྲ་བོ་ཁྲཾ་ལ་འདེབས་པ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་དུ་ཁྲག་ཛཿབྷྱོཿ རཀྨོ་རཱ་ཛ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། །སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྲིན་པོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་གི་ཡུམ། །དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་ཡིས། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པྲ་མ་ར་ཙ་ཛ་བྷྱོཿ པྲ་མོ་དུ་ཏནྟིཾ་མཱ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཡབ། །གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་ཡུམ། །དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཡཀྴཛཿབྷྱོཿ ཡཀྴོ་ཀྴ་ཛ་བྷྱོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཧོ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ལ། ཐོད་ངན་ནང་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་བས་བཀུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཅུག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྲན་པས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དག །ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་སེམས་ཞི། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་བརླང་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་བཅས་པས་བཏུད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། །སྙིང་ཉེ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དམ་ལ་མ་འདས་ས་མ་ཡ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱིས་གཏད། །བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ། །ཞེས་བརྗོད། དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ལྟར་སྤྱོད་པས་སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆིག་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཚིག་དྲིལ་མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཕོ་མོ་སྟོང་གི་དྲ་བར་འདུས། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིས་མེད་མ་ནིང་ནག་པོ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་ངར་འཛིན་བདག །མ་རིག་ན་ནི་རང་གི་བདུད། །རིག་ན་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད། །རང་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿརྦདཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན། དར་ནག་གཡབ། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི། །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ། སྤྱན་དྲངས། པུཥྤེ། སོགས་ནས་ཤཔྟས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་སྔགས་ལན་གསུམ། བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་གཏུམ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ད་ཚུར་བྱོན༔ གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་མ་མོ་བཙན༔ དམུ་དང་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་བྲང་དང༔ གཟའ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཀླུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་དང་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་པོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་རྩལ་འབྱིན་པའི༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་དང་ཁྲག༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཅས༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོཿ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་འདི་དག་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་བོན་རྩུབ། །དེ་ཕྱིར་དཔའ་སྙེམས་ཀྱིས་འདུལ་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་རླུང་རྟ་རྒུད་དུས་འཚེ། །ལྷ་སྲིན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ན་ཤིས། །གདམས་པ་ཐོབ་ཅིང་མན་ངག་མཁས། །མཆོད་བསྟོད་རྫས་ཚང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ། །མ་འགྲུབ་སྤོག་ཆོག་ཨར་ལ་གཏོད། །སྤྱི་བསྟན་སྲུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་དང་མཚུངས་གང་བསམ་འགྲུབ། །མཆོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙོར་ཟུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། ལས་འགྱང་ན་སྤོག་ཆོག་དང་ཨར་ལ་གཏོད་པས་གནད་དུ་གཅུན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་རྟོགས་པས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་དང༌། རད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསང་དབང་ནས་བརྩམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རཀ་འབུལ་བ་སོགས་དབང་གི་ལས་མཇུག་དང༌། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱའོ། །ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྟག་ཏུ་རབ་ཞི་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་ཤར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པྃ་ཡི། །རྒྱལྃ་མཚྃན་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། ༈ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ་སྨིན་གཏེར་གྱི་གསུང་ནི། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གསུར་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་རྐང་གླིང་གི་སྒྲས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་པོ། །སོ་སོའི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །མ་ཐོགས་རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག །སྲིད་རྒྱལ་རལ་གཅིག་བསྐོས་རྗེ་རེ་མ་ཏི། །པེ་ཧར་ཚངས་པ་སྐུ་ལྷ་རཱ་ཧུ་ལ། །གློག་ཕྲེང་ཁྲག་མིག་མེ་དབལ་མོན་མོ་ནག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཆེ། །ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་དང༌། །ཤམ་པོ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་གུ་རུམ་ཙེ། །བྲག་བཙན་གནམ་ཐེ་ཡཾ་ཤུད་བི་ན་ཡ། །ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ཀླུ་བདུད་ཡཀྴ་ནག །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་རང་རང་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འདོད་པའི་ལས་འབྲས་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཙྪས་གཏོར་མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས། གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:02, 1 June 2024
Wylie title | dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ dregs pa'i sde dpon sum cu'i mchod phrin dbang bskur dang bcas pa'i yi ge rgyud gsum dregs pa'i srog bcud | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 23, Pages 147-155 (Folios 1a to 9a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las dregs pa'i sde dpon sum cu'i mchod phrin dbang bskur dang bcas pa'i yi ge rgyud gsum dregs pa'i srog bcud. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 147-155. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Protector Rituals - gsol mchod · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Deity | dregs pa kun 'dul | |
Colophon |
།ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྟག་ཏུ་རབ་ཞི་ཡང༌། །རྣམ་འགྱུར་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ་ཤར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པྃ་ཡི། །རྒྱལྃ་མཚྃན་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། | |
/ngo bo 'gyura~M meda~M rtag tu rab zhi yang*/_/rnam 'gyur mthu chen dregs pa'i tshul shar ba'i/_/sgrub thabs dbang bskur thega~M mcho~Mg bstana~M pa~M yi/_/rgyala~M mtsha~Mn mi mthun g.yul las rgyal gyur cig_/bcom ldan dregs pa kun 'dul gyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le tshan no/ |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-023
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung
- dag snang rgya can
- dregs pa kun 'dul
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Protector Rituals - gsol mchod
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project