DKR-KABUM-09-TA-036: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར།
|fulltitle=rigs gsum snying thig las/ rgyud ma hA yo ga 'jam dpal rdo rje phyag rgya gcig pa ye shes mchog gi dpal ster
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rigs gsum snying thig las rgyud ma hA yo ga 'jam dpal rdo rje phyag rgya gcig pa ye shes mchog gi dpal ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 9: 275-277. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity='jam dpal rdo rje
|cycle=rigs gsum snying thig
|cycletib=རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum
|parentcycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=009
|volumenumber=TA
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=036
|textnuminvol=036
|pagenumbers=275-277
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes='jam dpal
|versonotes=rigs gsum snying thig
|colophontib=།ཅེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཚེའི་དྲང་སྲོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལེའུ་ཚན་དང༌། རིན་ཆེན་སའི་ཟླ་བའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཡང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་འབྲུག་འབུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
|colophonwylie=/ces 'jam mgon chos kyi rgyal po'i sku'i rim gro ba sngags rig 'dzin pa tshe'i drang srong dbang gi rgyal pos gsang ba zab mo'i chos gter shin tu dkon pa'i phyag dpe le'u tshan dang*/_rin chen sa'i zla ba'i rten dang bcas te yi ge'i lam nas gsung bskul ltar las dang po pa'i rnal 'byor phyag rgya gcig pa 'di yang*/_'jam mgon bla ma dgyes pa'i 'bangs bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes 'brug 'bum thang sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang du bris te phul bas bdag gzhan 'brel tshad mkhyen gnyis kyi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-036.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-09-TA-036.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཡེ། འདིར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོཿ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃགིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ཤར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་རལ་གྲི་པི་ཝཾ་ནི༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་འོད་དུ་ཞུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱངས་ཅན་མ༔ ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག༔ རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རིམ་སྤྲོ་ན།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་རྒྱས་པའི་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། རྗེས་རིམ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བཀང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ཀུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ས་ནོན་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཚེའི་དྲང་སྲོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལེའུ་ཚན་དང༌། རིན་ཆེན་སའི་ཟླ་བའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཡང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་འབྲུག་འབུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
{{TibP|༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།<br><br>༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཡེ། འདིར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོཿ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃགིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ཤར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་རལ་གྲི་པི་ཝཾ་ནི༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་འོད་དུ་ཞུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱངས་ཅན་མ༔ ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག༔ རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རིམ་སྤྲོ་ན།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་རྒྱས་པའི་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། རྗེས་རིམ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བཀང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ཀུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ས་ནོན་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཚེའི་དྲང་སྲོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལེའུ་ཚན་དང༌། རིན་ཆེན་སའི་ཟླ་བའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཡང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་འབྲུག་འབུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 49:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 16:39, 22 November 2022

རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར།
Wylie title rigs gsum snying thig las/ rgyud ma hA yo ga 'jam dpal rdo rje phyag rgya gcig pa ye shes mchog gi dpal ster DKR-KABUM-09-TA-036.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 9, Text 36, Pages 275-277 (Folios 1a to 3b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Rigs gsum snying thig las rgyud ma hA yo ga 'jam dpal rdo rje phyag rgya gcig pa ye shes mchog gi dpal ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 9: 275-277. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (rigs gsum snying thig)
Parent Cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Deity 'jam dpal rdo rje
Colophon

།ཅེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཚེའི་དྲང་སྲོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལེའུ་ཚན་དང༌། རིན་ཆེན་སའི་ཟླ་བའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཡང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་འབྲུག་འབུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

/ces 'jam mgon chos kyi rgyal po'i sku'i rim gro ba sngags rig 'dzin pa tshe'i drang srong dbang gi rgyal pos gsang ba zab mo'i chos gter shin tu dkon pa'i phyag dpe le'u tshan dang*/_rin chen sa'i zla ba'i rten dang bcas te yi ge'i lam nas gsung bskul ltar las dang po pa'i rnal 'byor phyag rgya gcig pa 'di yang*/_'jam mgon bla ma dgyes pa'i 'bangs bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes 'brug 'bum thang sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang du bris te phul bas bdag gzhan 'brel tshad mkhyen gnyis kyi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//

[edit]
༄༅། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཡེ། འདིར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོཿ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃགིས་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེར་ཤར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་རལ་གྲི་པི་ཝཾ་ནི༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་འོད་དུ་ཞུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་འཛིན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱངས་ཅན་མ༔ ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག༔ རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་འཆང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རིམ་སྤྲོ་ན།ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་གསང་མཆོད་རྣམས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ༔ བརྗོད་བྲལ་འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་རྒྱས་པའི་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། རྗེས་རིམ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བཀང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ཀུན་བསལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ས་ནོན་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བ་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཚེའི་དྲང་སྲོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལེའུ་ཚན་དང༌། རིན་ཆེན་སའི་ཟླ་བའི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེའི་ལམ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་འདི་ཡང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་འབྲུག་འབུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་འབྲེལ་ཚད་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/_/rigs gsum snying thig las/_rgyud ma hA yo ga 'jam dpal rdo rje phyag rgya gcig pa ye shes mchog gi dpal ster bzhugs so/_/na mo many+dzu shrI dz+nyA na ye/_'dir 'jam dpal phyag rgya gcig pa'i rgyun gyi rnal 'byor nyams su len par 'dod pa'i sbyor ba skyabs sems ni/_na moH_bla ma dkon mchog gsum gyi dngos:_dpal ldan 'jam pa'i rdo rje la:_bdag dang mtha' yas sems can rnams:_byang chub bar du skyabs su mchi:_lan gsum/_rgyal sras 'jam dpal dpa' bo yis:_byang chub thugs ni bskyed pa ltar:_bdag gis 'gro la phan don du:_byang chub mchog tu sems bskyed do:_lan gsum/_hU~M hU~M hU~M gis bgegs bskrad/_badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~Mgis srung 'khor sgom/_de nas dngos gzhi rten dam tshig pa bskyed pa ni/_oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85ha~M:_ma skyes stong pa chen po las:_snying rje sgyu ma'i rnal 'byor ni:_cho 'phrul chen po'i yi ger shar:_'byung ba rim brtsegs gzhal med khang:_'ja' tshon bres pa lta bu'i nang:_dbus su pad+ma zla ba'i gdan:_de steng thugs srog d+hIHdang hrIH_yongs gyur ral gri pi waM ni:_sa bon gyis mtshan 'od du zhu:_'jam dpal rdo rje sku mdog ser:_zhal gcig phyag bzhi skyil krung bzhugs:_ut+pal ral gri glegs bam 'dzin:_thabs shes dbyer med mda' gzhu 'gengs:_gsang ba'i yum mchog dbyangs can ma:_lang tsho rab rgyas gser gyi mdog:_rin chen pi waM 'dzin pa 'khril:_rdo rje pad+ma bde chen rol:_sku gsung thugs ni rdo rje'i bdag:_ye shes lnga bdag cod pan 'chang:_oM AHhU~M:_oM hU~M trA~M hrIHaH_spyan 'dren mchod bstod sogs las rim spro na/hU~M hrIH_rnam dag chos dbyings 'od gsal las:_ye shes thugs rje'i skur snang ba:_sgyu 'phrul dra ba 'jam pa'i dbyangs:_ma lus 'khor bcas gshegs su gsol:_oM ar+Ya many+dzu shrI sa pa ri wA ra e h+ye hi:_ma hA ka ru Ni ka dr-i sh+ya ho:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM:_rnam dag lha rdzas phyi yi mchod pa dang:_rang byung ye shes sman raka gtor ma'i tshogs:_gnyis med zung 'jug bde stong gsang mchod rnams:_'bul lo dgyes par bzhes la dngos grub stsol:_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shap+ta a mr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA pU dza hoH_hrIH_mi g.yo mnyam nyid bde chen dag pa'i sku:_brjod bral 'gag med tshangs pa'i gsung dang ldan:_spros pa kun bral mkhyen gnyis rgyas pa'i thugs:_rgyal ba 'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:_bzlas pa ni/_thugs kar pad+ma zla ba'i gdan:_de dbus hrIHla sngags kyis bskor:_'od 'phros rgyal ba sras bcas mchod:_tshur 'dus dngos grub bdag la thim:_phar 'phros 'gro ba'i sgrib gnyis sbyangs:_snod bcud sku dang zhing du dag:_sku gsung thugs kyi dkyil 'khor rdzogs:_oM a ra pa tsa na d+hIH_zhes ting 'dzin rtse gcig pas bzla/_rjes rim ni/_thun de las ldang bar brtsam pa na/_dbyangs gsal/_rten snying gis sngags kyi lhag chad kha bkang zhing brtan par bya/_mchod bstod mdor bsdus dang*/_yi ge brgya pas nongs pa bshags/_hU~M:_snang srid snod bcud ma lus pa:_sku gsung thugs kyi dkyil 'khor che:_mtha' klas nam mkha'i mtha' mnyam pa:_bde chen thig le gcig tu bsdu:_bsngo smon ni/_hU~M:_kun kyang sems nyid 'od gsal ba:_'gro ba'i ye shes mar me yis:_nyon mongs ma rig kun bsal nas:_ye shes lnga yi sa non shog:_shis brjod ni/_oM:_mi 'gyur sku dang 'gag med gsung:_'khrul med thugs kyi dkyil 'khor du:_'jam dpal rdo rje'i snang bas khyab:_brgyud gsum bla ma'i bkra shis shog:_ces sogs bsngo smon dang shis brjod kyi mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go_/ces 'jam mgon chos kyi rgyal po'i sku'i rim gro ba sngags rig 'dzin pa tshe'i drang srong dbang gi rgyal pos gsang ba zab mo'i chos gter shin tu dkon pa'i phyag dpe le'u tshan dang*/_rin chen sa'i zla ba'i rten dang bcas te yi ge'i lam nas gsung bskul ltar las dang po pa'i rnal 'byor phyag rgya gcig pa 'di yang*/_'jam mgon bla ma dgyes pa'i 'bangs bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes 'brug 'bum thang sku rjes rdo rje brtsegs pa'i ke'u tshang du bris te phul bas bdag gzhan 'brel tshad mkhyen gnyis kyi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information