ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-15-BA-007
Wylie title thugs sgrub bar chad kun sel gyi srung ma'i gtor bsngo JKW-KABUM-15-BA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 7, Pages 187-192 (Folios 1a to 3b2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel gyi srung ma'i gtor bsngo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 187-192. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity bka' srung, gter srung
Colophon

ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang kun mkhyen 'jam dbyangs bla ma'i bka' bzhin pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa dge legs 'phel//__//mang+ga laM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །

ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ནི། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མ་འཁོར་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱིཿམྃ་ལྃ་ཨྃ་ཏྃ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མྃ་ལྃ་ཨྃ་ཏྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དཔལ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ༔ མི་གཡོ་གླང་བཟང་མ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ འཁོར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ མཉེས་རབ་ཀྱི་མཆོག༔ དགྱེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་བ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་སྡེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིར་སྣང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གར་མཛད་པས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ གངས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འཁོར་ལོའི་བདག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་སྨན་བཙུན་མཆེད་སྡེ་ལྔ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།གཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་འདོད་གསོལ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མདངས། །ཞིང་སྐྱོང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་ལྔ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་དགྱེས་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །འདུས་པའི་སྡེ་རྒྱས་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྤེལ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞི་བྱེས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་རྟག་ཏུ། །བདག་འཁོར་ཡོན་བདག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོངས། །འཇིགས་དང་བར་ཆད་འཚེ་བ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་འཕེལ། །སྐྱེ་དགུའི་མོས་སྣང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད། །ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་བརྩེ་གདུང་མ་ཆུང་བར། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།མངྒ་ལཾ།།


Footnotes

Other Information