འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་། ཁྲུས་ཆབ། རིལ་སྒྲུབ། སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་སྒོ་འབྱེད།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-06-CHA-011
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'ja' tshon thugs rje chen po'i nang sgrub dang/ khrus chab/ ril sgrub/ sogs kyi zin bris mthong ba sgo 'byed JKCL-KABUM-06-CHA-011.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 6, Text 11, Pages 201-207 (Folios 1a1 to 4a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ ('ja' tshon snying po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'ja' tshon thugs rje chen po'i nang sgrub dang khrus chab ril sgrub sogs kyi zin bris mthong ba sgo 'byed. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 6: 201-207. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Cleansing Ritual - khrus chog  ·  Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (thugs rje chen po ngan song rang grol)
Deity thugs rje chen po
Colophon

།ཞེས་པའང་ལཱ་ཝ་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པའི་དོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།།

/zhes pa'ang lA wa ri khrod pa rnams la dgos pa'i don du mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

201-207
འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་། ཁྲུས་ཆབ། རིལ་སྒྲུབ། སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་སྒོ་འབྱེད།
 'ja' tshon thugs rje chen po'i nang sgrub dang/ khrus chab/ ril sgrub/ sogs kyi zin bris mthong ba sgo 'byed
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
  ·  
Activity Manual - las byang
  ·  
Cleansing Ritual - khrus chog
  ·  
Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༄༅། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་སྒྲུབ་དང་། ཁྲུས་ཆབ། རིལ་སྒྲུབ། སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་འདོན་འགྲིག་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཆོག་ཁྲིད་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ལས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ༴སོགས་རྗེ་གུ་ཎའི་མཛད་པའི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་པད་ཉི་ཟླ་གདན་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ༔ རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་སེར་པོ་ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་བཞད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་དམར་སྨུག་དབང་གི་སོགས། གཏེར་གཞུང་ལྟར། བཞེངས་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། སླར་ཡང་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར། ཧྲཱིཿཀུན་གཞི་མ་བཅོས༴སོགས་ཚིག་བཅད་གསལ་བཏབ། བར་གྱི་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་སོགས་འཇོག་དགོས། སྤྱན་འདྲེན་ནས། གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ནས་བླངས། བསྟོད་པ་བསྡུ་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་དཀྱུས་ལྟར་དང་། ཛབ྄་དམིགས་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་ནང་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བསྔོ་སྨོན་ཚིག་ལྷུག་མཇུག་ཏུ། ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བསྔོ་སྨོན་གདབ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ཁྲུས་ཆབ་བསྒྲུབ་ན། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གཞུང་གསལ་གྱི་རྫས་བླུགས་དགོས། དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས། ཕྱིར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་བསགས། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྗེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་བྱ། སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་དང་། མཇུག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསུམ་གྱིས་ལྡངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སོགས་ནས། ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་དང་། གཙོ་བོའི་བསྟོད་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིས་རྒྱུན་བྱུང་བས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ། གཟུངས་ཐག་གི་སྣེ་ནས་འཛིན་བཞིན་གཟུངས་རིང་དང་། ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ་བསྐྱེད་བྱ་དགོས། དམ་རྫས་རིལ་བུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཉིན་དང་པོར་བུམ་པ་སྦྱོངས་ཁྲུས་ཤིག་བྱ། ཉིན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མི་དགོས། ཕྱི་སྒྲུབ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་བརྟན་ནས་འདུགས་ཅིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། དངོས་གཞིའི་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་ཆོག་བསྒྲིགས་གཞིར་བཞག་གི། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། རིལ་བུ་སྣོད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིལ་བུ་སྣོད་ཕྱི་བུམ་པ་ལ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་རྣམས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཀྲོང་ངེ་གྱུར་པ་ནི་སོགས་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུན་མོང་དུ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དང་། བདག་བསྐྱེད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཟེར་བའང་དོན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རིལ་བུ་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་དུ་དགོས་པས་དེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པའོ། །དམིགས་པའི་བཟླས་པས་གཞུང་ལྟར་བྱས་རྗེས། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་འཛིན་བཞིན་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་བ་རིལ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པས་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་རིལ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་གྱིས་གང་། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་ནས་རིལ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཉུ་ལེ་འདུལ་ཆོག་དང་། བྱིན་འབེབས་བྱས་ནས་ཐུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་ཐ་མ་ལ་འོད་ཞུ་རྗེས་ཆོག་གི་ནོངས་བཤགས་འཇུག་ཏུ་བྱ། བར་ཐུན་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚོགས་བསགས་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱས་ནས་བདག་མདུན་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བའི་ཐུན་བཞི་དྲུག་སོགས་བྱ། ཉིན་པར་གྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལ། བཟླས་པའི་མཇུག་གི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆ་གསུམ་ཀྱང་འདོན། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་ལྟར། ཐུན་བར་ཉུ་ལེ་འདུལ་བ་དང་། བྱིན་འབེབས་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་འགྲེ་དང་། འཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུངས་མི་ཆད་དང་། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལཱ་ཝ་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པའི་དོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-06-CHA-011&oldid=54208"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.