སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ༔

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-025
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: mkha' 'gro gdugs seng sbrags ma'i rgyun gyi rnal 'byor ye shes rdo rje'i snying po DKR-KABUM-23-A-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 25, Pages 459-465 (Folios 1a to 4a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las mkha' 'gro gdugs seng sbrags ma'i rgyun gyi rnal 'byor ye shes rdo rje'i snying po. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 459-465. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rje mo siM ha'i zhal
Colophon

།ཞེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ནས་བཀའ་ནན་ཆེད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བྲིས་པ་རང་གཞན་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།

/zhes pa'ang mtshungs med chos kyi bshes gnyen karma 'od gsal lhun grub nas bka' nan ched du bstsal ba ltar klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas phun tshogs chos 'khor gling du dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par bris pa rang gzhan bar chad bdud sde'i g.yul las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔

༄༅། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བྱད་ཕུར་བར་ཆད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཉུང་ངུར་སྤེལ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱོང་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨེ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འཁོར་འདས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཟླུམ་མཐིང་གཅིག་དྲིལ་དབུས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེ་མོ་སེང་ཧའི་ཞལ༔ དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ལྡན་མུན་པའི་མདོག༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཙིཏྟ་མདུང་ཐུང་གྲི༔ གསལ་ཤིང་མདའ་དང་བེ་ཅོན་དབྱུག་ཐོ་གདེང༔ གཡོན་བརྒྱད་དྲིལ་བུ་བྱེད་མའི་མགོ་ཞགས་པ༔ མེ་ཧྃ་ལྕགས་སྒྲོག་གཞུ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདེགས་ཞབས་བཞི་གར་སྟབས་ཅན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་པའི༔ པང་དུ་ཁྲོལ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་ཆེ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་བཞི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང༔ ལྷག་མ་གཡས་གཡོན་གྲི་གདེང་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར༔ གནས་བཞིར་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཙུག་གཏོར་གདུགས་ཐོག་བཞི༔ བ་སྤུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་བརྟན་མའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བསྐྱེད་གཞི་གསལ་བ་ལ། གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་བོག་དབྱུང༌། སྐྱོ་བའི་གེགས་བྱུང་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཉི་མ་ལ་གནས་ཨེཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཆོས་ཉིད་ལྷ་དང་སྒྲ་སྔགས་འོད་ཟེར་ནི༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་བས༔ བྱད་ཕུར་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿ མཿརཿཡཿཕཊ༔ ཅེས་དང༌། ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ༔ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་སྦྱངས་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་བསྲུང་བྱ་གསལ་བ་ལ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་བསྡུས་པས་ཕ་ལམ་ལྟར༔ མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁས་བཏབ༔ ནམ་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་མཐར། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ཤམ་བུ་སྦྱར། གཉིས་པ་བཟློག་པ་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩེ་རྣོ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟར༔ ཤུགས་དྲག་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ མཆན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འཕྱོ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་ཡས་པས༔ བྱད་མ་སྡེར་བཅས་བཀུག་པའི་མོད༔ ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཀུན་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ བཟློག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྒྲས༔ སྣོད་བཅུད་འུ་འུར་ཤིག་ཤིག་བརྡེག༔ རྩིབས་ཀྱིས་བྱད་མ་སྡེ་བཅས་བཅོམ༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བསམ༔ རྩ་སྔག་གཉིས་སྦྲེལ་ལ། མ་ཧཱ་ཤ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བཟློག༔ སྦྱར་བ་བཟླ། གསུམ་པ་བསད་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་བཀུག་ཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་བཏུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་མོས་ལ། སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཏགས། སྤྲོ་ན་སྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་གྱི་གཟུངས་བྱད་གྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའི་སྔགས་དང༌། བཟློག་པའི་སྐབས་ཕྱིར་བཟློག་གཙུག་གཏོར་ཆེན་མོའི་གཟུངས་མདོ་རིགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། མཐར་རྫོགས་རིམ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བྱད་ཕུར་གྱི་མཚོན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་གྱི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ། རིག་པ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནིའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བལྟ། བསྔོ་སྨོན་ནི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། སྲུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བརྟན། །ཟློག་བསད་བཀྲ་ཤིས་བྱད་མ་རང་གཤེད་འབེབ། །ཤུགས་སྒྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཉམས་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་ཅགས་བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཞེས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ནས་བཀའ་ནན་ཆེད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་བྲིས་པ་རང་གཞན་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །

Footnotes

Other Information