དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-015
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las/ yang dag he ru ka'i phrin las dbang chog dang bcas pa bde chen mchog gi myur lam DKR-KABUM-05-CA-015.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 15, Pages 83-88 (Folios 1a to 6b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung las yang dag he ru ka'i phrin las dbang chog dang bcas pa bde chen mchog gi myur lam. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 83-88. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ (dag snang bka' brgyad rig 'dzin zhal lung)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity yang dag
Colophon

གཟོད་ནས་འགྱུརྃ་མེདྃ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་སྙིང་ཁུའི་བཅུད། །སྨིན་བྱེད་ནོར་བུའི་རྒྱལྃ་མཚནྃ་བསྒྲེངས་འདིས་ཀྱང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་སྙམ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།

gzod nas 'gyur med yang dag grub pa che/_/snga 'gyur theg mchog bstan pa'i snying khu'i bcud/_/smin byed nor bu'i rgyal mtshan bsgrengs 'dis kyang*/_/mchog gi dngos grub 'dod dgu'i char 'bebs snyam/_/yang dag thugs kyi sgrub pa'i dbang dang bcas pa'i le'u tshan no/

[edit]
༄༅། དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལས། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།


༄༅། །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ། །གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་མན་ངག་དབང་བཅས་འདིར་གསལ་བྱ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང༌། རྡོར་དྲིལ། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། མེ་དབང་གི་རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ལྒ་པི་ཕོ་གསུམ། རྒྱ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ་ཚྭ་སྣ་གསུམ། སུག་སྨེལ་བུ་རམ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་བྷཉྫ། རཾ་ཡིག་བྲིས་པའི་རས་དམར་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དང༌། ཐོད་པ་ཞུན་ཆེན་གྱིས་བཀང་བ་ལ་རོ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུ་བཙུགས་པ་སྤར་ཆོག་བྱས་པ་དང༌། སྦྲང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །དོ་ར། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཚོགས། དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་གཞུང་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད། གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། ཞེས་པའི་བར་བཏང་རྗེས། རྒྱུ་ཡིག་མཐིང་ནག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས། །བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང༌། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན། །གཡོན་གསུམ་ཞིང་དབྱུག་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་བགྲད། །ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་མཐིང་དམར། །ཞལ་ལྡན་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག་འཁྱུད། །གཡོན་གསུམ་རྒྱུ་ཞགས་བྷན་དམར་པར་བུ་འཛིན། །བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་འཁོར་ལོ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སེར་ནག་དམར། །ཞལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། །རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་རིན་ཆེན་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར་མཐིང་དཀར། །ཞལ་ལྡན་པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་འཛིན། །པདྨ་ཀྲོ་ཏི་པདྨ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར། །ཞལ་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས། །འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །བཞི་ཀའང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བསྒྱིངས། །ཀེའུ་སེང་སྒོ་བ་ལ་སོགས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་པའི་མཚམས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བརྩམས། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞེས་བསྒྱུར། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས། མེ་དབང་གི་ཐོད་པ་བསང་སྦྱང༌། རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་དུ་རྃ་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཟེགས་མ་ལ་མེ་ལྕེ་དང་ནྲྀ་ཡིག་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། རུ་ལུའི་ཛཔ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའི་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད་དང༌། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འདུས་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་བཞིན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩ་བའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་དང༌། པཎ་གྲུབ་སོ་སོར་བཀའ་བབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལས། འདིར་ནི་གངས་ཅན་ཕན་བདེས་བསྐྱངས་པའི་མེས་པོ་རུ་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་སྒོས་བཀའ་ཐུགས་ཡང་དག་གི་སྨིན་བྱེད་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་བརྒྱན་པ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱུ་ཞགས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་ཁྱུང་ཁྲ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ་ཞིང༌། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་བྱིན་འབེབས་ལྟར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། མེ་དཔུང་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི། དེའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སོགས་ནས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་དང་སྦྱོར་བའི་བར་བྱིན་འབེབས་ལྟར་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་གཤེགས། རིན་ཆེན། པདྨ། ཀརྨ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་དང༌། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་རིམ་ལ་ཀཽ་རི་བརྒྱད། སེངྷ་མ་བརྒྱད། སྒོ་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སོགས་ནས་ལྷ་དབང་བར་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། ཡང་དག་གི་ལྷ་དབང་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །ཏིར་དབྱུག་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། །ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃཿ ཁྲག་འཐུང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་དག་ནས། །མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཧོཿ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང༌། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ལམ་དུ་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་སྔགས་སྦྱར། ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་དབང༌། ཤེར་དབང༌། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རྣམས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། སྒོམ་རྟེན་བཙུགས །རས་དམར་པོ་རཾ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་རུང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་འབོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཧེ་རུའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་གསལ་བའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དང་བཅས་པ་ཁང་སྟོང་དུ་ཀ་བ་བཙུགས་པ། མར་སྣེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རིའི་བདག་ཉིད་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསལ་ལ། རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ལུས་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གནས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྙིང་པོར་རྩ་རླུང་སེམས་གནས་ཕྱིར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་རཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྭ་རི་རཾ་སྭ་བྷཱ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚྭ་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེར་ཏེ་མྱངས་བས། ལྕེ་སྟེང་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟར་འབར། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁུག་གཅིག་བཟུང༌། སླར་ཡང་བུར་ཆང་སྟེར་ཏེ། ཧོ། རྩ་རླུང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་བདེ་དྲོད་ཉིད་དུ་འབར། །རྟོགས་འཛིན་རྟོགས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དབང་ཆོག་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡང་དག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་མེ་འོད་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཕྲོས། བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། རང་ལུས་ནང་ཁྲོལ་མེད་པའི་སྒོང་ཁོག་ལྟ་བུའི་སྟོང་སང་དམར་སང་ངེ་བ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པས་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བཞིན་མར་མེ་སྦར་བ་ལག་ཏུ་གཏད། ཧཱུྃ། །ཡང་དག་ཡོངས་རྫོགས་མེ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དབང༌། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །དེས་བདེ་སྟོང་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པའོ། དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། གཟོད་ནས་འགྱུརྃ་མེདྃ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་ཐེགྃ་མཆོགྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་སྙིང་ཁུའི་བཅུད། །སྨིན་བྱེད་ནོར་བུའི་རྒྱལྃ་མཚནྃ་བསྒྲེངས་འདིས་ཀྱང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་སྙམ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-05-CA-015&oldid=53193"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.