DKR-KABUM-05-CA-031: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Khyentse Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་འཇོ། | |||
|fulltitle=d+hU ti'i rgya can las/ bla ma sku gsum sgyu 'phrul rol pa'i sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa ye shes bdud rtsi'i 'dod 'jo | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''d+hU ti'i rgya can las bla ma sku gsum sgyu 'phrul rol pa'i sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa ye shes bdud rtsi'i 'dod 'jo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 211-217. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|cycle=d+hU ti'i rgya can | |||
|cycletib=དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=031 | |||
|pagenumbers=211-217 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7b2 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sku gsum | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚུལ། །ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་དུ་མཛེས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=/ngo bo 'gyura~M meda~M rdo rje'i ye shes nyid/_/rnam pa sku gsum rol pa'i byin rlabs tshul/_/thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rgyala~M mtsha~Mn rmad byung ba/_/skal bzang phyogs las rnam rgyal dpal du mdzes/_/bla ma sku gsum sgyu 'phrul rol pa'i byin rlabs kyi le'u tshan no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-031.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འདོད་འཇོ་བཞུགས། | |||
༄༅། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ལས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །སྐུ་བཞིའི་སྙེ་མ་རྒྱས་མཛད་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་བཅས་པ་སྤེལ། །གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་བླ་གཏོར་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤཔྟ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལེཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་ཉི་ཟླ་ཟུང་འཇུག་གི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་བེར་སྨུག་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གང་འདུལ་སྐུར་བསྟན་མཚན་བརྒྱད་དང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། གཞན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ན་ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྲུང་བར་གྱུར། །གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་མཐར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་བྱས་རྗེས། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལ་འདིར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག །ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱོན་པ་ལས། ཡབ་གཅིག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རེ་ཁཱ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ། ཕྱག་ན་པདྨོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དག་སྣང་དུ་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཆ་ཤས་ཨ་ཧཾ་དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ལས་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས༴ སོགས་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བགྱི་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང༌། ཉི་ཟླ་ཟུང་འཇུག་གི་གདན་ལ་གཞི་ལུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་བེར་སྨུག་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་དང་མོས་གུས་གདུང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་གང་བར་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང༌། བུམ་ཆུ་བླུད་པས། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མའི་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་སྟེ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བཟླས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པས་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ནི། །དོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཕྱི་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་མྱང་བས། འོད་དཔག་མེད་དེ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ། གོས་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ནི། །དོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཅུད་སེར་དམར་དཀར་ལྗང་གི་རྣམ་པ། ལྷ་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཨ་ནྲྀའི་གཟུགས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྗེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གསང་བ་སེམས་བརྟན་པར་ཟུངས་རིགས་ཀྱི་བུ། ཞེས་གསུངས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་ཞུ་བ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང༌། དེའི་གདངས་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་ཤར། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེས་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བའི་དག་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ཉིད་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་དངོས་བསྟན་དུ་གསལ་ཞིང༌། གཞན་ལའང་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའོ། །ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚུལ། །ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་དུ་མཛེས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 10:07, 14 November 2022
Wylie title | d+hU ti'i rgya can las/ bla ma sku gsum sgyu 'phrul rol pa'i sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa ye shes bdud rtsi'i 'dod 'jo | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 31, Pages 211-217 (Folios 1a to 7b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. d+hU ti'i rgya can las bla ma sku gsum sgyu 'phrul rol pa'i sgrub thabs byin rlabs dang bcas pa ye shes bdud rtsi'i 'dod 'jo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 211-217. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | དྷཱུ་ཏིའི་རྒྱ་ཅན་ (d+hu ti'i rgya can) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Colophon |
།ངོ་བོ་འགྱུརྃ་མེདྃ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚུལ། །ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་དུ་མཛེས། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
/ngo bo 'gyura~M meda~M rdo rje'i ye shes nyid/_/rnam pa sku gsum rol pa'i byin rlabs tshul/_/thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M rgyala~M mtsha~Mn rmad byung ba/_/skal bzang phyogs las rnam rgyal dpal du mdzes/_/bla ma sku gsum sgyu 'phrul rol pa'i byin rlabs kyi le'u tshan no// |
":Property:textsubnumber|textsubnumber" can not be assigned to a declared number type with value 1.
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-031
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- d+hU ti'i rgya can
- dag snang rgya can
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project