རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:09, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

DKR-KABUM-13-PA-019
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rgyud lugs 'jam dpal zhi ba'i sgrub thabs ye shes snang ba mchog grub kyi bsnyen yig mdor bsdus DKR-KABUM-13-PA-019.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 19, Pages 213-217 (Folios 1a to 5b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Rgyud lugs 'jam dpal zhi ba'i sgrub thabs ye shes snang ba mchog grub kyi bsnyen yig mdor bsdus. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 213-217. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo  ·  Mending Rituals - bskang chog  ·  Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity 'jam dpal dbyangs
Colophon
  • First colophon page 216b: །ཞེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་དགེ་སློང་རང་སློབ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་ལྡན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང༌། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པར་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁྱེན་པའི་བདག་པོས་རྟེན་འདིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
  • Second colophon page 217: ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཟིན་ཉེ་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག།
  • First colophon page 216b: /zhes pa'ang chos rtse'i dge slong rang slob ngag dbang brtson 'grus dpal ldan bsnyen sgrub la 'jug pa'i tshe rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes dang*/_rje bla ma 'jam pa'i dbyangs kyi nye gnas thugs sras shes rab 'od gsal gyi zhal khrid ltar 'brug phun tshogs chos gling dgon par 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen bkra shis dpal 'byor gyis bris pa rang gzhan thams cad bla ma mkhyen pa'i bdag pos rten 'dir rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig/
  • Second colophon page 217: zhes pa'ang thams cad mkhyen gzigs mi pham rin po che'i thugs zin nye gnas bla ma rin po che 'od gsal gyi zhal rgyun bzhin 'jam dbyangs bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs mang+ga la shrI b+hU tis brjed thor bris pa dge zhing bkra shis rnam par rgyal bar gyur cig/
[edit]
༄༅། རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་པ་ར་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷ་སྐུའམ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཅོས་པའི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་བཅས་པའམ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་དང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཙམ་བཤམས་པས་རུང༌། དེ་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་རུང་དུ་ཞི་གཏོར་དམར་པོ་དང༌། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས། ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་གང་རུང་དང༌། རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལྟ་བུའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང༌། གང་ལྟར་ཡང་འཕྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་དགོས་སྙམ་པས་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་འབྱུང༌། ཞི་མཐའ་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ། ལྷ་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་དབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་གནད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་བསྐྲད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཞེས་མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཐོག་མར་གནས་གཞི་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང༌། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་གཞུང་ལྟར་བསྔོས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གནས་ཁང་གི་ནང་དུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སྒོ་དྲུང་དུ་རྒྱལ་ཐོ་བརྩེགས་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྡོམ། ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སོགས་ནས། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཐུན་གྱི་དབུ་འཛིན་དགོས། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དངོས་གཞི་བསྙེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་དམིགས་ཟུར་གསལ་དང༌། སྔགས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སོགས་གཞུང་གི་བཟླས་དམིགས་བཏང་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་དམིགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་སོ་སོར་སྦྱར་དགོས་པས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་སོགས་གོང་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཚན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཞན་རྣམས་སྔགས་ཁོ་ན་ཁྱུག་ཙམ་བཟླས་པས་ཐུན་བསྡུ། དེས་འགྲེས་ཏེ། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྔ་མར་འགྲེ། གཉིས་པ་ནི་བསྙེན་དུས་སོགས་བཟླས་དམིགས་དང་སྦྲགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་སོགས། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་དུཿཁ་སོགས། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སོགས་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་བཅས་སོ་སོར་སྦྱར། གྲངས་བསྙེན་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཨ་ར་པ་ཙ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། གསུམ་པ་རྩོད་དུས་ལ་བཞི་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱུང་ན་ལེགས་ཆེ་སྙམ། དུས་བསྙེན་ཞག་བརྒྱ་ཐམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་པ་ཞག་བཅོ་ལྔ། ཉེ་བསྙེན་ཞག་བཅོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་ཞག་བཅོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞག་བཞི་བཅུ། མཐའ་བརྟེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བཅས་བྱས་ན་རུང་སྙམ་ཞིང༌། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བསྙེན་པ་ལ་སྦྱར་བའི་གོ་དོན་ནི། བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོག་མར་ཞལ་མཇལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་བསྙེན་པ། བླ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བློན་འདྲིས་གདགས་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་བསྙེན། སློབ་མའམ་བློན་པོའི་རྒྱུད་ཚོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔོག་ནས་ལས་འདི་གྱིས་ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་ནས་གཞན་ལ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་དོན་སྟེ། དེས་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ངེས་ཤེས་དད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་གཙོར་བཏོན། དེ་ལ་གོམས་པ་དང༌། གསུང་གི་བཟླས་པའི་རང་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་ཐུགས་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་སྔགས་སྒྲ་རྣམ་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་པ་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་པ་དང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ཟབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྩིས་མ་ཟིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་བ་སྤུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ནུས་པས། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཨ་ར་པ་ཙའི་སྔགས། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བས་རང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཨ་ར་པ་ཙ་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི་སོགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་པ་དང༌། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་བཀླག་པས་བསྟོད། བསྟོད་པ་བསྡུ་ན། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་ཀྱང་རུང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་བྱ། གཞུང་གི་བཟླས་པ་བཞི་རྫོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་རྟེན་ཚེ་བུམ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་བཅས་པ་བཤམས། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པ་གྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་སོགས། ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གམ། ཞག་བདུན་ལེགས་པར་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་དང་པོ་དང༌། བསྙེན་པ་བཞི་འཕོ་མཚམས། མཚམས་གྲོལ་བ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ། གཉིས། བརྒྱད། བཅོ་ལྔ་རྣམས་བཅས་ལ་ཚོགས་དང་བསྐང་བ་རྒྱས་པར་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། བཀའ་སྲུང་ལས་གཤིན་གཏོར་འབུལ་མ་ཆད་པར་བྱ། བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་དང་བཏགས་པ་བཟླ། ནམ་ལངས་བ་དང་མཆོད་བསྟོད་བཅས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་རྫས་ཀྱང་མྱང༌། སླར་ཡང་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་སོགས་མཐར་དབྱུང༌། ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ལོངས་བར་བྱ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཆོས་རྩེའི་དགེ་སློང་རང་སློབ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་ལྡན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང༌། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལྟར་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་དགོན་པར་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མཁྱེན་པའི་བདག་པོས་རྟེན་འདིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་བསྡུས་པའི་འདོན་ཐོ་བཞུགས། རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་མི་ལྕོགས་པས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་དབུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གང་དག་གསང་བའི་སོགས་བགེགས་བསྐྲད། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སོགས་ཚོགས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཁང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་རྗེས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ནས། ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མཆོད། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སོགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཨེ་ལས་སོགས། དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་སོགས། རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཚོགས་ལ་རོལ། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་མ་ལྕོག་ན། ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས་དང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་བྱའོ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སོགས་བསྐང་བཤགས་གཉིས་ཀྱིས་རུང་གསུངས། ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཟིན་ཉེ་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ངང་ལས་རང་ཤར་བ། །ཡིད་བཞིན་དགྱེས་དགུར་འཆར་བ་བསྐང་བའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད། །ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །རྩ་གསུམ་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བསྐང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་བརྒྱད་པ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ས་མ་ཡཿབཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་དྲུག་པ་སོ་སོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་ཏེ་ཉམས་ཆགས་སྦྱང༌། ས་མ་ཡཿ

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-13-PA-019&oldid=53495"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.