JKW-KABAB-19-DZA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས།
|fulltitle=snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 51-72. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=Mañjuśrīmitra
|associatedpeople=Mañjuśrīmitra
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་
|associatedpeopletib=འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
Line 20: Line 22:
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-TSA-032
|rtzlink=Terdzo-TSA-038
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
Line 26: Line 28:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=51-72
|totalpages=22
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11b3
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས།  ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།
|colophonwylie=ces pa'i tshul 'di tshig nyung yang gshed skor rgya mtsho tsam gyi smin grol las tshogs kyi snying po bsdus pa lta bu'i don zab cing rgyas par snang bas/__zab mo don du gnyer ba'i blo can srid na phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/__/zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-006.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-006.pdf
}}
}}
Line 33: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|      ༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་པའི་དཔལ།  །ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས།  །ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད།  །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བམ་ཆེན་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ།  གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ།  གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ།  མདུན་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཉིས།  ཁྲོ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་གཉིས།  ཐོད་ཕྲེང༌།  སྔགས་བྱང༌།  དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར།  རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ།  མེ་ལོང༌།  ཚེ་འབྲང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང༌།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཐུགས་ཏིག་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་དགོས་པས།  སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ།  སོ་སོར་ཚར་གཉིས་བསྐྱེད་བཟླས་སོ་སོའི་ཐོ་ཚོད་དང་བསྟུན།  སྤྲོས་པ་ཅུང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་བཏང་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ།  དེ་ལས་བལྡབ་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་མང་བའི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ།  བམ་དང་པུ་རི།  རྣམ་བུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོར་ལྷ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལྟར།  ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བཏང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ།  ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།  ལས་བྱང་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཁྲུས།  བགེགས་བསྐྲད།  མཚམས་གཅོད།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ།  མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང༌།  བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང༌།  རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌།  ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་པ་འདི་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ།  དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༌།  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་སྩལ་བ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བས་དགྱེས་རོལ་པའི༔  འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨཿ  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ།  །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི།  །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།  །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས།  །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི།  །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས།  །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ།  །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ།  །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན།  །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་འབུམ།  གཉན་ཁྲི།  ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་མཐིང་ནག  །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ།  ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག  །སྤོས་རོལ་དང༌།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཅེས་བརྗོད་ལ་དབབ།  ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག  །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང༌།  དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔  རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི༔ཨཱཿ  ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ།  བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག  །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ།  དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔  འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔  རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔  འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔  ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔  གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔  བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ།  གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག  །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས།  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ལན་གསུམ།  སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔  རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔  སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌།  ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།  དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔  མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔  རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག  །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  དྷཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔  རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔  བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔  ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔  དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ།  འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧོཿ  དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔  བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  མ་ཧཱ་མཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོཿ  བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ།  བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན།  དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།  ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག  །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང་༔  ཟློག་དང་མནན་དང་དགུགས་པ་སོགས༔  རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔  ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།  ཟློག་བསད་མནན་དཀྲུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔  དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  དབང་པོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ  དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔  འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌།  དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལ།  འཇའ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅིང༌།  དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ།  ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧོཿ  ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག  དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས།  ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བསྟན་སྲུང་མཐུའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ།  དམར་གཏོར་འདི་ཉིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་རྣམས་དང༌།  འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ།  གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་མོས་ཤིག  །དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད།  ཡ་བྷྱོ༔  ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔  མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔  དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང་༔  ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔  གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག  །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ།  བྷྲཱུྃ༔  སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔  དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དང༌།  མེ་ཏོག་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག  །དེའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཕྱུངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ།  སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད།  དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ།  སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།  གཉིས་པ་ལ་དང་པོ་སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས།  གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད།  གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།  བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌།  གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང༌།  ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད།  ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བས།  བཞི་པ་སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ།  མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔  འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས༔  སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔  སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྟོང་ཉིད་འཇམ་པ་གསལ་བའི་དཔལ༔  ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམ་དཔའ་ནི༔  གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔  དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔  སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔  རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔  སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔  ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔  སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔  ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔  རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔  ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔  འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔  དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔  ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་༔  ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔  རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྦྱང་༔  ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་བཙུད༔  དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔  གཤིན་རྗེས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔  བདེ་བ་གསོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  གསོལ་བཏབ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔  སྣང་ཞེན་ལས་སུ་རུང་བ་ན༔  བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མིག་ཡངས་ལ༔  བརྟག་ཅིང་བཙལ་ལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔  ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁའི་རེག་བྱ་ཡིས༔  ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱ༔  དེ་ཚེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བལྟ༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པའི་གདིང་༔  མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག༔  འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔  མྱང་འདས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པ༔  དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  འཇམ་དཔལ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔  གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་གདངས༔  ནམ་མཁར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱས༔  དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་འཛུད་པ་ཡིས༔  སྣང་བ་མཆེད་ཅིང་གོང་དུ་འཕེལ༔  ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་རུ་ཤར༔  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་གང་༔  སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ་སྡུད་ཅིང་ཟད༔  སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས༔  འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས༔  ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན༔  ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར༔  འཁོར་ལོ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔  མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ༔  ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག  །ནུས་ན་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད།  ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒོམ་དོན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ།  རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས།  བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡངས།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།  །གདོད་ནས་དག་མཉམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག  །སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་རྫོགས་ནས།  །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་རོ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མཐར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག  །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས།  ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།  །།           
{{TibP|      ༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་པའི་དཔལ།  །ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས།  །ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད།  །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བམ་ཆེན་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ།  གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ།  གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ།  མདུན་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཉིས།  ཁྲོ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་གཉིས།  ཐོད་ཕྲེང༌།  སྔགས་བྱང༌།  དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར།  རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ།  མེ་ལོང༌།  ཚེ་འབྲང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང༌།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཐུགས་ཏིག་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་དགོས་པས།  སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ།  སོ་སོར་ཚར་གཉིས་བསྐྱེད་བཟླས་སོ་སོའི་ཐོ་ཚོད་དང་བསྟུན།  སྤྲོས་པ་ཅུང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་བཏང་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ།  དེ་ལས་བལྡབ་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་མང་བའི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ།  བམ་དང་པུ་རི།  རྣམ་བུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོར་ལྷ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལྟར།  ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བཏང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ།  ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།  ལས་བྱང་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཁྲུས།  བགེགས་བསྐྲད།  མཚམས་གཅོད།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ།  མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང༌།  བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང༌།  རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌།  ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་པ་འདི་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ།  དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༌།  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་སྩལ་བ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བས་དགྱེས་རོལ་པའི༔  འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨཿ  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ།  །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི།  །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།  །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས།  །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི།  །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས།  །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད།  །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ།  །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ།  །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན།  །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་འབུམ།  གཉན་ཁྲི།  ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་མཐིང་ནག  །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ།  ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ།  ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌།  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག  །སྤོས་རོལ་དང༌།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཅེས་བརྗོད་ལ་དབབ།  ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ།  ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག  །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང༌།  དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔  རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི༔ཨཱཿ  ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ།  བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག  །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ།  དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔  འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག  །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔  དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔  རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔  འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔  ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔  གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔  བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ།  གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག  །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས།  སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས།  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ལན་གསུམ།  སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔  རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔  སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱཿ  དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌།  ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།  དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔  མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔  རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག  །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  དྷཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔  རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔  བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔  ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔  དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ།  འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧོཿ  དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔  བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  མ་ཧཱ་མཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོཿ  བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ།  བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན།  དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།  ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག  །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང་༔  ཟློག་དང་མནན་དང་དགུགས་པ་སོགས༔  རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔  ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས།  སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌།  ཟློག་བསད་མནན་དཀྲུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔  དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔  དབང་པོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ  དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔  འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌།  དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལ།  འཇའ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅིང༌།  དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ།  ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧོཿ  ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག  དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས།  ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ།  འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བསྟན་སྲུང་མཐུའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ།  དམར་གཏོར་འདི་ཉིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་རྣམས་དང༌།  འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ།  གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་མོས་ཤིག  །དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད།  ཡ་བྷྱོ༔  ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔  མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔  དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང་༔  ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔  གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག  །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ།  བྷྲཱུྃ༔  སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔  དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དང༌།  མེ་ཏོག་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག  །དེའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཕྱུངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ།  སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད།  དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ།  སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།  གཉིས་པ་ལ་དང་པོ་སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས།  གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད།  གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།  བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌།  གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང༌།  ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད།  ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བས།  བཞི་པ་སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ།  མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔  འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས༔  སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔  སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྟོང་ཉིད་འཇམ་པ་གསལ་བའི་དཔལ༔  ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམ་དཔའ་ནི༔  གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔  དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔  སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔  རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔  སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔  ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔  སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔  ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔  རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔  ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔  འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔  དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔  ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་༔  ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔  རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྦྱང་༔  ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་བཙུད༔  དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔  གཤིན་རྗེས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔  བདེ་བ་གསོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  གསོལ་བཏབ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔  སྣང་ཞེན་ལས་སུ་རུང་བ་ན༔  བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མིག་ཡངས་ལ༔  བརྟག་ཅིང་བཙལ་ལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔  ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁའི་རེག་བྱ་ཡིས༔  ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱ༔  དེ་ཚེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བལྟ༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པའི་གདིང་༔  མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག༔  འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔  མྱང་འདས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པ༔  དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  འཇམ་དཔལ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔  གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་གདངས༔  ནམ་མཁར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱས༔  དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་འཛུད་པ་ཡིས༔  སྣང་བ་མཆེད་ཅིང་གོང་དུ་འཕེལ༔  ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་རུ་ཤར༔  ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་གང་༔  སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ་སྡུད་ཅིང་ཟད༔  སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས༔  འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས༔  ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན༔  ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར༔  འཁོར་ལོ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔  མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ༔  ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག  །ནུས་ན་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད།  ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒོམ་དོན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ།  རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས།  བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡངས།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།  །གདོད་ནས་དག་མཉམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག  །སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་རྫོགས་ནས།  །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་རོ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །མཐར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག  །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས།  ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།  །།           


}}
}}

Revision as of 10:51, 10 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས།
Wylie title snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus JKW-KABAB-19-DZA-006.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 19, Text 6, Pages 51-72 (Folios 1a to 11b3)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ (Mañjuśrīmitra)
Citation 'jam mgon kong sprul. snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 19: 51-72. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ ('jam dpal gshin rje'i thugs tig)
Deity 'jam dpal gshin rje
Karchag page JKW-KABAB-Volume-19-DZA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-TSA-038
Colophon

།ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།

ces pa'i tshul 'di tshig nyung yang gshed skor rgya mtsho tsam gyi smin grol las tshogs kyi snying po bsdus pa lta bu'i don zab cing rgyas par snang bas/__zab mo don du gnyer ba'i blo can srid na phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/__/zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས། །ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བམ་ཆེན་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ། མདུན་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཉིས། ཁྲོ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་གཉིས། ཐོད་ཕྲེང༌། སྔགས་བྱང༌། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང༌། ཚེ་འབྲང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང༌། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཏིག་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་དགོས་པས། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ། སོ་སོར་ཚར་གཉིས་བསྐྱེད་བཟླས་སོ་སོའི་ཐོ་ཚོད་དང་བསྟུན། སྤྲོས་པ་ཅུང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་བཏང་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། དེ་ལས་བལྡབ་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་མང་བའི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ། བམ་དང་པུ་རི། རྣམ་བུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོར་ལྷ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལྟར། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བཏང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལས་བྱང་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང༌། བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང༌། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང༌། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་སྩལ་བ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བས་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབ་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་འབུམ། གཉན་ཁྲི། ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང༌། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང༌། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི༔ཨཱཿ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང་༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱཿ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོཿ དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོཿ བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང་༔ ཟློག་དང་མནན་དང་དགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཟློག་བསད་མནན་དཀྲུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དབང་པོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལ། འཇའ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བསྟན་སྲུང་མཐུའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ། དམར་གཏོར་འདི་ཉིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་རྣམས་དང༌། འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་མོས་ཤིག །དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དང༌། མེ་ཏོག་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཕྱུངས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་དང་པོ་སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང༌། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བས། བཞི་པ་སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་འཇམ་པ་གསལ་བའི་དཔལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམ་དཔའ་ནི༔ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔ ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་༔ ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྦྱང་༔ ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་བཙུད༔ དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ གཤིན་རྗེས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བདེ་བ་གསོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ གསོལ་བཏབ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་ཞེན་ལས་སུ་རུང་བ་ན༔ བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མིག་ཡངས་ལ༔ བརྟག་ཅིང་བཙལ་ལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔ ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁའི་རེག་བྱ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱ༔ དེ་ཚེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བལྟ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པའི་གདིང་༔ མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག༔ འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ མྱང་འདས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པ༔ དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འཇམ་དཔལ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་གདངས༔ ནམ་མཁར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་འཛུད་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་མཆེད་ཅིང་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་གང་༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ་སྡུད་ཅིང་ཟད༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས༔ འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ༔ ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །ནུས་ན་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད། ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒོམ་དོན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་རོ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།

[edit]

______@#/__/snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru many+dzu g+ho ShA ya/__brtan g.yo kun khyab 'jam pa'i dpal/__/nyon mongs bdud dgra'i gshed du bzhengs/__/zil gnon stobs kyi phyag rgya che/__/bla ma'i sku ru bstan la 'dud/__/zab mo snyan brgyud kyi chos sde gshin rje'i thugs tig gi smin byed dbang bskur thams cad kyi rtsa ba'am snying por gyur pa nyid sgrub pa la sbyor dngos rjes gsum mo/__/dang po ni/__stegs bur ras bris kyi dkyil 'khor ram maN+Dal la me tog mthing nag gi tshom bu gcig bkod pa'i dbus su many+dzi la thod pa'i nang du bam chen lag len ltar bcos pa/__g.yas su bum pa so lnga'i bcud ldan mgul chings mthing nag kha rgyan dang bcas pa/__g.yon du mchod rten bka' gdams lugs ma lta bu/__mdun du zhi ba dang khro bo'i sku tsaka gnyis/__khro chas phyogs bsdus dang phyag mtshan drug bsdus pa'i tsakli gnyis/__thod phreng*/__sngags byang*/__dregs pa'i dmar gtor/__rgyab tu gsang thod bdud rtsi/__rig tsaka__/shel rdo/__me long*/__tshe 'brang chang gis sbrus pa'i ril bus bskor ba rnams dang*/__sman raka gtor gsum/__drag mchod spyi ltar bsham/__las bum dang phrin las la mkho ba'i gtor mchod sogs tshogs par bya'o/__/de nas thugs tig rtsa ba gter gzhung la ma 'thus med kyang yan lag gzhan nas cung zad kha skong dgos pas/__spros pa bsdu na/__rje nyid kyis gnang ba'i rgyun khyer ltar bdag mdun dbyer med dam/__so sor tshar gnyis bskyed bzlas so so'i tho tshod dang bstun/__spros pa cung rgyas par byed na las byang gsar bsgrigs ltar btang la zhi bsnyen ci 'grub/__de las bldab 'gyur lhag tsam mang ba'i khro bor sgrub pa'i bzlas pa bya/___bam dang pu ri/__rnam bum rnams la'ang so sor lha dang spro bsdu gsal bar dmigs pa'i bzlas pa grub nas mchod bstod dang bum lha 'od zhu bya/__de nas gter gzhung rgyas pa'i las sgrub ltar/__tshe sgrub dmigs pa dang bzlas pa gang 'grub byas la mthar tshe 'gugs btang zhing tshe bcud sgrub rdzas la bstim/__las bum du las gshin bskyed bzlas sam sngags tsam gyis byin brlab/__las byang btang na tshogs mchod bsgral bstab yan grub nas rig pa'i me tog dor la gnang ba nod do/__/gnyis pa dngos gzhi dbang bskur ba ni/__slob ma la khrus/__bgegs bskrad/__mtshams gcod/__sems bskyed gsal gdab byas la/__mtshams sbyor khyad par/__de la sangs rgyas sras dang bcas pa thams cad kyi sku'i gsang ba gcig tu bsdus pa dpal chen 'jam dpal gshin rje'i gshed po la rtsa bshad man ngag gi rgyud dang*/__bka' babs grub brnyes kyi slob dpon so sos bkral ba'i man ngag gi bka' srol mtha' yas pa bzhugs shing*/__gangs can 'dir yang snga 'gyur rnying ma'i phyogs la ngo bo'i dbye bas gshed skor rigs lnga dang*/__rnam pa'i tshul las ye shes las dang 'jig rten pa'i tshul gsum/__phrin las kyi bye brag rna cha brgyad yongs su grags pa dang*/__phyi 'gyur gsar ma'i phyogs la dmar nag 'jigs gsum nang gses dang bcas pa byon pa las/__'dir ye shes kyi gshin rje gshed po de bzhin gshegs pa'i rigs 'khor 'das kun gyi phyag rgya zil gyis gnon pa zhi khro dril sgrub gshed skor rgya mtsho'i bcud dang snying por phyungs pa 'di ni/__slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen nyid rdo rje slob dpon chen po'i skur snang ba mkhas shing dngos grub brnyes pa thams cad kyi spyi rje/__sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la bka' gter chos sgo rab 'byams kyi bka' babs chen po bdun bzhugs pa'i nang tshan zab mo snyan du brgyud pa'i chos skor las byon pa ste/__de'ang mdo khams yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bzhugs pa'i skabs su dag pa'i snang ba 'byams klas pa'i ngang*/__dur khrod chen po bsil ba'i tshal rang byung mchod rten bde byed brtsegs pa'i drung du bka' babs rig 'dzin chen po rnam pa dgus byin gyis brlabs shing rgyud dang sgrub sde'i gdams pa'i snying po rnams kun 'dus rig 'dzin pad+ma bde ba chen po ye shes sku'i rnam rol gcig nyid du mar 'char bas so sor stsal ba las/__'dir slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pa lhun grub rig 'dzin blo ldan mchog sred kyis rjes su gdams te snyan brgyud du stsal ba 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin byed bsgrub pa la sogs kyis mtshams sbyar nas maN+Dal 'bul du gzhug__/slob dpon 'jam dpal gshin rje gshed dngos su gsal ba la mos gus drag pos thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__chos dbyings bde bas dgyes rol pa'i:__'jam dpal khrag 'thung dgongs su gsol:__he ru ka dpal grong khyer du:__bdag cag 'jug cing smin par 'tshal:__lan gsum/__dpal chen 'jam dpal gshin rje'i gshed rang snang ye shes kyi dkyil 'khor 'khor lo rtsa gsum rgyal ba chos srung dang bcas pa mkha' khyab tu bzhugs pa la/__bdag sogs sems can thams cad deng nas byang chub ma thob kyi bar du rtse gcig gus pa chen pos skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos/__aH__skye ba med pa'i ye shes las:__'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:__dpal chen 'jam dpal he ru kar:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__lan gsum/__pha mar gyur pa'i mkha' mnyam gyi 'gro ba mtha' dag dpal he ru ka'i go 'phang mchog la 'god par bya/__de'i ched du gsang ba'i dkyil 'khor chen por smin byed zab mo'i sgor zhugs shing lam rim pa gnyis kyi rnal 'byor la brtson par bgyi'o snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/__hU~M:__de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:__'gro la snying rje chen po'i blos:__rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:__khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:__lan gsum/__rgyud rnam par dag par bya ba'i ched du zhing mchog dam pa de dag gi spyan sngar tshogs gnyis bsags shing sdig sgrib sbyang ba dang dge rtsa yongs su spel bar byed pa'i don dang ting nge 'dzin rjes su dran pas rgyun bshags yan lag brgyad pa 'di'i rjes zlos/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo/__/mchog gsum brten pa'i zhing gyur la/__/gnyis med yid kyis skyabs su mchi/__/dngos 'byor yid kyis rnam 'phrul pa'i/__/dag pa'i mchod pa bzhes su gsol/__/dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs/__/nyes byas ma lus bshags par bgyi/__/phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos/__/ma chags spyod la rjes yi rang*/__/dag pa mtha' bzhi dri ma med/__/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do/__/bde gshegs dbang phyug sems can la/__/dgos pa gsum phyir lus 'bul lo/__/tshe rab bgrang ba'i las rnams kun/__/bsdus te byang chub chen por bsngo/__lan gsum/__dbang gi gzhi dgod cing ye shes pa'i byin rlabs dbab pa'i slad du khyed rang rnams lus ngag yid gsum gcun la dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig__/chos thams cad rang bzhin gyis stong nyid spros pa dang bral ba'i ngang las khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar klu 'bum/__gnyan khri/__sa bdag stong dang phyogs skyong ma he nyi zla'i gdan la rig pa'i ngo bo a mthing nag__/de las skad cig gis khyed rang rnams bcom ldan phyag rgya zil gnon sku mdog mthing nag zhal gsum g.yas dkar g.yon dmar ba/__phyag drug g.yas gsum 'khor lo ral gri rdo rje/__g.yon gsum be con gtun shing sdigs mdzub mdzad pa/__shin tu khros pa'i nyams can dur khrod kyi chas rnams kyis brgyan pa/__zhabs bzhi 'dor thabs me phung 'bar ba'i klong na 'gying zhing yum mthing nag snying dang gri thod 'dzin pas 'khyud pa'i skur gsal thob cig__/slob dpon dpal chen por gsal ba'i thugs ka nas 'od zer gyi snang ba chos kyi dbyings kun tu khyab par 'phros pas bsgom pa dang 'dra ba'i ye shes sems dpa' dang*/__rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa rnams kyang dpal chen gshin rje gshed kyi sku gsung thugs kyi phyag rgya'i rnam par kha char bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang rnams la thim pas byin gyis brlabs pa'i mos 'dun drag tu mdzod cig__/spos rol dang*/__oM wA gI shwa ri mUM:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__dz+nyA na badz+ra A we sha ya a AH__ces brjod la dbab/__ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun byang chub ma thob kyi bar du brtan par byas par mos shig__/tiSh+Tha badz+ra/__zhes rgya gram mgor bzhag__/dbang dngos gzhi la bum gsang sher ye tshig dbang mtha' rten dang lngar yod pa'i dang po bum dbang la'ang dngos dang rjes 'brel gnyis las/__thog mar bum dbang dngos la 'dun pa 'di ltar mdzod/__slob dpon dang dkyil 'khor gyi gtso bo dbyer ma mchis pa dang*/__dbang lha nam mkha' gang bar sad pa rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba'i bum pas spyi bo nas dbang bskur bar mos shig__/rnam bum spyi bor bzhag la/__oM:__ye shes dag pa bum pa'i dbyings:__phyag rgya zil gnon zhu ba'i bcud:__rigs lnga 'dus pa'i bdud rtsi yis:__ye shes lnga ru dbang bskur ro:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__oM hU~M trA~M hrI:AH__ka lA sha a b+hi Shiny+tsa oM:__bum chu 'thor 'thung bya/__bum pa'i chus lus kyi nang gang*/__rtog sgrib bag chags dang bcas pa'i dri ma gtor zhing ye shes lnga'i nus pa rgyud la blugs par mos shig__/gnyis pa rjes 'brel du sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dbang lnga rim par sbyin pa la/__dang po sku phyag rgya'i dbang gi slad du dpal chen po'i sku las ye shes kyi phyag rgya gnyis pa gzi brjid bskal me ltar 'bar bzhin par byon/__khyed rang rnams la thim pas 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi sku dang gnyis med du gyur par mos shig__/sku tsaka spyi bor bzhag la/__hU~M:__rang byung thig le nyag gcig las:__'khor 'das zil gnon lha skur shar:__gnyis med phyag rgya'i dbang bskur bas:__snang zhen gzung 'dzin rang grol shog:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__kA ya a b+hi ShIny+tsa oM:__rab 'jigs dur khrod drag po'i rgyan chas rnams gnas so sor bgos te mnga' gsol bas 'khor 'das zil gyis gnon pa'i stobs dang gzi brjid kyi rtsal chen rdzogs par mos shig__/dur khrod chas rnams bgo tshul byas la/__hU~M:__dpal chen 'bar ba dbang gi chas:__dur khrod chen po'i longs spyod kyis:__dregs pa'i stobs dang srog 'phrog pa'i:__rje btsan mchog tu mnga' gsol lo:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__shrI he ru ka a laM kA ra a b+hi ShIny+tsa mi:__'bar ba'i phyag mtshan rnams so sor byin pas 'jigs pa'i bdud bzhi dang gsang ba'i dgra gsum rtsad nas gcod pa'i mthu stobs nus pa thogs med du thob par mos shig__phyag mtshan rnams lag g.yas g.yon du gtad la/__hU~M:__srid pa'i drwa ba 'joms shing gcod:__nyon mongs bdud 'dul bdud dgra gsod:__gzung 'dzin tshar gcod gdug pa can:__bsdigs shing zil gnon dbang bskur ro:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M a b+hi ShIny+tsa mi:__de rnams kyis lha dbang lus la thob/__gsal brtan dag gsum dang ldan pa'i lha'i sku bsgom pa la dbang ba yin pas/__deng phyin chad snang stong sgyu ma lta bu'i lha'i dkyil 'khor bsgom pa dang ma bral bas tha mal gyi snang zhen kun la bskyed pa phyag rgya'i gzer gyis thebs par gyis shig__/gnyis pa gsung bzlas lung gi slad du slob dpon dang mdun bskyed dbyer med pa'i thugs kar ye shes sems dpa' 'jam dpal dmar ser ral gri dang glegs bam 'dzin pa/__de'i thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M mthing nag__/de'i nA da las zhi sngags yi ge drug pa 'phros/__zhal nas thon/__khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/__snying gar ye shes sems dpa' dang de'i thugs gar nyi steng hU~M gi nA dar thim pa las sngags kyi gzugs dang 'od zer 'phros pas rgyal ba rnams mchod cing mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs thams cad tshur bsdus te thim/__slar yang 'od zer gyi snang ba 'bar bas sgrib gnyis kyi mun pa sang gis bsal bar mos la sngags 'di'i rjes zlos/__oM wA gI shwa ri mUM:__lan gsum/__slar yang gus 'dud byas pa'i rkyen gyis dpal chen po'i thugs ka'i hU~M mthar khro bo'i sngags phreng las gnyis pa 'phros/__zhal nas thon te khyed rang gi zhal du zhugs/__ye shes sems dpa'i thugs srog hU~M yig gi mthar 'khod pa las sku dang sngags phreng phyag mtshan gyi tshogs nyi zer gyi rdul lta bu 'phros/__snang srid dag pa'i 'khor lor sbyangs/__tshur 'dus te khyed rang la thim par mos la rjes zlos/__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__lan gsum/__sngags byang dang phreng ba mgrin par bzhag ste brtan par byas par mos shig__/hU~M:__dpal chen gsang sngags rdo rje'i sgra:__rtag tu chu bo'i gzhung bzhin zlos:__rab 'byams phrin las 'grub pa dang :__srog rtsol dag pa'i dbang thob shog:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__a b+hi ShIny+tsa AH__des sngags dbang ngag la thob/__bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi bzlas brjod dang*/__ting 'dzin dmigs pa'i 'phro 'du bya ba la dbang ba yin pas/__deng phyin chad grags stong sgra brnyan lta bu'i gsang sngags kyi bzlas pa dang*/__dgongs pa rnam bzhi'i spro bsdu chu bo'i gzhung bzhin chad pa med pas tha mal gyi sgra brjod dang 'dzin rtog kun la bzlas pa sngags dang 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer thebs par gyis shig__/gsum pa thugs dgongs pa don gyi ngo sprad pa ni/__rdo rje'i tshig gi don dran pas dbyings rig zung 'jug gi ngang du mnyam par 'jog par zhu/__sdigs mdzub snying gar gtad la/__hU~M:__a+ye nyid stong pa chos 'byung las:__ma skyes gnas pa dran par bya:__rgyu rkyen sngags las ma bskyed par:__dbyings rig zung 'jug rtogs par 'gyur:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__a a a tsit+ta a b+hi ShIny+tsa hU~M:__dpal chen po'i thugs ka nas ye shes sems dpa'i sku gnyis pa 'phros/__khyed rang rnams kyi snying ga'i ye shes sems dpa' la thim pas mkhyen gnyis ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs par mos shig__/zhi sku snying gar bzhag la/__d+hIH__sangs rgyas kun gyi ye shes sku:__'jam dpal ngag gi dbang phyug ni:__rtag tu snying la yang dag gnas:__byin rlabs mchog gis dbang bskur ro:__oM wA gI shwa ri muM:__dz+nyA na sa twa a b+hi ShIny+tsa mi:__des chos dbang sems la thob/__'od gsal rnam par mi rtog pa'i 'jug ldang la dbang ba yin pas/__deng phyin chad dbyings rig gnyis med rang byung gnyug ma'i gshis la rang babs kyi bsam gtan dang ma bral bas gnyis su snang ba'i chos thams cad la dgongs pa mi g.yo ba'i gzer thebs par gyis shig__/bzhi pa bam chen dpal gshin rje'i gshed kyi dkyil 'khor yongs su rdzogs par gsal bas byin gyis brlabs pas yon tan gyi dbang dang dngos grub ma lus pa thob par mos shig__/bam chen spyi bor bzhag la/__hoH__dpa' btul sngags kyis byin bskyed pa'i:__bam chen rme ba'i don dang sbyor:__rdo rje 'dzin pa'i dbang thob nas:__ye shes yon tan yongs rdzogs shog:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__ma hA maM sa gu Na sid+d+hi a b+hi ShIny+tsa hoH__bam gyi dkyil 'khor pa rnams 'od du zhu/__khyed rang rnams la thim/__bam nyid dam ye dbyer med pa'i bdud rtsi'i bcud du 'khyil ba myangs pas dngos grub rnam pa gnyis rtsol med du thob par mos shig__/rme ba'i gnas lnga bsal la bam bsil te dngos grub tu sbyin/__des bam chen gsang ba'i dbang bskur ba thob/__'jam dpal gshin rje gshed po'i las dang dngos grub mtha' dag bsgrub pa la dbang ba yin pas/__deng nas brtsams te phrin las bzhi dang grub pa chen po brgyad/__khyad par zil gnon phyag rgya chen po mchog gi dngos grub mngon du byas nas sems can rnams la gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i dpal yon ster ba la brtson par gyis shig__/lnga pa dkyil 'khor yongs su rdzogs pa srung ba stobs chen pu ri'i dbang bskur bas phrin las kyi dbang dang byin rlabs thob par mos shig__/mchod rten spyi bor bzhag la/__hU~M:__srung dang bshig dang bsad pa dang :__zlog dang mnan dang dgugs pa sogs:__rab 'byams phrin las dbang bsgyur ba'i:__yongs rdzogs mchod rten dbang bskur ro:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__sarba karma a b+hi ShIny+tsa hU~M:__des bka' rdzogs mchod rten gyi dbang bskur ba thob/__gshin rje gshed po'i phrin las kyi 'khor lo phyogs med du bskor ba la dbang ba yin pas/__srung ba dang zhi ba'i las kyis rjes su 'dzin pa dang*/__zlog bsad mnan dkrugs dbye bskrad rengs rmongs la sogs pas gdug pa can tshar gcod pa'i phrin las rtag tu bsgrub par gyis shig__/de rnams kyis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang bskur ba thob/__lus rtsa'i sgrib pa dag__/bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/__zhi ba'i las dang rnam smin rig 'dzin 'grub/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__gnyis pa gsang ba'i dbang la 'dun pa 'di ltar du mdzod/__slob dpon 'jam dpal phyag rgya zil gnon yab yum mnyam par sbyor ba'i byang chub sems kyi rgyun sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu sbyar ba khyed rang rnams kyis myang bas rtsa khams thams cad la khyab ste rang bzhin brgyad cu'i rtog tshogs 'od gsal gyi dbyings su thim par mos shig__/thod pa'i bdud rtsi sbyin la/__AH__sbyor ba dag pa'i byang chub sems:__mtshan ldan phyag rgya'i pad+mor bskyil:__dkar dmar lhag pa'i dam tshig rdzas:__dbang po chen pos mnyam par rol:__bo d+hi tsit+ta gu h+ya a b+hi Shiny+tsa hoH__des nang lus kyi dkyil 'khor la brten nas gsang ba'i dbang bskur ba thob/__ngag rlung gi sgrib pa dag__/bdag byin gyis brlab pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/__rgyas pa'i las dang tshe dbang rig 'dzin 'grub/__'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gi don du mtshan nyid yongs su rdzogs shing gzugs dang lang tshos brgyan pa'i rig ma ye shes kyi phyag rgya'i ngo bor gyur pa khyed rang la byin pa dang 'du shes sum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas lugs 'byung dang lugs ldog gi thabs shes dga' ba bcu drug nyams su myong ba'i mthar thug lhan skyes bde ba chen po 'pho med du brtan par mos shig__/rig tsaka gtad la/__hU~M:__bkra shis mtshan ldan gsang ba'i yum:__sangs rgyas kun gyi 'byung gnas che:__'dir zhugs 'dir ltos 'di don spyod:__lhan cig skyes dga'i dbang thob shog:__karma mu dra ma hA su kha a b+hi ShIny+tsa hU~M:__des gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang bskur ba thob/__yid thig le'i sgrib pa dag__/gzhan lus pho nya'i myur lam bsten pa la dbang*/__dbang gi las dang phyag rgya'i rig 'dzin 'grub/__'bras bu thugs rdo rje chos sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/me long dwangs pa ni dbyings ka dag spros bral nam mkha' lta bu mtshon la/__'ja' 'od dang bcas pa'i shel ni lhun grub ye shes kyi snang ba 'ja' tshon ltar 'char ba mtshon pa yin cing*/__dbyings stong nyid gshis kyi ngo bo dang ye shes snang ba rig pa'i rang bzhin zung du 'jug pa ni gdod nas rang byung don gyi 'jam dpal phyag rgya zil gnon chen po ste/__de lta bu'i don la rtag tu mnyam par 'jog 'tshal/__shel rdo me long snying gar bzhag la/__hoH__ka nas dag pa'i dgongs pa las:__lhun grub ye shes snang ba shar:__zung 'jug zil gnon phyag rgya che:__rang byung don gyi dbang thob shog:__dz+nyA na d+hA tu a b+hi ShIny+tsa a a a:__zhes dar cig mnyam par bzhag__des snang srid rdzogs pa chen po'i dkyil 'khor du rig pa rtsal gyi dbang thob pa yin pas/__cha mnyam shes bya'i sgrib pa dag__/'od gsal rdo rje snying po'i don bsgom pa la dbang*/__drag po'i las dang lhun grub rig 'dzin 'grub/__'bras bu mi 'gyur rdo rje mngon par byang chub pa'i sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/lnga pa mtha' rten dbang la gnyis su yod pa las dang po bstan srung mthu'i dbang gi don du dmigs pa 'di ltar mdzod/__khyed rang rnams 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi nga rgyal brtan pos 'khod pa la/__dmar gtor 'di nyid lo zla zhag dus kyi 'chi bdag rnams dang*/__'khor gyi ma gshin bdun brgya nyi shu/__gzhan yang bka' sdod dregs pa'i tshogs bcas dngos su gsal ba slob dpon dpal chen gshin rje gshed pos bka' bsgos te bran du gtad pas gus 'dud dang bcas te ci bcol ba'i phrin las thogs med du bsgrub par khas blang bar mos shig__/dregs pa'i dmar gtor lag tu gtad/__ya b+h+yo:__chags sdang dbang gis dregs pa ni:__ma mo gshin rje'i tshogs yin te:__dbang sdud bran du bkol nas kyang :__phrin las rab 'byams sgrub par gyis:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__ya b+h+yoHa b+hi ShIny+tsa b+h+rU~M:__gnyis pa bkra shis tshe'i dbang bskur ba ni/__'khor 'das brtan g.yo'i snying po byang chub sems kyi dwangs bcud gcig tu 'khyil ba bkra shis tshe'i zhal zas kyi dbang bskur bas/__'chi med rtag pa dam pa'i go 'phang las nam yang mi 'gyur ba 'jam dpal rdo rje'i srog tu grub par mos shig__/tshe 'brang mgor bzhag__/mtha' skor gyi ril bu sbyin la/__b+h+rU~M:__snying po'i srog dang byang chub sems:__mi 'gyur thig le gcig tu 'khyil:__rdo rje tshe yi dbang bskur bas:__'chi med rtag pa'i dbang thob shog:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__A yur+dz+nyA na a b+hi ShIny+tsa b+h+rU~M:__de nas mtshams sbyor dmigs pa spyi 'gre ltar dang*/___me tog byin brlabs pa 'thor la bkra shis brjod cing rol mo'i sgra bya/__de rnams kyis 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin byed dbang bskur ba'i cho ga legs par grub pa lags/__/smin pa grol bar byed pa khrid kyi rim pa gsan pa'i yon du maN+Dal phul/__zhes 'bul du gzhug__/de'ang rgyud dang man ngag thams cad kyi snying po'i yang bcud phyungs pa'i khrid tshul 'di la/__sngon 'gro snod rung du bya ba/__dngos gzhi 'khor lo rnam bzhi'i dgongs pas grub mtha' dbyings su skyol ba gnyis su yod/__dang po la nges 'byung gis blo bcos pa/__skyabs sems kyis gzhi 'ding ba/__bla ma'i byin rlabs kyis ye shes 'bebs pa gsum du bstan/__gnyis pa la dang po sbyang gzhi gnas pa'i 'khor lo 'od gsal snying po'i gnas lugs thos pa'i lta bas gtan la 'bebs/__gnyis pa sbyang bya srid pa'i 'khor lo rtsa rlung byang chub kyi sems la bsam pa'i shes rab kyis sgro 'dogs bcad/__gsum pa sbyong byed 'dul thabs sprul pa'i 'khor lo la/__bum dbang lam byed dbyibs kyi lam la brten nas 'khrul pa'i snang ba sbyang*/__gsang dbang lam byed sngags kyi thabs la brten nas kun brtags kyi zhen pa sbyang*/__sher dbang lam byed gsang rtsa'i gnad la brten nas nyon mongs kyi rtsa ba gcod/__tshig dbang lam byed ka dag gi dgongs pa dang lhun grub snang ba'i gdangs la brten nas chos thams cad zad sar skyel bas/__bzhi pa sbyangs 'bras gdod nas bzhugs pa'i 'jam dpal ye shes kyi 'khor lo mngon du byed pa'i tshul rnams don rgya che la tshig nyung ngus bstan pa'i rtsa ba'i gzhung rdo rje'i gsung 'di ltar lags pas thugs la nges par zhu/__mchog gi ye shes lam byed pa:__'jam dpal don gyi snying po ni:__nges 'byung drag pos rang rgyud sbyangs:__skyabs sems bla ma'i byin rlabs dbab:__snod du gyur nas rnal 'byor ni:__'khor lo rnam pa bzhi yin te:__rang bzhin 'od gsal byang chub sems:__stong nyid 'jam pa gsal ba'i dpal:__zung 'jug ye shes sem dpa' ni:__gnas pa'i 'khor lo gzhi yi rgyud:__'gro ba kun la khyab par bzhugs:__de nyid ma rtogs gzung 'dzin gyi:__srid pa'i 'khor lo sna tshogs pa:__rtsa dang rlung dang byang chub sems:__kun gzhi ye shes cir yang snang :__'dul thabs sprul pa'i 'khor lo ni:__snang ba sbyong byed dbyibs kyi lam:__zil gnon khrag 'thung phyag rgyar bsgom:__stong nyid ma skyes rang bzhin la:__e yig lhun grub gzugs skur bzhengs:__rnam thar dbu la phar phyin phyag:__tshad med zhabs ldan 'byung ba lnga:__'dus pa'i ye shes chen po yis:__'khor 'das thams cad khyab cing gnon:__gzhi lam 'bras gsum rang la rdzogs:__dag pa dran pa gnad kyi gzer:__yul gsum gsal bar gyur pa dang :__zhen pa sbyong byed sngags kyi thabs:__rlung lam rdo rje'i bzlas pas sbyang :__kha sbyor bum pa srog rtsol btsud:__de las gtum mo'i me sbar bas:__ye shes las dang 'jig rten gyi:__gshin rjes rtsa 'khor thams cad khyab:__bde ba gsol ba'i bdud rtsi yis:__gsol btab ka dag ngang du bzhag:__snang zhen las su rung ba na:__bu mo ut+pal mig yangs la:__brtag cing btsal la gsang rtsa sprad:__kA kA mu kha'i reg bya yis:__nyon mongs 'ching ba gcod par bya:__de tshe bde ba'i ngo bo nyid:__thig le gcig tu 'dus par blta:__bsam gyis mi khyab dgongs pa'i gding :__mi g.yo mnyam pa nyid du bzhag:__'khor ba rnam par rtog pa ste:__myang 'das ngo bo stong pa nyid:__phyag rgya chen po ma bcos pa:__de yis gzung 'dzin zil gyis gnon:__'jam dpal zhes ni de la bya:__gsang ba'i lam nas ye shes gdangs:__nam mkhar shar ba bzhin du byas:__dbyings rig thig ler 'dzud pa yis:__snang ba mched cing gong du 'phel:__thams cad 'jam dpal sku ru shar:__khams gsum thams cad de yis gang :__srid gsum g.yo ba sdud cing zad:__slar yang ye shes rang snang bas:__'pho ba'i bag chags rgyu dang bcas:__yongs su gcod cing sems can don:__lhun grub rgyun mi chad pa'i phyir:__'khor lo mi zad rgyan du rdzogs:__mthar thug 'bras bu chen po'o:__zhes brda 'phrod nges dal bar bklag__/nus na don bkrol la bshad/__zhes ji skad bstan pa'i sgom don rnams rgyud la sbyor bar mdzad 'tshal/__de rnams kyis 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol rim pa cha tshang ba grub pa lags pas sogs kyis mtshams sbyar la/__dbang gi rjes dam tshig bsgrag bzung*/__gtang rag maN+Dal phyin spyi ltar mthar dbyung*/__slob dpon gyis las byang la brten na tshogs la rol/__lhag ma gtor skyong bya/__rgyas bsdus gang yin kyang gtang rag mchod bstod/__nongs bshags/__mdun rten gshegs bstim gang 'os/__bdag bskyed 'jug ldangs/__bsngo smon bkra shis bcas byas pas 'grub bo/__/gdod nas dag mnyam 'jam dpal rdo rje'i srog__/snying la zhugs de phyag rgya'i rtsal rdzogs nas/__/'khor 'das gnyis snang ro gcig zil gyis gnon/__/mthar 'dzin bdud kyi phyogs las rnam rgyal shog__/ces pa'i tshul 'di tshig nyung yang gshed skor rgya mtsho tsam gyi smin grol las tshogs kyi snying po bsdus pa lta bu'i don zab cing rgyas par snang bas/__zab mo don du gnyer ba'i blo can srid na phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/__/zhes pa'ang kha skong du spar gsar du bsgrubs pa'o//___//___________

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-19-DZA-006&oldid=9955"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.