DKR-KABUM-21-ZHA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་པའི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕས་རྒོལ་ཀུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ mkha' 'gro gdugs seng sbrags sgrub kyi srung bzlog bsad pa mtha' sdud dang bcas pa'i las rim khrigs su bsdebs pa phas rgol kun 'joms tshangs pa'i 'khor lo
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las mkha' 'gro gdugs seng sbrags sgrub kyi srung bzlog bsad pa mtha' sdud dang bcas pa'i las rim khrigs su bsdebs pa phas rgol kun 'joms tshangs pa'i 'khor lo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 205-217. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rje mo siM ha'i zhal
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=021
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=023
|pagenumbers=205-217
|totalpages=26
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=13b6
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=srung bzlog
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|textnuminvol=023
|colophontib=།ཅེས་ཟབ་གཉན་རྣོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རིམ་འདི་ཡང་སྔགས་ནག་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་རུ་བསྡེབས་པ་པོ་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྨིན་ཟླའི་རྫོགས་པ་ཐ་མའི་ཉིན་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་མཐུ་རྩད་ནས་ཞི་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་སྙེགས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛག་ཏཾ།།
|colophonwylie=/ces zab gnyan rno so dang ldan pa'i las rim 'di yang sngags nag ral pa can gyi mtshon cha ru bsdebs pa po lam 'di'i bka' bab khrag 'thung klong chen nam mkha' 'od gsal gar dbang mdo sngags gling pas sa la spyod pa'i dur khrod me ri 'bar ba bde chen pad+ma shel phug tu smin zla'i rdzogs pa tha ma'i nyin grub par sbyar ba'i yi ge pa ni btsun pa bkra shis rnam rgyal gyi bgyis pa 'dis kyang nag po'i rtsa lag sde dang bcas pa'i stobs mthu rtsad nas zhi ste thub bstan rin po che'i dbu 'phang srid rtser snyegs pa'i dpal du gyur cig_/sarba dzag taM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-023.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-023.pdf
}}
}}
Line 36: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་པའི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕས་རྒོལ་ཀུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མཿཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། སྟོང་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་རྗེས་བཞད། །བདུད་འདུལ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མེ་ལྟར་འཁྲུགས། །རྒོལ་འཇོམས་ལྷ་དབང་མཚོན་གྱི་སྟོབས་འཆང་བའི། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་གསང་གསུམ་ནུས་པའི་སྟོབས། །བསྐུལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་འདི་གདེང་ན། །བརླང་པོར་སྤྱོད་ཀུན་བག་ཡོད་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་གཤམས་བཀོད་ནི། དྲག་པོར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་ལོ་ཟླའི་ཟད་མཚམས་སོགས་དུས་གདུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་འབུལ། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟོར་སྟེགས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ངར་ཕྱེའི་གཏོར་ནག་གྲུ་གསུམ་སེང་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱད། བར་རྣམས་ཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ལ་མཚེ་རྩང༌། སྐུ་ཙཀ དར་གདུགས་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་པར་བྱ། ཀློང་ལྔའི་ཟོར་གྱི་རྣོ་སོ་སྦྱར་ན་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་སའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུག་ཁྲག་རློན་པས་བཀང་བ། ལྷོར་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་གནས་པའི་རིའི་རྦབ་ཀྱིས་མི་བསད་པའི་རྡོ་ཟོར་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། ནུབ་ཏུ་རོ་རས་མི་ཞུན་དང་སྦྱར་བའི་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པའི་ཟོར་ཀོང༌། བྱང་དུ་ཁྲ་འུག་བྱ་རོག་སོགས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་བཙུགས་པའི་ཀོང་བུ་དང༌། དབུགས་ཀྱི་བཀང་བའི་ཀྱལ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རྣམས་དགུ་ཚན་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲིགས། ཟོར་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀྲིས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་འཛུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་སྒྲོལ་ལིང༌། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མདོར་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་དང༌། མཐའ་སྡུད་གསུམ་ཀ་སྦྱར་ན་མནན་ལིང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན༔ དཔྲལ་བར་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་ལ་ལོང༌། རྣ་བར་འོན། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོང༌། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྤྲོད་བར་ནྲྀ་ཏྲིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མགྲིན་པ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ལངས་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བྱད་མ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿཛཿ ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཡོན་པར་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾཤ་གྷ་ཛ་ཏྲཾ་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ་དང༌། སྤྱི་བོ་ནས་གཞུང་གི་བཟློག་སྔགས་དང་ཛཿཁྲོཾ་གྱིས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྟེབ་ནས་ཤི་སྐྲ་དང་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་སྦྱངས་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་སྲུང་བྱ་གསལ་བ་ལ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་བསྡུས་པས་ཕ་ལམ་ལྟར༔ མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁཱས་གདབ༔ ནམ་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་དམིགས་ཏེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཧྲེཿ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བཅུ་འབར༔ རྩེ་རྣོ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟར༔ ཤུགས་དྲག་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ མཆན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འཕྱོ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་ཡས་པས༔ བྱད་མ་སྡེར་བཅས་བཀུག་པའི་མོད༔ ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཀུན་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ བཟློག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྒྲས༔ སྣོད་བཅུད་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བརྡེག༔ རྩིབ་ཀྱིས་བྱད་མ་སྡེ་བཅས་བཅོམ༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བསམ༔ རྩ་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར། མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་སྦྱར། གསུམ་པ་བསད་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམས་བསྐང་བཤགས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཞི་པ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བརྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས་པ་ཀུན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་ཡོད་ཀྱང་རཱུ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མཚོན་ཆ་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་གཟིར། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ བར་དུ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདར༔ དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་མོས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ སྲས་སུ་སྤོར་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་གདབ་ཁའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། དྲུག་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་ཟོར་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ནས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། བདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དག་པ་ཡིས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཐོག་སེར་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཆུ་ཁམས་མ་ཀི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ འོག་གདོན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཚོར་སྟོང་ཡོན་ཏན་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གཟུགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱལ་བསེན་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གྱི་ཉེས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ པདྨའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སེངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ མེ་ཁམས་གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་གདོན་གྱི་ཉེས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་སྟོང་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སེངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྲག་དོག་ཤི་འདྲེ་བཙན་བདུད་གནོད་པ་བཟློག༔ རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ བར་གདོན་ཤི་འདྲེ་བཙན་དུད་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་བྱེད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གདུགས་དཀར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ བརྟན་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཤེར་བྱེད་འབྱུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་རིན་ཆེན་གདུགས་སེར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ གཤེར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲེག་བྱེད་འབྱུང་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་པདྨའི་གདུགས་དམར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ དྲོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱོད་བྱེད་འབྱུང་བ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་གདུགས་ལྗང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ གཡོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནས་ཡུལ་གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་བཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་མི་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་འགག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཁམས་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དག་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟེང་འོག་བར་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ངན་པ་མཐའ་དག་བཟློག༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་ཡང་སྦྱར༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཟློག་བཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་ནི། ཤར་གྱི་ཁྲག་ཀོང་ལ་རཀྟས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་དམར་ནག་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་མ་མ་ཀཱི༔ དྲག་པོའི་རྦ་རླབས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་མེ་ཟེར་ཐོ་རོ་རོ༔ དུག་གི་རླངས་པས་བརྒྱལ་ཞིང་སྨྱོ་འབོག་བྱེད༔ རེག་ཕུང་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་སད་སེར་ཤྭ་འུད་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་ཁྲག་ནད་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མོ་གདོན་རྒྱལ་བཙན་གནོད་པ་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ལྷོ་ཡི་རྡོ་ཟོར་ལ་ལྕགས་ཕྱེས་བྲབ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་རི་རབ་ཆེ༔ ངོ་བོ་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་བརླག་བྱེད་ལོ་འདབ་གཡོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དུག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བྱེ་བ་དང༔ ཕྲ་མེན་བྱ་གཅན་འཚུབས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ས་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་བད་ཀན་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ང་རྒྱལ་ས་ལྟར་ནོན་པ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ནུབ་ཀྱི་ཟོར་ཀོང་ལ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་འཇིགས་རུང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ངོ་བོ་པདྨའི་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར༔ བརླག་བྱེད་མེ་ལྕེའི་ལག་པ་ཕྱོགས་ཀུན་གཡོ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འབར་བའི་དུད་སྤྲིན་ཁྱབ་ཅིང་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ རི་ཡང་བསྲེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ཐན་པ་མེ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་གཉན་རིམ་ཚད་པ་འཐབས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ མོ་གདོན་བསེན་མོའི་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་སྒྲོ་ཟོར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་རླུང་འཚུབས་ཤིང༔ ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཤ་ཟན་བྱ་གཅན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་སེར་ལྟར་འབེབས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་གནས་ནས་འདེགས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གནམ་ས་གང་བ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ལུས་སྲོག་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འཚེ་བའི༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ལས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཡིས༔ ཤི་འདྲེ་དམ་སྲིའི་གནོད་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཟོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག༔ རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན༔ གང་ཡང་བྱར་མེད་ཅི་ལ་མི་གནས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ལུས་སྲོག་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འཚེ་བའི༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ལས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཡོས་པ་ལས༔ དམུ་བདུད་འགོང་པོའི་གནོད་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། ཟོར་ལས་ཉིན་ཞག་དུ་མ་དགོས་ན་འདི་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། འགུགས་པ་དང་བཅས་ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ། དང་པོ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་བདུན་ལྡན་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ལ༔ ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ བྷྱོ་བཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་འདེགས་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སྟྭཾ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའི་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ཏེ་འབེམ་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཟོར་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུང༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཞེས་དང༌། བཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེག་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ དགྲ་དཔུང་བསད༔ བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔ མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་བསྐྱངས། སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ་དང་འབྲེལ་ན། མནན་དོང་ས་དམིགས་བཙལ་ཏེ་བྲུས་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་ཁང་དུ་བསམ་ལ། མནན་ལིང་ལ་སླར་ཡང་འགུགས་སྟིམ་བཅས་དོང་དུ་བྲུབ་ལ། སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ གཏད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཁཱི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏད་ཅིང་མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོག༔ བླ་ཚེ་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་པས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་དོན་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་ན་ལས། རང་དོན་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་གྱེར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ། ཟོར་བཟློག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལག་ཏུ་ལེན་ན་མནན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྲིགས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་ལ་འཚུབས་ཀྱང་ཆུང་བས་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་ནུས་རྩལ་དུས་ཀྱི་མེ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ནགས་ཚལ་ལ་རྔམས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྱིན་རླབས་རླུང་ཤུགས་དང༌། །ཆབས་ཅིག་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཉན་རྣོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རིམ་འདི་ཡང་སྔགས་ནག་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་རུ་བསྡེབས་པ་པོ་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྨིན་ཟླའི་རྫོགས་པ་ཐ་མའི་ཉིན་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་མཐུ་རྩད་ནས་ཞི་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་སྙེགས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛག་ཏཾ།། །།
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་པའི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕས་རྒོལ་ཀུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མཿཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། སྟོང་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་རྗེས་བཞད། །བདུད་འདུལ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མེ་ལྟར་འཁྲུགས། །རྒོལ་འཇོམས་ལྷ་དབང་མཚོན་གྱི་སྟོབས་འཆང་བའི། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་གསང་གསུམ་ནུས་པའི་སྟོབས། །བསྐུལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་འདི་གདེང་ན། །བརླང་པོར་སྤྱོད་ཀུན་བག་ཡོད་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་གཤམས་བཀོད་ནི། དྲག་པོར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་ལོ་ཟླའི་ཟད་མཚམས་སོགས་དུས་གདུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་འབུལ། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟོར་སྟེགས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ངར་ཕྱེའི་གཏོར་ནག་གྲུ་གསུམ་སེང་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱད། བར་རྣམས་ཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ལ་མཚེ་རྩང༌། སྐུ་ཙཀ དར་གདུགས་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་པར་བྱ། ཀློང་ལྔའི་ཟོར་གྱི་རྣོ་སོ་སྦྱར་ན་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་སའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུག་ཁྲག་རློན་པས་བཀང་བ། ལྷོར་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་གནས་པའི་རིའི་རྦབ་ཀྱིས་མི་བསད་པའི་རྡོ་ཟོར་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། ནུབ་ཏུ་རོ་རས་མི་ཞུན་དང་སྦྱར་བའི་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པའི་ཟོར་ཀོང༌། བྱང་དུ་ཁྲ་འུག་བྱ་རོག་སོགས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་བཙུགས་པའི་ཀོང་བུ་དང༌། དབུགས་ཀྱི་བཀང་བའི་ཀྱལ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རྣམས་དགུ་ཚན་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲིགས། ཟོར་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀྲིས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་འཛུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་སྒྲོལ་ལིང༌། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མདོར་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་དང༌། མཐའ་སྡུད་གསུམ་ཀ་སྦྱར་ན་མནན་ལིང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན༔ དཔྲལ་བར་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་ལ་ལོང༌། རྣ་བར་འོན། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོང༌། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྤྲོད་བར་ནྲྀ་ཏྲིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མགྲིན་པ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ལངས་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བྱད་མ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿཛཿ ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཡོན་པར་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾཤ་གྷ་ཛ་ཏྲཾ་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ་དང༌། སྤྱི་བོ་ནས་གཞུང་གི་བཟློག་སྔགས་དང་ཛཿཁྲོཾ་གྱིས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྟེབ་ནས་ཤི་སྐྲ་དང་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་སྦྱངས་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་སྲུང་བྱ་གསལ་བ་ལ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་བསྡུས་པས་ཕ་ལམ་ལྟར༔ མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁཱས་གདབ༔ ནམ་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་དམིགས་ཏེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཧྲེཿ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བཅུ་འབར༔ རྩེ་རྣོ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟར༔ ཤུགས་དྲག་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ མཆན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འཕྱོ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་ཡས་པས༔ བྱད་མ་སྡེར་བཅས་བཀུག་པའི་མོད༔ ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཀུན་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ བཟློག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྒྲས༔ སྣོད་བཅུད་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བརྡེག༔ རྩིབ་ཀྱིས་བྱད་མ་སྡེ་བཅས་བཅོམ༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བསམ༔ རྩ་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར། མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་སྦྱར། གསུམ་པ་བསད་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམས་བསྐང་བཤགས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཞི་པ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བརྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས་པ་ཀུན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་ཡོད་ཀྱང་རཱུ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མཚོན་ཆ་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་གཟིར། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ བར་དུ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདར༔ དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་མོས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ སྲས་སུ་སྤོར་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་གདབ་ཁའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། དྲུག་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་ཟོར་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ནས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། བདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དག་པ་ཡིས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཐོག་སེར་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཆུ་ཁམས་མ་ཀི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ འོག་གདོན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཚོར་སྟོང་ཡོན་ཏན་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གཟུགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱལ་བསེན་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གྱི་ཉེས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ པདྨའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སེངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ མེ་ཁམས་གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་གདོན་གྱི་ཉེས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་སྟོང་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སེངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྲག་དོག་ཤི་འདྲེ་བཙན་བདུད་གནོད་པ་བཟློག༔ རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ བར་གདོན་ཤི་འདྲེ་བཙན་དུད་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་བྱེད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གདུགས་དཀར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ བརྟན་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཤེར་བྱེད་འབྱུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་རིན་ཆེན་གདུགས་སེར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ གཤེར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲེག་བྱེད་འབྱུང་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་པདྨའི་གདུགས་དམར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ དྲོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱོད་བྱེད་འབྱུང་བ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་གདུགས་ལྗང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ གཡོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནས་ཡུལ་གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་བཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་མི་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་འགག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཁམས་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དག་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟེང་འོག་བར་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ངན་པ་མཐའ་དག་བཟློག༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་ཡང་སྦྱར༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཟློག་བཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་ནི། ཤར་གྱི་ཁྲག་ཀོང་ལ་རཀྟས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་དམར་ནག་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་མ་མ་ཀཱི༔ དྲག་པོའི་རྦ་རླབས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་མེ་ཟེར་ཐོ་རོ་རོ༔ དུག་གི་རླངས་པས་བརྒྱལ་ཞིང་སྨྱོ་འབོག་བྱེད༔ རེག་ཕུང་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་སད་སེར་ཤྭ་འུད་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་ཁྲག་ནད་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མོ་གདོན་རྒྱལ་བཙན་གནོད་པ་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ལྷོ་ཡི་རྡོ་ཟོར་ལ་ལྕགས་ཕྱེས་བྲབ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་རི་རབ་ཆེ༔ ངོ་བོ་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་བརླག་བྱེད་ལོ་འདབ་གཡོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དུག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བྱེ་བ་དང༔ ཕྲ་མེན་བྱ་གཅན་འཚུབས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ས་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་བད་ཀན་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ང་རྒྱལ་ས་ལྟར་ནོན་པ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ནུབ་ཀྱི་ཟོར་ཀོང་ལ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་འཇིགས་རུང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ངོ་བོ་པདྨའི་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར༔ བརླག་བྱེད་མེ་ལྕེའི་ལག་པ་ཕྱོགས་ཀུན་གཡོ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འབར་བའི་དུད་སྤྲིན་ཁྱབ་ཅིང་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ རི་ཡང་བསྲེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ཐན་པ་མེ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་གཉན་རིམ་ཚད་པ་འཐབས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ མོ་གདོན་བསེན་མོའི་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་སྒྲོ་ཟོར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་རླུང་འཚུབས་ཤིང༔ ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཤ་ཟན་བྱ་གཅན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་སེར་ལྟར་འབེབས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་གནས་ནས་འདེགས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གནམ་ས་གང་བ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ལུས་སྲོག་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འཚེ་བའི༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ལས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཡིས༔ ཤི་འདྲེ་དམ་སྲིའི་གནོད་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཟོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག༔ རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན༔ གང་ཡང་བྱར་མེད་ཅི་ལ་མི་གནས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ལུས་སྲོག་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འཚེ་བའི༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ལས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཡོས་པ་ལས༔ དམུ་བདུད་འགོང་པོའི་གནོད་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། ཟོར་ལས་ཉིན་ཞག་དུ་མ་དགོས་ན་འདི་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། འགུགས་པ་དང་བཅས་ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ། དང་པོ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་བདུན་ལྡན་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ལ༔ ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ བྷྱོ་བཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་འདེགས་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སྟྭཾ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའི་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ཏེ་འབེམ་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཟོར་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུང༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཞེས་དང༌། བཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེག་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ དགྲ་དཔུང་བསད༔ བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔ མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་བསྐྱངས། སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ་དང་འབྲེལ་ན། མནན་དོང་ས་དམིགས་བཙལ་ཏེ་བྲུས་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་ཁང་དུ་བསམ་ལ། མནན་ལིང་ལ་སླར་ཡང་འགུགས་སྟིམ་བཅས་དོང་དུ་བྲུབ་ལ། སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ གཏད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཁཱི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏད་ཅིང་མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོག༔ བླ་ཚེ་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་པས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་དོན་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་ན་ལས། རང་དོན་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་གྱེར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ། ཟོར་བཟློག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལག་ཏུ་ལེན་ན་མནན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྲིགས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་ལ་འཚུབས་ཀྱང་ཆུང་བས་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་ནུས་རྩལ་དུས་ཀྱི་མེ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ནགས་ཚལ་ལ་རྔམས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྱིན་རླབས་རླུང་ཤུགས་དང༌། །ཆབས་ཅིག་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཉན་རྣོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རིམ་འདི་ཡང་སྔགས་ནག་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་རུ་བསྡེབས་པ་པོ་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྨིན་ཟླའི་རྫོགས་པ་ཐ་མའི་ཉིན་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་མཐུ་རྩད་ནས་ཞི་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་སྙེགས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛག་ཏཾ།། །།}}
༄༅། །དྲག་པོའི་ཧོམ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་ཁར་སྐྱེར་པའི་བུད་ཤིང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས་པར།ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གཡབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་མེ་དཔུང་ལྟར་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་བདུད་འདུལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་པོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྔམས་དྲག་གཏུམ་པའི་གཟི་བྱིན་ཆེར་འཁྲུགས་ཤིང་འབར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྷག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞུན་ཆེན་ཁྲག་སྣ་དང་བཅས་པ། དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་སྟེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲི༔ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་ཕུང་སྲི་བྱད་མ་སྡེ་དང་བཅས་པ་གུ་གེ་གུ་གེ་སོད༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་སྦྱར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ལིངྒ་ཡུངས་ཀར་ནག་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སོགས་གྲངས་བརྒྱ་རྩའམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབུལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་ལུས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ འབར་བ་མེ་ཡིས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ལྷག་མ་མེད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཁྲག་ཆུས་བསད༌། ཐལ་བ་ཟོར་དང༌། མནན་ལིང་དུ་བླུགས་པས་གྲུབ་པའོ།  །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:44, 13 December 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་པའི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕས་རྒོལ་ཀུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ།
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ mkha' 'gro gdugs seng sbrags sgrub kyi srung bzlog bsad pa mtha' sdud dang bcas pa'i las rim khrigs su bsdebs pa phas rgol kun 'joms tshangs pa'i 'khor lo DKR-KABUM-21-ZHA-023.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 21, Text 23, Pages 205-217 (Folios 1a to 13b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las mkha' 'gro gdugs seng sbrags sgrub kyi srung bzlog bsad pa mtha' sdud dang bcas pa'i las rim khrigs su bsdebs pa phas rgol kun 'joms tshangs pa'i 'khor lo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 205-217. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rje mo siM ha'i zhal
Colophon

།ཅེས་ཟབ་གཉན་རྣོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རིམ་འདི་ཡང་སྔགས་ནག་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་རུ་བསྡེབས་པ་པོ་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྨིན་ཟླའི་རྫོགས་པ་ཐ་མའི་ཉིན་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་མཐུ་རྩད་ནས་ཞི་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་སྙེགས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛག་ཏཾ།།

/ces zab gnyan rno so dang ldan pa'i las rim 'di yang sngags nag ral pa can gyi mtshon cha ru bsdebs pa po lam 'di'i bka' bab khrag 'thung klong chen nam mkha' 'od gsal gar dbang mdo sngags gling pas sa la spyod pa'i dur khrod me ri 'bar ba bde chen pad+ma shel phug tu smin zla'i rdzogs pa tha ma'i nyin grub par sbyar ba'i yi ge pa ni btsun pa bkra shis rnam rgyal gyi bgyis pa 'dis kyang nag po'i rtsa lag sde dang bcas pa'i stobs mthu rtsad nas zhi ste thub bstan rin po che'i dbu 'phang srid rtser snyegs pa'i dpal du gyur cig_/sarba dzag taM//

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། མཁའ་འགྲོ་གདུགས་སེང་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་པའི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕས་རྒོལ་ཀུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མཿཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། སྟོང་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་རྗེས་བཞད། །བདུད་འདུལ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མེ་ལྟར་འཁྲུགས། །རྒོལ་འཇོམས་ལྷ་དབང་མཚོན་གྱི་སྟོབས་འཆང་བའི། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་གསང་གསུམ་ནུས་པའི་སྟོབས། །བསྐུལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་འདི་གདེང་ན། །བརླང་པོར་སྤྱོད་ཀུན་བག་ཡོད་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་གཤམས་བཀོད་ནི། དྲག་པོར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་ལོ་ཟླའི་ཟད་མཚམས་སོགས་དུས་གདུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་འབུལ། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟོར་སྟེགས་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ངར་ཕྱེའི་གཏོར་ནག་གྲུ་གསུམ་སེང་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱད། བར་རྣམས་ཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་ལ་མཚེ་རྩང༌། སྐུ་ཙཀ དར་གདུགས་མེ་རི་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་པར་བྱ། ཀློང་ལྔའི་ཟོར་གྱི་རྣོ་སོ་སྦྱར་ན་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་དང་ཕུང་སའི་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུག་ཁྲག་རློན་པས་བཀང་བ། ལྷོར་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་གནས་པའི་རིའི་རྦབ་ཀྱིས་མི་བསད་པའི་རྡོ་ཟོར་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། ནུབ་ཏུ་རོ་རས་མི་ཞུན་དང་སྦྱར་བའི་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པའི་ཟོར་ཀོང༌། བྱང་དུ་ཁྲ་འུག་བྱ་རོག་སོགས་བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་སྒྲོ་བཙུགས་པའི་ཀོང་བུ་དང༌། དབུགས་ཀྱི་བཀང་བའི་ཀྱལ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རྣམས་དགུ་ཚན་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲིགས། ཟོར་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དཀྲིས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་འཛུགས། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་སྒྲོལ་ལིང༌། བསྒྲལ་ཆས་སོགས་མདོར་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་དང༌། མཐའ་སྡུད་གསུམ་ཀ་སྦྱར་ན་མནན་ལིང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་གཟུགས་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན༔ དཔྲལ་བར་ཇི་འུ་ཀུང་ཀེག་ཤངས་ཁུག་ཛཿ མིག་ལ་ལོང༌། རྣ་བར་འོན། ཁ་ནང་དུ་བདུད་པོ་ང་ལོང༌། སྙིང་གར་ཛཿཁ་སྤྲོད་བར་ནྲྀ་ཏྲིཿ ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མགྲིན་པ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་ལངས་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་བྱད་མ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿཛཿ ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཡོན་པར་ཡི་གེ་ཚ་ལ། ཏྲོཾ་ཏྲི་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཁཾཤ་གྷ་ཛ་ཏྲཾ་ཐུམ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་བསྐོར། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ཡཾ་དང༌། སྤྱི་བོ་ནས་གཞུང་གི་བཟློག་སྔགས་དང་ཛཿཁྲོཾ་གྱིས་བསྐོར། ལིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྟེབ་ནས་ཤི་སྐྲ་དང་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིང་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ ཐུགས་ཀར་གསེར་སྦྱངས་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་སྲུང་བྱ་གསལ་བ་ལ༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་བསྡུས་པས་ཕ་ལམ་ལྟར༔ མི་འཇིག་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁཱས་གདབ༔ ནམ་ཡང་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་དམིགས་ཏེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ྄ཿ ཨོཾ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཧྲེཿ ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བཻ་ར་བཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ནི༔ བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབ་བཅུ་འབར༔ རྩེ་རྣོ་སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟར༔ ཤུགས་དྲག་གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ མཆན་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འཕྱོ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་ཡས་པས༔ བྱད་མ་སྡེར་བཅས་བཀུག་པའི་མོད༔ ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཀུན་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ༔ བཟློག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སྒྲས༔ སྣོད་བཅུད་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་བརྡེག༔ རྩིབ་ཀྱིས་བྱད་མ་སྡེ་བཅས་བཅོམ༔ ཕྱེ་མའང་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བསམ༔ རྩ་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར། མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བཟློག༔ ཅེས་སྦྱར། གསུམ་པ་བསད་དམིགས་ནི། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབ་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམས་བསྐང་བཤགས་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་ལ། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཞི་པ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང༔ དོ་བརྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས༔ དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས་པ་ཀུན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་ཡོད་ཀྱང་རཱུ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾཿ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མཚོན་ཆ་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་གཟིར། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ བར་དུ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདར༔ དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་མོས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ སྲས་སུ་སྤོར་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་གདབ་ཁའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ། རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ། དྲུག་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་ཟོར་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ནས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། བདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྟར་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དག་པ་ཡིས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར་གདོན་ཚོགས་དང༔ ཐོག་སེར་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཆུ་ཁམས་མ་ཀི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ འོག་གདོན་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་ཡི་གདོན་ཚོགས་དང༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཚོར་སྟོང་ཡོན་ཏན་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སིངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གཟུགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱལ་བསེན་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ ས་ཁམས་སྤྱན་མ་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གྱི་ཉེས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ པདྨའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སེངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ མེ་ཁམས་གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་གདོན་གྱི་ཉེས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་སྟོང་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སེངྷ་མུ་ཁ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྲག་དོག་ཤི་འདྲེ་བཙན་བདུད་གནོད་པ་བཟློག༔ རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ བར་གདོན་ཤི་འདྲེ་བཙན་དུད་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་གནོད་པ་མ་ལུས་བཟློག༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བརྟན་བྱེད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གདུགས་དཀར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ བརྟན་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཤེར་བྱེད་འབྱུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་རིན་ཆེན་གདུགས་སེར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ གཤེར་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲེག་བྱེད་འབྱུང་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་པདྨའི་གདུགས་དམར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ དྲོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐྱོད་བྱེད་འབྱུང་བ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་གདུགས་ལྗང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག༔ གཡོ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དག་པ་ཡིས༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཁོར་ཡུག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནས་ཡུལ་གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་བཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་མི་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་འགག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཁམས་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དག་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ བདུད་བཞིའི་བདུད་འཇོམས་འབར་བ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ དྲག་ཤུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སྟེང་འོག་བར་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་བཟློག༔ ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ངན་པ་མཐའ་དག་བཟློག༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་མོའི༔ བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་བཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་ཡང་སྦྱར༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཟློག་བཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་ནི། ཤར་གྱི་ཁྲག་ཀོང་ལ་རཀྟས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་དམར་ནག་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་ཆེན་མ་མ་ཀཱི༔ དྲག་པོའི་རྦ་རླབས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ༔ ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་མེ་ཟེར་ཐོ་རོ་རོ༔ དུག་གི་རླངས་པས་བརྒྱལ་ཞིང་སྨྱོ་འབོག་བྱེད༔ རེག་ཕུང་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་སད་སེར་ཤྭ་འུད་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་ཁྲག་ནད་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ཞེ་སྡང་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མོ་གདོན་རྒྱལ་བཙན་གནོད་པ་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ལྷོ་ཡི་རྡོ་ཟོར་ལ་ལྕགས་ཕྱེས་བྲབ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་རི་རབ་ཆེ༔ ངོ་བོ་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ་བརླག་བྱེད་ལོ་འདབ་གཡོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དུག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཤ་ཟ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བྱེ་བ་དང༔ ཕྲ་མེན་བྱ་གཅན་འཚུབས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ས་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་བད་ཀན་ཚ་གྲང་འཁྲུགས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ང་རྒྱལ་ས་ལྟར་ནོན་པ་ཡི༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ནུབ་ཀྱི་ཟོར་ཀོང་ལ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་འཇིགས་རུང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ ངོ་བོ་པདྨའི་ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར༔ བརླག་བྱེད་མེ་ལྕེའི་ལག་པ་ཕྱོགས་ཀུན་གཡོ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འབར་བའི་དུད་སྤྲིན་ཁྱབ་ཅིང་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ རི་ཡང་བསྲེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ཐན་པ་མེ་དགྲའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་གཉན་རིམ་ཚད་པ་འཐབས་པའི་མཐུས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི༔ མོ་གདོན་བསེན་མོའི་གདོན་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་སྒྲོ་ཟོར་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་རླུང་འཚུབས་ཤིང༔ ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཤ་ཟན་བྱ་གཅན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་སེར་ལྟར་འབེབས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་གནས་ནས་འདེགས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གནམ་ས་གང་བ་འདིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ལུས་སྲོག་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འཚེ་བའི༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ལས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཡིས༔ ཤི་འདྲེ་དམ་སྲིའི་གནོད་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཟོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་གདང༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག༔ རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན༔ གང་ཡང་བྱར་མེད་ཅི་ལ་མི་གནས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྒང་གཤོང་ལས༔ བྱུང་བའི་ལུས་སྲོག་འཇིག་རྟེན་དཔལ་འཚེ་བའི༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་པའི་དཔལ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག༔ ནང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ལས༔ ལུས་སྲོག་སེམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཡེ་འདྲོག་གི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསང་འབྱུང་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་གཡོས་པ་ལས༔ དམུ་བདུད་འགོང་པོའི་གནོད་དང་བྱད་ཕུར་གཏད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རིགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་གདོན་བརླག་བྱེད་པའི༔ དཔལ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་རྦད་འདྲེ་རྦད་ཟོར་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། ཟོར་ལས་ཉིན་ཞག་དུ་མ་དགོས་ན་འདི་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། འགུགས་པ་དང་བཅས་ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ། དང་པོ་ཟོར་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་བདུན་ལྡན་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ལ༔ ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ བྷྱོ་བཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་འདེགས་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སྟྭཾ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐེབས་དང་བསྟུན་པའི་འཕང་སར་ཁྱེར་ལ། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ཏེ་འབེམ་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཟོར་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུང༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཞེས་དང༌། བཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེག་པས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ དགྲ་དཔུང་བསད༔ བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔ མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་བསྐྱངས། སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ་དང་འབྲེལ་ན། མནན་དོང་ས་དམིགས་བཙལ་ཏེ་བྲུས་པར་གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་ཁང་དུ་བསམ་ལ། མནན་ལིང་ལ་སླར་ཡང་འགུགས་སྟིམ་བཅས་དོང་དུ་བྲུབ་ལ། སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ གཏད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཁཱི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏད་ཅིང་མེ་ཆུའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་མ་ཚོགས་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་མེད་འཕྲོག༔ བླ་ཚེ་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲོག་ཀླུང་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོས༔ རྒས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་གཉུག་མའི་སྲོག༔ འཕོ་བ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་མཐའ་སྡུད་དང་བཅས་ཕྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་པས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་དོན་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་ན་ལས། རང་དོན་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་གྱེར་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ། ཟོར་བཟློག་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལག་ཏུ་ལེན་ན་མནན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྲིགས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ལག་ལེན་བདེ་ལ་འཚུབས་ཀྱང་ཆུང་བས་སྐབས་ཐོབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་ནུས་རྩལ་དུས་ཀྱི་མེ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ནགས་ཚལ་ལ་རྔམས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྱིན་རླབས་རླུང་ཤུགས་དང༌། །ཆབས་ཅིག་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་གཉན་རྣོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ལས་རིམ་འདི་ཡང་སྔགས་ནག་རལ་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་རུ་བསྡེབས་པ་པོ་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་སྨིན་ཟླའི་རྫོགས་པ་ཐ་མའི་ཉིན་གྲུབ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཙུན་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་མཐུ་རྩད་ནས་ཞི་སྟེ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་སྙེགས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛག་ཏཾ།། །།
[edit]

@#/__/snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/_mkha' 'gro gdugs seng sbrags sgrub kyi srung bzlog bsad pa mtha' sdud dang bcas pa'i las rim khrigs su bsdebs pa phas rgol kun 'joms tshangs pa'i 'khor lo zhes bya ba bzhugs/_na maHshrI dz+nyA na DA ki ni ye/_stong chen srog gi thig le snying rjes bzhad/_/bdud 'dul gar dgu'i gzi byin me ltar 'khrugs/_/rgol 'joms lha dbang mtshon gyi stobs 'chang ba'i/_/bla ma ye shes DA ki rgyal gyur cig_/mchog gi gsang gsum nus pa'i stobs/_/bskul byed las kyi 'phrul 'khor che/_/dus kyi zhags pa 'di gdeng na/_/brlang por spyod kun bag yod mdzod/_/ye shes mkha' 'gro 'dus pa'i dkyil 'khor du dbang thob cing dam tshig la gnas bsnyen sgrub kyi nus pa thon pas drag shul gyi las brtsam pa'i cho ga la gsum/_sbyor ba/_dngos gzhi/_rjes so/__/dang po la'ang gsum las/_thog mar gshams bkod ni/_drag por bsngags pa'i gnas su lo zla'i zad mtshams sogs dus gdug pa dang sbyar te gung du gzhung mthun gyi gtor ma/_bka' srung dang chad brtan gtor 'bul/_sman raka_/nyer spyod tshogs mchod sngon gtor sogs las byang ltar dang*/_de nyid kyi mdun du zor stegs zhing ngam gcan gzan gyi pags pa'i steng lcags snod du 'bru nag ngar phye'i gtor nag gru gsum seng zhal phyungs pa la/_'khor brgyad/_bar rnams theb kyu bcad kha phyir bstan khrag gis sbags pa grangs med pas bskor ba la mtshe rtsang*/_sku tsaka_dar gdugs me ri sogs drag rgyan rngams par bya/_klong lnga'i zor gyi rno so sbyar na shar du dur khrod dang phung sa'i kong bu zur gsum dug khrag rlon pas bkang ba/_lhor lha srin gdug pa gnas pa'i ri'i rbab kyis mi bsad pa'i rdo zor dug khrag gis b+h+yo zlog bris pa/_nub tu ro ras mi zhun dang sbyar ba'i me sgron btsugs pa'i zor kong*/_byang du khra 'ug bya rog sogs bya sha zan gyi sgro btsugs pa'i kong bu dang*/_dbugs kyi bkang ba'i kyal pa la khrag gis b+h+yo zlog bris pa rnams dgu tshan du byas la bsgrigs/_zor chen gyi steng du chos 'byung bsnol ma dkris pa'i nam mkha' yang 'dzugs/_mtha' skor du drag po'i nyer spyod kyis bskor/_gzhan yang lcags hom du sgrol ling*/_bsgral chas sogs mdor na 'og tu dgos pa'i yo byad rigs dang*/_mtha' sdud gsum ka sbyar na mnan ling dug shog la dgra gzugs ling+ga spyi ltar bris pa'i tshigs chen bzhi la dzaHhU~M baM ho/_spyi bor trig nan:_dpral bar ji 'u kung keg shangs khug dzaH_mig la long*/_rna bar 'on/_kha nang du bdud po nga long*/_snying gar dzaHkha sprod bar nr-i triH_phyogs bzhir e hur thum dzaH_mgrin pa nas yig mgo phyir bstan gyis nyi ma phyogs bzhi mtshams brgyad nas langs pa'i gnod byed dgra bgegs byad ma bsam ngan sbyor rtsub 'chang ba spyi dang*/_khyad par byad ma che ge mo'i tshe bla srog gsum mthu stobs nus pa thams cad khug dzaHdzaH_a kar+Sha ya dzaHhU~M baM hoH_brla g.yon par yi ge tsha la/_troM tri shaM tri dzaHkhaMsha g+ha dza traM thum dzaH_zhes sngags mgo nang bstan gyis bskor/_rkang mthil du yaM yaM dang*/_spyi bo nas gzhung gi bzlog sngags dang dzaHkhroM gyis bskor/_ling khrus byas pa tshul bzhin lteb nas shi skra dang skud pa sngo dmar gyis bcing 'du byas la/_gnyis pa dngos gzhi la bdun las/_dang po srung ba ni/_rang nyid mkha' 'gro bdud 'dul ma'i:_thugs kar gser sbyangs mchod rten gyi:_bum par srung bya gsal ba la:_sras bcas rgyal ba'i ye shes kyi:_'od zer bsdus pas pha lam ltar:_mi 'jig rdo rje'i re khAs gdab:_nam yang gnod pas mi tshugs pa'i:_chos sku'i ye shes rol par shar:_zhes dmigs te/_aHkaHsaHmaHraHtsaHshaHdaHraHsaHmaHraHyaHphaTa?H_oM si ta ta pa hreH_a na le a na le:_bi shud+d+he bi shud+d+he:_bai ra bai ra:_badz+ra d+hA ra ni:_badz+ra pa Ni hU~M hU~M hU~M phaTa?:_ma ma badz+ra kA wA tsi rak+Sha rak+Sha:_gnyis pa bzlog dmigs ni/_bdag mdun dkyil 'khor phyi rol du:_gnam lcags 'khor lo rtsib bcu 'bar:_rtse rno spu gri ngar ma ltar:_shugs drag g.yas su drag tu 'khor:_mchan la sprul pa'i phra men 'phyo:_me chu rlung gi bu yug 'tshubs:_las byed pho nya bsam yas pas:_byad ma sder bcas bkug pa'i mod:_lha tshogs zhal kun phyir bstan te:_bzlog sngags stong gsum gang ba'i sgras:_snod bcud 'ur 'ur shig shig brdeg:_rtsib kyis byad ma sde bcas bcom:_phye ma'ang dmigs med rgyas gdab bsam:_rtsa sngags snga ma ltar/_ma hA shA ri e sa b+h+yo bzlog:_ces sbyar/_gsum pa bsad dmigs ni/_bdag mdun dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams cher khros shing 'khrugs pas rdo rje'i pho nya nam mkha' gang bar spros:_ma rungs pa gdug cing gtum pa thams cad phyag rgya bzhis rten la dgug bcing myos par byas:_lha dang phral:_gzugs la dbab:_sku smad phur pa'i dbal gyis gzir bas tshe bsod rang la thim:_rnam shes dbyings su spar:_phung po nyal nyal gtub pa'i sha khrag las kyi mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rngams pa'i gad mo dang bcas tshogs su bzhes par bsams la:_rtsa sngags srung ba'i skabs ltar la/_dgra bgegs byad ma mA ra ya rbad b+h+yo phaTa?:_ces sbyar/_thun mthar mchod bstod/_gsol kha/_tshogs byin brlab nas brtsams bskang bshags bar las byang ltar btang la/_gsum pa bsgral ba'i las rim dngos la bdun las/_dang po thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_rnam thar gsum ldan rdo rje btsun mo'i dbyings:_gru gsum mthing nag 'bar ba'i dkyil 'khor nas:_bdud 'dul ye shes d+hA ki seng ge'i gdong:_'khor 'das kun gyi spyi dpal dbyings nas bzhengs:_mngon spyod drag po'i phrin las dus la bab:_gnyis pa gser skyems dang gzu dpang ni/_oM AHhU~M:_rtsa gsum rgyal ba las kyi d+hA ki ni:_rab 'byams mkha' 'gro 'dus pa'i lha tshogs rnams:_gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_rnal 'byor bdag gi gzu dang dpang mdzod cig:_drag po sngags kyi gzi byin bskyed du gsol:_mngon spyod las kyi brtul zhugs grub par mdzod:_pho rgyud mo rgyud gnyis med dregs pa'i sde:_rdo rje'i chos srung dam tshig 'chang ba rnams:_gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_rnal 'byor bdag gi gzu dang dpang mdzod cig:_drag po sngags kyi gzi byin bskyed du gsol:_mngon spyod las kyi brtul zhugs grub par mdzod:_sa bdag lha klu 'byung po mthu bo che:_mgon skyabs rgyab rten dpung gnyen gyur pa rnams:_gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:_rnal 'byor bdag gi gzu dang dpang mdzod cig:_drag po sngags kyi gzi byin bskyed du gsol:_mngon spyod las kyi brtul zhugs grub par mdzod:_gsum pa hom bskyed ni/_e ya~M ra~M s+pha ra Na phaTa?:_saM ha ra Na hU~M:_e las thar med gnam lcags gshin rje'i sgrom:_zur gsum me 'bar las kyi rlung shugs g.yo:_de dbus gnod byed dgra dang 'gal rkyen bgegs:_nyam thag skyabs bral mngon sum gsal bar gyur:_bzhi pa 'gugs pa ni/_na mo/_rtsa brgyud bla ma rgyal ba zhi khro dang :_dpa' bo mkha' 'gro dam can srung ma'i tshogs:_sngags 'chang bdag gi sngags dang ting nge 'dzin:_dkon mchog gsum sogs bka' yi bden pa'i mthus:_bla ma'i sku dgra bstan dang bstan 'dzin smod:_khyad par rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:_snga dgra lag bdar phyi dgra yid la sems:_da dgra gnod cing 'tshe ba'i dgra dang bgegs:_kha 'jam gting rtsub zhe nas smod pa dang:_do brdo phod btsugs bsam ngan sbyor rtsub byed:_mthu dang nus pa bu lon bzhin du bsnyags:_dmag sna jag sna rkun sna ston pa dang:_bar chad byed pa'i bdud dang dam sri'i rigs:_yid la brnag pa'i dgra bgegs 'di rnams kyi:_rnam shes bla tshe srog dbugs bcas pa kun:_gnam sa gling bzhi gling phran ri rab gseng:_nyi zla'i go bar chos bon srung ma'i skyabs:_gang na yod kyang rU pa 'di nyid la:_khug cig badz+ra ang+ku sha ya dzaH_rke nas chings shig badz+ra pA sha hU~M:_yan lag sdoms shig badz+ra s+pho Ta baMH_myos par gyis shig badz+ra gaN+De hoH_phyes shig badz+ra pra be sha ya phaTa?:_dbyer med stims shig a be sha ya a:_sarba sha trUn big+h+nAn badz+ra aM ku sha dza:_badz+ra pA sha hU~M:_badz+ra s+pho Ta ba~M:_badz+ra gaN+De ho:_badz+ra pra be sha ya phaTa?:_badz+ra a be sha ya a aH_zhes mtshon cha dngos sam phyag rgyas gzir/_lnga pa bsgral ba ni/_rang nyid bdud 'dul drag mo'i tha ma'i phyag gnyis kyis phur pa gsod byed las kyi mkha' 'gro phyag gnyis gnam lcags kyi phur pa bsnams pa sku smad phur pa'i dbal can gyur par bsams la:_hU~M:_sangs rgyas phrin las yongs rdzogs pa:_drag shul gsod byed d+hA ki nI:_thogs med badz+ra kI la ya:_steng du gdengs pas lha rnams bskul:_bar du bskor bas 'jig rten g.yo:_g.yas su bsgril bas pho rgyud gzir:_g.yon du bsgril bas mo rgyud 'dar:_dbus su bsgril bas gnyis med thul:_btab na lha yang brlag byed na:_dgra dang bgegs la smos ci dgos:_ye shes drag mos stobs skyed cig:_dgra bgegs tshe bsod dwangs ma kun:_sgrub la stims shig kI la ya:_rnam shes rdo rje btsun mo yi:_sras su spor cig kI la ya:_dug gsum phung khams skye mched rten:_dum bur gtubs shig kI la ya:_oM sa karma d+hA ki nI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+sha ka la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M ra~M:_A yur bin+du b+h+rU~M:_a yaM s+pha ra Na phaTa?:_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya phaTa?:_zhes gdab kha'i las kyis gzas po'i tshe bsod rang la bstim/_rnam shes dbyings su spar/_phung po dum bur gtubs la/_drug pa zhal bstab ni/_hom gzar gyis ling ro zor du phul te/_hU~M b+h+yo:_dug gsum dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus:_'jigs byed khrag 'thung chen mo'i zhal du sbyor:_'khor gyi mkha' 'gro'i tshogs rnams dgyes par rol:_dgra bgegs 'byung po'i bdun rgyud rtsad nas chod:_sarba shA trUn big+h+nAn mA ra ya mAM sa rak+ta kiM ni ri ti kha kha khA hi khA hi:_zhes phul bas:_ha ha he he hU~M hU~M phaTa? phaTa?:_ces dgyes pa'i bzhad sgra dang bcas lhag med du bzhes nas zag med bde chen drag shul gyi ye shes lhag par rgyas shing ngo mthon du bzhugs par bsam la/_skabs 'dir tshogs la rol zhing lhag ma btang la smon lam bcas bya/_bdun pa bzlog pa'i phrin las gsol ba la/_spyi dang*/_khyad par gnyis kyi dang po ni/_gtor chung ling ro khrag skyems rnams rim gyis gtso 'khor ltar phul te/_hU~M b+h+yo:_bde stong rdo rje btsun mo'i mkha' klong nas:_bde gshegs yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul sing ha mu kha dbyings nas bzhengs:_rig stong ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_ma rig gti mug gdon gyi gnod pa bzlog:_nam mkha' dbyings kyi dbang phyug dag pa yis:_steng gdon gza' gdon rgyu skar gdon tshogs dang:_thog ser 'byung ba'i gnod pa ma lus bzlog:_chos dbyings ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_snang stong sku yi DA ki'i mkha' klong nas:_rdo rje'i yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul sing+ha mu kha dbyings nas bzhengs:_'gyur med ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_zhe sdang gshin rje'i gdon gyi gnod pa bzlog:_chu khams ma ki yum du dag pa yis:_'og gdon gshin rje klu yi gdon tshogs dang:_'byung ba chu yi gnod pa ma lus bzlog:_me long ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_tshor stong yon tan DA ki'i mkha' klong nas:_rin chen yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul sing+ha mu kha dbyings nas bzhengs:_gzugs stong ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_nga rgyal rgyal bsen gnod pa ma lus bzlog:_sa khams spyan ma yum du dag pa yis:_sa bdag rgyal bsen gdon gyi nyes pa dang:_'byung ba sa yi gnod pa ma lus bzlog:_mnyam nyid ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_grags stong gsung gi DA ki'i mkha' klong nas:_pad+ma'i yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul seng+ha mu kha dbyings nas bzhengs:_grags stong ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_'dod chags mo gdon gdon gyi gnod pa bzlog:_me khams gos dkar yum du dag pa yis:_dam sri nyul le'i gdon gyi nyes pa dang:_'byung ba me yi gnod pa ma lus bzlog:_sor rtog ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_rig stong las kyi DA ki'i mkha' klong nas:_las kyi yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul seng+ha mu kha dbyings nas bzhengs:_khyab bdag ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_phrag dog shi 'dre btsan bdud gnod pa bzlog:_rlung khams sgrol ma yum du dag pa yis:_bar gdon shi 'dre btsan dud gnod pa dang:_'byung ba rlung gi gnod pa ma lus bzlog:_bya grub ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_brtan byed 'byung ba rdo rje'i ri rab nas:_sna tshogs yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul rdo rje gdugs dkar dbyings nas bzhengs:_klong gyur ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_phyogs mtshams skyong ba'i gdon gyi gnod pa bzlog:_brtan pa'i dbyings kyi yum du dag pa yis:_shar dang shar lho'i gdon gyi gnod pa dang:_'byung ba sgang gshong 'khrugs pa'i nyes pa kun:_bde stong ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_gsher byed 'byung ba khrag gi rgya mtsho nas:_sna tshogs yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul rin chen gdugs ser dbyings nas bzhengs:_'da' ka ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_phyogs mtshams skyong ba'i gdon gyi gnod pa bzlog:_gsher ba'i dbyings kyi yum du dag pa yis:_lho dang lho nub gdon gyi gnod pa dang:_'byung ba sgang gshong 'khrugs pa'i nyes pa kun:_bde stong ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_sreg byed 'byung ba bskal pa'i me dpung nas:_sna tshogs yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul pad+ma'i gdugs dmar dbyings nas bzhengs:_dbyings grol ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_phyogs mtshams skyong ba'i gdon gyi gnod pa bzlog:_dro ba'i dbyings kyi yum du dag pa yis:_nub dang nub byang gdon gyi gnod pa dang:_'byung ba sgang gshong 'khrugs pa'i nyes pa kun:_bde stong ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_skyod byed 'byung ba rlung nag 'tshubs ma nas:_sna tshogs yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul las kyi gdugs ljang dbyings nas bzhengs:_mtha' grol ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_phyogs mtshams skyong ba'i gdon gyi gnod pa bzlog:_g.yo ba'i dbyings kyi yum du dag pa yis:_byang dang byang shar gdon gyi gnod pa dang:_'byung ba sgang gshong 'khrugs pa'i nyes pa kun:_bde stong ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_'khor yug gser gyi sa gzhi brdal ba nas:_khrag 'thung yum gyur shes rab phar phyin ma:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul gnas yul ma mo dbyings nas bzhengs:_lhan skyes ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_gnas yul gdon dang 'byung po'i gnod pa bzlog:_snang srid mkha' klong gcig tu dag pa yis:_snod bcud mi mthun rten 'brel log pa dang:_de las byung ba'i chag che nyam nga bzlog:_bde stong ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_phyogs mtshams khrag gi rgya mtsho 'khyil ba nas:_dpal gyi bka' sdod dbang phyug nyi shu brgyad:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul ma sring mkha' 'gro dbyings nas bzhengs:_ma 'gag ye shes rdo rje'i cho 'phrul gyis:_lha srin sde brgyad 'khrugs pa'i gnod pa bzlog:_khams gsum yum gyi mkha' klong dag pa yis:_phyi nang rtsa rlung thig le 'khrugs pa dang:_de las byung ba'i chag che nyam nga bzlog:_bde stong ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor phyi rol pad+ma dur khrod nas:_bka' yi srung ma mkha' 'gro ging lang+ka:_bdud bzhi'i bdud 'joms 'bar ba chen mo'i sku:_drag shul snang srid ma mo dbyings nas bzhengs:_ye shes rol pa chen po'i cho 'phrul gyis:_steng 'og bar gyi lha 'dre'i gnod pa bzlog:_chos kun bde chen gcig tu dag pa yis:_byad phur rbod gtong gdon gyi gnod pa dang:_mi mthun 'gal rkyen ngan pa mtha' dag bzlog:_ka dag ye shes don gyi kun bzang mo'i:_b+ha ga bde klong gcig tu bzlog cing sgyur:_sngags la sham bu 'di yang sbyar:_sarba sa ma ya b+h+yo b+h+yo:_bzlog bzlog:_mA ra ya phaTa? b+h+yo:_gnyis pa ni/_shar gyi khrag kong la rak+tas bran te/_hU~M b+h+yo:_rang byung ye shes skye ba med pa las:_rol pa'i cho 'phrul 'gag pa med pa'i gdang:_rnam pa dmar nag dug gi rgya mtsho 'khyil:_ngo bo rdo rje'i yum chen ma ma kI:_drag po'i rba rlabs nam mkha'i dbyings su 'phyo:_thog ser mtshon cha'i me zer tho ro ro:_dug gi rlangs pas brgyal zhing smyo 'bog byed:_reg phung mun ltar 'thibs pa'i zor chen 'dis:_rnal 'byor bdag cag dpon slob 'khor bcas la:_phyi rol 'byung ba chu yi sgang gshong las:_byung ba'i sad ser shwa 'ud la sogs pa:_snod bcud legs pa'i dpal la 'tshe ba yi:_mi mthun 'gal rkyen gnod pa'i phyogs kun bzlog:_nang 'byung khrag nad tsha grang 'khrugs pa'i mthus:_lus srog sems la bar du gcod pa yi:_nad gdon 'gal rkyen chag che ye 'drog gi:_rgyu rkyen 'bras bu thams cad dbyings su bzlog:_gsang 'byung zhe sdang chu ltar 'khrugs pa las:_mo gdon rgyal btsan gnod pa byad phur gtad:_chos dbyings zhi ba'i bar du gcod pa'i rigs:_chos nyid bde ba chen po'i klong du bzlog:_rten 'brel rdzas kyi nus pa rmad byung zhing:_klong chen yum gyi phyag rgya rdo rje'i mtshon:_kun rdzob 'khrul pa'i dgra gdon brlag byed pa'i:_dpal chen yum gyi dam las ma 'da' shig:_sarba a pa ka ra rbad 'dre rbad zor thams cad b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_lho yi rdo zor la lcags phyes brab ste/_hU~M b+h+yo:_rang byung ye shes skye ba med pa las:_rol pa'i cho 'phrul 'gag pa med pa'i gdang:_rnam pa rdo rje'i brag gi ri rab che:_ngo bo rin chen yum chen sangs rgyas spyan:_mtshon cha'i nags tshal brlag byed lo 'dab g.yo:_bskal pa'i me rlung dug gi bu yug 'tshubs:_sha za las byed pho nya bye ba dang:_phra men bya gcan 'tshubs pa'i zor chen 'dis:_rnal 'byor bdag cag dpon slob 'khor bcas la:_phyi rol 'byung ba sa yi sgang gshong las:_byung ba'i sa g.yo ri nyil la sogs pa:_snod bcud legs pa'i dpal la 'tshe ba yi:_mi mthun 'gal rkyen gnod pa'i phyogs kun bzlog:_nang 'byung bad kan tsha grang 'khrugs pa'i mthus:_lus srog sems la bar du gcod pa yi:_nad gdon 'gal rkyen chag che ye 'drog gi:_rgyu rkyen 'bras bu thams cad dbyings su bzlog:_gsang 'byung nga rgyal sa ltar non pa yi:_klu gdon sa bdag gdon dang byad phur gtad:_chos dbyings zhi ba'i bar du gcod pa'i rigs:_chos nyid bde ba chen po'i klong du bzlog:_rten 'brel rdzas kyi nus pa rmad byung zhing:_klong chen yum gyi phyag rgya rdo rje'i mtshon:_kun rdzob 'khrul pa'i dgra gdon brlag byed pa'i:_dpal chen yum gyi dam las ma 'da' shig:_sarba a pa ka ra rbad 'dre rbad zor thams cad b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_nub kyi zor kong la me sgron btsugs te/_hU~M b+h+yo:_rang byung ye shes skye ba med pa las:_rol pa'i cho 'phrul 'gag pa med pa'i gdang:_rnam pa 'jigs rung bskal pa'i me dpung 'bar:_ngo bo pad+ma'i yum chen na bza' dkar:_brlag byed me lce'i lag pa phyogs kun g.yo:_rdo rje'i me yi tshwa tshwa skar ltar 'khrugs:_'bar ba'i dud sprin khyab cing 'khrigs pa yis:_ri yang bsregs shing rgya mtsho skem pa 'dis:_rnal 'byor bdag cag dpon slob 'khor bcas la:_phyi rol 'byung ba me yi sgang gshong las:_byung ba'i than pa me dgra'i 'jigs pa sogs:_snod bcud legs pa'i dpal la 'tshe ba yi:_mi mthun 'gal rkyen gnod pa'i phyogs kun bzlog:_nang 'byung gnyan rim tshad pa 'thabs pa'i mthus:_lus srog sems la bar du gcod pa yi:_nad gdon 'gal rkyen chag che ye 'drog gi:_rgyu rkyen 'bras bu thams cad dbyings su bzlog:_gsang 'byung 'dod chags me ltar 'bar ba yi:_mo gdon bsen mo'i gdon dang byad phur gtad:_chos dbyings zhi ba'i bar du gcod pa'i rigs:_chos nyid bde ba chen po'i klong du bzlog:_rten 'brel rdzas kyi nus pa rmad byung zhing:_klong chen yum gyi phyag rgya rdo rje'i mtshon:_kun rdzob 'khrul pa'i dgra gdon brlag byed pa'i:_dpal chen yum gyi dam las ma 'da' shig:_sarba a pa ka ra rbad 'dre rbad zor thams cad b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_dkyil 'khor byang gi sgro zor la rlung g.yab kyis bskul te/_hU~M b+h+yo:_rang byung ye shes skye ba med pa las:_rol pa'i cho 'phrul 'gag pa med pa'i gdang:_rnam pa bskal pa 'jigs pa'i rlung 'tshubs shing:_ngo bo las kyi yum chen dam tshig sgrol:_sha zan bya gcan rdo rje'i gshog pa gdengs:_gnam lcags rdo rje'i bu yug ser ltar 'bebs:_stong gsum 'jig rten yin kyang gnas nas 'degs:_'ur 'ur chem chem gnam sa gang ba 'dis:_rnal 'byor bdag cag dpon slob 'khor bcas la:_phyi rol 'byung ba rlung gi sgang gshong las:_byung ba'i lus srog 'jig rten dpal 'tshe ba'i:_snod bcud legs pa'i dpal la 'tshe ba yi:_mi mthun 'gal rkyen gnod pa'i phyogs kun bzlog:_nang 'byung rlung gi rgyu ba log pa las:_lus srog sems la bar du gcod pa yi:_nad gdon 'gal rkyen chag che ye 'drog gi:_rgyu rkyen 'bras bu thams cad dbyings su bzlog:_gsang 'byung phrag dog rlung ltar 'tshubs pa yis:_shi 'dre dam sri'i gnod dang byad phur gtad:_chos dbyings zhi ba'i bar du gcod pa'i rigs:_chos nyid bde ba chen po'i klong du bzlog:_rten 'brel rdzas kyi nus pa rmad byung zhing:_klong chen yum gyi phyag rgya rdo rje'i mtshon:_kun rdzob 'khrul pa'i dgra gdon brlag byed pa'i:_dpal chen yum gyi dam las ma 'da' shig:_sarba a pa ka ra rbad 'dre rbad zor thams cad b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_zor steng gi nam mkha' la bdud rtsi'i bran te/_hU~M b+h+yo:_rang byung ye shes skye ba med pa las:_rol pa'i cho 'phrul 'gag pa med pa'i gdang:_rnam pa kun khyab 'od gsal dbyings kyi mkha':_ngo bo bde gshegs yum chen dbyings phyug ma:_'byung ba thams cad bskyed dang sdud pa'i bdag:_rang bzhin kun gsal nam yang 'phel 'grib med:_chos nyid don dang mthun pa'i rtags kyi rgyan:_gang yang byar med ci la mi gnas pas:_rnal 'byor bdag cag dpon slob 'khor bcas la:_phyi rol 'byung ba nam mkha'i sgang gshong las:_byung ba'i lus srog 'jig rten dpal 'tshe ba'i:_snod bcud legs pa'i dpal la 'tshe ba yi:_mi mthun 'gal rkyen gnod pa'i phyogs kun bzlog:_nang 'byung sems kyi kun rtog g.yo 'khrugs las:_lus srog sems la bar du gcod pa yi:_nad gdon 'gal rkyen chag che ye 'drog gi:_rgyu rkyen 'bras bu thams cad dbyings su bzlog:_gsang 'byung gti mug mun ltar g.yos pa las:_dmu bdud 'gong po'i gnod dang byad phur gtad:_chos dbyings zhi ba'i bar du gcod pa'i rigs:_chos nyid bde ba chen po'i klong du bzlog:_rten 'brel rdzas kyi nus pa rmad byung zhing:_klong chen yum gyi phyag rgya rdo rje'i mtshon:_kun rdzob 'khrul pa'i dgra gdon brlag byed pa'i:_dpal chen yum gyi dam las ma 'da' shig:_sarba a pa ka ra rbad 'dre rbad zor thams cad b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_gsum pa rjes rim la/_zor las nyin zhag du ma dgos na 'di nas/_thugs dam bskul ba/_chos srung gtor 'bul/_chad tho brtan ma rta bro sogs las byang ltar mthar dbyung*/_nyin tha ma'i skabs thugs dam bskul te/_thun gtor 'bul ba ni/_'gugs pa dang bcas thun gtor dang chad tho zor nang du 'bul/_dang po zor sgo dbye ba ni/_hU~M:_phrin las bzhi rdzogs sgo srung tshogs:_thabs dang shes rab ye shes kyis:_drag po'i pho brang sgo phyes la:_gtor ma'i zor lam dgra la sgyur:_dzaHhU~M ba~M hoHsa ma ya pra be sha ya phaTa? b+h+yo:_gnyis pa thugs dam bskul ba ni/_hU~M b+h+yo:_bzhengs shig drag shul stobs ldan d+hA ki ni:_las kyi khro mo rab 'byams dbyings nas bzhengs:_bsgral ba'i zhing bcu nyams pa'i bdun ldan dang:_bar chad bgegs dang 'byung po'i steng du chos:_lha klu gnod sbyin thams cad sku bzur la:_zor rdzas rdo rje'i mtshon cha dgra la rgyob:_b+h+yo bzlog dmod pa'i thog chen bgegs la phob:_dgra bgegs bdun rgyud rtsad nas tshar chod cig:_sarba kro d+hI d+hA ki ni ya ya b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_ces bskul zhing*/_rdo rje 'degs pa'i rgyas/_oM sarba d+hA ki ni sa ma ya uSh+Ni Sha s+t+waM:_zor chen gyi dam tshig gi 'khor lo nam mkhar bzhugs par bsam la sde brgyad kyi thebs dang bstun pa'i 'phang sar khyer la/_sngar ltar gser skyems sngon du 'gro bas dmigs rten gsal te 'bem du bcas la dgug gzhug bya/_zor btegs te/_hU~M b+h+yo:_mkha' 'gro 'bar ba'i lha tshogs drag shul skyed:_zor chen rdzas kyi mthu stobs gzi byin skyed:_nad mtshon dug gi char chen dgra la phob:_mi bzad mngon spyod bgegs kyi dpung la phyung:_dgra dpung bdun brgyud ma lus rtsad nas chod:_bgegs dpung ming med thal ba'i rdul du rlog:_sdang dgra gnod bgegs byad phur steng du b+h+yo:_drag po zor gyi phrin las yongs rdzogs mdzod:_zhes dang*/_bzlog sngags bzla bzhin brdeg pas/_nam mkhar bzhugs pa'i dam tshig gi 'khor lo khros 'khrugs rngams pas zor rdzas nad mtshon dug gi char chen po 'bab pa'i rdzas su gyur te:_dgra dpung bsad:_bgegs dpung bcom:_mi ldog par rgyas btab par bsam la/_lta ba'i klong du bzhag_sgo drung du brtan ma bskyangs/_srung ba'i mtha' sdud mnan pa dang 'brel na/_mnan dong sa dmigs btsal te brus par gshin rje'i lcags khang du bsam la/_mnan ling la slar yang 'gugs stim bcas dong du brub la/_steng du dmar gtor khrag skyems bcas phul te/_hU~M hU~M:_sa 'og dgu rim mun pa'i gting rum nas:_'chi bdag chu srin gdong can las la bzhengs:_bar chad dgra bgegs dam sri dpung dang bcas:_gtad pa yin gyi nam yang ma gtong zhig:_ya ma ru dra sarba sha trUn big+h+nAn kha kha khA khI khA hi:_zhes gtad cing me chu'i rgyas btab pa'i steng du rta bro brdung*/_hU~M hU~M hU~M e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog sarba d+hA ki ni kro d+ha dz+wa la ra~M ra~M:_zhes mtshams bcad/_nang du log nas tshe 'gugs bya ba ni/_mda' dar g.yab la/_hU~M:_dam tshig chen po'i dus la bab:_'khor 'das ma tshogs las la bzhengs:_sprul pa chen po'i stong gsum khengs:_srid zhi'i dwangs bcud dbang med 'phrog:_bla tshe yar ba rang sor chud:_srog klung dbang thang nyams pa gsos:_rgas pa med pa rdo rje'i lus:_'gyur ba med pa gnyug ma'i srog:_'pho ba med pa dbyings kyi tshe:_mi 'gyur mi shigs dngos grub stsol:_oM badz+ra seng ha mu kha dz+nyA na DA ki ni badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:_zhes sbyar/_mchod bstod/_nongs bshags dngos grub blang ba nas brtsams shis brjod kyi bar rjes rim las byang ltar mtha' rgyas su bya'o/__/de ltar bshad pa 'di ni srung bzlog bsad pa mtha' sdud dang bcas phrug gcig tu bya tshul yin pas bstan 'gro spyi'i don sogs dgos pa khyad par dang 'brel na las/_rang don nyi tshe dang sbyin bdag gi don du gyer na shin tu gnyan la/_zor bzlog dkyus ma tsam lag tu len na mnan sreg gi cho ga mi sbyor ba las khrigs gzhung ltar bya zhing lag len bde la 'tshubs kyang chung bas skabs thob 'phrul shes par bya'o/__/rdo rje'i rig sngags nus rtsal dus kyi me/_/bstan 'gror 'tshe byed nags tshal la rngams pas/_/he ru ka yi byin rlabs rlung shugs dang*/_/chabs cig phan bde'i snang ba 'bar gyur cig_/ces zab gnyan rno so dang ldan pa'i las rim 'di yang sngags nag ral pa can gyi mtshon cha ru bsdebs pa po lam 'di'i bka' bab khrag 'thung klong chen nam mkha' 'od gsal gar dbang mdo sngags gling pas sa la spyod pa'i dur khrod me ri 'bar ba bde chen pad+ma shel phug tu smin zla'i rdzogs pa tha ma'i nyin grub par sbyar ba'i yi ge pa ni btsun pa bkra shis rnam rgyal gyi bgyis pa 'dis kyang nag po'i rtsa lag sde dang bcas pa'i stobs mthu rtsad nas zhi ste thub bstan rin po che'i dbu 'phang srid rtser snyegs pa'i dpal du gyur cig_/sarba dzag taM//_// @#/_/drag po'i hom mchod mdor bsdus byed na/_lcags snod lta bur e gru gsum bris pa'i khar skyer pa'i bud shing gru gsum brtsigs par/e yaM dz+wa la raM zhes brjod pas rlung g.yab ste/_skad cig gis mdun du drag po'i me hom gru gsum pa bskal pa 'jigs pa'i me dpung ltar drag tu 'bar zhing 'khrugs pa'i e klong du ye shes DA ki ni bdud 'dul sing ha mu kha yab yum rigs lnga'i mkha' 'gro phyir zlog chen po rigs bzhi dang bcas gtso 'khor yongs su rdzogs pa rngams drag gtum pa'i gzi byin cher 'khrugs shing 'bar ba'i bdag nyid can du lhag gis gsal bar gyur/_zhun chen khrag sna dang bcas pa/_dgang blugs kyis phul ste/_aHkaHsaHmaHraHtsaHshaHdaHraHsaHmaHraHyaHphaTa?H_oM si ta ta pa tri:_a na le a na le:_bi shud+d+he bi shud+d+he:_bai ra bai ra:_badz+ra d+hA ra ni:_badz+ra pa ni hU~M hU~M hU~M phaTa? swA hA:_dgra bgegs phung sri byad ma sde dang bcas pa gu ge gu ge sod:_khA hi khA hi:_ra~M ra~M dz+wa la ra~M:_ha ha hi hi hU~M phaTa?:_zhes sbyar ba dang*/_gzhan yang ling+ga yungs kar nag sha sna khrag sna sogs grangs brgya rtsa'am drug cu rtsa bzhi 'bul/_hU~M:_gdug pa'i dgra bgegs thams cad kyi:_srog lus kha rje dbang thang dang:_phung po khams dang skye mched rnams:_'bar ba me yis lha tshogs kyi:_zhal du bstab bo dz+wa la raM:_lhag ma med pa bzhes su gsol:_rtsa sngags spyi dril mthar dgra bgegs dz+wa la raM:_lha tshogs kyi dgra bgegs lhag med du bzhes nas ye shes kyi 'khor lo dbyings su gshegs/_dam tshig pa 'bar ba'i rnam par gyur/_ces brjod la me khrag chus bsad*/_thal ba zor dang*/_mnan ling du blugs pas grub pa'o/__/dge'o//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-21-ZHA-023&oldid=50930"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.