DKR-KABUM-21-ZHA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 153-180. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
Line 21: Line 20:
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=021
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=018
|pagenumbers=153-180
|totalpages=56
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=28b5
|totalfolios=28
|multivolumework=No
|rectonotes=gtor bzlog
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|textnuminvol=018
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུག་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs las thog ma'i snod ldan du dbug dbyung zhing rgyal kun phrin las kyi spyi dpal mkhyen brtse'i dbang po'i mtshan gyi byin rlabs thob pa phrin las rigs mchog grub pa'i sde'am/_'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa 'dis kyang 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bar chad med par bgrod pa'i rgyur gyur cig__/dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-018.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-018.pdf
}}
}}
Line 36: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ། །བཞད་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་དངངས་བྱེད་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྲོག །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་གི །སྨད་ལས་ཟློག་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིར་དབྱེ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་དང་སྤྲོས་པ་ཅན་གྲོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཐ་ཆུང་བཞིའི་དམར་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་སོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་སའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་སུམ་རིམ་ཅན་གྱི་དང་པོ་ལ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་གཏོར། སྟེགས་བར་མར་བསྐང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། གཏེར་གཞི། སྨན་རཀ་རྫས་ལྡན། སྟེགས་ཐ་མར་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་མཐོ་བར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གི་ཁོག་པར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ནག་རྩིབས་བཅུ་པ། ཐོད་ར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་བཅས། བར་མཚམས་ཕྱོགས་མདོག་གམ་མཐིང་ནག་བྱས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེང་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེ་ལས་སུམ་ཆས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེའི་མཐར་བསྐོར་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་ལ་ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞིའི་གཟུགས། རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་སྙིང་གི་མཚན་པ་བཞི། སྒྲོལ་གིང་གསུམ་ལ་དཔུང་རོང་གསུམ། བར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་སྡོད་ལ་ཁྲག་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས། མཚེ་རྩང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དྲག་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་པར་བྱས་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་པའི་རྩང་ཕུར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང༌། ཡུངས་ཀར། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། དུག་སྣའི་ཐུམ་བུ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས། ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་ཟློག་སེང་ལྡིང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པར་རང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐུམ་བུ་གདགས། དབལ་རྩེར་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང་བྷྱོ་ཟློག་བྲི། འཆང་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་བྱང་བུས་དཀྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུག་དང་ཡམས་ནད་སོགས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་སའི་ཟོར་ཀོང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག་པ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གསུམ་རེས་མཚན་པ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་བཅས་འདུ་བྱ། ལྟས་ངན་དང་ཡམས་རིམ་སོགས་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཕྲ་ཐབས་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཟོར་མཐར་དུག་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་གཏུན། ཧོམ་གཟར་སོགས་གདབ་ཁའི་ཆས་དང༌། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར། རོལ་མོའི་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས། ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བཟླས་པའི་མགོར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཟློག་དཀྱིལ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་ལ། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཤམ་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་པ་སྦྱར་དགོས་པས། དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་སེར་བས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དཔུང་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་བྱང་གང་བདེར་བཞུགས། བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་གོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རྐང་གླིང་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ནས༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དབུས་འགྱུར་འོད་མི་འགྱུར་བ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ༔ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་ནས༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕ་མེས་ཟ་འདྲེ་ངན་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་གདུག་ཅན་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ནས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང༌། །མན་ངག་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་ནས། །བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེར་དབང་བསྐུར་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཕྲ་ཐབས་ཕོ་ཉ་ཉི་ཤུ་དང༔ སྲས་དང་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་དང༌། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༌། །གིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད། །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་འབར་མ་དང༌། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་མཆོད། །བདུད་འདུལ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ལ་སོགས། །མདོར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། །གནས་བདག་ཀུན་དང་ཡུལ་བདག་ཀུན། །ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ན། །སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་བཅད་ཚེ༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ངན་སྤྱི་སྒོས་རུ་ཏྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཤིག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་བཅོམ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེ་ཞིང་སྡང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ཡི༔ འཕུང་བྱེད་བསྟན་པའི་ནང་དམེ་མཁན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྡང༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་སོགས༔ ཉེས་པ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་རྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར༔ ར་མདར་ལྷོགས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་དང་བཅས་འགུགས་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་མའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་དབབ་པའི་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་གཟིར་བ་ལན་གསུམ་བྱ།  དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དང༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་རྣམས༔ རྒྱལ་བས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ གནས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ རྟེན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ རྒྱབ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ ས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ལྕགས་ཀྱུས་གདབ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པས་བཅིང༌། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། བཛྲ་གཎྜེཧོཿ དྲིལ་བུས་སྒྲས་མྱོས་སུ་གཞུག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང༌། བདུན་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བསྒྲལ་ཕུར་བཟུང་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་ནི༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས༔ གཡོན་དུ་བསྐྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་མི་ལྡོག་དགྲ་ལ་ཐེབས༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང༔ བཏབ་པའི་མོད་ལ་དགྲ་བགེགས་གུམ་གུམ་བསྒྱེལ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པས་ཐལ་བར་རློག་པ་འདི༔ བཏབ་བོ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་རུ་ཏྲར་ཡ༔ སྲིད་པ་མིང་མེད་གྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝན༔ བི་ཀྲི་ཤཱི་ཀྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བསྣུན། ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྩད་གཅད། ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོ་སོའམ། གཅིག་དེར་མོས་པ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྣམ་རྒྱལ་དཔྲལ་བ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡས། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མི་གཡོ་དཔྱི་གཡས། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔། རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡོན། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡོན། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་ག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུན་བྲབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ་ནི། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་ད་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་ཞིང་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པས། ཧ་ཧ་ཧ། ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་ཟོར་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་མོ་མྱོས་མའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་ཏྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞིར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉན༔ ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལའང་སྐུ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང༌། གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྷྱོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བགྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་སྙེམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁ་ཏྭའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མི་མོ་འཇིགས་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛཿ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་ཕུར་པ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུ་དུག་རླངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོན་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་ཕྱར༔ རང་མདོག་རྟར་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ གཉིས་པ་གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ནི། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆགས༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སྟོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡང༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་དམོད་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་ཛཔ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་ཛཔ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་ཛཔ་དབྱངས་འགག་མེད་སྒྲོགས༔ ལས་ཀྱི་ཛཔ་ནི་ཐོགས་མེད་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེས༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་ཟད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡི༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་ནི། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་དང་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ཏེ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་བཟླ། མཐར་ཕུར་ཟོར་རིགས་ལ་ཡུངས་ཀར་ནག་གིས་བྲབ། རཀྟས་བྲན། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །གཏོར་ཆུང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྷ་གྲངས་ཟོར་ནང་དུ་ཕུལ་ལ་བཟློག་པའི་གྱེར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམ་པ༔ ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདོང༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ ཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨ་བྱས་མི་རོ་ཟ་བ་ཡང༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཞོན༔ སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱིས༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང༔ དུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྟིའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང༔ ཀླུ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ འཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིགས་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར༔ ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང༔ འཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བློན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦལ་པས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེད་མོང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་བསྣོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨིགས་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱས་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ དགྲ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང༔ ཁྱིམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་རྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཝཾ་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་མ་ངེས་པས༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གོང་ལྟར་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གཉིས་པ་སྒོ་མའི་རྩང་བཟློག་ནི། གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལས༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་དགུ་འགྲུབ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དབང་མཛད་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལས༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུགས༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཕ་མར་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པར་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་འཁྱུགས་ཤིང་འབིགས༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིང༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ སྐེད་པར་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟེངས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང༔ ཕོ་ཉའི་རྔམ་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་བརླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  གསུམ་པ་ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་བྱང་བུ་ནི། སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་བཅས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་ཏུ་ཀོང་ཟོར་རཀྟས་བྲན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཤྭ་འུད་དང༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམ་ཤར༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༔ ཆ་མི་སྙོམ་པས་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་དམུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུགས་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང༔ གསང་བ་བརྟན་དང་མཉེན་དྲོད་ཡང༔ གསལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་དུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་སྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ མི་རྟའི་བམ་རོ་ལང་ལིང་འཕྱོ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་པའི༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་ཁ་སྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་བཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག་ཨ་ཨ་ཨ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟོར་བསྒྲུབ་སྟེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང༌། དྲག་སྔགས་འདུས་པར་སྤེལ་ཚིག་ཤམ་བུ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བཏང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད། ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་སུ་ཆས་པར་བསམ། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟོར་ཆེན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པོ་བཅས་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་སོང་ལ། གཉིས་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ༔ དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད༔ དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས༔ སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས༔ གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང༔ མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གསུམ་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ནི། ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད༔ སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི༔ དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་ཟློག་གཤམ་ཅན་བཟླ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་བརྡེག་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ།  །བཞི་པ་རྗེས་གཅོད་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ལོག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང༌། རྟ་བྲོ་སྲུང་འཁོར་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་སྤྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་སོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  །རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་སྲོག །བི་མ་པད་འབྱུང་གཉགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཀུན་འདུས་ཟབ་གཏེར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་བཙས་ཐོབ་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཡི། །ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་ཟུང་འཇུག་པ། །འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་སྲུབ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བསྟན་འགྲོའི་རྫོགས་ལྡན་དགེ་མཚན་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུག་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ། །བཞད་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་དངངས་བྱེད་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྲོག །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་གི །སྨད་ལས་ཟློག་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིར་དབྱེ་བྱ།  དེ་ལ་འདིར་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་དང་སྤྲོས་པ་ཅན་གྲོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཐ་ཆུང་བཞིའི་དམར་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་སོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་སའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་སུམ་རིམ་ཅན་གྱི་དང་པོ་ལ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་གཏོར། སྟེགས་བར་མར་བསྐང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། གཏེར་གཞི། སྨན་རཀ་རྫས་ལྡན། སྟེགས་ཐ་མར་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་མཐོ་བར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གི་ཁོག་པར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ནག་རྩིབས་བཅུ་པ། ཐོད་ར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་བཅས། བར་མཚམས་ཕྱོགས་མདོག་གམ་མཐིང་ནག་བྱས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེང་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེ་ལས་སུམ་ཆས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེའི་མཐར་བསྐོར་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་ལ་ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞིའི་གཟུགས། རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་སྙིང་གི་མཚན་པ་བཞི། སྒྲོལ་གིང་གསུམ་ལ་དཔུང་རོང་གསུམ། བར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་སྡོད་ལ་ཁྲག་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས། མཚེ་རྩང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དྲག་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་པར་བྱས་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་པའི་རྩང་ཕུར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང༌། ཡུངས་ཀར། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། དུག་སྣའི་ཐུམ་བུ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས། ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་ཟློག་སེང་ལྡིང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པར་རང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐུམ་བུ་གདགས། དབལ་རྩེར་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང་བྷྱོ་ཟློག་བྲི། འཆང་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་བྱང་བུས་དཀྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུག་དང་ཡམས་ནད་སོགས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་སའི་ཟོར་ཀོང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག་པ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གསུམ་རེས་མཚན་པ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་བཅས་འདུ་བྱ། ལྟས་ངན་དང་ཡམས་རིམ་སོགས་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཕྲ་ཐབས་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཟོར་མཐར་དུག་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་གཏུན། ཧོམ་གཟར་སོགས་གདབ་ཁའི་ཆས་དང༌། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར། རོལ་མོའི་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས། ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བཟླས་པའི་མགོར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཟློག་དཀྱིལ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་ལ། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཤམ་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་པ་སྦྱར་དགོས་པས། དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་སེར་བས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དཔུང་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་བྱང་གང་བདེར་བཞུགས། བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་གོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རྐང་གླིང་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ནས༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དབུས་འགྱུར་འོད་མི་འགྱུར་བ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ༔ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་ནས༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕ་མེས་ཟ་འདྲེ་ངན་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་གདུག་ཅན་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ནས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང༌། །མན་ངག་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་ནས། །བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེར་དབང་བསྐུར་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཕྲ་ཐབས་ཕོ་ཉ་ཉི་ཤུ་དང༔ སྲས་དང་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་དང༌། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༌། །གིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད། །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་འབར་མ་དང༌། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་མཆོད། །བདུད་འདུལ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ལ་སོགས། །མདོར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། །གནས་བདག་ཀུན་དང་ཡུལ་བདག་ཀུན། །ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ན། །སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་བཅད་ཚེ༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ངན་སྤྱི་སྒོས་རུ་ཏྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཤིག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་བཅོམ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེ་ཞིང་སྡང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ཡི༔ འཕུང་བྱེད་བསྟན་པའི་ནང་དམེ་མཁན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྡང༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་སོགས༔ ཉེས་པ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་རྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར༔ ར་མདར་ལྷོགས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་དང་བཅས་འགུགས་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་མའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་དབབ་པའི་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་གཟིར་བ་ལན་གསུམ་བྱ།  དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དང༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་རྣམས༔ རྒྱལ་བས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ གནས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ རྟེན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ རྒྱབ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ ས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ལྕགས་ཀྱུས་གདབ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པས་བཅིང༌། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། བཛྲ་གཎྜེཧོཿ དྲིལ་བུས་སྒྲས་མྱོས་སུ་གཞུག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང༌། བདུན་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བསྒྲལ་ཕུར་བཟུང་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་ནི༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས༔ གཡོན་དུ་བསྐྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་མི་ལྡོག་དགྲ་ལ་ཐེབས༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང༔ བཏབ་པའི་མོད་ལ་དགྲ་བགེགས་གུམ་གུམ་བསྒྱེལ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པས་ཐལ་བར་རློག་པ་འདི༔ བཏབ་བོ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་རུ་ཏྲར་ཡ༔ སྲིད་པ་མིང་མེད་གྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝན༔ བི་ཀྲི་ཤཱི་ཀྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བསྣུན། ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྩད་གཅད། ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོ་སོའམ། གཅིག་དེར་མོས་པ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྣམ་རྒྱལ་དཔྲལ་བ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡས། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མི་གཡོ་དཔྱི་གཡས། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔། རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡོན། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡོན། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་ག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུན་བྲབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ་ནི། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་ད་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་ཞིང་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པས། ཧ་ཧ་ཧ། ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་ཟོར་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་མོ་མྱོས་མའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་ཏྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞིར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉན༔ ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལའང་སྐུ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང༌། གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྷྱོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བགྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་སྙེམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁ་ཏྭའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མི་མོ་འཇིགས་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛཿ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་ཕུར་པ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུ་དུག་རླངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོན་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་ཕྱར༔ རང་མདོག་རྟར་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ གཉིས་པ་གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ནི། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆགས༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སྟོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡང༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་དམོད་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་ཛཔ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་ཛཔ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་ཛཔ་དབྱངས་འགག་མེད་སྒྲོགས༔ ལས་ཀྱི་ཛཔ་ནི་ཐོགས་མེད་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེས༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་ཟད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡི༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་ནི། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་དང་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ཏེ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་བཟླ། མཐར་ཕུར་ཟོར་རིགས་ལ་ཡུངས་ཀར་ནག་གིས་བྲབ། རཀྟས་བྲན། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །གཏོར་ཆུང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྷ་གྲངས་ཟོར་ནང་དུ་ཕུལ་ལ་བཟློག་པའི་གྱེར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམ་པ༔ ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདོང༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ ཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨ་བྱས་མི་རོ་ཟ་བ་ཡང༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཞོན༔ སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱིས༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང༔ དུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྟིའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང༔ ཀླུ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ འཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིགས་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར༔ ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང༔ འཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བློན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦལ་པས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེད་མོང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་བསྣོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨིགས་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱས་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ དགྲ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང༔ ཁྱིམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་རྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཝཾ་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་མ་ངེས་པས༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གོང་ལྟར་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གཉིས་པ་སྒོ་མའི་རྩང་བཟློག་ནི། གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལས༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་དགུ་འགྲུབ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དབང་མཛད་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལས༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུགས༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཕ་མར་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པར་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་འཁྱུགས་ཤིང་འབིགས༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིང༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ སྐེད་པར་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟེངས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང༔ ཕོ་ཉའི་རྔམ་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་བརླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  གསུམ་པ་ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་བྱང་བུ་ནི། སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་བཅས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་ཏུ་ཀོང་ཟོར་རཀྟས་བྲན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཤྭ་འུད་དང༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམ་ཤར༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༔ ཆ་མི་སྙོམ་པས་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་དམུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུགས་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང༔ གསང་བ་བརྟན་དང་མཉེན་དྲོད་ཡང༔ གསལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་དུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་སྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ མི་རྟའི་བམ་རོ་ལང་ལིང་འཕྱོ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་པའི༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་ཁ་སྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་བཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག་ཨ་ཨ་ཨ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟོར་བསྒྲུབ་སྟེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང༌། དྲག་སྔགས་འདུས་པར་སྤེལ་ཚིག་ཤམ་བུ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བཏང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད། ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་སུ་ཆས་པར་བསམ། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟོར་ཆེན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པོ་བཅས་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་སོང་ལ། གཉིས་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ༔ དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད༔ དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས༔ སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས༔ གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང༔ མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གསུམ་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ནི། ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད༔ སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི༔ དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་ཟློག་གཤམ་ཅན་བཟླ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་བརྡེག་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ།  །བཞི་པ་རྗེས་གཅོད་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ལོག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང༌། རྟ་བྲོ་སྲུང་འཁོར་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་སྤྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་སོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  །རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་སྲོག །བི་མ་པད་འབྱུང་གཉགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཀུན་འདུས་ཟབ་གཏེར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་བཙས་ཐོབ་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཡི། །ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་ཟུང་འཇུག་པ། །འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་སྲུབ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བསྟན་འགྲོའི་རྫོགས་ལྡན་དགེ་མཚན་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུག་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 17:07, 12 December 2022

གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན།
Wylie title gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen DKR-KABUM-21-ZHA-018.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 21, Text 18, Pages 153-180 (Folios 1a to 28b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 153-180. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུག་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

/ces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs las thog ma'i snod ldan du dbug dbyung zhing rgyal kun phrin las kyi spyi dpal mkhyen brtse'i dbang po'i mtshan gyi byin rlabs thob pa phrin las rigs mchog grub pa'i sde'am/_'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa 'dis kyang 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bar chad med par bgrod pa'i rgyur gyur cig__/dge'o//

[edit]
༄༅། །གཉགས་ལུགས་ཐུགས་དམ་ཕུར་གཅིག་མའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་འཇིགས་པའི་སྐུ། །བཞད་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་དངངས་བྱེད་པ། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྲོག །པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནར་གདམས་པའི་ཟབ་ཏིག་གི །སྨད་ལས་ཟློག་པའི་སྒྱོགས་ཆེན་འདིར་དབྱེ་བྱ། དེ་ལ་འདིར་གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་དང་སྤྲོས་པ་ཅན་གྲོལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། ཐ་ཆུང་བཞིའི་དམར་ཕྱོགས་ཟད་པའི་དུས་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་སོགས་གཉན་ལ་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་སའམ། ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་སུམ་རིམ་ཅན་གྱི་དང་པོ་ལ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་གཏོར། སྟེགས་བར་མར་བསྐང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན། གཏེར་གཞི། སྨན་རཀ་རྫས་ལྡན། སྟེགས་ཐ་མར་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་རེ་བཞིན་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཅས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་མཐོ་བར་ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མ་ཏྲཾ་གི་ཁོག་པར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ནག་རྩིབས་བཅུ་པ། ཐོད་ར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་བཅས། བར་མཚམས་ཕྱོགས་མདོག་གམ་མཐིང་ནག་བྱས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེང་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེ་ལས་སུམ་ཆས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་ཆུང་གཉིས་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེའི་མཐར་བསྐོར་དུ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་བཞི། བསེ་མོ་བཞི་ལ་ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞིའི་གཟུགས། རེ་མ་ཏི་བཞི་ལ་དམར་གཏོར་སྙིང་གི་མཚན་པ་བཞི། སྒྲོལ་གིང་གསུམ་ལ་དཔུང་རོང་གསུམ། བར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་བཀའ་སྡོད་ལ་ཁྲག་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས། མཚེ་རྩང་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དྲག་རྒྱན་གྱིས་རྔམས་པར་བྱས་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་པའི་རྩང་ཕུར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང༌། ཡུངས་ཀར། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། དུག་སྣའི་ཐུམ་བུ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས། ལྟས་ངན་དམིགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་ཕུར་ཟློག་སེང་ལྡིང་ངམ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པར་རང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐུམ་བུ་གདགས། དབལ་རྩེར་རཀྟས་བྱུགས་ཤིང་བྷྱོ་ཟློག་བྲི། འཆང་བཟུང་ལ་རང་སྔགས་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་བྱང་བུས་དཀྲིས་པ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ཕུར་གདན་ལ་བཙུགས་པས་བསྐོར། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བཞི་གཡོ་འཁྲུག་དང་ཡམས་ནད་སོགས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ངའི་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་སའི་ཟོར་ཀོང་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག་པ་དྲག་པོའི་རྩང་ཕུར་གསུམ་རེས་མཚན་པ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་བཅས་འདུ་བྱ། ལྟས་ངན་དང་ཡམས་རིམ་སོགས་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ཕྲ་ཐབས་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཟློག་པ་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཟོར་མཐར་དུག་ཆུའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི། སྒྲོལ་གྲི། ཐོ་གཏུན། ཧོམ་གཟར་སོགས་གདབ་ཁའི་ཆས་དང༌། དཀར་བགེགས། ཚོགས་མཆོད་སོགས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདབ་ཕུར། གཡབ་དར། རོལ་མོའི་རིགས་བཅས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམས། ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བཟླས་པའི་མགོར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་སྟེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཟློག་དཀྱིལ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་ལ། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གཤམ་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་པ་སྦྱར་དགོས་པས། དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་སེར་བས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དཔུང་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་རེ་རེ་བཞིན། མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས། གསོལ་ཁ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་བཤམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དང་བྱང་གང་བདེར་བཞུགས། བྲུབ་ཁུང་མདུན་དུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞྭ་གོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། རྐང་གླིང་སོགས་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ནས༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས༔ གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་ནས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དབུས་འགྱུར་འོད་མི་འགྱུར་བ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ༔ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་ནས༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕ་མེས་ཟ་འདྲེ་ངན་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ནས༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཕུང་བྱེད་དམ་སྲི་གདུག་ཅན་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ནས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ༔ བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང༌། །མན་ངག་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་ནས། །བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེར་དབང་བསྐུར་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཕྲ་ཐབས་ཕོ་ཉ་ཉི་ཤུ་དང༔ སྲས་དང་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་བདག༔ ལས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། །སྙན་ནས་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་པོ་དང༌། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཡི་དམ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༌། །གིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མཆོད། །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མེན་འབར་མ་དང༌། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་མཆོད། །བདུད་འདུལ་ནག་མོ་མཆེད་བཞི་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི་ལ་སོགས། །མདོར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། །གནས་བདག་ཀུན་དང་ཡུལ་བདག་ཀུན། །ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ན། །སའམ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༌། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་གང་འཁོད་པ། །གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་བཅད་ཚེ༔ མངོན་སྤྱོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་བཞིན༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ངན་སྤྱི་སྒོས་རུ་ཏྲ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཤིག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་བཅོམ༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཤེ་ཞིང་སྡང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ཡི༔ འཕུང་བྱེད་བསྟན་པའི་ནང་དམེ་མཁན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྡང༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ དབེན་གནས་ཆོས་འཁོར་འཇིག་པ་སོགས༔ ཉེས་པ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་རྟེན་ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར༔ ར་མདར་ལྷོགས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་དང་བཅས་འགུགས་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྲིད་པ་གསུམ་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིག །ཀཱི་ལ་ཡའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་མའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཿས་དགུག་གཞུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་དབབ་པའི་རྒྱ་དང་དམིགས་པས་གཟིར་བ་ལན་གསུམ་བྱ། དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དང༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དམ་སྲི་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་རྣམས༔ རྒྱལ་བས་བསྒྲལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ གནས་པའི་ཡུལ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས༔ རྟེན་དང་ཕྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ རྒྱབ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ ས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ལྕགས་ཀྱུས་གདབ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པས་བཅིང༌། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། བཛྲ་གཎྜེཧོཿ དྲིལ་བུས་སྒྲས་མྱོས་སུ་གཞུག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང༌། བདུན་པ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་བསྒྲལ་ཕུར་བཟུང་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་ནི༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་སྲུང༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས༔ གཡོན་དུ་བསྐྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་ལས་ལ་བཀོལ༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་མི་ལྡོག་དགྲ་ལ་ཐེབས༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང༔ བཏབ་པའི་མོད་ལ་དགྲ་བགེགས་གུམ་གུམ་བསྒྱེལ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པས་ཐལ་བར་རློག་པ་འདི༔ བཏབ་བོ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་རུ་ཏྲར་ཡ༔ སྲིད་པ་མིང་མེད་གྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་བྷ་ག་ཝན༔ བི་ཀྲི་ཤཱི་ཀྲྀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བསྣུན། ཚེ་ཁྲུས་གནས་སྤར་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྩད་གཅད། ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སོ་སོའམ། གཅིག་དེར་མོས་པ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྣམ་རྒྱལ་དཔྲལ་བ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡས། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མི་གཡོ་དཔྱི་གཡས། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔། རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡོན། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡོན། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བཛྲ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་ག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐུན་བྲབ། བརྒྱད་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ་ནི། རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་ད་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ། དགུ་པ་གཏུན་དུ་བརྡུང་ཞིང་ཐོ་བས་བསྣུན་ཏེ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བཅུ་པ་ཞལ་བསྟབ་ནི། ལིང་རོ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པས། ཧ་ཧ་ཧ། ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་བརླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། གཏོར་ཆུང་དང་ཁྲག་སྐྱེམས་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ་ཚིག་དང་བསྟུན་ཟོར་དུ་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་མོ་མྱོས་མའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་ཏྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞིར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉན༔ ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱི་ལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ལའང་སྐུ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང༌། གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཟློག་པ་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བྷྱོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བགྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་སྙེམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁ་ཏྭའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མི་མོ་འཇིགས་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛཿ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་ཕུར་པ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུ་དུག་རླངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོན་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་ཕྱར༔ རང་མདོག་རྟར་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ གཉིས་པ་གསུང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ནི། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆགས༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སྟོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡང༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་དམོད་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་ཛཔ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་ཛཔ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་ཛཔ་དབྱངས་འགག་མེད་སྒྲོགས༔ ལས་ཀྱི་ཛཔ་ནི་ཐོགས་མེད་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེས༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་ཟད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡི༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་ནི། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་དང་ཕུར་ཐུན་ཟོར་རྫས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཤིང་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་གནོད་པ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ཏེ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་གལ་ཆེ་ཆུང་ལྟར་བཟླ། མཐར་ཕུར་ཟོར་རིགས་ལ་ཡུངས་ཀར་ནག་གིས་བྲབ། རཀྟས་བྲན། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །གཏོར་ཆུང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལྷ་གྲངས་ཟོར་ནང་དུ་ཕུལ་ལ་བཟློག་པའི་གྱེར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམ་པ༔ ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདོང༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ ཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ འཆང་བཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨ་བྱས་མི་རོ་ཟ་བ་ཡང༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཞོན༔ སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱིས༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང༔ དུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྟིའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང༔ ཀླུ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ འཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིགས་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་པོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར༔ ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང༔ འཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བློན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦལ་པས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེད་མོང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་བསྣོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨིགས་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱས་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ དགྲ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང༔ ཁྱིམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་རྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཝཾ་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་མ་ངེས་པས༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གོང་ལྟར་ཕྲ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ཤ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། གཉིས་པ་སྒོ་མའི་རྩང་བཟློག་ནི། གཏོར་མ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལས༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་དགུ་འགྲུབ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དབང་མཛད་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལས༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུགས༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཕ་མར་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པར་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་འཁྱུགས་ཤིང་འབིགས༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིང༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ སྐེད་པར་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟེངས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང༔ ཕོ་ཉའི་རྔམ་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་བརླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་ཕུར་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་བྱང་བུ་ནི། སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ་བཅས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་ཏུ་ཀོང་ཟོར་རཀྟས་བྲན་པ་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་བསྐོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཤྭ་འུད་དང༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམ་ཤར༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༔ ཆ་མི་སྙོམ་པས་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་དམུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུགས་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང༔ གསང་བ་བརྟན་དང་མཉེན་དྲོད་ཡང༔ གསལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་དུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་སྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ མི་རྟའི་བམ་རོ་ལང་ལིང་འཕྱོ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་པའི༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་ཁ་སྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་བཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག་ཨ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟོར་བསྒྲུབ་སྟེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཏེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང༌། དྲག་སྔགས་འདུས་པར་སྤེལ་ཚིག་ཤམ་བུ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ། ལས་གཞུང་གི་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བཏང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷས་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད། ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་སུ་ཆས་པར་བསམ། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟོར་ཆེན་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པོ་བཅས་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་སོང་ལ། གཉིས་པ་ཟོར་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ༔ དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད༔ དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས༔ སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས༔ གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ༔ སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང༔ མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གསུམ་པ་ཟོར་རྡེག་པ་ནི། ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད༔ སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི༔ དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་ཟློག་གཤམ་ཅན་བཟླ་བཞིན་གཏོར་ཆེན་བརྡེག་པས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་གཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ། །བཞི་པ་རྗེས་གཅོད་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་ལོག་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང༌། རྟ་བྲོ་སྲུང་འཁོར་ཤིས་བརྗོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནང་དུ་སོན་པ་དང༌། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་སྤྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཁུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་སོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་སོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། །རིགས་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་སྲོག །བི་མ་པད་འབྱུང་གཉགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཀུན་འདུས་ཟབ་གཏེར་དབྱིག་གི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་བཙས་ཐོབ་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་ཡི། །ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་འཕགས་མན་ངག་ཟུང་འཇུག་པ། །འདིས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་སྲུབ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བསྟན་འགྲོའི་རྫོགས་ལྡན་དགེ་མཚན་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་དབུག་དབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེའམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/gnyags lugs thugs dam phur gcig ma'i dmar chen gtor zlog gi las rim rdo rje'i sgyogs chen zhes bya ba bzhugs so// @#/__/na maHbadz+ra ku mA ra ya/_khro rgyal kun gyi phrin las stobs 'dus pa/_/rdo rje srin po gtum chen 'jigs pa'i sku/_/bzhad pa'i nga ros sa gsum dngangs byed pa/_/bla ma dpal chen rdo rje gzhon nur 'dud/_/gang de'i sgrub thabs rigs mchog 'bum sde'i srog_/paN chen bi ma'i thugs kyi bcud phyung nas/_/gnyags chen dz+nyA nar gdams pa'i zab tig gi_/smad las zlog pa'i sgyogs chen 'dir dbye bya/__de la 'dir gnyags lugs rdo rje phur pa'i sgrub thabs rnam pa bzhi'i bye brag gdul bya zhe sdang dang spros pa can grol ba bskyed rim srid pa phur bu'i stod las byang chub sgrub pa dang*/_mtshan ma rdzas kyi phur bu'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i thabs gnyis kyi bye brag las kha tshar gyi sgrub thabs las 'byung ba'i bstan bya'i gtso bo dmar chen gtor zlog gi las rim khrigs bsdebs su bkod pa la sbyor ba/_dngos gzhi/_rjes so/__/dang po ni/_sgrub pa po dbang thob cing dam tshig la gnas shing lta ba'i gdeng dang ldan zhing bsnyen sgrub kyi drod thob pas/_tha chung bzhi'i dmar phyogs zad pa'i dus nyi ma lho bgrod sogs gnyan la rtsub pa'i dus su dur khrod sogs drag po'i sa'am/_yid mthun gyi gnas khang rgyan dang bkod pas mdzes pa byi dor byas pa'i gung du rdo rje phur pa'i sku bkram pa'i mdun stegs sum rim can gyi dang po la gzhung mthun gyi rten gtor/_stegs bar mar bskang gtor dang mchod gtor dpal bshos 'khor bcu can/_g.yas g.yon du chos skyong pho rgyud mo rgyud spyi dang bye brag gi mchod gtor/_chad brtan/_gter gzhi/_sman raka rdzas ldan/_stegs tha mar drag po'i nyer spyod/_nyin re bzhin gyi gtor 'bul bcas phreng tshar du bsham/_de'i mdun du stegs gru bzhi mtho bar zhing ngam gcan gzan gyi pags pas bkab pa'i steng du rdul tshon gyis ma traM gi khog par chos 'byung mthing nag rtse mo dkyil 'khor gyi lhor bstan pa'i dbus su drag po'i mtshon cha'i 'khor lo sngo nag rtsibs bcu pa/_thod ra rdo rje'i phreng ba me ri bcas/_bar mtshams phyogs mdog gam mthing nag byas pa de'i lte bar gru gsum mthing nag kha khyer la rdo rjes mtshan pa'i dbus su rdo rje sngon po rwa gdeng pa bri/_de'i steng lcags snod du 'bru nag gi ngar phye dug khrag gi chus sbrus pa'i zor gtor thog mdel gyi dbyibs can khru gang las mi chung ba/_de las sum chas dman pa'i 'khor rang 'dra bcus bskor/_de'i g.yas g.yon du gtor chung gnyis re ste nyi shu/_de'i mthar bskor du shwa na ma bzhi la dmar gtor bzhi/_bse mo bzhi la khrag zhag 'o ma mar khu'i mtsho bzhi'i gzugs/_re ma ti bzhi la dmar gtor snying gi mtshan pa bzhi/_sgrol ging gsum la dpung rong gsum/_bar rnams dbang phyug sogs bka' sdod la khrag kyu kha phyir bstan grangs med kyis bskor zhing gtams/_mtshe rtsang nang khrol sogs drag rgyan gyis rngams par byas la sku tsaka dang dar gdugs kyis brgyan/_sgo ma bzhi mtshon pa'i rtsang phur las bzhi'i dbyibs can so so'i sngags byang*/_yungs kar/_rin chen phye ma/_me tog dmar po/_dug sna'i thum bu can phyogs bzhir btsugs/_ltas ngan dmigs kyis zlog pa dang 'brel na phra thabs kyi phur zlog seng lding ngam skyer pa'i phur pa sor bzhi pa'i mgul du yungs kar khrag gis sbags par rang sngags bzlas pa'i thum bu gdags/_dbal rtser rak+tas byugs shing b+h+yo zlog bri/_'chang bzung la rang sngags dug khrag gis bris pa'i byang bus dkris pa phyogs rer gnyis gnyis te nyi shu phur gdan la btsugs pas bskor/_de'i phyir 'byung bzhi g.yo 'khrug dang yams nad sogs chag che nyam nga'i tshogs bka' sdod kyis bzlog pa'i don du phung sa'i zor kong phyi ro sol gyis byugs pa'i nang du dug khrag blug pa drag po'i rtsang phur gsum res mtshan pa bzhi bcus bskor ba bcas 'du bya/_ltas ngan dang yams rim sogs dmigs bsal med na phra thabs dang bka' sdod kyi zlog pa ma sbyar yang chad skyon med/_gang ltar yang zor mthar dug chu'i ar+g+haM sogs drag po'i nyer spyod g.yon bskor du bsham/_gzhan yang lcags hom du ling+ga/_gser skyems/_lcags kyu sogs bzhi/_sgrol gri/_tho gtun/_hom gzar sogs gdab kha'i chas dang*/_dkar bgegs/_tshogs mchod sogs dang*/_slob dpon gyi mdun du gdab phur/_g.yab dar/_rol mo'i rigs bcas 'du bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la/_bskyed bzlas ting 'dzin gyi rdzong bca'/_drag po'i las kyi g.yul bshams/_zlog pa'i phrin las bcol ba'o/__/dang po ni brgyud 'debs nas brtsams bzlas pa'i bar rtsa ba'i las byang ltar mthar chags su btang*/_bzlas pa'i mgor dzapa khang dbye ste mdun bskyed dang zlog dkyil dbyer med du gsal la/_sgrub pa'i dmigs bzlas gtso bor bya/_las sbyor gyi gsham du srung zlog gi dmigs pa sbyar dgos pas/_dang po srung dmigs ni/_bdag nyid dpal gyi thugs ka nas:_'phros pa'i 'od kyis khro bcu bskul:_khro bo bcu yis rang 'dra'i sku:_phyogs bcu'i khyon spros gdon tshogs btul:_gnad la bkar zhing 'bangs su bkol:_bka' la mi nyan 'byung po'i tshogs:_phur thun ser bas rming med bcom:_khro tshogs tshur 'dus phyogs mtshams kun:_khro bo'i dpung gi gur du 'khrigs:_rdo rje 'khor lo rin po che:_pad+ma rgya gram phur bu yi:_gur chen rim pa drug gis gtams:_bar mtshams med pa'i thog zer 'phro:_phyi rol ye shes bskal me ni:_kha dog lnga ldan shugs drag tu:_'ur 'ur chem chem 'bar ba yis:_mi shigs sra brtan gur nang du:_bdag cag dpon slob srung bya kun:_tshud de dpal chen srog dang 'dres:_gnod pa gang gis mi tshugs pa'i:_ye shes phyag rgyas btab par bsam:_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M gardza gardza hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M ha na ha na hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M da ha da ha hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M pa tsa pa tsa hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha Ar+Ya a tsa la hU~M b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I wa hU~M hu lu hu lu hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha a pa rA dzi ta hU~M tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li hU~M tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M b+hin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT:_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT:_zhes khro bcu'i sngags re re bzhin/_ma ma badz+ra kA wA tsi rak+Sha rak+Sha:_zhes btags pa bzla/_thun mthar gtang rag gi mchod bstod nas brtsams/_gsol kha/_tshogs bshags pa'i bar las byang ltar bya'o/__/gnyis pa drag po'i las kyi g.yul bsham pa la bcu las/_dang po thugs dam bskul ba la gnyis kyi/_spros pa dang 'brel na slob dpon rnams bdud chas su zhugs pas dkyil 'khor gyi mdun dang byang gang bder bzhugs/_brub khung mdun du bkod/_sgrub pa po rnams kyang zhwa gos gzi byin bskyed la/_rkang gling sogs drag po'i rol mo dang bcas pa'i dbyangs kyis thog mar bla ma rig 'dzin bskul ba ni/_hU~M:_byang chub mchog tu sems bskyed cing:_dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:_phur pa grub pa'i rig 'dzin rnams:_sngon tshe phur pa bsgrubs pa'i tshe:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_dur khrod sku la rdzogs pa nas:_bram ze pra b+ha hasti yis:_gser gling mu stegs nag po la:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_rgya gar rdo rje gdan mchog nas:_slob dpon bi ma mi tra yis:_gang+gA la yi chu bo la:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_dbus 'gyur 'od mi 'gyur ba ru:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_rgya gar tsan+dan nags tshal la:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_lho brag mkhar chu'i dben gnas su:_gnyags chen ye shes gzhon nu yis:_nam mkhar 'phur ba'i bya rog la:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_ne ring seng ge rdzong gsum nas:_mkhar chen ye shes mtsho rgyal gyis:_pha mes za 'dre ngan pa la:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_bsam yas dbu rtse rim gsum nas:_mnga' bdag chos kyi rgyal po yis:_'phung byed dam sri gdug can la:_ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci:_phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig:_'od gsal rdo rje'i gsang mdzod nas/_/lha dang rig 'dzin mkha' 'gro yis/_/pad+ma mdo sngags gling pa la:_bka' gter phur pa'i rgyud lung dang*/_/man ngag bka' bab brnyes pa'i tshe/_/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/_/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig/_/rang snang zangs mdog dpal ri nas/_/klong chen nam mkha' 'od gsal la/_/rdo rje phur pa'i bka' bab nas/_/bod yul lha 'drer dbang bskur tshe/_/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/_/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig/_/gzhan yang rtsa brgyud bla ma yis/_/rdo rje gzhon nu bsgrubs pa yi/_/grub pa'i rtags mtshan mngon gyur tshe/_/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/_/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig/_/gnyis pa dkyil 'khor gyi lha tshogs bskul ba ni/_hU~M:_mthing nag gru gsum e yi dbyings:_chos kyi dbyings kyi pho brang nas:_bcom ldan rdo rje gzhon nu dang:_yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_gnyis med mnyam par sbyor ba las:_sprul pa'i bdud 'dul khro bo bcu:_sbyor ba'i yum mchog khro mo bcu:_phra thabs pho nya nyi shu dang:_sras dang sgo ma bka' sdod bcas:_dkyil 'khor lha tshogs ma lus pa:_snying rje khros pa'i shugs kyis bzhengs:_'bar ba'i brtul zhugs chen po bskyed:_khyed rnams stobs bcu'i ye shes bdag:_las kun dbang bsgyur thogs pa med:_bdag gis rtse gcig gsol lags na:_ma g.yel thugs rje'i rtsal shugs skyed:_ye shes dbyings su rtog bral yang:_phrin las 'gro ba sgrol ba'i phyir:_sngon gyi thugs dam ma g.yel bar:_sdig can dgra la las mdzod cig:_gnod pa'i bgegs la rtags phyung zhig:_dam tshig chen po'i dus la bab:_mngon spyod phrin las 'grub par mdzod:_gnyis pa gser skyems ni/_ra~M ya~M kha~M/_gser skyems zag pa med pa ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M/_lan gsum gyis byin rlabs bya/_hU~M/_rgyal ba dgongs pa'i brgyud pa dang*/_/rig 'dzin rig pa'i brgyud pa dang*/_/snyan nas snyan brgyud bla ma mchod/_/phrin las phur pa'i rig 'dzin rnams/_/rtsa ba brgyud par bcas pa yi/_/dpal ldan bla ma dam pa sogs/_/gser skyems phud kyi mchod pa bzhes/_/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/_/bcom ldan rdo rje gzhon nu dang*/_/yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma/_/'jigs byed khro bcu yab yum dang*/_/sprul pa'i phra thabs nyi shu dang*/_/ye shes sgo ma bzhi po dang*/_/sras mchog phur pa'i lha tshogs rnams/_/gser skyems phud kyi mchod pa bzhes/_/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/_/bya spyod rnal 'byor bla med pa'i/_/rgyud sde bzhi yi yi dam rnams/_/gser skyems phud kyi mchod pa bzhes/_/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/_/dpal mgon pho rgyud mo rgyud sogs/_/chos skyong srung ma rgya mtsho dang*/_/dam can bka' srung bcu gnyis dang*/_/ging chen dge bsnyen 'khor bcas mchod/_/phyi nang mkha' 'gro 'khor dang bcas/_/dbang phyug nyi shu rtsa brgyad mchod/_/pho nya phra men 'bar ma dang*/_/ma bdun sring bzhi la sogs mchod/_/bdud 'dul nag mo mched bzhi dang*/_/dpal ldan re ma ti la sogs/_/mdor na sum brgya drug cu rnams/_/gser skyems phud kyi mchod pa bzhes/_/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/_/phyogs bcu'i 'jig rten skyong rnams dang*/_/gnas bdag kun dang yul bdag kun/_/sa yi phyogs ni 'di nyid na/_/sa'am mkha' la 'khod pa yi/_/lha klu gnod sbyin dri za dang*/_/'byung po mang po gang 'khod pa/_/gser skyems phud kyi mchod pa bzhes/_/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/_/gsum pa gzu dpang gsol ba ni/_hU~M:_sngon tshe dpal chen he ru kas:_gdug pa'i ru tra nag po yis:_byang chub sgrub la bar bcad tshe:_mngon spyod rtsal gyis bsgral ba bzhin:_da dus bskal pa'i snyigs ma la:_las ngan spyi sgos ru tra 'dis:_sangs rgyas bstan pa thabs kyis bshig:_'gro ba'i bde skyid ngang gis bcom:_nyes med rnal 'byor gshe zhing sdang:_dkon mchog gsum gyi dbu 'phang smad:_snod bcud dpal 'byor 'joms pa yi:_'phung byed bstan pa'i nang dme mkhan:_rdo rje theg pa'i lam la sdang:_dge 'dun 'du ba'i sgo 'phrog cing:_dben gnas chos 'khor 'jig pa sogs:_nyes pa du mas 'tshe byed pas:_byang chub sgrub la bar gcod pa:_bsgral ba'i zhing du 'di gyur pas:_legs nyes shan 'byed khyed rnams kyis:_bden rdzun gnyis kyi dpang po mdzod:_dkar phyogs rgyab rten khyed rnams phyir:_ra mdar lhogs shig sa ma ya:_bzhi pa hom bskyed pa ni/_stong pa'i ngang las e las lcags sregs kyi khang sgrom gru gsum bang rim dgu pa/_kha khyer dog cing gting zab pa/_'og na 'dod chags kyi khrag mtsho khol ba/_logs la zhe sdang gi me rlung 'tshub pa/_steng na gti mug gi mun pa 'thibs pa/_mtshon cha'i char 'bebs shing nad dang dug gi rlangs pa 'phyo ba/_than dang ltas ngan gyi cho 'phrul sna tshogs mi bzad pa 'khrugs pa/_las byed gshin rje'i dmag tshogs seng ge ltar rngams pa/_stag ltar 'phyo ba/_srin po ltar khros pa/_sha za ltar rgyug pa/_rgyob rgyob dang sod sod kyi sgra 'brug ltar sgrog pas gang ba/_srid pa las kyi btson khang drag po de yi nang du nr-i dud kha yongs su gyur pa las dgra bo de nyid lus gcer bu rid pa/_mdog nag cing dran pa nyams pa/_mya ngan gyi phyag rgya can/_bu ga dgu nas rnag khrag 'dzag pa gnod byed thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/_lnga pa bden stobs brjod cing dgug pa ni/_g.yab dril dang bcas 'gugs rgyas/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_gsang sngags rig sngags gzungs sngags kyi lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/_chos nyid gdod nas dag cing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bka' bden pa dang*/_khyad par du yang bcom ldan 'das dpal chen rdo rje gzhon nu bdud 'dul phur pa phrin las rol pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthus/_bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/_khyad par du bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la gnod cing 'tshe bar byed pa'i snga dgra lag gis brdar ba/_phyi dgra yid la sems pa/_da dgra gnod cing 'tshe ba'i gzugs can sdang ba'i dgra/_gzugs med gnod byed bgegs kyi rigs log par 'dren pa thams cad kyi bla srog rnam par shes pa sa 'og sa steng sa bla srid pa gsum gar gnas gar bros kyang dmigs pa'i rten 'di la gnyis su med par khug cig_/kI la ya'i drag sngags sbrel ma'i mthar/_dzaHhU~M ba~M hoH_pra be sha ya phaT:_a we sha ya aHsa dgug gzhug bcing sdom myos dbye dbab pa'i rgya dang dmigs pas gzir ba lan gsum bya/__drug pa phyag rgya bzhis bcing pa ni/_hU~M:_bcom ldan dpal chen he ru ka:_sprul pa yang sprul bka' sdod dang:_pho nya dam can rgya mtsho'i tshogs:_'dir gshegs bzhugs shing byin phob la:_dam sri gdug pa'i dgra dang bgegs:_rgyal ba'i bka' las 'da' byed cing:_rnal 'byor sku la bsdo ba rnams:_rgyal bas bsgral bar gsungs pa'i phyir:_gnas pa'i yul nas yud tsam gyis:_rten dang phrol la khrid la shog:_rgyab dang phrol la khrid la shog:_sa gzhi yan chad thob la shog:_bdun rgyud tshun chad khug la shog:_ma thogs myur du khug la shog:_oM badz+ra ang+ku sha dzaHdzaH_lcags kyus gdab/_badz+ra pA sha hU~M:_zhags pas bcing*/_badz+ra s+pho Ta ba~M:_lcags sgrog gis bsdam/_badz+ra gaN+DehoH_dril bus sgras myos su gzhug_/phyag mtshan rnams dngos su ma 'byor yang ting 'dzin dang phyag rgya byas pas kyang rung*/_bdun pa phur bu gdab pa ni/_g.yas g.yon gyi sor mo rigs lnga yab yum sbyor ba'i bar du bsgral phur bzung ba hU~M las sras mchog tu bskyed la/_hU~M:_nga ni khro rgyal badz+ra kI la ya:_sangs rgyas kun gyi 'bar ba'i ye shes sku:_khams gsum 'khor ba thal 'byin phur pa ni:_yak+sha kro d+ha khro bo'i rje btsan te:_klad la bskor bas bdag cag 'khor bcas srung:_g.yas su bsgril bas pho rgyud dbang du 'dus:_g.yon du bskril bas mo rgyud las la bkol:_sked la bskor bas mi ldog dgra la thebs:_'phyar ba tsam gyis lha yang skrag byed cing:_btab pa'i mod la dgra bgegs gum gum bsgyel:_rno ngar ldan pas thal bar rlog pa 'di:_btab bo nyams pa bdun ldan ru trar ya:_srid pa ming med gyis shig mA ra ya:_oM laM hU~M laM s+t+waM b+ha ya nan:_mo ha ya b+ha ga wan:_bi kri shI kr-i badz+ra hU~M kA ra hU~M hU~M hU~M phaT phaT phaT:_badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoHsarba big+h+nAn:_badz+ra kI la kI la ya hU~M phaT:_badz+ra hU~M kA ra hU~M phaT:_badz+ra hU~M kA ra hU~M a a:_zhes brjod pas bsnun/_tshe khrus gnas spar gyi dgongs pa dang ldan pas phur pa gdab ste kun gzhi rtsad gcad/_tshogs brgyad bsgral phyir khro bcu'i phur pa so so'am/_gcig der mos pa btab ste/_hU~M:_bdag cag rnal 'byor sgrub pa pos:_byang chub mchog tu sems bskyed cing:_dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:_rig 'dzin bdag cag rnams la ni:_gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:_bdud dang bar du gcod pa dang:_dngos grub 'phrog cing 'tshe ba rnams:_khro bo chen po'i byin rlabs kyis:_yud tsam gyis ni 'dir khug la:_mngon spyod phrin las 'grub par mdzod:_lus ngag rdul du bshig nas kyang:_sdug bsngal nyams su myong bar mdzod:_ha na ha na badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_rnam rgyal dpral ba/_da ha da ha badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_dbyug sngon dpung g.yas/_pa tsa pa tsa badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_gshin rje lte ba/_ma tha ma tha badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_mi g.yo dpyi g.yas/_dz+wa la dz+wa la badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:/_rta mgrin mgrin pa/_su ru su ru badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_'dod rgyal dpyi g.yon/_mu ru mu ru badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_hU~M mdzad spyi bo/_ka taM ka ye badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_stobs chen gsang gnas/_dza ye bi dza ye badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_khams gsum rnam rgyal dpung g.yon/_a dzi te a pa ra dzi te badz+ra sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_bdud rtsi 'khyil ba snying ga_/drag sngags brjod pas thun brab/_brgyad pa rdul du rlog pa ni/_ral gri thogs te/_rdo rje gsang ba'i bka' las ni:_sdig can gang zhig 'da' byed pa:_stobs chen khro bo chen po yis:_klad pa tshal pa brgya ru khos:_nyon cig bgegs dang log 'dren rnams:_nga yi bka' las 'da' ma byed:_ma ma pa shaM ku ru ma taM nya ka ra i dan da ti ma ma karma shI g+h+raM kA ra ye/_phung po dum bur gtub/_dgu pa gtun du brdung zhing tho bas bsnun te/_rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun:_bka' las 'da' byed sdig can rnams:_rdo rje me dbal snying bsregs nas:_lus ngag rdul phran bzhin du rlogs:_khro mo 'bar ba'i gtun khung du:_rdo rje tho bas brdungs byas nas:_lha yang rung ste bsgral bar bya:_kha taM kha taM kha taM:_hU~M hU~M hU~M:_phaTa? phaTa? phaTa?:_badz+ra yak+sha kro d+ha kha kha khA hi khA hi:_ha ha hU~M hU~M phaTa? phaTa?:_bcu pa zhal bstab ni/_ling ro bdud rtsis bran la phul te/_hU~M:_khams gsum gdug can bsgral ba yi:_dug gsum sha khrag rus pa kun:_khrag 'thung rdo rje'i lha la 'bul:_'khor ba rdo rjer sgrub mdzod cig:_ma hA mAM sa rak+ta keM ni ri ti kha kha khA hi:_zhes phul bas lha rnams dgyes pas/_ha ha ha/_zhes bzhad/_hU~M hU~M hU~M:_zhes bdag la dngos grub bstsal/_phaTa? phaTa? phaTa?:_ces sgrol ba'i phrin las mthar phyin par bsam/_de nas tshogs la rol nas lhag ma bsdus te byin brlabs bsngo ba smon lam gdab pa bcas las byang ltar bya'o/__/gsum pa bzlog pa'i las bcol ba la gnyis las/_dang po thugs dam bskul ba ni/_gtor chung dang khrag skyems ling ro sogs 'bul tshig dang bstun zor du 'bul la/_hU~M:_srid pa rdo rje phur pa'i zhing khams nas:_snang srid 'bar ba gru gsum e yi klong:_rdo rje'i brag chen pad+ma nyi zla dang:_bdud bzhi pho mo gan rkyal kha sbub bsgyel:_'bar ba ye shes me yi dkyil 'khor dbus:_ma bcos rdzogs pa'i sangs rgyas kI la ya:_phrin las lhun grub rdo rje gzhon nu che:_mthing nag mi sdug srin po khros pa'i gzugs:_gar dgu'i nyams ldan gdug pa thabs kyis 'dul:_mtshan dpe'i yon tan rdzogs pas sgeg sgeg 'dra:_khams gsum spyi nas gnon pas rngam rngam 'dra:_dur khrod dpal gyi chas rdzogs dpa' dpa' 'dra:_'jigs rung sku yi cho 'phrul rtsal phyungs la:_sngon gyi thugs dam gnyan po'i dus la bab:_snang bcas 'dod khams dag pa'i b+han+d+ha ru:_phung lnga rigs lngar rdzogs pa'i ba liM bshams:_zung 'jug sgyu 'phrul drwa ba'i mchod pa bzhes:_'dod chags srid pa'i rtsa ba stong par mdzod:_'bar ba'i zhal gyi hom khung gdangs pa las:_mche gtsigs ljags 'dril drag po'i rkan sgra rdeb:_ha ha'i gad mo sgrogs pas rgod rgod 'dra:_drag po'i bshugs glu 'byin pas gshe gshe 'dra:_sod chom nga ro sgrogs pas 'jigs 'jigs 'dra:_drag shul gsung gi cho 'phrul rtsal phyungs la:_rdo rje'i sngags kyi phrin las dus la bab:_phyed snang gzugs khams dag pa'i b+han+d+ha ru:_rlung bcu dbu mar bskyil ba'i ba liM bshams:_gsal stong bde ba chen po'i mchod pa bzhes:_zhe sdang 'khrul rtog bag chags gcod par mdzod:_mi 'gyur rtog bral chos nyid zhi ba'i thugs:_rtag tu mi g.yo 'od gsal khyab cing brdal:_gdul dka' lhag par 'dul bas brtse brtse 'dra:_gzi byin phyogs bcur rgyas pas rngam rngam 'dra:_kun khyab phyogs lhung bral bas zhi zhi 'dra:_mi rtog thugs kyi dgongs pa'i gdeng bskyed la:_khams gsum dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_mi snang gzugs med dag pa'i b+han+d+ha ru:_dkar dmar nyi zla zhu ba'i ba liM bshams:_bde stong lhan skyes ye shes mchod pa bzhes:_gti mug glo bur rtog 'khrul 'joms par mdzod:_gnyis med yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_mi sdug srin mo ltar khros sdang sdang 'dra:_b+ha ga yab la stob pas chags chags 'dra:_gcer mo myos ma'i tshul ston rmongs rmongs 'dra:_dug gsum rgyan du rdzogs pa sbyor ba'i yum:_myur mdzad phrin las khro mo'i dus la bab:_'khor ba dbyings su rgyas 'debs las mdzod cig:_rnam thar gsum rdzogs pad+ma'i b+han+d+ha ru:_thabs kyi rdo rje sbyor ba'i ba liM bshams:_bcu drug dga' bzhi rdzogs pa'i mchod pa bzhes:_rgyud drug dbyings su sbyor ba'i phrin las mdzod:_g.yon nas yum chen e ka dzA Ti ma:_bde stong nu 'phyang b+ha ga'i dkyil 'khor rgyas:_'od gsal spyan bgrad mche gtsigs skye 'chi gcod:_rnam par mi rtog mun pa'i mdog tu ston:_sku gsum ye shes rdzogs pa sgrol ba'i yum:_dbyings kyi rgyal mo'i thugs dam dus la bab:_khams gsum thig le chen po'i dbyings su sgrol:_lcang lo 'phyang ba rlon pa'i b+han+d+ha ru:_don lnga snod drug sha rus ba liM bshams:_dug gsum klong du dag pa'i mchod pa bzhes:_bdud bzhi rtsad nas gcod pa'i phrin las mdzod:_phyogs bcu mthing nag e yi rtsibs bcu las:_bar chad gdon 'dul dpal chen khro rgyal bcu:_rang rang bde skyed yum dang gnyis med sbyor:_sprul pa'i phra men nyi zer rdul ltar spro:_sngon gyi thugs dam gnyan po'i dus la bab:_pha rol phyin bcus srid pa'i nyon mongs choms:_snang ba e yi dal rdzogs b+han+d+ha ru:_srid pa rdo rje'i lhar shar ba liM bshams:_gnyis med dag pa rab 'byams mchod pa bzhes:_phyogs bcu'i gdon tshogs 'dul ba'i dus la bab:_dmar nag zla gam khrag mtsho 'khyil ba nas:_snying rjes sgrol ba'i sras mchog nyi shu gcig:_ru tra dam sri'i snying la gzir zhing rol:_gar dgu'i rngam pa bskal pa'i me ltar 'bar:_gdug can snying rjes zin nas ma gtong zhig:_mngon spyod rol pa'i phrin las dus la bab:_mthing nag gru gsum 'bar ba'i b+han+d+ha ru:_dgra bgegs snying khrag 'khrugs pa'i ba liM bshams:_bde chen rdo rje'i dam tshig mchod pa bzhes:_khams gsum sku gsum dag pa'i las mdzod cig:_dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi grwa bzhi nas:_phrin las bzhi mdzad rigs bzhi'i kI la ya:_tshad med thugs rjes gang 'dul der snang ston:_rang rang sprul pas las bzhir thogs pa med:_shes rab stong nyid dbyings kyi b+han+d+ha ru:_thabs mchog rig pa ye shes ba liM bshams:_'du 'bral med pa rgyan gyi mchod pa bzhes:_tshar gcod rjes su 'dzin pa'i dus la bab:_rang snang ye shes 'khor lo'i sgo bzhi nas:_thogs med las mdzad ma mo sgo ma bzhi:_mi 'gyur rdzu 'phrul nam mkha'i mtha' dang mnyam:_chags thogs med pa'i thugs rje'i pho nya bskul:_'khor ba ma spang dag pa'i b+han+d+ha ru:_myang 'das yon tan rdzogs pa'i ba liM bshams:_spang blang las 'das mnyam pa'i mchod pa bzhes:_drag shul rol pa'i mthu rtsal da ston cig:_khor yug dur khrod khrag gi rgya mtsho las:_phur pa'i srung ma ma sring mkha' 'gro ging:_rang rang las mdzad dpal gyi tha tshig nyan:_ci bgyid bka' yi mngag gzhug thams cad la:_skye 'gag mi gnas rang byung b+han+d+ha ru:_rang gsal ye shes chen po'i ba liM bshams:_kun nas mi phyed rdo rje'i mchod pa bzhes:_rang rtsal rtsol med phrin las myur du mdzod:_rdo rje gzhon nu phrin las phur pa rol:_snang srid ye shes dag pa'i 'khor lor bzhengs:_drag shul mngon spyod rol pa chen po yi:_rdo rje'i dam las ma 'da' sa ma ya:_gnyis pa bzlog pa'i phrin las dngos la spyi dang bye brag gnyis las/_dang po gtso 'khor lha tshogs spyi la bzlog pa'i phrin las gsol ba la'ang sku chos can rtags kyi zlog pa dang*/_gsung drag po sngags kyi zlog pa/_thugs chos nyid don gyi zlog pa bya ba gsum las/_dang po ni/_b+h+yo:_nam mkha'i mtha' mnyam drag po e yi zhing:_chos nyid dbyings kyi khro rgyal mkha' khyab sku:_ye shes phyag rgya gang 'dul cir yang bsgyur:_gtso 'khor rol pa'i cho 'phrul bsam mi khyab:_thugs rjes 'dul mdzad rdo rje gzhon nu ni:_mthing nag dbu dgu bco brgyad phyag dang ldan:_rdzu 'phrul zhabs bgrad gar gyi nyams dgu ldan:_dbus zhal mthing nag mtshan 'dzin rtog 'khrul zlog:_g.yas dkar bzhad pas lha gdon snyems byed zlog:_g.yon dmar gshe bas gti mug klu gdon zlog:_mdog nag khro gnyer nag phyogs bdud gdon zlog:_'bar ba'i spyan gyis gza' gdon hur thum zlog:_khros pa'i shangs gnyer gshin rje'i khram kha zlog:_rnon po'i mche gtsigs btsan gyi gzer kha zlog:_'khyugs pa'i ljags g.yo ma mo'i dal yams zlog:_dbu skra gyen brdzes rgyal po'i smyo 'bog zlog:_'bar rngam rol pas gnod sbyin 'khrul gdon zlog:_rdo rje rin chen gshog pas steng gdon zlog:_sna tshogs mtshon cha'i phyag gis bar gdon zlog:_brkyang bskum zhabs kyi bro yis 'og gdon zlog:_sku che yan lag rags pas snang srid g.yo:_gsung brjid drag shul rol pas khams gsum 'dar:_thugs mchog rtog bral zhi bas dbyings la spyod:_ngo mtshar rmad byung khro bo'i rje btsan che:_dpal chen 'bar ba mngon spyod las la bzhengs:_bzlog bsgyur rol pa'i phrin las dus la bab:_'khor 'das thams cad rdo rje phur pa'i dbyings:_ye shes phyag rgya'i cho 'phrul shugs phyungs la:_gnyis snang gdon bgegs sgrol ba'i dus la bab:_snang srid 'khrul 'khor sdang ba'i dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_yum chen khro mo 'khor lo rgyas 'debs ma:_ut+pal dung khrag bsnams pas bde chen bskyed:_chos kun mkha' dbyings dag pa'i rol rtsed kyis:_snang srid bde chen phyag rgyas rgyas thob cig:_sgrol ba'i yum mchog ma mo e ka tsa:_ye shes las dang 'jig rten pho nya spros:_srid pa mo rgyud 'khrugs pa'i gdon bgegs dgra:_kun kyang bde stong rdo rje'i dbyings su zlog:_hU~M b+h+yo:_steng gi khro chen bud+d+ha hU~M kA ra:_gnyis med yum chen rdo rje sgra 'byin ma:_las mdzad phra men phag dang rmigs bu can:_steng phyogs snang mdzad zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_tshangs pa'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_shar gyi khro chen rdo rje rnam par rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje snyems mar sbyor:_las mdzad phra men stag dang bya rgod can:_shar phyogs rdo rje'i zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_dri za'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_shar lho khro bo chen po dbyug sngon can:_gnyis med yum chen rdo rje sder mo ma:_las mdzad phra men g.yag dang bya rog mgo:_shar lho'i zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_me lha'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_lho yi khro chen rat+na gshin rje gshed:_gnyis med yum chen dur khrod bdag mor sbyor:_las mdzad phra men sha ba 'ug pa'i mgo:_lho phyogs rin chen zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_gshin rje'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_lho nub khro bo chen po mi g.yo mgon:_gnyis med yum chen rdo rje gtun khung ma:_las mdzad phra men gzig dang kha twa'i mgo:_lho nub zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_srin po'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_nub phyogs khro chen pad+ma rta mgrin rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje tsaN+Da li:_las mdzad phra men byi la pu shud mgo:_nub phyogs pad+ma'i zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_klu yi gdon gyi chag che nyam nga zlog:_nub byang khro bo chen po 'dod pa'i rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje mda' snyems ma:_las mdzad phra men spyang ki khra mgo ma:_nub byang zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_rlung lha'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_byang phyogs las kyi khro bo bdud rtsi 'khyil:_gnyis med yum chen rdo rje rlung 'byin ma:_las mdzad phra men seng ge pha waM mgo:_byang phyogs las rab zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_gnod sbyin gdon gyi chag che nyam nga zlog:_byang shar khro bo khams gsum rnam par rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje gsod byed ma:_las mdzad phra men dom dang sre mong mgo:_byang shar zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_dbang ldan gdon gyi chag che nyam nga zlog:_'og phyogs khro bo chen po stobs po che:_gnyis med yum chen rdo rje skyod byed ma:_las mdzad phra men dred dang byi ba'i mgo:_'og phyogs zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_sa bdag gdon gyi chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_dmar nag zla gam dbang gi zhing khams kyi:_g.yas phyogs sku yi sras bdun ljang la gtum:_g.yon nas gsung gi sras bdun dmar la rngam:_mdun du thugs kyi sras bdun mthing nag 'bar:_zag med gsang bas khams gsum snying rjes bsgral:_srid pa rdo rje phur pa'i khro bo yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_sgo gsum 'khrul pa sku gsum klong du zlog:_steng 'og bar gdon chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_khrag 'thung rol pa'i zhing gi phyogs bzhi nas:_thogs med las bzhi sgrub mdzad rigs bzhi'i sku:_'bar ba'i khro rgyal chen po rnam pa bzhis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_rtag chad mtha' bzhi'i 'khrul snang las byung ba'i:_bar chad gdon gyi chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi sgo bzhi nas:_tshad med bzhi ldan pho nya mkha' 'gro bzhi:_phra men sprul pa'i DA ki chen mo yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_phyogs mtshams gdon gyi chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor mu ran skyong ba'i mngag gzhug che:_phur pa'i srung mar zhal bzhes dam tshig can:_ma mo chen mo bcu gnyis dpung dang bcas:_'bar ba'i cho 'phrul thogs med cir yang ston:_sngon tshe phur pa grub pa'i rig 'dzin gyis:_spyan sngar ji ltar khas blangs dam bcas bzhin:_re ti pho nya shwa na mched bzhi ni:_lcags kyi spyang mo 'jigs pa'i mgo dgu ma:_de la 'jigs pa'i lcags kyi mi mos zhon:_lag na lcags phur 'dril zhing dgra la 'debs:_shwa na mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_gser gyi 'phar ba 'jigs pa'i lce brgyad ma:_de la gser gyi mi mo 'jigs pas zhon:_lag na gser phur 'dril zhing dgra la 'debs:_sri la mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_zangs kyi wa mo rgyug pa'i rkang gsum ma:_de la zangs kyi mi mo gtum mos zhon:_lag na zangs kyi phur 'dril dgra la 'debs:_kr-i ta mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_g.yu yi khyi mo g.yu ral mche gtsigs can:_de la g.yu yi mi mo gdug pas zhon:_lag na g.yu phur 'dril zhing dgra la 'debs:_sri la mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_hU~M b+h+yo:_nam gung las byed re ti srid rgyal bzhi:_mthing nag 'jigs byed dpal ldan re ma ti:_mchog phur 'dril ba dgra bo'i mgo la rgyob:_drel rta zhon nas stong gsum yud kyis bskor:_ltas ngan brgyad cu'i gnod pa dgra la zlog:_za byed chen mo dpal ldan re ma tri:_gser gyi zor bas dgra bgegs phyags mas 'debs:_gser sha zhon nas 'jig rten kun tu nyul:_chag che nyam nga thams cad dgra la zlog:_'phung byed chen mo dpal ldan re ma dzaH_khram shing nad rkyal dam nyams dgra la 'debs:_chu glang rnga mong zhon nas phyogs bcur rgyug:_rmi lam mtshan ltas ngan kun dgra la zlog:_las mkhan chen mo dpal ldan re ma dzu:_khram byang dmar nag dgra bo ris su bris:_ltas ngan rnga mong zhon nas khams gsum nyul:_rims yams dal nad thams cad dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_tho rangs las mkhan bdag nyid chen mo bzhi:_rdo rje ya byin bdud rta nag po zhon:_lcags kyi phur pa'i tshwa tshwa dgra la 'debs:_srid pa'i ma mo'i khram kha dgra la b+h+yo:_rdo rje de byin gza' rta dmar po zhon:_gser phur 'dril zhing zhags pas dgra bgegs 'ching:_phung dal ma yams ltas ngan dgra la b+h+yo:_rdo rje bse byin glog dmar rta la zhon:_lcags kyus dgra snying 'dren zhing phur pa 'debs:_mtshon gru dug rlangs sdang ba'i dgra la b+h+yo:__rdo rje phag byin klu rta sngon nag zhon:_zhags pas dgra bo 'ching zhing mchog phur 'debs:_ye 'drogs sum brgya drug cu dgra la b+h+yo:_hU~M b+h+yo:_thabs kyi srin po gshin rje bdud gnod sbyin:_lag na gri ring phur thogs dgra mgo gcod:_nyams pa'i sha khrag zas su da zo la:_phyogs bzhi'i gdon gyi gnod pa zlog cing bsgyur:_shar lho nub byang rgyu ba'i bdud chen bzhi:_dkar sngon ljang nag 'jigs rung skyes bu'i gzugs:_lag na phur thogs gcig tu dgra la rngams:_mi mthun gnod pa thams cad dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_phyogs bzhi'i ming po ging chen sde bzhi ni:_rang mdog khro tshul ston cing mtshon cha thogs:_srin po'i gnod pa gshin rje'i khram kha ston:_klu yi mdze rigs king kang dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_dge bsnyen chen po nyi shu rtsa gcig ni:_sku yi dge bsnyen chen po dkar po bdun:_gsung gi dge bsnyen chen po dmar po bdun:_thugs kyi dge bsnyen chen po nag po bdun:_kun kyang go khrab sra la rno mtshon thogs:_'khor gsum sked bskor ba dan phur pa phyar:_rang mdog rtar zhon ki bswo dmag dpung spro:_snang srid lha srin sde brgyad gnod pa zlog:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor mtha' skyong dbang phyug nyi shu brgyad:_'jig rten dregs pa yongs kyi chung ma ste:_'khor 'das so mtshams 'dzin pa'i ma mo'i tshul:_g.yag gi mgo sogs phra men mi bzad ma:_mtshon cha thogs nas srid gsum pho nyas bkang:_las bzhi'i rol pas phyogs mtshams dgra bgegs zlog:_dpal gyi bka' bzhin snang srid b+h+yo yis thob:_gnyis pa gsung drag po sngags kyi zlog pa ni/_de nas/_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas khro bo bcu phra thabs nyi shu/_sgo ma bzhi/_dam can rnams bskul te/_de dag las sprul pa yang sprul dang nying sprul grangs med pa spros/_dgra bgegs kyi lus ngag yid gsum rnams phye mar byas shing khro bo phra thabs sgo ma rnams kyang zhal phyir gzigs te gnod pa phyir bzlog pa'i las mdzad par bsam la/_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M:_bdud pra mA ra ya rbad nan:_kha la dza ma li rbad nan:_ra tsa du ling shag rbad nan:_shig shig dum dum rbad nan:_tshal pa tshal pa rbad nan:_khroM khroM b+h+yo rbad nan:_rmug rmug rbad nan:_tir tir rbad nan:_tshal du tshal du rbad nan:_zhes phreng ba phyir bsgyur te ji ltar rigs pa bzla/_gsum pa thugs chos nyid don gyi bzlog pa ni/_hU~M b+h+yo:_stong gsum stong gi 'jig rten na:_phyogs bcu stong gi 'jig rten khams:_kun kyang rdo rje phur pa'i zhing:_brtan g.yo rtsi shing nags tshal kun:_rdo rje phur pa dbyings kyi lha:_zhal gsum phyag drug mtshon cha 'phen:_zhal nas phur pa'i dzapa bzla zhing:_rngam pa'i stang stabs khrigs se khrig:_snang srid khro bo'i zhing du shar:_kun kyang 'jigs mdzad khrag 'thung che:_sku ni ma nges cir yang 'gyur:_ye shes sku la phyogs ris med:_kha dog sna tshogs ma 'dres ston:_zhal dang phyag ni ci 'dod snang:_nam mkha' khyab pa'i rdo rje'i gzugs:_snang stong mi phyed mnyam pa nyid:_gtso dang 'khor du bsam yas ston:_sku gcig zhing khams rab 'byams khyab:_zhing kun ba spu gcig tu rdzogs:_phyogs bcu'i zhing rer sku du ma:_ma nges cho 'phrul bsam yas pa:_snang ba rdo rje gzhon nu yis:_de ring bzlog pa'i phrin las mdzod:_gzugs phung rtag pa'i rgyal po ste:_de bzhin gshegs pa kI la ya:_tshor ba rdo rje nyi ma ni:_rin chen 'od 'phro kI la ya:_'du shes gar gyi dbang phyug chags:_pad+ma mtha' yas kI la ya:_'du byed rta yi rgyal po'i rigs:_las kyi rigs ston kI la ya:_rnam shes he ru ka dpal che:_rdo rje 'dzin pa kI la ya:_ye shes drug pa'i rigs chen po:_khyab bdag sems dpa' kI la ya:_sprul pa'i pho nyar bcas pa yang:_dbyings nas dgongs pa'i rtsal ma zhan:_thugs rje drag shul rngam pa yis:_snang bcas 'dod khams 'khrul rtog gi:_lus kyi na tsha ngan pa zlog:_gzung 'dzin rtsa yi nyer len las:_byung ba'i srid pa'i snang cha zlog:_'dod chags sems kyi rnam rtog las:_sde brgyad bsen mo'i gnod pa zlog:_bzlog go phyi nang bar chad zlog:_bsgyur ro snang srid zhing du bsgyur:_phyag rgya gnyan po'i dam tshig las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_ji snyed 'jig rten rab 'byams na:_grags pa'i sgra ru shar ba kun:_shar dus nyid nas stong pa nyid:_grags stong skye med rdo rje'i sgra:_ngo bo nA da'i chos nyid de:_rnam pa drag po sngags kyi sgra:_las kun byed la thogs pa med:_gsung gi rdo rje cir yang 'char:_ngo mtshar rdo rje gsang ba'i tshig:_e ma rmad du byung ba ni:_kI la ya yi sngags su rdzogs:_bzlas shing dmod pa'i nus mthu yis:_de ring bzlog pa'i las mdzod cig:_bde gshegs dzapa ni 'gyur ba med:_rin chen dzapa dbyangs kun khyab rgyas:_pad+ma'i dzapa dbyangs 'gag med sgrogs:_las kyi dzapa ni thogs med sgrogs:_rdo rje'i dzapa dbyangs dbyings su zhi:_rang snang kun khyab yi ge che:_cir yang 'byung zhing 'char ba yi:_rnam pa thams cad 'khor lo ches:_'od gsal gzugs khams srid pa yi:_byung ba'i 'khrul snang rgyur bcas zlog:_rlung bcu bskyed dang sdud pa yis:_rnam rtog sems kyi zhon pa zlog:_zhe sdang kun rtog 'bar ba las:_sde brgyad rgyal 'gong gnod pa zlog:_bzlog go phyi nang bar chad zlog:_bsgyur ro sgra grags sngags su bsgyur:_chos kyi phyag rgya'i dam tshig las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_phyogs bcu'i zhing gi skye 'gro yi:_yid kyi rtog pa'i 'gyu ba kun:_skye 'gag gnas med 'gro 'ong bral:_chos nyid klong nas skye 'gag gnas:_shar yang gang du mi gnas pa:_stong pa'i ye shes bde bar shar:_'od gsal snang ba bsam yas 'phro:_rtog pa med cing blo las 'das:_ye shes lnga ru 'char zhing gsal:_chos kyi dbyings ni rtog pa bral:_me long lta bur 'gag pa med:_mnyam pa nyid la blang dor zad:_so sor kun tu rtog pa gsal:_rtsol med bya ba lhun gyis grub:_rang byung rang shar gcig tu ston:_thugs rje'i mthu dang nus pa phyungs:_thogs pa med pa'i las mdzod cig:_mi rtog gzugs med khams gnas pa'i:_kun 'byung sems kyi 'khrul pa zlog:_zag bcas thig le g.yos pa yi:_snang gsum yid kyi bag chags zlog:_rtog pa'i gti mug ma rig gdon:_sde brgyad klu yi gnod pa zlog:_bzlog go phyi nang bar chad zlog:_bsgyur ro dran rtog ye shes bsgyur:_phyag rgya chen po'i dam tshig las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_khams gsum ma lus sku gsung thugs:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_kun kyang dag pa ye shes che:_ye shes la ni ye shes rol:_gnyis su med cing gnyis med ston:_gnyis med mnyam pa'i cho 'phrul ni:_chos kyi dbyings las 'byung zhing gnas:_rtag tu 'pho 'gyur med pa la:_phyi snod 'byung bzhi 'khrugs pa'i dgra:_yum chen lnga yi mkha' ru zlog:_nang bcud phung lnga'i sdug kun gdon:_rigs mchog ye shes lnga ru zlog:_yul dbang skye mched rnam shes kyi:_nyer len gnod pa dbyings su zlog:_bya byed rtag chad mtshan ma'i blo:_tshad med sgo bzhi'i klong du zlog:_bzlog pa'i mtshan ma ma dmigs kyang:_gdod nas ngo bo stong pa nyid:_bsgyur ba'i rnam rtog ma mchis te:_mtshan ma'i 'du byed ye mi gnas:_gnyis med mnyam pa'i chos nyid la:_thob dang smon pa'i yul kun bral:_mi gnas rdo rje gzhon nu yis:_'du byed glo bur rtog pa zlog:_skye med 'khor lo rgyas 'debs mas:_chos su 'dzin pa'i kun rtog zlog:_khro bo rdo rje hU~M kA ras:_gzung ba yul gyi 'ching ba zlog:_rdo rje rnam par rgyal ba yis:_zhe sdang me long dbyings su zlog:_khro bo gshin rje gshed chen gyis:_nga rgyal mnyam nyid dbyings su zlog:_khro bo rta mgrin rgyal po yis:_'dod chags sor rtog dbyings su zlog:_khro bo bdud rtsi 'khyil pa yis:_phrag dog bya grub dbyings su zlog:_khro bo dbyug pa sngon po yis:_klong gyur ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo mi g.yo mgon po yis:_'da' dka' ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo 'dod pa'i rgyal po yis:_dbyings grol ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo khams gsum rnam rgyal gyis:_mtha' grol ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo stobs chen 'bar ba yis:_'dzin pa sems kyi zhen rtog zlog:_phra men chen mo nyi shu yis:_nye ba'i nyon mongs dbyings su zlog:_dpal gyi sras mchog nyer gcig gis:_dug gsum rgyu 'bras ma lus zlog:_rigs bzhi'i khro rgyal chen po yis:_mtha' bzhi'i rtog pa dbyings su zlog:_sgo srung khro mo phra thabs bzhis:_bdud bzhi ye shes klong du zlog:_phur srung dbang mo bcu gnyis kyis:_bden don dbu ma'i dbyings su zlog:_bzlog go gzhi dbyings klong du zlog:_bsgyur ro gzhi snang ye shes bsgyur:_'khrul pa ka dag chen po la:_lhun grub 'od gsal phyag rgyas thob:_'khor 'das bde chen rdo rje las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_gnyis pa la gsum/_dang po phra thabs nyi shus ltas ngan bzlog pa ni/_rang dang mdun bskyed kyi dkyil 'khor gtso bo'i thugs ka nas 'od zer 'phros pas sprul pa'i phra thabs nyi shu'i thugs rgyud bskul te/_de dag dang phur thun zor rdzas dbyer med pa las sprul pa dang yang sprul nying sprul grangs med pa spros/_dgra bgegs kyi lus ngag yid gsum rnams phye mar byas shing khro bo phra thabs sgo ma rnams kyang zhal phyir gzigs te gnod pa phyir bzlog pa'i las mdzad par bsams te/_sgrub sngags kI la ya brgya rtsa tsam bzla/_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yohU~M:_oM badz+ra kro d+ha gardza gardza:_ha na ha na:_da ha da ha:_pa tsa pa tsa:_b+han+d+ha b+han+d+ha:_hu lu hu lu:_tiSh+Tha tiSh+Tha:_tshin+d+ha tshin+d+ha:_bin+d+ha bin+d+ha:_s+pho Ta ya s+pho Ta ya:_phyogs bcu'i mtshan ltas ngan pa thams cad mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:_ces nyer gcig sogs gal che chung ltar bzla/_mthar phur zor rigs la yungs kar nag gis brab/_rak+tas bran/_gu gul gyis bdug_/gtor chung khrag gis byugs pa lha grangs zor nang du phul la bzlog pa'i gyer ni/_hU~M:_sgrol byed dpal chen kI la ya'i:_ye shes rang snang khro rgyal bcu'i:_thabs shes bde stong rol pa las:_byung ba'i phra men pho mo ni:_mi yi lus la dud 'gro'i gdong:_mgo dang lus su mi 'tsham pa:_ltas ngan bzlog pa'i rgyal po yin:_zhe sdang rus mthar rgyas pa yi:_stag la sogs pa'i gcan gzan gdong:_'dod chags gshog mthar rgyas pa yi:_bya rgod la sogs 'dab chags gdong:_gti mug 'chol bar spyod pa yi:_mi yi lus la dud 'gro'i mgo:_dug gsum ye shes dag pa'i phyir:_khro rgyal rnams kyi sras su byung:_khyed rnams dpal gyi pho nya ste:_las la myur zhing bar chad sgrol:_thugs rje mthu rtsal nus pa che:_drag po'i phrin las dus la bab:_sku ni gcer bu gar dang bcas:_'jigs pa'i zhal gdangs mche ba gtsigs:_rngam pa'i cho 'phrul mi bzad pas:_zlog bsgyur chen po'i las la bzhengs:_phyag na zlog byed phur pa 'dril:_mgo bo rgya mdud srung ba'i rdzong:_mi shigs mi phyed rdo rje'i mdud:_'chang bzung zur brgyad dkyil 'khor rdzogs:_pho nya spros pas dgra bgegs gsod:_zur gsum dbal las mtshon char 'bebs:_gang la dmigs kyang ming med brlag:_bsgril bas lha yang 'dul byed na:_btab pas bgegs la smos ci dgos:_de phyir khro rgyal dmag dpung gis:_phur pa'i mtshon gyis ltas ngan zlog:_dur byas nya khyer ma mo dang:_klu yi ltas ngan dgra la zlog:_bya gsum bar snang sder 'dzing byed:_phung sri'i ltas ngan dgra la zlog:_rgod bzhi gshog 'dzing byed pa yang:_gnam lha'i ltas ngan dgra la zlog:_rma byas mi ro za ba yang:_srid rgyal ltas ngan dgra la zlog:_gnam nas bya gsum sha gcig 'drad:_bdud rgyal ltas ngan dgra la zlog:_'dab chags gcig la gcig gis zhon:_sri langs ltas ngan dgra la zlog:_steng gi phra men bya rgod gdong:_la sogs 'dab chags mgo can gyis:_'dab chags ltas ngan mi 'dra rnams:_nyi shu dam sri dgra la zlog:_dom gsum mi yi ro gcig khyer:_ma mo'i ltas ngan dgra la zlog:_dug sbrul nag po thur du rgyug:_klu yi ltas ngan dgra la zlog:_wa mo dur du brgyal ba yang:_dur sri'i ltas ngan dgra la zlog:_ne'u le'i kha nas byi ro khyer:_chung sri'i ltas ngan dgra la zlog:_spyang gsum dus gcig 'o dod 'bod:_rgyal btsan ltas ngan dgra la zlog:_khyi yis snying khyer lha yi bdud:_khros pa'i ltas ngan dgra la zlog:_tho rangs sgo khyi ngu zug byed:_ma bdud ltas ngan dgra la zlog:_byi bas pho mo'i skra nas za:_gnam sa'i ltas ngan dgra la zlog:_steng gi phra men stag gdong sogs:_sder chags mgo bo can rnams kyis:_sder chags ltas ngan mi 'dra rnams:_nyi shu dam sri dgra la zlog:_cang shes grul bum shel mig can:_ya bdud ltas ngan dgra la zlog:_rti'u phrug glang mgo skyes pa yang:_klu btsan ltas ngan dgra la zlog:_rnga mong mi ro bkal ba rgyug:_'phung gsum ltas ngan dgra la zlog:_phru gu mgo brnyan can byung ba:_dgra sri'i ltas ngan dgra la zlog:_dre'u'i steng du bya rgod babs:_dam sri'i ltas ngan dgra la zlog:_ming sring srid pa'i bu byung ba:_gdab srin ltas ngan dgra la zlog:_bong bu sbrul mthur can byung ba:_ma bdud ltas ngan dgra la zlog:_bong phrug mgo gsum byung ba ni:_ma yams ltas ngan dgra la zlog:_shar lho'i phra men g.yag gdong sogs:_rmig chags mgo bo can rnams kyis:_rmigs zlum ltas ngan nyi shu po:_dgra bgegs dam sri'i steng du zlog:_spre'u'i lag na khram shing khyer:_the'u rang ltas ngan dgra la zlog:_sprel gsum stag zhon 'gro ba yang:_'phung gsum ltas ngan dgra la zlog:_'dab chags dred la zhon nas rgyug:_rgyal blon ltas ngan dgra la zlog:_spyang phrug mi ro za ba ni:_ma yams ltas ngan dgra la zlog:_sbal pas lag na sbrul khyer ba:_sa bdag ltas ngan dgra la zlog:_bud med 'thab 'dzing byed pa ni:_bsen mo'i ltas ngan dgra la zlog:_dred mong skra 'bal brang brdung ba:_ma bdud ltas ngan dgra la zlog:_pho mo lha mdun bsnol byed pa:_lha klu'i ltas ngan dgra la zlog:_rmigs bu la sogs steng phyogs kyi:_phra men gdong can rnams kyis kyang:_gdong can ltas ngan nyi shu yang:_dam sri dgra bgegs steng du zlog:_mdzo la dur gyi byas zhon pa:_rgyal po'i ltas ngan dgra la zlog:_srod la dus min bya pho 'tsher:_gza' yi ltas ngan dgra la zlog:_nam gyi gung du rta 'tsher ba:_yul 'dre'i ltas ngan dgra la zlog:_tho rangs sgo khyi ngu ba yang:_dgra lha'i ltas ngan dgra la zlog:_thad nas shing chag shing 'du 'bral:_yul lha'i ltas ngan dgra la zlog:_khyim du bya dang ri dwags 'dzul:_gnod sbyin ltas ngan dgra la zlog:_phug gdung ka ba chag pa yang:_khyim lha'i ltas ngan dgra la zlog:_glo bur ri las chu bo rdol:_sde brgyad ltas ngan dgra la zlog:_pha waM la sogs lus gcig la:_gzugs kyi rnam pa du ma can:_phra men chen mo ma nges pas:_ltas ngan dam sri dgra la zlog:_mdor na rten 'brel log pa las:_bkra mi shis pa'i ltas ngan byung:_kun kyang khro rgyal yab yum sras:_phra thabs nyi shus dbyings su zlog:_rang byung ye shes dbyings su bsgyur:_zlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_gong ltar phra thabs kyi sngags spyi dril mthar/_ma hA sha ri raM sarba duSh+Tan pra t+yaM gi b+h+yo b+h+yo zlog zlog b+h+yo zlog cig:_ces drag tu bzla zhing thal mo brdab/_gnyis pa sgo ma'i rtsang bzlog ni/_gtor ma khrag gis byugs pa zor gyi phyogs bzhi nas phul te/_hU~M:_zhi ba'i bsam pas zhi ba ste:_zhi byed rdo rje mkha' 'gro ma:_gzhal yas shar gyi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo mthu rtsal can:_sku mdog dkar mo rta gdong can:_zhi byed chen mos lcags kyu bsnams:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_dngul lam zhi ba'i shing dag las:_zhi ba'i rtsang phur zlum la 'dril:_dkar po bdud rtsi 'od zer 'phro:_'od las zhi byed char du 'bebs:_'jigs pa brgyad sogs mi mthun phyogs:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis zlog:_dzaHshin+taM ku ru ye swA hA:_hU~M:_rgyas pa'i bsam pas rgyas pa ste:_rgyas mdzad rin chen mkha' 'gro ma:_gzhal yas lho yi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo zhags pa ma:_sku mdog ser mo phag gi gdong:_rgyas pa'i las mdzad zhags pa 'phen:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_gser ram rgyas pa'i shing dag las:_rgyas pa'i rtsang phur gru bzhi lam:_ser po lha rdzas char du 'bebs:_'dod dgu 'grub byed dpag bsam shing:_'byor pa drug sogs legs pa'i phyogs:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis spel:_hU~M puSh+TiM ku ru oM:_hU~M:_dbang gi bsam pas dbang 'gyur te:_dbang mdzad pad+ma mkha' 'gro ma:_gzhal yas nub kyi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo mthu rtsal can:_sku mdog dmar mo seng ge'i gdong:_dbang mdzad 'ching ba'i lcags sgrog 'phen:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_zangs sam dbang gi shing dag las:_dbang gi rtsang phur zla gam mdzes:_dmar po 'od dmar rlung zhags spro:_zer gyi lcags kyus gang 'dod 'gugs:_'gro kun slob dpon rgyal po dang:_pha mar mos pa bzhi la sogs:_snang srid 'khor 'das ma lus pa:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis khug:_ba~M wA shaM ku ru dzaH_hU~M:_drag po'i bsam pas drag po ste:_drag mdzad las kyi mkha' 'gro ma:_gzhal yas byang gi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo mthu rtsal can:_sku mdog ljang mo spyang ki'i gdong:_myos mdzad dril bu 'khrol zhing rgyug:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_lcags sam drag po'i shing dag las:_drag mdzad rtsang phur zur gsum mdzes:_me rlung 'khrugs pa'i mtshon char 'bebs:_mngon spyod las chen bcu gnyis sogs:_dgra bgegs gdug pa'i steng du 'phen:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis choms:_hoHmA ra ya phaTa?:_hU~M:_drag po shing gi rtsang rnon ni:_dmar nag srin mo'i drag shul 'gros:_yar rtse srid pa'i rtse mor 'gro:_sprin dang skyi ser sha ra ra:_mar rtse dmyal ba'i gting du 'bigs:_khro chu'i rba klong chi li li:_sked par nyi zla bskor zhing 'gro:_tsha grang 'byung ba nang nas 'thab:_yar stod 'dab chags 'khyugs shing 'bigs:_g.yu 'brug ngar sgra 'u ru ru:_khyung chen gshog 'gyur lams se lam:_rdo rje'i mchu sder dgra la 'debs:_mar smad gcan gzan gdug pa can:_stag gzig dom dred ngar zhing 'gying:_nga ro dgra la 'o dod 'bod:_mche ba sder mo gzengs se gzeng:_sked par sha za las mkhan 'phyo:_skra gzengs sdang mig khro gnyer can:_spu gri mtshon cha thogs shing rgyug:_bstan pa'i dgra la zhe re gnag:_bar gyi re'u mig re rer yang:_mtshon cha sna tshogs thu lu lu:_thog ser mang po sha ra ra:_gang la dmigs na mda' ltar 'gro:_zor chen dmag gi rdzong yin te:_khro rgyal 'khor bcas bzhugs pa'i gnas:_zor mda' rtsang rnams dmag gi dpung:_pho nya'i rngam rgyug glog bzhin 'khyugs:_kun kyang rang srung rdo rje'i go:_dgra bgegs brlag byed 'bar ba'i mtshon:_nyams pa'i glo snying rgyu mas brgyan:_khrag gi kha chu dza ra ra:_zhe sdang gdug rtsub gzengs se gzeng:_mthu rtsal ma chung las la chos:_rdzas ni brlag byed mtshon cha'i dbal:_sngags kyis ngar gdags shugs dang ldan:_ting 'dzin dmod pas lha ru bsgoms:_bskul lo bzhengs shig mA ra ya:_las la chos shig bang ma bul:_las 'di myur du 'grub par mdzod:_sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog mA ra ya phaTa?:__gsum pa phur srung bka' sdod la brten nas snang srid g.yo 'khrug bzlog pa'i byang bu ni/_spros bcas dang 'brel na sgrub pa po rnams zhwa nag phod ka bcas te he ru ka'i nga rgyal gyis lag tu kong zor rak+tas bran pa thogs te dkyil 'khor la g.yon bskor thal mo phyir bsgyur ba dang bcas te/_b+h+yo:_snang srid bde ba chen po'i mkha':_ye shes klong las ma g.yos pa'i:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_dbyings kyi ma mo bde klong 'khyil:_rang shar ye shes chen po lngas:_bkrag gsal 'bar sogs rtag rgyal lnga:_rigs kyi 'khor los bsgyur ba yi:_zil gnon ma mo chen mor shar:_snang srid thams cad mkha' las 'byung:_'khor 'das kun khyab spro zhing sdud:_'jig rten las kyi ma mo sogs:_sna tshogs bkod pa cir yang ston:_legs nyes stangs 'dzin rjes gcod mkhan:_'das dang ma 'das so mtshams 'dzin:_sna tshogs yum gyi rgyal mo yi:_dkyil 'khor mu ran skyong mdzad pa'i:_dbang phyug chen mo nyi shu brgyad:_phur srung ma mo bcu gnyis sogs:_'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro ma:_kun kyang ye shes dbyings nas bzhengs:_sngon gyi thugs dam dus la bab:_chos nyid khyab brdal chen po la:_bzang ngan phyogs lhung bral na yang:_ma rtogs dug lngar zhen pa'i 'gror:_snang srid g.yo 'khrugs cir yang 'byung:_phyi 'byung sa chu me rlung mkha':_byer dang sdud pa'i cho 'phrul las:_sa g.yo ri nyil shwa 'ud dang:_thog ser me than drag po'i rlung:_snod kyi 'byung ba rgud pa'i rkyen:_btsa' sad sgang gshong mi snyom shar:_nang 'byung sra gsher drod dang g.yo:_bu ga stong pa'i khams rnams kyang:_cha mi snyom pas rlung mkhris khrag:_bad kan 'dus pa'i nad rnams byung:_de la brten pa'i gdon gyi tshogs:_rgyal btsan dmu bdud klu la sogs:_'khrugs 'khon glo bur nyes pa'i khams:_mi bzod tshor bas lus ngag sems:_gdung zhing mnar ba'i tshogs kun dang:_gsang ba brtan dang mnyen drod yang:_gsal ba yum lnga'i dbyings kyi mkha':_ma rtogs yul dang yul can du:_zhen pas gzung 'dzin mthu brtas te:_gnas don lus kyi 'jig rten gsum:_'khrul pa'i thang la 'khyams pa yang:_yum gyi b+ha ga yangs pa'i klong:_bde ba chen po'i bdag nyid du:_byung yang dbyings kyi mkha' las byung:_bzlog kyang stong pa'i klong du zlog:_bsgyur ro dbyings kyi rgyan du bsgyur:_rak+ta khrag gi rgya mtsho ni:_rgyud drug bsgral ba chags pa'i mdangs:_lbu ba ri rab tsam du brtsegs:_rba rlabs nam mkha' khyab par 'phyo:_rlangs sprin dmar nag dug du 'phyur:_ma dang mkha' 'gro'i skyems kyi mchog:_snang srid lha 'dre'i yid sgyur rdzas:_'dod yon mchod pa'i rdzas chen po:_zur gsum e yi klong du 'khyil:_mi rta'i bam ro lang ling 'phyo:_bla med dam tshig rdzas chen po:_dang po mchod pa'i mchog tu 'bul:_ma dang mkha' 'gro mnyes pa'i rdzas:_bar du khrag kong nad kyi zor:_bzlog bsgyur drag po'i rdzas kyi mchog:_tha ma dgra bgegs brlag byed pa'i:_mtshon gyi mchog tu 'di byung bas:_dgyes pa chen pos bzhes nas kyang:_phyi ru 'byung bzhi'i g.yo 'khrugs zlog:_snang srid mkha' 'gro'i zhing du sgyur:_nang du 'du ba'i nad rnams zlog:_lha srin sde brgyad sun kha sgyur:_gsang ba rnam rtog g.yo 'khrugs zlog:_cir snang ye shes 'char bar mdzod:_bzlog dang mi bzlog rnam par rtog:_rnam rtog ye shes chos sku'i rtsal:_rol pa 'gag med rgyan du che:_bde ba chen por sa ma ya:_oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+ha ta ya ma ma shrI g+h+raM karma kA ra ye b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_sarba a pa ka ra sha trUn big+h+nAn b+h+yo zlog a a a:__gsum pa rjes kyi las rim la bzhi las/_dang po zor bsgrub ste sgo dbye ba ni/_mdun bskyed gtor ma'i lha tshogs la mchod bstod nongs bshags rjes/_sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar btegs/_sprul pa dam tshig gi 'khor lo yongs su gyur pa las/_gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu phra phyag sras mchog sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa thams cad khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/_zhes dmigs la gtso 'khor thams cad kyi rtsa sngags la/_dgra bgegs mA ra ya hU~M phaT:_ces spel tshig can dang*/_drag sngags 'dus par spel tshig sham bu can drag tu bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/_dmar gtor khrag skyems dang bcas par dgra bgegs 'gugs 'dren zhal stob kyi dmigs pa dang bcas rtsa sngags la gtor sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul/_las gzhung gi bskul dang chad tho btang*/_hU~M b+h+yo:_phyogs bzhi mtshams brgyad steng 'og na:_gnas pa'i snang srid lha 'dre'i tshogs:_gser skyems mchod pa 'di bzhes la:_rig 'dzin bdag gi bka' la nyon:_dmar chen drag po'i gtor zor 'di:_lha srin tshogs la 'phen snyam ste:_dkar po'i phyogs la mi 'phen no:_khyed rnams rang rang gnas su gshegs:_hU~M:_rnal 'byor zor 'phen gang du 'phen:_sdang dgra gnod byed phyogs su 'phen:_phyogs der gnas pa'i gzhi bdag rnams:_sku bzur dbu smod zhabs sdus la:_do nub zor gyi zor lam phyes:_'khor bcas drag po'i dmag sna drongs:_sdang dgra gnod byed phyogs su khyer:_dpa' ba'i 'phrul 'khor der shoms shig:_ces bskul bas nam mkhar bzhugs pa'i lhas zor dpung bskyed/_zor rdzas pho nya dang bcas pa dpa' bo g.yul du 'jug pa ltar za za rngams rngams su chas par bsam/_phud dang ru mtshon gyis drangs pa'i zor chen rnams dang sgrub po bcas rgyu phyogs dang bstun pa'i sar song la/_gnyis pa zor dpung bskyed cing bskul ba ni/_hU~M:_dgra bo'i yul du dmag 'dren no:_dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod:_dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs:_sgo bzhi ma mos dmag dpung bsdus:_ging chen jag pa phyogs bcur khyes:_gnod byed dgra bgegs bla khug la:_sras mchog nyer gcig gtor zor rgyob:_khrag zor phur zor rdo zor dang:_mda' zor thun zor dug zor rgyob:_oM badz+ra kI li kI la ya:_ma rak+mo'i rjes la/_dgra bgegs sha trUM mA ra ya rbad b+h+yo:_zhes bskul ba sngon du 'gro bas/_gsum pa zor rdeg pa ni/_zor chen btegs te/_hU~M:_dmar chen gtor zor phur bu'i tshogs:_sde brgyad dregs pa'i dpung dang bcas:_dgra dang bgegs kyi steng du rbad:_srid pa g.yo zhing 'khrugs byed pa'i:_dmag dpung der skyod g.yul ngo sprod:_dgra dpung choms la bgegs dpung thul:_rjes shul lhag ma med par mdzod:_dus la bab bo mthu rtsal skyed:_drag sngags zlog gsham can bzla bzhin gtor chen brdeg pas dgra bo'i gzugs phung bshig rnam shes mar me bsad pa ltar yal/_gnas gzhis longs spyod dang bcas pa rjes med du brlags par bsam la rol mo drag po dang bcas thal mo dang dul mo brdeg go_/mtha' sdud mnan sreg gi las sbyor spro na gzhan du blta'o/__/bzhi pa rjes gcod ni/_sgo drung du log pa dang brtan ma skyong*/_rta bro srung 'khor shis brjod mdor bsdus bya/_nang du son pa dang*/_mchod bstod nongs bshags rjes/_tshe 'gugs bskul ba ni/_bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:_thugs las 'od zer mkha' khyab spros:_pho nya bcu gnyis las la bskul:_srid pa gsum gyi gting sprugs te:_bla tshe chad nyams yar ba khug:_snod bcud dwangs ma dbang med bsdus:_ye shes chen po'i gzi byin gyis:_mya ngan 'das pa'i rnam grol dbyig:_thig le gcig tu bskyil ba las:_mi 'gyur rtag pa'i srog thob gyur:_sgrub sngags mthar/_badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:_cung zad bzlas la/_mda' dar g.yab ste/_oM:_dang po thugs bskyed rjes su dgongs:_bar du sgrub pa'i rtags mtshan dbyung:_tha ma rig 'dzin bdag cag gis:_rtse gcig bsnyen pa chud ma son:_sku gsung thugs kyi gzi byin bskyed:_yon tan phrin las cho 'phrul ston:_pho nya sprul pas 'jig rten khengs:_snod kyi dwangs ma bcud kyi dpal:_rnal 'byor bdag gi lus la zhugs:_sgo gsum thig le'i dbyings su bstim:_bla tshe chad nyams yar ba sos:_tshe dang ye shes dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT dzaH_badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:_zhes bskul/_dngos grub len pa nas shis brjod bar las byang bzhin mthar dbyung ngo*/__/de ltar brtson pas gnas skabs dang mthar thug gi 'gal rkyen bar chad thams cad zhi zhing legs tshogs rgyas pa dang*/_rdo rje'i lam gyi rnal 'byor mthar son pas phyogs las rnam rgyal dpal he ru ka'i go 'phang bde blag tu thob pa ni rgyud dang gter gzhung rdo rje'i tshig gis bsngags pa ltar nges pa'o/__/rigs mchog 'bum sde'i zab gsang dgongs pa'i srog_/bi ma pad 'byung gnyags kyi dgongs pa'i bcud/_/kun 'dus zab gter dbyig gi snying po'i phul/_/dus kyi mthar yang skal bzang btsas thob bzhin/_/'jug bde'i khrigs bsdebs rig 'dzin gong ma yi/_/phyag bzhes khyad 'phags man ngag zung 'jug pa/_/'dis kyang nag phyogs yid srub mthar byas te/_/bstan 'gro'i rdzogs ldan dge mtshan dpal gyur cig__/ces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs las thog ma'i snod ldan du dbug dbyung zhing rgyal kun phrin las kyi spyi dpal mkhyen brtse'i dbang po'i mtshan gyi byin rlabs thob pa phrin las rigs mchog grub pa'i sde'am/_'jam dbyangs chos kyi blo gros zhes pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzims spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bgyis pa 'dis kyang 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang bar chad med par bgrod pa'i rgyur gyur cig__/dge'o//__//

Footnotes

Other Information