DKR-KABUM-20-WA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i sgrub thabs rgyas pa
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i sgrub thabs rgyas pa''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 178-188. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog, Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
Line 21: Line 20:
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=020
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=009
|pagenumbers=178-188
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=11a6
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|textnuminvol=009
|colophontib=དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ནས་བཏུས་ཏེ་ལུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སྣོད་ལྡན་དུ་མཐོང་ནས་གཏད་པ་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གནམ་ས་ཆུ་ཀླུང་དང་བཅས་པ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།།
|colophonwylie=dbang dang sgrub thabs 'di ni kha che'i slob dpon bi ma la mi tras rdo rje phur pa zhe sdang dag pa'i rgyud sogs du ma nas btus te lung du bsdebs nas bod yul du gnyags kyi ban de lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la snod ldan du mthong nas gtad pa Sh+N+yogs Sh+N+yogs Sh+N+yogs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas gnam sa chu klung dang bcas pa zur gsum phur bu'i dbal rtser mdzes pa'i bsam gtan gyi spyil bur dag par phab pa kasmira'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-009.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-009.pdf
}}
}}
Line 36: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།<br><br>
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱི་ཡི་ཁོག་ལས་བྱང་ལྟར་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང༔ དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཉིད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་ལྔ༔ རྩིབས་བཅུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བཅུ༔ གཡས་གཡོན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་རེ་རེ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ཁྲག་གི་ཁྱམས༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཨེ་ཡི་དལ༔ གསེར་ཁྱམས་ལེའུ་ཚེར་ཟླ་གམ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཀུན་ལ་ཡང༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་རུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུགས་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རླུང༔ ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཆུང་མར་བཅས༔ བསྣོལ་བའི་པད་ཉི་བྲག་ཆེན་གསལ༔ ཨེ་རྣམས་ཁྲག་གི་མཚོ་འཁྲུགས་པར༔ པད་ཉི་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་མ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཕུར་སྲུང་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་བུའི་ཁྲི་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ བར་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་བཞི་སྤྲོས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀར་ལ་སྒེག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་འཁོར་ལོ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕུར་པ་སེར་ལ་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རིན་པོ་ཆེ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཁཊྭཱཾ་གདེང༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ པདྨ་ཕུར་པ་དམར་ལ་ཆགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་པདྨ་དང༔ བེ་ཅོན་མཚོན་འཁོར་གསལ་ཤིང་འཕྱར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ལྗང་ནག་གཏུམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱ་གྲམ་གདེང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཙིཏྟ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་བྷཉྫ་ཐོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐོག་ལྟར་བབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ སོགས་ནས༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ འབར་བའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཕྲ་ཕྱག་རྣམས་དོར་བས་ཁྲོ་བཅུ་བསྒོམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གི་གདོང༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྟག་གི་མགོ༔ རྫིས་ཚོར་སྤང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཡག་གི་མགོ༔ དུས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ རིགས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དོམ་གྱི་མགོ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཐོགས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རོག་མགོ༔ མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ༔ ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོང་མགོ༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ༔ ཕྲ་ཕྱག་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་རྔམས་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ སོགས་ནས༔ མེ་དཔུང་རྔམ་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉའི་འདུ་འཕྲོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༔ སུམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བར་དང༔ གྲུ་ཆད་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ གཽ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར༔ བཻ་ཏ་ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ གྷསྨ་ལྗང་གུ་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ ཙཎྜ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཇིབ༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ག་བམ་ཆེན་ཟ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན༔ སིཾ་ཧ་སྨུག་ནག་རོ་ལ་ཟ༔ བྱཱ་གྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཏེ༔ སྲི་ལ་ནག་མོས་བྱིས་བམ་ལྡག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་མཐིང་རོ་ཐོགས་པ༔ གྲྀ་དྷ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན༔ ཀངྐ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཀཱ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཨུ་ལུ་མཐིང་གས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཟིག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་གསོལ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ རལ་གསིགས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཅན༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་རྫོགས་པར་རོལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ སོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེའི༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དལ་རེ་རེར༔ ཤར་སྟོད་སྲིན་མོ་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཤར་སྨད་དུ༔ གཏོག་འདོད་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་མ༔ ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟླ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟླ་བ་སྨད༔ ནུབ་སྟོད་དགའ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་སྨད༔ བྱང་སྟོད་གསོད་བྱེད་ཕག་མོ་མེ༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་སྡེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་ལྗང་ནག་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར༔ རིམ་པར་གཡག་སྦྲུལ་གཟིག་སྤྲེལ་དྲེད༔ དོམ་དང་ཕ་ཝཾ་ཆུ་སྲིན་སྡིག༔ ཁྲ་དང་ཁྭ་ཏ་སྟག་བྱ་རྒོད༔ རྟ་དོམ་ཁྱི་ཤ་སྐྱིན་ཕག་གདོང༔ བྱ་རོག་གླང་སྦྲུལ་ཁུ་བྱུག་སེང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ གྲུ་གསུམ་དལ་དུ་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ བམ་རོའི་སྟེང་འགྱིང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ཨེ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང༔ ལག་གཡས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར༔ ལག་གཡས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དམར༔ ལག་གཡས་སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤྲི་གཾ་མུ་ཁ་ལྗང༔ ལག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ་ལྗང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕུར་པ༔ གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ཆིབས་ལ་ཞོན༔ ཡབ་རྣམས་ཤེལ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ དར་དམར་བེ་ཅོན་གཡོན་ཕུར་པ༔ ཤར་སྟོད་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་དང༔ མེ་ལོང་ཞགས་ཐོགས་ཤར་བདུད་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྟོད་རེ་མ་ཏྲི་སེར་ནག༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་ཐོགས་ལྷོ་བདུད་སྦྱོར༔ ནུབ་སྟོད་རེ་མ་ཛཿདམར་ནག༔ ནད་རྐྱལ་རྡེབས་ཤིང་ནུབ་བདུད་སྦྱོར༔ བྱང་སྟོད་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ཤིང་བྱང་བདུད་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐོ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཤ་བ་དང༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་གྭ་པ་ཆིབས༔ ཤར་སྨད་ཡ་བྱིན་སེང་ཞོན་ནག༔ ལྷོ་སྨད་དེ་བྱིན་འབྲུག་ཞོན་སེར༔ ནུབ་སྨད་བསེ་བྱིན་གློག་ཞོན་ནག༔ བྱང་སྨད་ཕག་བྱིན་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྟ་དང་ཁྱུང༔ བྱ་གླག་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཡུམ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཐོག་སེར་རི༔ རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ་གཉིས་རེའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་རེ་རེའི་ནང༔ བཞུགས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱུག༔ གནམ་ཁྱི་ངར་མ་ཀླད་ལ་ལྡིང༔ བསེ་ཁྱི་དམར་པོས་རི་ཀླུང་ཉུལ༔ ཁྱུང་ཁྱི་གཟན་ལ་འཇབ་ཅིང་འཁྱུགས༔ སྟག་ཁྱི་ཁྲག་རྔུབ་ཤ་རྗེས་ཉུལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་བརྒྱད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ དུང་གི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ གསེར་གྱི་འཕར་བརྒྱད་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བརྒྱད་འུར་འུར་ཟུག༔ སྟག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོང་ཞིང་རྩེ༔ སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུགས་ཤིང་འགྲོ༔ བྱི་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ལ་འཇབ༔ ཁྱུང་གི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་འཕུར་འཕྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུག༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གསལ་གདབ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱ༔ བསྟོད་ཆེན་སྦྱར་ན་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༔ བཟླས་པ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ཟིན་པ་དང༔ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་དག༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་བཟླ༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བཞུགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ སྟོབས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྡུས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ལས་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕར་ཕྱིན་མཛད་པས་བསྐུལ༔ སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླ༔ གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང༔ ཕྲ་མེན་ཚོགས་བསྐུལ་རང་འདྲ་སྤྲོས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་དངངས༔ བཀའ་ཉན་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཟ་གསོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བགྲང༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གར་རེག༔ རྗེས་ཆགས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་དབང་མེད་བརྡེག༔ འཁྲུལ་སྣང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས༔ ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ནང་གི་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ༔        ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ མ་ནུ་རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བིཥྞ་བྷྱ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ༔ སིང་ག་ལཾ་བྷྱོ༔ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མེ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མ་ཏི་བྷྱོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣི་བཛྲ་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཙ་མུནྟྲི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཀུཾ་བྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ ལམྦྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་ན་སྤྱི་ཡི་ཁོག་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ཕན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་ནུས་པའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་གི་མདོ་བྱང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐུར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཅིང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ཅིང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཅིང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ཅིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དོར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ལས༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གདོང་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གརྫ་གརྫ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་གུང་བསྡེབས་ཀྱིས་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་རྫོགས་པ་དང༔ སྲས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་དོར༔ གནས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཆོག༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་གཽ་རི་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དབང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཙཽ་རི་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་རྨོངས་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དྲག་མོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཐལ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་སྦོས་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རློག་པར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་སྨེ་ཤ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་མ་ཚོགས་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ རྟོག་པའི་བདུད་འཇོམས་ཟ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་སྟག་གི་གདོང༔ དཔའ་བརྟུལ་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཝ་ཡི་གདོང༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ཐབས་མཁས་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་མེལ་ཚེ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་བཞད་ཀྱི་གདོང༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་མིག་རྣོན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཀངྐའི་གདོང༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རོ་ཟ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཁྭ་ཏའི་གདོང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཟད་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་འུག་པའི་གདོང༔ མི་འདོད་ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་འཇུག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཆུང་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་གསོད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ལྷ་མཆོག་ནག་པོའི་ཆུང་མ་ནི༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ར་གདོང་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་ནི༔ ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ སྲིན་པོ་བུམ་སྣའི་ཆུང་མ་ནི༔ བུམ་སྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ གསུས་པོ་ཆེ་ཡི་ཆུང་མ་ནི༔ གསུས་འཛིན་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་ཤྭ་ན་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་རེ་ཏི་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་ས་བདག་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་གསུང་དབང་ལ་ལྷ་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱར༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་མངའ་གསོལ༔ མཾ་ས་རཀྟ་བཟའ་བཏུང་གཏད་པ་བཅས་རྫས་ཕུར་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དབང་ལྷ་སློབ་མར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཐར་དབྱུང་བས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ཟབ་མོའོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ནས་བཏུས་ཏེ་ལུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སྣོད་ལྡན་དུ་མཐོང་ནས་གཏད་པ་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གནམ་ས་ཆུ་ཀླུང་དང་བཅས་པ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།། །།}}
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱི་ཡི་ཁོག་ལས་བྱང་ལྟར་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང༔ དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཉིད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་ལྔ༔ རྩིབས་བཅུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བཅུ༔ གཡས་གཡོན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་རེ་རེ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ཁྲག་གི་ཁྱམས༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཨེ་ཡི་དལ༔ གསེར་ཁྱམས་ལེའུ་ཚེར་ཟླ་གམ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཀུན་ལ་ཡང༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་རུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུགས་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རླུང༔ ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཆུང་མར་བཅས༔ བསྣོལ་བའི་པད་ཉི་བྲག་ཆེན་གསལ༔ ཨེ་རྣམས་ཁྲག་གི་མཚོ་འཁྲུགས་པར༔ པད་ཉི་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་མ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཕུར་སྲུང་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་བུའི་ཁྲི་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ བར་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་བཞི་སྤྲོས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀར་ལ་སྒེག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་འཁོར་ལོ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕུར་པ་སེར་ལ་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རིན་པོ་ཆེ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཁཊྭཱཾ་གདེང༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ པདྨ་ཕུར་པ་དམར་ལ་ཆགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་པདྨ་དང༔ བེ་ཅོན་མཚོན་འཁོར་གསལ་ཤིང་འཕྱར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ལྗང་ནག་གཏུམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱ་གྲམ་གདེང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཙིཏྟ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་བྷཉྫ་ཐོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐོག་ལྟར་བབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ སོགས་ནས༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ འབར་བའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཕྲ་ཕྱག་རྣམས་དོར་བས་ཁྲོ་བཅུ་བསྒོམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གི་གདོང༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྟག་གི་མགོ༔ རྫིས་ཚོར་སྤང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཡག་གི་མགོ༔ དུས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ རིགས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དོམ་གྱི་མགོ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཐོགས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རོག་མགོ༔ མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ༔ ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོང་མགོ༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ༔ ཕྲ་ཕྱག་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་རྔམས་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ སོགས་ནས༔ མེ་དཔུང་རྔམ་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉའི་འདུ་འཕྲོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༔ སུམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བར་དང༔ གྲུ་ཆད་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ གཽ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར༔ བཻ་ཏ་ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ གྷསྨ་ལྗང་གུ་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ ཙཎྜ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཇིབ༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ག་བམ་ཆེན་ཟ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན༔ སིཾ་ཧ་སྨུག་ནག་རོ་ལ་ཟ༔ བྱཱ་གྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཏེ༔ སྲི་ལ་ནག་མོས་བྱིས་བམ་ལྡག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་མཐིང་རོ་ཐོགས་པ༔ གྲྀ་དྷ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན༔ ཀངྐ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཀཱ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཨུ་ལུ་མཐིང་གས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཟིག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་གསོལ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ རལ་གསིགས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཅན༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་རྫོགས་པར་རོལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ སོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེའི༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དལ་རེ་རེར༔ ཤར་སྟོད་སྲིན་མོ་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཤར་སྨད་དུ༔ གཏོག་འདོད་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་མ༔ ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟླ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟླ་བ་སྨད༔ ནུབ་སྟོད་དགའ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་སྨད༔ བྱང་སྟོད་གསོད་བྱེད་ཕག་མོ་མེ༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་སྡེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་ལྗང་ནག་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར༔ རིམ་པར་གཡག་སྦྲུལ་གཟིག་སྤྲེལ་དྲེད༔ དོམ་དང་ཕ་ཝཾ་ཆུ་སྲིན་སྡིག༔ ཁྲ་དང་ཁྭ་ཏ་སྟག་བྱ་རྒོད༔ རྟ་དོམ་ཁྱི་ཤ་སྐྱིན་ཕག་གདོང༔ བྱ་རོག་གླང་སྦྲུལ་ཁུ་བྱུག་སེང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ གྲུ་གསུམ་དལ་དུ་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ བམ་རོའི་སྟེང་འགྱིང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ཨེ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང༔ ལག་གཡས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར༔ ལག་གཡས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དམར༔ ལག་གཡས་སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤྲི་གཾ་མུ་ཁ་ལྗང༔ ལག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ་ལྗང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕུར་པ༔ གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ཆིབས་ལ་ཞོན༔ ཡབ་རྣམས་ཤེལ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ དར་དམར་བེ་ཅོན་གཡོན་ཕུར་པ༔ ཤར་སྟོད་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་དང༔ མེ་ལོང་ཞགས་ཐོགས་ཤར་བདུད་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྟོད་རེ་མ་ཏྲི་སེར་ནག༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་ཐོགས་ལྷོ་བདུད་སྦྱོར༔ ནུབ་སྟོད་རེ་མ་ཛཿདམར་ནག༔ ནད་རྐྱལ་རྡེབས་ཤིང་ནུབ་བདུད་སྦྱོར༔ བྱང་སྟོད་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ཤིང་བྱང་བདུད་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐོ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཤ་བ་དང༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་གྭ་པ་ཆིབས༔ ཤར་སྨད་ཡ་བྱིན་སེང་ཞོན་ནག༔ ལྷོ་སྨད་དེ་བྱིན་འབྲུག་ཞོན་སེར༔ ནུབ་སྨད་བསེ་བྱིན་གློག་ཞོན་ནག༔ བྱང་སྨད་ཕག་བྱིན་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྟ་དང་ཁྱུང༔ བྱ་གླག་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཡུམ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཐོག་སེར་རི༔ རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ་གཉིས་རེའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་རེ་རེའི་ནང༔ བཞུགས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱུག༔ གནམ་ཁྱི་ངར་མ་ཀླད་ལ་ལྡིང༔ བསེ་ཁྱི་དམར་པོས་རི་ཀླུང་ཉུལ༔ ཁྱུང་ཁྱི་གཟན་ལ་འཇབ་ཅིང་འཁྱུགས༔ སྟག་ཁྱི་ཁྲག་རྔུབ་ཤ་རྗེས་ཉུལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་བརྒྱད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ དུང་གི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ གསེར་གྱི་འཕར་བརྒྱད་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བརྒྱད་འུར་འུར་ཟུག༔ སྟག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོང་ཞིང་རྩེ༔ སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུགས་ཤིང་འགྲོ༔ བྱི་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ལ་འཇབ༔ ཁྱུང་གི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་འཕུར་འཕྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུག༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གསལ་གདབ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱ༔ བསྟོད་ཆེན་སྦྱར་ན་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༔ བཟླས་པ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ཟིན་པ་དང༔ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་དག༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་བཟླ༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བཞུགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ སྟོབས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྡུས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ལས་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕར་ཕྱིན་མཛད་པས་བསྐུལ༔ སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླ༔ གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང༔ ཕྲ་མེན་ཚོགས་བསྐུལ་རང་འདྲ་སྤྲོས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་དངངས༔ བཀའ་ཉན་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཟ་གསོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བགྲང༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གར་རེག༔ རྗེས་ཆགས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་དབང་མེད་བརྡེག༔ འཁྲུལ་སྣང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས༔ ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ནང་གི་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ༔        ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ མ་ནུ་རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བིཥྞ་བྷྱ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ༔ སིང་ག་ལཾ་བྷྱོ༔ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མེ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མ་ཏི་བྷྱོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣི་བཛྲ་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཙ་མུནྟྲི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཀུཾ་བྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ ལམྦྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་ན་སྤྱི་ཡི་ཁོག་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ཕན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་ནུས་པའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་གི་མདོ་བྱང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐུར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཅིང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ཅིང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཅིང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ཅིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དོར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ལས༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གདོང་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གརྫ་གརྫ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་གུང་བསྡེབས་ཀྱིས་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་རྫོགས་པ་དང༔ སྲས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་དོར༔ གནས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཆོག༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་གཽ་རི་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དབང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཙཽ་རི་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་རྨོངས་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དྲག་མོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཐལ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་སྦོས་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རློག་པར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་སྨེ་ཤ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་མ་ཚོགས་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ རྟོག་པའི་བདུད་འཇོམས་ཟ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་སྟག་གི་གདོང༔ དཔའ་བརྟུལ་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཝ་ཡི་གདོང༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ཐབས་མཁས་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་མེལ་ཚེ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་བཞད་ཀྱི་གདོང༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་མིག་རྣོན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཀངྐའི་གདོང༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རོ་ཟ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཁྭ་ཏའི་གདོང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཟད་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་འུག་པའི་གདོང༔ མི་འདོད་ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་འཇུག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཆུང་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་གསོད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ལྷ་མཆོག་ནག་པོའི་ཆུང་མ་ནི༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ར་གདོང་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་ནི༔ ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ སྲིན་པོ་བུམ་སྣའི་ཆུང་མ་ནི༔ བུམ་སྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ གསུས་པོ་ཆེ་ཡི་ཆུང་མ་ནི༔ གསུས་འཛིན་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་ཤྭ་ན་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་རེ་ཏི་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་ས་བདག་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་གསུང་དབང་ལ་ལྷ་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱར༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་མངའ་གསོལ༔ མཾ་ས་རཀྟ་བཟའ་བཏུང་གཏད་པ་བཅས་རྫས་ཕུར་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དབང་ལྷ་སློབ་མར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཐར་དབྱུང་བས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ཟབ་མོའོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ནས་བཏུས་ཏེ་ལུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སྣོད་ལྡན་དུ་མཐོང་ནས་གཏད་པ་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གནམ་ས་ཆུ་ཀླུང་དང་བཅས་པ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 13:05, 12 December 2022

སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ༔
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i sgrub thabs rgyas pa DKR-KABUM-20-WA-009.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 20, Text 9, Pages 178-188 (Folios 1a to 11a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i sgrub thabs rgyas pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 178-188. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog  ·  Root Treasure - gter gzhung  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ནས་བཏུས་ཏེ་ལུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སྣོད་ལྡན་དུ་མཐོང་ནས་གཏད་པ་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གནམ་ས་ཆུ་ཀླུང་དང་བཅས་པ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།།

dbang dang sgrub thabs 'di ni kha che'i slob dpon bi ma la mi tras rdo rje phur pa zhe sdang dag pa'i rgyud sogs du ma nas btus te lung du bsdebs nas bod yul du gnyags kyi ban de lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la snod ldan du mthong nas gtad pa Sh+N+yogs Sh+N+yogs Sh+N+yogs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas gnam sa chu klung dang bcas pa zur gsum phur bu'i dbal rtser mdzes pa'i bsam gtan gyi spyil bur dag par phab pa kasmira'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o//

[edit]
༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།

༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་སྤྱི་ཡི་ཁོག་ལས་བྱང་ལྟར་ལ༔ ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང༔ དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཉིད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྫོགས་ལྔ༔ རྩིབས་བཅུར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་བཅུ༔ གཡས་གཡོན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་རེ་རེ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ཁྲག་གི་ཁྱམས༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཨེ་ཡི་དལ༔ གསེར་ཁྱམས་ལེའུ་ཚེར་ཟླ་གམ་བརྒྱད༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཀུན་ལ་ཡང༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལྟེ་བ་རུ༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུགས་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༔ མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རླུང༔ ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཆུང་མར་བཅས༔ བསྣོལ་བའི་པད་ཉི་བྲག་ཆེན་གསལ༔ ཨེ་རྣམས་ཁྲག་གི་མཚོ་འཁྲུགས་པར༔ པད་ཉི་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་མ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཕུར་སྲུང་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཀེང་རུས་གྲམ་བུའི་ཁྲི་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ བར་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་བཞི་སྤྲོས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀར་ལ་སྒེག༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་འཁོར་ལོ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་ཐོ་བ་མེ་ལྕེ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕུར་པ་སེར་ལ་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རིན་པོ་ཆེ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཁཊྭཱཾ་གདེང༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ པདྨ་ཕུར་པ་དམར་ལ་ཆགས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་པདྨ་དང༔ བེ་ཅོན་མཚོན་འཁོར་གསལ་ཤིང་འཕྱར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ལྗང་ནག་གཏུམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱ་གྲམ་གདེང༔ ཏྲི་ཤུལ་ཙིཏྟ་དུང་དམར་སྟོབ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རང་འདྲའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་རང་རྟགས་བྷཉྫ་ཐོགས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་ས་བོན་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐོག་ལྟར་བབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ སོགས་ནས༔ འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་རིགས་བཞི་ཡི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ༔ འབར་བའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པར་གསལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཕྲ་ཕྱག་རྣམས་དོར་བས་ཁྲོ་བཅུ་བསྒོམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གི་གདོང༔ དཔའ་གཏུམ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྟག་གི་མགོ༔ རྫིས་ཚོར་སྤང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཡག་གི་མགོ༔ དུས་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་གཟིག་གི་མགོ༔ ཐབས་མཁས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་བྱི་ལའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ རིགས་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་སེང་གེའི་མགོ༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དོམ་གྱི་མགོ༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཐོགས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རྒོད་མགོ༔ གསལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱ་རོག་མགོ༔ མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ༔ ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོང་མགོ༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ༔ ཕྲ་ཕྱག་ཕོ་མོ་དེ་དག་ཀྱང༔ གཅེར་བུ་ཁྲོ་རྔམས་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ སོགས་ནས༔ མེ་དཔུང་རྔམ་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་ཕོ་ཉའི་འདུ་འཕྲོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང༔ སུམ་སྤྲུལ་བྱེ་བ་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པར་གྱུར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སོགས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བར་དང༔ གྲུ་ཆད་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ གཽ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ ཙཽ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཕྱར༔ བཻ་ཏ་ལྗང་མོ་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ མཚམས་བཞིར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ གྷསྨ་ལྗང་གུ་བྷན་ཁྲག་འཐུང༔ ཙཎྜ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཇིབ༔ སྨེ་ཤ་མཐིང་ག་བམ་ཆེན་ཟ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན༔ སིཾ་ཧ་སྨུག་ནག་རོ་ལ་ཟ༔ བྱཱ་གྲྀ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་ཏེ༔ སྲི་ལ་ནག་མོས་བྱིས་བམ་ལྡག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་མཐིང་རོ་ཐོགས་པ༔ གྲྀ་དྷ་སེར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན༔ ཀངྐ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཀཱ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་ཐོགས༔ ཨུ་ལུ་མཐིང་གས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཟིག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག༔ ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་གསོལ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ རལ་གསིགས་མཆེ་གཙིགས་སྡང་མིག་ཅན༔ ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་རྫོགས་པར་རོལ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་བྷྱོ༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ སོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེའི༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དལ་རེ་རེར༔ ཤར་སྟོད་སྲིན་མོ་ཚངས་པ་དང༔ ལྷ་ཆེན་མོ་གསུམ་ཤར་སྨད་དུ༔ གཏོག་འདོད་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་མ༔ ལྷོ་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཟླ༔ བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་ཟླ་བ་སྨད༔ ནུབ་སྟོད་དགའ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་མ༔ འདོད་པ་ནོར་སྲུང་རླུང་ལྷ་སྨད༔ བྱང་སྟོད་གསོད་བྱེད་ཕག་མོ་མེ༔ རྒན་བྱེད་སྣ་ཆེན་ཆུ་ལྷ་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་སྡེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་ལྗང་ནག་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར༔ རིམ་པར་གཡག་སྦྲུལ་གཟིག་སྤྲེལ་དྲེད༔ དོམ་དང་ཕ་ཝཾ་ཆུ་སྲིན་སྡིག༔ ཁྲ་དང་ཁྭ་ཏ་སྟག་བྱ་རྒོད༔ རྟ་དོམ་ཁྱི་ཤ་སྐྱིན་ཕག་གདོང༔ བྱ་རོག་གླང་སྦྲུལ་ཁུ་བྱུག་སེང༔ སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ གྲུ་གསུམ་དལ་དུ་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ བམ་རོའི་སྟེང་འགྱིང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངག་གཞུག་མ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ཨེ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཁྱམས་ཤར་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང༔ ལག་གཡས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་སེར༔ ལག་གཡས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མུ་ཁ་དམར༔ ལག་གཡས་སྙིང་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡས་སུ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམར༔ བྱང་དུ་ཤྲི་གཾ་མུ་ཁ་ལྗང༔ ལག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ་ལྗང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕུར་པ༔ གདོང་དང་མཚུངས་པའི་ཆིབས་ལ་ཞོན༔ ཡབ་རྣམས་ཤེལ་གྲི་ཁྲམ་ཤིང་དང༔ དར་དམར་བེ་ཅོན་གཡོན་ཕུར་པ༔ ཤར་སྟོད་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་བཞི་སྲིད་པའི་ཕུར་པ་དང༔ མེ་ལོང་ཞགས་ཐོགས་ཤར་བདུད་སྦྱོར༔ ལྷོ་སྟོད་རེ་མ་ཏྲི་སེར་ནག༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་ཐོགས་ལྷོ་བདུད་སྦྱོར༔ ནུབ་སྟོད་རེ་མ་ཛཿདམར་ནག༔ ནད་རྐྱལ་རྡེབས་ཤིང་ནུབ་བདུད་སྦྱོར༔ བྱང་སྟོད་རེ་མ་ཛུ་ལྗང་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་ཤིང་བྱང་བདུད་སྦྱོར༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུང་ཁྲག་ཐོ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་ཤ་བ་དང༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་གྭ་པ་ཆིབས༔ ཤར་སྨད་ཡ་བྱིན་སེང་ཞོན་ནག༔ ལྷོ་སྨད་དེ་བྱིན་འབྲུག་ཞོན་སེར༔ ནུབ་སྨད་བསེ་བྱིན་གློག་ཞོན་ནག༔ བྱང་སྨད་ཕག་བྱིན་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྟ་དང་ཁྱུང༔ བྱ་གླག་བསེ་གཡག་ཁམ་པ་ཞོན༔ ཡུམ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཐོག་སེར་རི༔ རྒྱ་མཚོ་ཐོགས་པ་གཉིས་རེའོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གྲུ་གསུམ་རེ་རེའི་ནང༔ བཞུགས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་གཟའ་བཙན་དང་ཀླུའི་བུ་མོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཁྱི་མོ་བརྒྱད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱུག༔ གནམ་ཁྱི་ངར་མ་ཀླད་ལ་ལྡིང༔ བསེ་ཁྱི་དམར་པོས་རི་ཀླུང་ཉུལ༔ ཁྱུང་ཁྱི་གཟན་ལ་འཇབ་ཅིང་འཁྱུགས༔ སྟག་ཁྱི་ཁྲག་རྔུབ་ཤ་རྗེས་ཉུལ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་བརྒྱད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ དུང་གི་ཁྱི་བརྒྱད་ང་རོ་སྒྲོགས༔ གསེར་གྱི་འཕར་བརྒྱད་བྱ་ར་བྱེད༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བརྒྱད་འུར་འུར་ཟུག༔ སྟག་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོང་ཞིང་རྩེ༔ སྦྲུལ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྱུགས་ཤིང་འགྲོ༔ བྱི་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ལ་འཇབ༔ ཁྱུང་གི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་འཕུར་འཕྱོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱུག༔ སྒྲོལ་བྱེད་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གསལ་གདབ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱ༔ བསྟོད་ཆེན་སྦྱར་ན་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང༔ བཟླས་པ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་གཙོ་བོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ཟིན་པ་དང༔ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་མཛད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་དག༔ ཅེས་དམིགས་ལ་སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་བཟླ༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ བཞུགས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུ་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བཏུལ༔ སྟོབས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྡུས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་མོ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ལས་སྤྲོས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕར་ཕྱིན་མཛད་པས་བསྐུལ༔ སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླ༔ གཙོ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང༔ ཕྲ་མེན་ཚོགས་བསྐུལ་རང་འདྲ་སྤྲོས༔ ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་དངངས༔ བཀའ་ཉན་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲལ༔ འབར་བ་གར་དགུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཟ་གསོད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བགྲང༔ དཔལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གར་རེག༔ རྗེས་ཆགས་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་དབང་མེད་བརྡེག༔ འཁྲུལ་སྣང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚད་མེད་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིས༔ ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ནང་གི་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དཀར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཤར་གྱི་མ་བདུན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ མ་ནུ་རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བིཥྞ་བྷྱ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ༔ སིང་ག་ལཾ་བྷྱོ༔ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཁ་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་ནི༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མེ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མ་ཏི་བྷྱོ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣི་བཛྲ་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཙ་མུནྟྲི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཀུཾ་བྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ ལམྦྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་དབང་གི་རིམ་པ་བྱ་ན་སྤྱི་ཡི་ཁོག་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ཕན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས༔ དེ་ནས་ནུས་པའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་གི་མདོ་བྱང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐུར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཅིང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ཅིང༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ཅིང༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ཅིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་དོར༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ལས༔ རྟོག་འཇོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་ཕག་གདོང་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གརྫ་གརྫ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་གུང་བསྡེབས་ཀྱིས་ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུའི་དབང་བསྐུར༔ དེ་རྫོགས་པ་དང༔ སྲས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་དོར༔ གནས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བྷྱོ༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཆོག༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་གཽ་རི་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རི་ཧ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དབང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཙཽ་རི་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་རྨོངས་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དྲག་མོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཐལ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་སྦོས་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རློག་པར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་སྨེ་ཤ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་མ་ཚོགས་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ རྟོག་པའི་བདུད་འཇོམས་ཟ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་སྟག་གི་གདོང༔ དཔའ་བརྟུལ་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཝ་ཡི་གདོང༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་ཐབས་མཁས་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་མེལ་ཚེ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་བཞད་ཀྱི་གདོང༔ ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་མིག་རྣོན་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཀངྐའི་གདོང༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རོ་ཟ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་ཁྭ་ཏའི་གདོང༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཟད་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཡུལ་མ་ཆེན་མོ་འུག་པའི་གདོང༔ མི་འདོད་ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ནི༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་འཇུག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཆུང་མ་དབང་གི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ཞིང༔ དྲག་པོ་གསོད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི༔ ཆུང་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ལྷ་མཆོག་ནག་པོའི་ཆུང་མ་ནི༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ ར་གདོང་ཆེན་པོའི་ཆུང་མ་ནི༔ ར་མགོ་དམར་སེར་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ སྲིན་པོ་བུམ་སྣའི་ཆུང་མ་ནི༔ བུམ་སྣ་སྔོ་ནག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ བྷྱོ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་མ༔ གསུས་པོ་ཆེ་ཡི་ཆུང་མ་ནི༔ གསུས་འཛིན་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་ཤྭ་ན་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་རེ་ཏི་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུར་སྲུང་ས་བདག་ལྕམ་དྲལ་བཞིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས༔ དེ་ནས་གསུང་དབང་ལ་ལྷ་དབང་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱར༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་མངའ་གསོལ༔ མཾ་ས་རཀྟ་བཟའ་བཏུང་གཏད་པ་བཅས་རྫས་ཕུར་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དབང་ལྷ་སློབ་མར་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཐར་དབྱུང་བས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ཟབ་མོའོ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་རྒྱུད་སོགས་དུ་མ་ནས་བཏུས་ཏེ་ལུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སྣོད་ལྡན་དུ་མཐོང་ནས་གཏད་པ་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས་ཥྞྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གནམ་ས་ཆུ་ཀླུང་དང་བཅས་པ་ཟུར་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུར་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:__snyan brgyud snying gi gsang mdzod las:_rdo rje phur pa dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa'i sgrub thabs rgyas pa bzhugs:_gnyags lo tsA ba'i lugs so// \u0f01\u0f83:__brda yig__:_dpal he ru ka la phyag 'tshal lo:_rdo rje phur pa'i bskyed rim la goms pas phyag rgya spros bcas dkyil 'khor brgya dang bcu gnyis pa bsgom par bya ste las kyi rim pa'i mngon rtogs spyi yi khog las byang ltar la:_kro d+ha maN+Da la b+h+rU~M:_zhes pa'i mtshams nas:_dkyil 'khor chen po de yi nang:_dbus kyi gru gsum steng nyid du:_gzhal yas gru bzhi rgyan rdzogs lnga:_rtsibs bcur gzhal yas khang chen bcu:_g.yas g.yon gru gsum e re re:_zla gam gsum dang khrag gi khyams:_phyi rol khor yug e yi dal:_gser khyams le'u tsher zla gam brgyad:_gru chad glo 'bur kun la yang:_dbang gi pho brang sgo gcig pa:_ma 'dres gsal la rdzogs par shar:_dz+nyA na tsakra maN+Da la b+h+rU~M:_dbus kyi gzhal yas lte ba ru:_brag chen pad nyi lha chen po:_khyo shugs byi chings bsnol ba dang:_phyogs bcur tshangs pa brgya byin dang:_me lha gshin rje srin po rlung:_chu bdag rlung lha gnod sbyin dang:_dbang ldan sa bdag chung mar bcas:_bsnol ba'i pad nyi brag chen gsal:_e rnams khrag gi mtsho 'khrugs par:_pad nyi bam ro gan rkyal bsgyel:_gnas yul ma mo sgo ma dang:_dbang phyug phur srung bzhugs pa'i gnas:_keng rus gram bu'i khri bcas gsal:_ma sUr+Ya maN+Da la:_zhes pa nas:_zhal zhugs byang chub sems su zhu:_bar gyis gtso bo yab yum bskyed:_dwangs ma'i sems sprin hU~M bzhi spros:_shar du badz+ra kro d+ha ste:_rdo rje phur pa dkar la sgeg:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas mthing g.yon dmar 'khor lo dang:_dgra s+t+wa tho ba me lce 'bar:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAM ba~M hU~M phaTa?:_lho ru rat+na kro d+ha ste:_rin chen phur pa ser la brjid:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon dmar rin po che:_ral gri zhags pa khaT+wAM gdeng:_oM rat+na kI li kI la ya sarba big+h+nAM ba~M hU~M phaTa?:_nub tu pad+ma kro d+ha ste:_pad+ma phur pa dmar la chags:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon mthing pad+ma dang:_be con mtshon 'khor gsal shing 'phyar:_oM pad+ma kI li kI la ya sarba big+h+nA ba~M hU~M phaTa?:_byang du karma kro d+ha ste:_phrin las phur pa ljang nag gtum:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon dmar rgya gram gdeng:_tri shul tsit+ta dung dmar stob:_rigs bzhi'i khro bo rang 'dra'i yum:_phyag rgya rang rtags b+hany+dza thogs:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas:_gtso bo bzhin du yongs su rdzogs:_oM karma kI li kI la ya sarba big+h+nAM ba~M hU~M phaTa?:_slar yang gtso mchog sbyor mtshams nas:_byang sems sa bon hU~M bcu spros:_phyogs bcu'i rtsibs kyi gzhal yas dbus:_thog ltar bab pa'i spro bsdu yis:_'od zer rnon pos phyogs skyong ba'i:_sogs nas:_'khor du rang 'dra'i rigs bzhi yi:_khro rgyal rnam bzhi yum dang sbyor:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi pa:_'bar ba'i chas kun rdzogs par gsal:_badz+ra ma hA kro d+ha maN+Da la b+h+rU~M:_zhes pa'i bar phra phyag rnams dor bas khro bcu bsgom:_khro rgyal chen po rnam pa bcu'i:_dkyil 'khor rnams kyi g.yas g.yon du:_rtog 'joms chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya phag gi gdong:_dpa' gtum chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya stag gi mgo:_rdzis tshor spang ba'i ting 'dzin las:_phra men pho nya g.yag gi mgo:_dus 'jug chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya sha ba'i mgo:_ye rdzogs chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya gzig gi mgo:_thabs mkhas chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya byi la'i mgo:_za byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya spyang ki'i mgo:_rigs btsun chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya seng ge'i mgo:_za byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya dom gyi mgo:_myos byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men pho nya dred kyi mgo:_mi 'gyur chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste rmigs bu'i mgo:_thogs med chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste bya rgod mgo:_gsal byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste bya rog mgo:_mthong byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste 'ug pa'i mgo:_thal byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste khwa ta'i mgo:_bkra byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste pu shud mgo:_sgrib byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste khra yi mgo:_gso byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste pha waM mgo:_btsal byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste sre mong mgo:_'gugs byed chen po'i ting 'dzin las:_phra men ma ste byi ba'i mgo:_phra phyag pho mo de dag kyang:_gcer bu khro rngams stangs stabs can:_sogs nas:_me dpung rngam pa'i klong na 'gying:_rang 'dra'i pho nya'i 'du 'phro ni:_sprul pa yang sprul nying sprul dang:_sum sprul bye ba rdul ltar 'khrigs:_go mtshams med par gtams par gyur:_'bar ba chen po'i dkyil 'khor shar:_oM badz+ra ma hA kro d+ha maN+Da la hU~M:_sogs nas:_oM badz+ra kro d+ha kI la ya hU~M phaT:_bar dang:_gru chad shar nas phyogs bzhi ru:_gau ri dkar mo zhing dbyug 'phyar:_tsau ri ser mo mda' gzhu 'gengs:_pra mo dmar mo chu srin 'phyar:_bai ta ljang mo rdo rje gdengs:_mtshams bzhir puk+ka rgyu zhags ser:_g+hasma ljang gu b+han khrag 'thung:_tsaN+Da ser mo rgyu zhags 'jib:_sme sha mthing ga bam chen za:_ha ha ha ha ha ha ha ha DA ki ni pheM b+h+yo:_gser khyams phyogs mtshams re re bzhin:_siM ha smug nag ro la za:_byA gr-i dmar mo lag bsnol te:_sri la nag mos byis bam ldag:_shwa na spyang mthing ro thogs pa:_gr-i d+ha ser mo rgyu zhags 'dren:_kang+ka dmar mo zhing phrag khur:_kA ka nag mo b+han gri thogs:_u lu mthing gas rdo rje gsor:_kun kyang khro mo 'jigs pa'i gzugs:_gzig sham rus pa'i rgyan gyis sgeg:_thod skam phreng gsol zhabs brkyang bskum:_ral gsigs mche gtsigs sdang mig can:_zla gam gzhal yas rdzogs par rol:_he he he he he he he he a ral+li pheM b+h+yo:_gtso bo'i sbyor mtshams dzaHhU~M ba~M:_sogs:_khrag khyams dpal gyi bka' sdod che'i:_mthing nag e yi dal re rer:_shar stod srin mo tshangs pa dang:_lha chen mo gsum shar smad du:_gtog 'dod gzhon nu brgya byin ma:_lho stod rdo rje bdud rtsi zla:_be con srin mo zla ba smad:_nub stod dga' stobs rdo rje ma:_'dod pa nor srung rlung lha smad:_byang stod gsod byed phag mo me:_rgan byed sna chen chu lha smad:_rdo rje nag mo sder mo dang:_dmar mo ljang nag phyi'i sgo bzhir:_rim par g.yag sbrul gzig sprel dred:_dom dang pha waM chu srin sdig:_khra dang khwa ta stag bya rgod:_rta dom khyi sha skyin phag gdong:_bya rog glang sbrul khu byug seng:_sbrul gyi gdong can mtshon cha 'phen:_gru gsum dal du khrag mtsho'i klong:_bam ro'i steng 'gying khro mo'i gzugs:_phyogs bzhir las bzhi sgrub pa yi:_pho nya bran dang mngag gzhug ma:_ma mo mkha' 'gro'i dkyil 'khor ni:_las byed chen po'i tshul du gsal:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_ma ma kro d+hI DA ki ni maN+Da la hU~M b+h+yo:_slar yang phyogs mtshams bcu gnyis kyi:_e la dpal chen kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khrag khyams shar du shwa na mthing:_lag g.yas thod pa'i phreng ba 'dren:_g.yas su thabs kyi skyes bu dkar:_lho ru kr-i ta mu kha ser:_lag g.yas 'bar ba'i lcags kyu gdengs:_g.yas su gshin rje'i skyes bu nag:_nub tu sri la mu kha dmar:_lag g.yas snying gi phreng ba 'dren:_g.yas su bdud kyi skyes bu dmar:_byang du shri gaM mu kha ljang:_lag g.yas gnam lcags rdo rje gdengs:_g.yas su gnod sbyin skyes bu ljang:_ma mo rnams kyi g.yon phur pa:_gdong dang mtshungs pa'i chibs la zhon:_yab rnams shel gri khram shing dang:_dar dmar be con g.yon phur pa:_shar stod re ma ti mthing nag:_phyag bzhi srid pa'i phur pa dang:_me long zhags thogs shar bdud sbyor:_lho stod re ma tri ser nag:_bdud rtsi'i bum thogs lho bdud sbyor:_nub stod re ma dzaHdmar nag:_nad rkyal rdebs shing nub bdud sbyor:_byang stod re ma dzu ljang nag:_khram shing thogs shing byang bdud sbyor:_yab rnams g.yas g.yon dung khrag tho:_chibs su bong bu sha ba dang:_chu glang rnga mong gwa pa chibs:_shar smad ya byin seng zhon nag:_lho smad de byin 'brug zhon ser:_nub smad bse byin glog zhon nag:_byang smad phag byin chu srin zhon:_ging chen sde bzhi rta dang khyung:_bya glag bse g.yag kham pa zhon:_yum rnams nyi zla thog ser ri:_rgya mtsho thogs pa gnyis re'o:_phyogs mtshams gru gsum re re'i nang:_bzhugs pa'i ma mo bcu gnyis kyi:_las byed pho nya 'bar ba'i sku:_bdud gza' btsan dang klu'i bu mo:_phyogs skyong 'dul ba'i khyi mo brgyad:_dkar ser dmar ljang phyogs mtshams rgyug:_gnam khyi ngar ma klad la lding:_bse khyi dmar pos ri klung nyul:_khyung khyi gzan la 'jab cing 'khyugs:_stag khyi khrag rngub sha rjes nyul:_lcags kyi spyang brgyad dgra sha za:_dung gi khyi brgyad nga ro sgrogs:_gser gyi 'phar brgyad bya ra byed:_zangs kyi khyi brgyad 'ur 'ur zug:_stag chen brgyad kyis mchong zhing rtse:_sbrul chen brgyad kyis 'khyugs shing 'gro:_byi la brgyad kyis bla la 'jab:_khyung gi phra men brgyad 'phur 'phyo:_sprul pa'i pho nya rdul ltar 'tshubs:_mtshon cha'i char pa spro zhing rgyug:_sgrol byed bka' sdod chen po yi:_dkyil 'khor nyid du lhun gyis grub:_oM badz+ra kI li kI la ya d+harma pA la ma hA kro d+ha maN+Da la b+h+rU~M:_zhes legs par gsal gdab:_spyan 'dren la sogs pa las byang gzhung ltar rdzogs par bya:_bstod chen sbyar na rgyud las 'byung ba ltar byas kyang rung:_bzlas pa ni:_bsnyen sgrub gnyis las byang ltar byas la gtso bo bsnyen sgrub kyi sngags bzla:_de zin pa dang:_dpal gyi thugs ka'i 'od zer gyis:_rigs bzhi'i khro bo'i rgyal po bskul:_spro bsdu'i mdzad pas don gnyis sgrub:_khyad par rgyal kun sku gsung thugs:_ye shes rdo rje'i byin rlabs bsdus:_'gro ba'i lus ngag yid sgrib sbyangs:_mchog gi phrin las bzhi 'grub gyur:_oM badz+ra kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM rat+na kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM pad+ma kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM karma kI li kI la ya dip+ta tsakra ha na ha na ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_dpal chen sku yi gnas gsum las:_byung ba'i 'od kyis khams gsum bsgral:_srid pa rdo rje phur pa'i zhing:_rdo rje'i dam tshig gsum du dag:_ces dmigs la sras mchog gi sngags bzla:_gtso bo'i 'od kyis phyogs mtshams su:_bzhugs pa'i khro rgyal yab bcu bskul:_'od zer spro bsdus 'jig rten khyab:_gdug pa'i phyogs skyong sde brgyad btul:_stobs bcu'i byin rlabs nus pa bsdus:_tshar gcod rjes 'dzin phrin las kyis:_dngos grub mtha' dag 'grub par gyur:_khro bo bcu'i sngags bzla:_rdo rje gzhon nu yab yum gyi:_thugs srog 'od kyis khro mo bskul:_de dag las spros 'od zer gyis:_'gro kun phar phyin mdzad pas bskul:_ser sna la sogs sgrib sbyangs nas:_snod bcud ye shes rol par blta:_khro mo bcu'i sngags bzla:_gtso mo'i 'od kyis khro bcu bskul:_de dag thugs ka'i 'od kyi phreng:_phra men tshogs bskul rang 'dra spros:_sa gsum khyab pa'i spro bsdu yis:_'jig rten dregs tshogs gzir zhing dngangs:_bka' nyan dbang bsdus zil gyis mnan:_gdug pa can rnams ma lus bsgral:_'bar ba gar dgu'i rol rtsed kyis:_mngon spyod phrin las rdzogs par gyur:_za gsod kyi sngags rnams bgrang:_dpal chen rnams kyi sbyor mtshams nas:_bde chen 'od zer dmar ljang spros:_gnas yul DA ki'i snying gar reg:_rjes chags phyag rgya'i 'od zer gyis:_'jig rten g.yo 'gul dbang med brdeg:_'khrul snang bar chad gdon bgegs bsgral:_snang grags rig pa lha dang sngags:_ye shes gcig gi cho 'phrul rdzogs:_oM badz+ra gau ri ha:_oM badz+ra tsau ri ha:_oM badz+ra pra mo he ha:_oM badz+ra bai ta li ha:_oM badz+ra puk+ka si ha:_oM badz+ra gasma ri ha:_oM badz+ra tsaN+Da li ha:_oM badz+ra sme sha ni ha:_oM badz+ra siM ha mu kha he:_oM badz+ra byA gr-i mu kha he:_oM badz+ra shri la mu kha he:_oM badz+ra shwa na mu kha he:_oM badz+ra gr-i d+ha mu kha he:_oM badz+ra kang+ka mu kha he:_oM badz+ra ka ka mu kha he:_oM badz+ra u lu ka mu kha he:_zhes so sor bzla:_lha tshogs thugs ka'i 'od zer gyis:_phrin las sgo ma'i thugs rgyud bskul:_tshad med 'od kyis 'gro kun sbyangs:_me long la sogs ye shes bzhis:_sa la dbugs dbyung phrin las mdzad:_nang gi sgo ma bzhi'i sngags bzla:_________he ru ka dpal khrag 'thung lha'i:_sbyor mtshams 'od dkar spro bsdu yis:_shar gyi ma bdun las la bskul:_nyon mongs zhi ba'i las mdzad gyur:_ma nu rak+sha si b+h+yo:_brah+ma ni b+h+yo:_rau trI b+h+yo:_biSh+Na b+h+ya b+h+yo:_ku mA ri b+h+yo:_in+d+ra NI b+h+yo:_sing ga laM b+h+yo:_shin+taM ku ru swA hA:_de bzhin du phyogs dang 'od zer spro bsdu kha bsgyur la sngags ni:_a mr-i taM b+h+yo:_sau me b+h+yo:_daN+Da daM b+h+yo:_rak+sha si b+h+yo:_b+hak+Sha si b+h+yo:_ra ti badz+ra b+h+yo:_ru ti ra ma ti b+h+yo:_puSh+TiM ku ru oM:_e ka tsa ti Ni b+h+yo:_ma nu ha raM b+h+yo:_si ti kaM b+h+yo:_wA ya we b+h+yo:_ma hA ma ra Na b+h+yo:_ag+ni badz+ra b+h+yo:_b+ha ra hi b+h+yo:_wA shaM ku ru hoH_tsa mun+t+ri b+h+yo:_su ta ni b+h+yo:_wa ru Na b+h+yo:_ma hA kA li b+h+yo:_tsa ka la b+h+yo:_kuM b+ha kar+Na b+h+yo:_lam+b+ho d+ha ra b+h+yo:_mA ra ya phaT:_'di nyams su len pa'i sngon du dbang gi rim pa bya na spyi yi khog srid pa phur bu'i sgrub thabs ltar la thog mar phan pa'i dbang gis rgyud sbyangs te snod rung du bsgrubs:_de nas nus pa'i dbang la dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs rdzas kyi phur bu'i sgrub thabs kyi dbang gi mdo byang gi gzhung ltar bskur:_gtso bo yab yum gyi rjes su:_hU~M:_nyon mongs zhe sdang gnas dag cing:_me long ye shes khros pa'i sku:_bcom ldan badz+ra he ru kas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_nyon mongs nga rgyal gnas dag cing:_mnyam nyid ye shes khros pa'i sku:_bcom ldan rat+na he ru kas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_nyon mongs 'dod chags gnas dag cing:_sor rtog ye shes khros pa'i sku:_bcom ldan pad+ma he ru kas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_nyon mongs phrag dog gnas dag cing:_bya grub ye shes khros pa'i sku:_bcom ldan karma he ru kas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de nas khro bo bcu la:_hU~M:_steng phyogs 'khor lo'i rtsibs steng nas:_khro bo'i rgyal po hU~M kA ra:_yum ni rdo rje sgra 'byin mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes sbyar te phra thabs nyi shu dor:_khro bo bcu rdzogs pa dang:_hU~M:_khro rgyal yab yum rol pa las:_rtog 'joms chen po'i ting 'dzin gyis:_phra men pho nya phag gdong gis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_gardza gardza a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes mngon rtogs skabs su 'byung ba bzhin gung bsdebs kyis phra men nyi shu'i dbang bskur:_de rdzogs pa dang:_sras mchog gi dbang bskur:_de nas rigs bzhi'i khro bo dor:_gnas ma brgyad kyi dbang bskur te:_b+h+yo:_zhi byed chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad zhi bar byed pa'i mchog:_gnas kyi ma mo gau ri mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM badz+ra gau ri ha:_a b+hi Shiny+tsa hU~M:_b+h+yo:_dbang mdzad chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad ma lus dbang du mdzad:_gnas kyi ma mo tsau ri mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_gnyis med chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad ma lus gnyis med sbyor:_gnas kyi ma mo rmongs mo ches:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_drag mo chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad ma lus rdul du byed:_gnas kyi ma mo thal byed mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_rgyas pa chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad kun nas rgyas par byed:_gnas kyi ma mo sbos mo ches:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_drag shul chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad ma lus rlog par byed:_gnas kyi ma mo gtum mo ches:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_thams cad 'grub pa'i ting 'dzin gyis:_las rnams ma lus kun kyang byed:_gnas kyi ma mo sme sha mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_rol pa chen po'i ting 'dzin gyis:_thams cad kun kyang 'phel bar byed:_gnas kyi ma mo ma tshogs mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo seng ge'i gdong:_rtog pa'i bdud 'joms za byed mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo stag gi gdong:_dpa' brtul 'bar ba'i cho 'phrul gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo wa yi gdong:_phung po'i bdud 'joms thabs mkhas mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo khyi yi gdong:_lha bu'i bdud 'joms mel tshe mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo bzhad kyi gdong:_shes bya thogs med mig rnon mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo kang+ka'i gdong:_'chi bdag bdud 'joms ro za mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo khwa ta'i gdong:_nyon mongs bdud 'joms zad byed mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_khrag 'thung dpal gyi pho nya ni:_yul ma chen mo 'ug pa'i gdong:_mi 'dod thugs rje drag shul mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_de nas dbang mo rnams kyi dbang ni:_b+h+yo:_dkyil 'khor chen po'i mtha' skyong zhing:_drag po srin po la sogs pa'i:_chung ma zhi ba'i las mdzad mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_dkyil 'khor chen po'i mtha' skyong zhing:_drag po 'jug sred la sogs pa'i:_chung ma rgyas pa'i las mdzad mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_dkyil 'khor chen po'i mtha' skyong zhing:_drag po dga' byed dbang phyug gi:_chung ma dbang gi las mdzad mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_dkyil 'khor chen po'i mtha' skyong zhing:_drag po gsod byed la sogs pa'i:_chung ma drag po'i las mdzad mas:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_gzhal yas phyi yi sgo srung ma:_lha mchog nag po'i chung ma ni:_nag po chen po ma mo yis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_gzhal yas phyi yi sgo srung ma:_ra gdong chen po'i chung ma ni:_ra mgo dmar ser chen mo yis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_gzhal yas phyi yi sgo srung ma:_srin po bum sna'i chung ma ni:_bum sna sngo nag chen mo yis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_b+h+yo:_gzhal yas phyi yi sgo srung ma:_gsus po che yi chung ma ni:_gsus 'dzin ser nag chen mo yis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_de nas bka' srung gi dbang ni:_hU~M:_dpal chen rdo rje kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_phur srung shwa na lcam dral bzhis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_hU~M:_dpal chen rdo rje kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_phur srung re ti lcam dral bzhis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_hU~M:_dpal chen rdo rje kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_phur srung sa bdag lcam dral bzhis:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_sngags:_de nas gsung dbang la lha dbang skabs kyi sngags so so'i bzlas lung sbyar:_thugs ye shes kyi dgongs pa ngo sprad:_dpal gyi chas bcus mnga' gsol:_maM sa rak+ta bza' btung gtad pa bcas rdzas phur gyi dbang gi skabs ltar bya:_dam tshig gsum sbyin pa nas bzung bum dbang mtha' rten dang bcas pa rdzogs par byas la:_shis pa brjod:_dbang lha slob mar bstim:_dam tshig khas blang sogs mthar dbyung bas bskyed rim rgyas pa chen po'i snod rung du sgrub pa'i sgo zab mo'o:_dbang dang sgrub thabs 'di ni kha che'i slob dpon bi ma la mi tras rdo rje phur pa zhe sdang dag pa'i rgyud sogs du ma nas btus te lung du bsdebs nas bod yul du gnyags kyi ban de lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la snod ldan du mthong nas gtad pa Sh+N+yogs Sh+N+yogs Sh+N+yogs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas gnam sa chu klung dang bcas pa zur gsum phur bu'i dbal rtser mdzes pa'i bsam gtan gyi spyil bur dag par phab pa kasmira'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o//_//

Footnotes

Other Information