DKR-KABUM-06-CHA-035: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las/ rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rtsa gsum 'od gsal snying thig las rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 285-287. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje rnam 'joms
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volumenumber=006
Line 17: Line 23:
|volyigtib=ཆ་
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=035
|pagenumbers=285-287
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=035
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes='od gsal snying thig rnam 'joms
|colophontib=།ཞེས་པ་འང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=/zhes pa 'ang rang nyid la nyer mkho'i ched mang+ga las gter gzhung rtsa ba las khol du phyung ste mtshams sbyor cung zad kyis brgyan pa dge legs 'phel//
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-035.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-035.pdf
}}
}}
Line 25: Line 40:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས།
{{TibP|༄༅།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དགོས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཐབས་ཤེས་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཐིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསེར་གྱི་མདངས༔ ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མར་གད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དང༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྤྲས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚན་དཔེའི་རོལ་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ལ༔ ཐིམ་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ནམཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཅིང་གྲངས་བསགས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐུགས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧོཿ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གདན་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །ཞེས་པ་འང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དགོས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཐབས་ཤེས་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཐིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསེར་གྱི་མདངས༔ ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མར་གད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དང༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྤྲས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚན་དཔེའི་རོལ་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ལ༔ ཐིམ་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ནམཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཅིང་གྲངས་བསགས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐུགས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧོཿ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གདན་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །ཞེས་པ་འང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 15:48, 16 November 2022

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ།
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig las/ rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba DKR-KABUM-06-CHA-035.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 35, Pages 285-287 (Folios 1a to 3b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum 'od gsal snying thig las rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 285-287. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Deity rdo rje rnam 'joms
Colophon

།ཞེས་པ་འང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

/zhes pa 'ang rang nyid la nyer mkho'i ched mang+ga las gter gzhung rtsa ba las khol du phyung ste mtshams sbyor cung zad kyis brgyan pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དགོས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་ཐབས་ཤེས་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཐིམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གསེར་གྱི་མདངས༔ ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སྐུ་མདོག་དམར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མར་གད་མདོག༔ ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དང༔ སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྤྲས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚན་དཔེའི་རོལ་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ལ༔ ཐིམ་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ནམཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་མདོ་བཀླག་ཅིང་གྲངས་བསགས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐུགས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧོཿ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གདན་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་པ་འང་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་མངྒ་ལས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

@#/__rtsa gsum 'od gsal snying thig las/_rdo rje rnam par 'joms pa'i rgyun khyer 'od gsal snang ba bzhugs/


@#/__/na mo gu ru badz+ra d+hA ra ye/_rdo rje rnam par 'joms pa bla med lugs kyi bskyed bzlas snying por dril te nyams su len par 'dod pas/_thog mar skyabs sems ni/_bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun:_skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs la skyabs su mchi:_mtha' klas srid pa'i khams rnams bsgral ba'i phyir:_rdo rje 'dzin pa'i go 'phang bsgrub par bgyi:_lan gsum/_gnas yo mchod pa byin rlabs dgos na/_oM AHhU~M sarba pU dza me g+ha AHhU~M:_zhes nam mkha' mdzod kyi phyag rgya bcas bya/_dngos gzhi lha skur bskyed pa ni/_hU~M:_snang srid 'khor 'das gdod nas rnam dag klong:_phyi snod rdo rje'i gur khang rgya che bar:_b+h+rU~M las rin chen gzhal yas mtshan nyid rdzogs:_de dbus thabs shes pad nyi'i gdan gyi steng:_sna tshogs rdo rje'i lte bar hU~M gis mtshan:_'od zer 'phro 'dus sras bcas rgyal kun gyi:_mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs dpal yon kun:_dbang du bsdus thim skad cig dran rdzogs su:_bcom ldan gsang bdag rdo rje rnam par 'joms:_sku mdog ljang sngon khro 'dzum mtshan dpe'i zhal:_phyag g.yas rdo rje rgya gram thugs kar bsnams:_g.yon pas dril bu dkur brten skyil krung bzhugs:_sna tshogs dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:_spyi bor rigs kun khyab bdag rdo rje sems:_sku mdog dkar gsal rdo rje dril bu 'dzin:_slar yang ting nge 'dzin gyi rol mo yis:_phyogs dus rgyal kun ye shes gcig bsdus nas:_mi phyed rdo rje'i lus su byin brlabs shing:_thugs srog sa bon hU~M gi sprin 'phros pas:_phyogs bzhir sna tshogs rdo rje'i dkyil 'khor dbus:_shar du rdo rje gtum po sku mdog dkar:_lho ru rdo rje be con gser gyi mdangs:_nub tu rdo rje tho ba sku mdog dmar:_byang du rdo rje phur bu mar gad mdog:_thams cad zhal gcig phyag gnyis rdor dril bsnams:_dar sngon stod g.yogs stag lpags sham thabs dang:_sbrul gyi rgyan spras pad nyi'i gdan la bzhengs:_de yi phyi rol 'khor lo rtsibs bcu'i klong:_rang byung ye shes sprul pa'i khro rgyal bcu:_mthing nag phyag gnyis rdo rje phur bu 'dril:_khro bo'i chas rdzogs me dpung dbus na rol:_sgo bzhir sgo skyong rgyal chen sde bzhi dang:_rdo rje'i pho nya drug cu rtsa bzhi sogs:_chos srung dam can rgya mtsho sprin ltar gtibs:_gzhan yang rtsa gsum rgyal ba rab 'byams tshogs:_snang stong zung 'jug chen por gsal ba yi:_gnas gsum rdo rje gsum gyi yi ges mtshan:_de las 'od 'phros ye shes spyan drangs gyur:_hU~M:_dag pa rab 'byams chos sku'i pho brang nas:_longs spyod yongs rdzogs rdo rje rnam par 'joms:_sprul sku'i tshul gyis 'gro don bsgrub slad du:_thugs rje thugs dam dbang gis gnas 'dir gshegs:_oM badz+ra bi dA ra Na sa pa ri wA ra e h+ye hi:_dzaHhU~M ba~M hoH_dam tshig ye shes dbyer med brtan par bzhugs:_'du 'bral spangs pa'i brda yis phyag 'tshal lo:_dngos su 'byor dang yid las byung ba yi:_kun bzang rnam 'phrul mchod sprin rgya mtshos mchod:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM badz+ra bi dA ra Na sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nas/_shab+da sarba pU dza hoH_hU~M:_gdod nas gnyis med mnyam pa'i ye shes las:_rnam kun mchog ldan mtshan dpe'i rol pa can:_sangs rgyas kun gyi gsang ba 'dzin pa'i bdag:_rdo rje rnam par 'joms la phyag 'tshal bstod:_bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi:_nad gdon grib dang mi gtsang kun zhi zhing:_tshe bsod dpal 'byor dbang bcu'i yon tan sogs:_bcom ldan khyed dang mnyam par byin gyis rlobs:_gsung sngags kyi bzlas pa ni/_thugs kar nyi steng hU~M mthar sngags phreng gis:_bskor ba'i 'od kyis phyogs bcu'i rgyal kun mchod:_byin rlabs dngos grub tshur 'dus bdag nyid la:_thim pas grib dang mi gtsang sgrib gnyis sbyangs:_namaHtsaN+Da badz+ra kro d+ha ya:_hu lu hu lu:_tiSh+Tha tiSh+Tha:_b+han+d+ha b+han+d+ha:_ha na ha na:_a mr-i te hU~M phaTa?:_ces pa nyid gtso bor bzla/_spro zhing nus na rdo rje rnam 'joms gzungs mdo bklag cing grangs bsags/_thun mthar dbyangs gsal rten snying lan gsum/_mchod bstod mdor bsdus dang yig brgya bzla/_thugs nyer bsdu'i rnal 'byor ni/_hoH_snang stong sgyu 'phrul dra ba'i ye shes lha:_zung 'jug mtshan ma med pa'i dbyings su gshegs:_rten dang brten par bcas pa'i dam tshig pa:_'od gsal smon pa med pa'i klong du thim:_a a aH_oM AHhU~M:_slar yang snang ba'i rang bzhin gdan gsum lha:_sgrar grags rlung gi 'khor lo yi ge'i sprin:_rtog pa rtog med rang grol gnyug ma'i ngang:_dus gsum dus med chen por rtag tu spyod:_bsngo smon ni/_dge ba 'di yis myur du bdag_/rdo rje rnam 'joms 'grub gyur nas/_/sogs dang shis brjod bya'o/__/zhes pa 'ang rang nyid la nyer mkho'i ched mang+ga las gter gzhung rtsa ba las khol du phyung ste mtshams sbyor cung zad kyis brgyan pa dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information