JKW-KABUM-15-BA-006-007: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 163-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གཏེར་གསར་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོའི་ས་བཅད། | ||
|fulltitle=gter gsar mi g.yo ba'i bskyed rdzogs kyi khrid rim zab mo'i sa bcad | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gter gsar mi g.yo ba'i bskyed rdzogs kyi khrid rim zab mo'i sa bcad''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 163-170. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 13: | Line 15: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity=mi g.yo ba | ||
|cycle=Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་ | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་ | ||
Line 23: | Line 25: | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|textsubnumber=007 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=163-170 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=19a5 | |beginfolioline=19a5 | ||
|endfolioline=22b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 6 | |rectonotes=sde tshan 6 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bris pa dge | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-006.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-006.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 32: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཏེར་གསར་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་རྩ་ཁྲིད་ལས། དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཅན༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། རྐྱེན་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་བསྐུལ་མ་གདབ་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་ལ་བླང་དོར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གསང་སྔགས་ལས། བར་ཆད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སོགས༴ གསུམ་པ་ནི། སྡིག་ལྟུང་ལ་བརྟེན་སོགས༴ བཞི་པ་ནི། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སོགས༴ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པས་མཚོན་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་མལ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནའང་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་མི་གཡོ་བ་རིགས་བཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བ། ཐུན་མཐར་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བཞི་རེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གཞུང་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ལམ་དང་། འོག་སྒོ་ཟབ་གསང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །རྩ་བ་གཏུམ་མོ། གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས། སྙིང་པོ་འོད་གསལ། ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ། བློ་ཆོད་འཕོ་བ། སུན་མ་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བས་གཞི་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་མཐིང་གའི་མན་ངག་ལས། ཁྱད་པར་གོས་གྱི་ཞེན་གཅོད་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་དངོས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མེ་སྦར་བ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རྒྱས་འདེབས་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞིར་གནས་ཀྱི་མེ་གསོ་བ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་སྦར་བ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་པོ་མཐིང་གའི་མན་ངག་ལས། །རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་ནི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡིས༴ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི༴ སོགས་སོ། །ཞར་བྱུང་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། །ཐུན་མོང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་མན་ངག་ལས། ལུས་གནད་དང་བཅས་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། བདེ་བ་ལྷང་གིས་སོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་ཚིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རགས་ལུས་དྭང་མར་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་པོ་སེར་པོའི་མན་ངག་ལས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། གེགས་སེལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་། ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་དང་། བཞི་པ་རྨི་ལམ་ནི། གཏུམ་པོ་སེར་པོའི་མན་ངག་ལས། ཡན་ལག་མཚན་མོའི་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཏེ། ལྔ་པ་འཕོ་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་སོགས་སོ༴ དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། སྣང་གྲགས་སོགས་སོ། །གཉིས་སོ། །འོག་སྒོ་ཟབ་གསང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རྒྱུད་སྦྱང་བ། དངོས་གཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། རྗེས་ཉམས་མྱོང་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་མན་ངག་ལས། ལུས་གནད་དང་བཅས་སོགས་ཏེ། གོང་གི་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཅི་རིགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐིག་ལེ་འཛིན་འདྲེན་སོགས་ཏེ། རིག་མ་བརྟག་པ། དགུག་པ། རྒྱུད་སྦྱང་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གསལ་གདབ་པ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བཟུང་བ། ལྡོག་པ། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་རྣམས་ཏེ་གཞུང་དང་ཞིབ་པར་སྦྱོར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། མན་ངག་འདིའི་མཇུག་སྡུད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་སྟོང་པའི་འོད་གསལ། སྣང་བའི་འོད་གསལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རིམ་པར་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་དོན༔ ཕྱི་དབྱིངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནང་དབྱིངས་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་རྩ༔ གསང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གདོད་མའི་བབས༔ དབྱིངས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྐྱེ༔ རྟག་པར་འཛིན་པའི་གེགས་ཀུན་སེལ༔ ཞེས་དང་། གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་དོན༔ ནང་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྩལ༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བར་དུ་གསལ་བ་དབང་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་གྱུར་ཏེ་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་ཏེ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ རྟག་ཆད་སྤྲོས་པའི་གེགས་ལས་འདས༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་སྟེ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་བཅུད་ལེན། གཏམ་གྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་རོ་སྙོམས། གནས་གྲོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཐུན་མོང་པ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཏེ། གཏུམ་པོ་མཐིང་གའི་མན་ངག་ལས། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ནི། གཏམ་གྱི་སོགས་དང་། གསུམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གནས་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། གཉིས་པ་ནི། གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཞུང་སྤྱི་དང་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ ། ༈}} | ||
༄༅། །གཏེར་གསར་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་རྩ་ཁྲིད་ལས། དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཅན༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། རྐྱེན་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་བསྐུལ་མ་གདབ་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་ལ་བླང་དོར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གསང་སྔགས་ལས། བར་ཆད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སོགས༴ གསུམ་པ་ནི། སྡིག་ལྟུང་ལ་བརྟེན་སོགས༴ བཞི་པ་ནི། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སོགས༴ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་པས་མཚོན་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་འདྲ་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་མལ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནའང་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དང་། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་མི་གཡོ་བ་རིགས་བཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བ། ཐུན་མཐར་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བཞི་རེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གཞུང་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ལམ་དང་། འོག་སྒོ་ཟབ་གསང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །རྩ་བ་གཏུམ་མོ། གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས། སྙིང་པོ་འོད་གསལ། ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ། བློ་ཆོད་འཕོ་བ། སུན་མ་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བས་གཞི་བཅའ་བ། དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་མཐིང་གའི་མན་ངག་ལས། ཁྱད་པར་གོས་གྱི་ཞེན་གཅོད་ཕྱིར༔ སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁྱབ་བྱ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་དངོས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མེ་སྦར་བ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། རྒྱས་འདེབས་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞིར་གནས་ཀྱི་མེ་གསོ་བ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་སྦར་བ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་པོ་མཐིང་གའི་མན་ངག་ལས། །རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་ནི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡིས༴ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི༴ སོགས་སོ། །ཞར་བྱུང་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། །ཐུན་མོང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་མན་ངག་ལས། ལུས་གནད་དང་བཅས་ལུས་ཀྱི་དབུས༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། བདེ་བ་ལྷང་གིས་སོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དང་། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་ཚིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རགས་ལུས་དྭང་མར་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་པོ་སེར་པོའི་མན་ངག་ལས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། གེགས་སེལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་། ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་དང་། བཞི་པ་རྨི་ལམ་ནི། གཏུམ་པོ་སེར་པོའི་མན་ངག་ལས། ཡན་ལག་མཚན་མོའི་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཏེ། ལྔ་པ་འཕོ་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་སོགས་སོ༴ དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། སྣང་གྲགས་སོགས་སོ། །གཉིས་སོ། །འོག་སྒོ་ཟབ་གསང་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རྒྱུད་སྦྱང་བ། དངོས་གཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། རྗེས་ཉམས་མྱོང་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་མན་ངག་ལས། ལུས་གནད་དང་བཅས་སོགས་ཏེ། གོང་གི་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཅི་རིགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐིག་ལེ་འཛིན་འདྲེན་སོགས་ཏེ། རིག་མ་བརྟག་པ། དགུག་པ། རྒྱུད་སྦྱང་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གསལ་གདབ་པ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བཟུང་བ། ལྡོག་པ། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་རྣམས་ཏེ་གཞུང་དང་ཞིབ་པར་སྦྱོར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། མན་ངག་འདིའི་མཇུག་སྡུད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་སྟོང་པའི་འོད་གསལ། སྣང་བའི་འོད་གསལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རིམ་པར་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་དོན༔ ཕྱི་དབྱིངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ ནང་དབྱིངས་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་རྩ༔ གསང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གདོད་མའི་བབས༔ དབྱིངས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྐྱེ༔ རྟག་པར་འཛིན་པའི་གེགས་ཀུན་སེལ༔ ཞེས་དང་། གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་དོན༔ ནང་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྩལ༔ ཕྱིར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བར་དུ་གསལ་བ་དབང་པོ་ཡི༔ མངོན་སུམ་གྱུར་ཏེ་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ༔ ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་ཏེ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ རྟག་ཆད་སྤྲོས་པའི་གེགས་ལས་འདས༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་སྟེ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་བཅུད་ལེན། གཏམ་གྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་རོ་སྙོམས། གནས་གྲོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། ཐུན་མོང་པ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཏེ། གཏུམ་པོ་མཐིང་གའི་མན་ངག་ལས། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ནི། གཏམ་གྱི་སོགས་དང་། གསུམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། གནས་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། གཉིས་པ་ནི། གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཞུང་སྤྱི་དང་སྦྱར་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:05, 17 June 2021
Wylie title | gter gsar mi g.yo ba'i bskyed rdzogs kyi khrid rim zab mo'i sa bcad | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 15, sde tshan 6, Text 7, Pages 163-170 (Folios 19a5 to 22b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter gsar mi g.yo ba'i bskyed rdzogs kyi khrid rim zab mo'i sa bcad. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 163-170. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | ||
Cycle | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel) | |
Deity | mi g.yo ba | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ | |
zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bris pa dge |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
7 163-170
|
གཏེར་གསར་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོའི་ས་བཅད། gter gsar mi g.yo ba'i bskyed rdzogs kyi khrid rim zab mo'i sa bcad
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |