JKW-KABUM-13-PA-023-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-13-PA-023-023
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི།
|fulltitle=phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 586-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=bzang po grags pa; Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=བཟང་པོ་གྲགས་པ་; རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don, Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycle=phyir zlog 'khor lo 'bar ba
|cycletib=ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་
|parentcycle=byang gter
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-BI-041
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
Line 18: Line 28:
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|textsubnumber=023
|textsubnumber=023
|beginfolioline=62b5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 23
|rectonotes=sde tshan 23
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang rang gzhan mang por nye bar mkho bas mtshams sbyar te phan pa'i bsam pas kun nas bslangs pa'i yid kyis zin thun nyung ngu 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf
}}
}}
Line 26: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི། 
{{TibP|༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་དང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  གང་ཞབས་དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་།  །མཐར་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ།  །བཏུད་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་ཟློག་པ།  །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འདི་ན་གདེངས།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ།  ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་བཤམ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ།  ཁྱད་པར་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་གཞིའམ།  རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  དེ་མཐར་བསྲུང་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སོགས་ནས།  གདོན་སྲི་སོགས་ཞེས་པའི་བར་འོག་གི་ངག་འདོན་དམོད་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་མཐར་རཀྵ་རཀྵ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར།  དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ།  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ།  དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོ་རྭ་མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲི།  ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག  །འཇིམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ།  ལྷ་ཤིང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཁྲུ་གང་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས།  ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ།  སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ།  སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུངས་གཞུག་དང་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས་པའི་ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་ཁམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག་ཅིང་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱ།  མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྐྱང་པ་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས།  །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ།  གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་དཀར་གྱིས་སིལ་མར་གཏོར་པའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཁར་སྲུང་འཁོར་བླ་བྲེ་ལྟར་དབུབ།  མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  བདུག་རྫས་མཚལ་དཀར་དང་སྤོས་དཀར་ཤུག་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པ།  ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར།  སྲུང་རྫས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ།  བྱུག་རྫས་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སོགས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བཞག  །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་གཞུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པས།  ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི།  གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག  །འདུས་བའི་འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན།  །ཟབ་གཏེར་མངའ་བརྙེས་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དང་།  །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རི་པ་སངས་རྒྱས་དང་།  །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་བཟང་པོ།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རིགས་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྗེ།  །ཐུགས་སྲས་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ།  །གསོལ་བ༴  འདི་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།  མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་མགོན།  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ།  །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག  །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།  །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པའི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་རྗེ།  །གསོལ་བ༴  ཚེ་རབས་དུ་མར་པདྨ་ཀ་ར་ཡིས།  །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཅན།  །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་འདི་མན་གསར་དུ་ཞལ་སྐོང་།  བདག་གླིང་པ་སོགས།  །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ།  །གསོལ་བ༴  སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་།  །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ།  །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང་།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།  །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།  །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྲུང་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་།  །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ།  །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར།  །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས།  །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར།  །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས།  །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག  །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ།  །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ།  །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར།  །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས།  །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ།  །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ།  །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་འདི་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གཏེར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཙུད་པའོ།  །རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་།  །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད།  །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་།  །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་སྟེང་དུ།  །ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས།  །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད།  །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི།  །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར།  །རིག་པའི་རང་རྩལ་ངང་དུ་རོལ་ཅིག་གྱུར།  །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་།  །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་།  །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས།  །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི།  །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་།  །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་།  །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས།  །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི།  ཞེས་པས་མཆོད།  མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས།  །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  རང་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས།  །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་།  །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་དང་།  །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་ཡི་སྲི།  །མོ་སྲི་ན་སྲི་དུར་སྲི་སྒོས་སྲི་དགྲ།  །ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་རྒན་གཞོན་སྲི།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཀྱི་སྲི་ངན་ཀུན།  །སོ་སོའི་གཟུགས་དང་བྱད་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པ།  །ཕྱི་ནང་རྩིབས་པར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བྱང་ལ།  །ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ  །རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།  །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།  །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ  ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ།  །ཕྱི་ནང་རྩིབས་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་བར།  །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབ།  །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག  །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུར་བརླག་པར་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུཿ  ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་བི་ཀ་ནཱ་མ༔  བོད་སྐད་དུ༔  འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོཿ  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔  འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིཿ  འདི་ལོངས་ཤིག༔  ཆོངས་ཤིག༔  ཀློགས་ཤིག༔  ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔  སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔  བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔  སྔགས་ནི་འདིའོ༔  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ༔  ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙ་ཀྲཿ  ཧ་ན་ཧ་ན་ཙ་ཀྲ༔  བྷུ་རུ་བྷཱ་རུ་ཙཀྲ༔  བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔  བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔  སམྦྷ་བེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙ་ཀྲ༔  སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔  ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔  བཾ་བཾ་ཙ་ཀྲཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔  ཏཱི་བྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོ་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།  རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།  །ཞེས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་འདོན།  སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས།  རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས།  །ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་བར་དུ་ཀེག་ངན་དང་།  །སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ།  །ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ།  ན་མོ།  །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དགེ་བདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་དང་།  གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཀག  །ཟླ་ཀག  །ཞག་ཀག  །ཟ་མའི་ཀག  །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི་ནད་སྲི་གོད་སྲི་ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག  །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་སྤྲོ་ན།  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི།  བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་།  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྟེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཀྱང་རུང་མོད།  འདིར་སྤྱིར་བཏང་དུ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས།  །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ།  མཆོད་རྟེན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  །སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་།  །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ།  །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར།  །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས།  །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར།  །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས།  །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག  །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ།  །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ།  །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར།  །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས།  །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ།  །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ།  །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་།  །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད།  །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་།  །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་སྟེང་དུ།  །ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས།  །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད།  །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི།  །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་དང་སྤྲོ་ན།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་།  །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་།  །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཀཱ་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ།  །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན།  །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དབུལ།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བ་ལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར།  །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་དང་།  མཎྜལ་རྒྱས་པའམ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ།  མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ།  །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡུལ་བྲལ་ཁྱེད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས།  །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་།  དེ་ནས།  བདག་མདུན་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ།  ཐུན་བསྡུ་རན་པ་ན་བདུག་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་ཕུས་གདབ་ཅིང་བསགས།  སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་།  བདག་མདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་སོགས་ཐལ་རྡེར་བར་གོང་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་།  །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི།  །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ།  །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད།  །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  །འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་།  གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས།  དེའང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆགས་ཙམ་བྱ།  དེ་ནས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ།  གཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་གྲལ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ།  འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡོད་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་།  སླར་ཡང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་ཀྱང་ལེགས།  བདུག་རྫས་ཀྱིས་བདུགས་པ་དང་།  སྔགས་མར་བྱུགས་ཤིང་སྲིའུ་སོགས་ལ་ནུ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་།  སྲུང་སྐུད་མགུལ་ལམ་དཔུང་བར་གདགས།  གནོད་འཚེ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་པ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྲི་ཀེག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞར་བྱུང་དམིགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག  །གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ།  འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ།  དེའི་མཐའ་བསྐོར་ནས་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེང་ནས་གུར་ཁང་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ།  །རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་ཞལ་བའི་མིག་ཚགས་ལྟར་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་ཞིང་།  ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འུར་འུར་འབར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བའི་ལོ་མ་རྩིབས་ཀྱི་དཔལ་ཁ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁོང་སེང་ཅན་ཕྱོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་ནང་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཁུག་མ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནང་དུ་སློག་པ་ལྟར་དཔལ་རྩེ་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་།  རང་རང་གི་སྦུབས་ཕྱི་ལ་ཧུ་རེ་མངོན་པ་ཆུ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་དང་ལྡན་པ།  ལྟེ་བའི་སྦུབས་ཀྱི་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་ནས་མདུང་སོ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་རྩིབས་རྩེ་གཉིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་རྟིང་ལྕགས་ལྟར་ཟུག་པ།  དེའི་ནང་དུ་སྤུ་གྲི་མཚོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ།  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན།  དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་མོད།  འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན།  དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་གནོན་དང་།  གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ།  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་དང་བཅས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱབས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ།  ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་།  གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་བ།  འཁོར་རིག་འཛིན།  བྱང་སེམས།  ཉན་ཐོས།  རང་རྒྱལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ།  མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་།  རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས།  འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་རྩིབས་བར་དུ་སྲི་རྐང་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་གཞུག་འཆིང་མྱོས་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རྩིབས་གཡོན་དང་།  ནང་རྩིབས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སོ་འཐབ་བར་དུ་སྤུ་གྲིས་ཤ་བཙགས་པ་ལྟར་ཐར་ཐར་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག  །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་རོ་མ་ཟང་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བསྲེགས་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  མཐར་བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།  །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ཚོགས་འདོན་ལྟ་བུར་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པས་འཐུས།  མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས།  བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་མདུན་དུ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས་པས་ཆོག  །དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་ཞལ་གདམས་སྐྱི་སྟོན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  གཏེར་གཞུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞེས་དང་།  རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་གྱིས་རྩིབས་བཅུར་མཛད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མོས་ན་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ལེ་ཚན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བཞིན།  །གདམས་པ་འདི་བརྗོད་བསོད་ནམས་མཐུས།  །འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ།  །ཕན་བདེའི་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈}}
༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་དང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི།  གང་ཞབས་དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་།  །མཐར་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ།  །བཏུད་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་ཟློག་པ།  །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འདི་ན་གདེངས།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ།  ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་བཤམ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ།  ཁྱད་པར་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་གཞིའམ།  རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  དེ་མཐར་བསྲུང་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སོགས་ནས།  གདོན་སྲི་སོགས་ཞེས་པའི་བར་འོག་གི་ངག་འདོན་དམོད་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་མཐར་རཀྵ་རཀྵ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར།  དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ།  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ།  དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོ་རྭ་མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲི།  ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག  །འཇིམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ།  ལྷ་ཤིང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཁྲུ་གང་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས།  ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ།  སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ།  སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུངས་གཞུག་དང་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས་པའི་ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་ཁམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག་ཅིང་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱ།  མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྐྱང་པ་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས།  །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ།  གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་དཀར་གྱིས་སིལ་མར་གཏོར་པའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཁར་སྲུང་འཁོར་བླ་བྲེ་ལྟར་དབུབ།  མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  བདུག་རྫས་མཚལ་དཀར་དང་སྤོས་དཀར་ཤུག་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པ།  ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར།  སྲུང་རྫས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ།  བྱུག་རྫས་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སོགས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བཞག  །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཏེར་གཞུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པས།  ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི།  གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག  །འདུས་བའི་འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན།  །ཟབ་གཏེར་མངའ་བརྙེས་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དང་།  །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རི་པ་སངས་རྒྱས་དང་།  །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་བཟང་པོ།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རིགས་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྗེ།  །ཐུགས་སྲས་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ།  །གསོལ་བ༴  འདི་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད།  མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་མགོན།  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ།  །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག  །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།  །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པའི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་རྗེ།  །གསོལ་བ༴  ཚེ་རབས་དུ་མར་པདྨ་ཀ་ར་ཡིས།  །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཅན།  །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་འདི་མན་གསར་དུ་ཞལ་སྐོང་།  བདག་གླིང་པ་སོགས།  །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ།  །གསོལ་བ༴  སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་།  །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ།  །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང་།  །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།  །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།  །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྲུང་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་།  །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ།  །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར།  །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས།  །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར།  །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས།  །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག  །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ།  །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ།  །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར།  །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས།  །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ།  །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ།  །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་འདི་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གཏེར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཙུད་པའོ།  །རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་།  །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད།  །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་།  །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་སྟེང་དུ།  །ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས།  །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད།  །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི།  །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར།  །རིག་པའི་རང་རྩལ་ངང་དུ་རོལ་ཅིག་གྱུར།  །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་།  །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་།  །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས།  །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི།  །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་།  །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་།  །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས།  །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི།  ཞེས་པས་མཆོད།  མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས།  །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  རང་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས།  །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་།  །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་དང་།  །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་ཡི་སྲི།  །མོ་སྲི་ན་སྲི་དུར་སྲི་སྒོས་སྲི་དགྲ།  །ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་རྒན་གཞོན་སྲི།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཀྱི་སྲི་ངན་ཀུན།  །སོ་སོའི་གཟུགས་དང་བྱད་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པ།  །ཕྱི་ནང་རྩིབས་པར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བྱང་ལ།  །ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ  །རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།  །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།  །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ  ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།  །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ།  །ཕྱི་ནང་རྩིབས་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་བར།  །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབ།  །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག  །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུར་བརླག་པར་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུཿ  ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་བི་ཀ་ནཱ་མ༔  བོད་སྐད་དུ༔  འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོཿ  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔  འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིཿ  འདི་ལོངས་ཤིག༔  ཆོངས་ཤིག༔  ཀློགས་ཤིག༔  ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔  སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔  བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔  སྔགས་ནི་འདིའོ༔  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ༔  ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙ་ཀྲཿ  ཧ་ན་ཧ་ན་ཙ་ཀྲ༔  བྷུ་རུ་བྷཱ་རུ་ཙཀྲ༔  བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔  བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔  སམྦྷ་བེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙ་ཀྲ༔  སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔  ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔  བཾ་བཾ་ཙ་ཀྲཿ  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔  ཏཱི་བྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོ་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།  རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།  །ཞེས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་འདོན།  སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས།  རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས།  །ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་བར་དུ་ཀེག་ངན་དང་།  །སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ།  །ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ།  ན་མོ།  །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དགེ་བདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་དང་།  གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཀག  །ཟླ་ཀག  །ཞག་ཀག  །ཟ་མའི་ཀག  །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི་ནད་སྲི་གོད་སྲི་ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག  །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་སྤྲོ་ན།  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི།  བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་།  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྟེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཀྱང་རུང་མོད།  འདིར་སྤྱིར་བཏང་དུ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས།  །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ།  མཆོད་རྟེན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  །སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་།  །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ།  །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར།  །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས།  །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར།  །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས།  །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག  །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ།  །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ།  །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར།  །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས།  །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ།  །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ།  །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་།  །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད།  །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་།  །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་སྟེང་དུ།  །ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས།  །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད།  །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི།  །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་དང་སྤྲོ་ན།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་།  །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་།  །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཀཱ་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ།  །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན།  །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དབུལ།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བ་ལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར།  །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་དང་།  མཎྜལ་རྒྱས་པའམ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ།  མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ།  །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡུལ་བྲལ་ཁྱེད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས།  །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་།  དེ་ནས།  བདག་མདུན་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ།  ཐུན་བསྡུ་རན་པ་ན་བདུག་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་ཕུས་གདབ་ཅིང་བསགས།  སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་།  བདག་མདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་སོགས་ཐལ་རྡེར་བར་གོང་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་།  །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི།  །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ།  །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད།  །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  །འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་།  གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས།  དེའང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆགས་ཙམ་བྱ།  དེ་ནས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ།  གཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་གྲལ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ།  འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡོད་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་།  སླར་ཡང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་ཀྱང་ལེགས།  བདུག་རྫས་ཀྱིས་བདུགས་པ་དང་།  སྔགས་མར་བྱུགས་ཤིང་སྲིའུ་སོགས་ལ་ནུ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་།  སྲུང་སྐུད་མགུལ་ལམ་དཔུང་བར་གདགས།  གནོད་འཚེ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་པ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྲི་ཀེག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞར་བྱུང་དམིགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག  །གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ།  འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ།  དེའི་མཐའ་བསྐོར་ནས་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེང་ནས་གུར་ཁང་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ།  །རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་ཞལ་བའི་མིག་ཚགས་ལྟར་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་ཞིང་།  ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འུར་འུར་འབར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བའི་ལོ་མ་རྩིབས་ཀྱི་དཔལ་ཁ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁོང་སེང་ཅན་ཕྱོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་ནང་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་ཁུག་མ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནང་དུ་སློག་པ་ལྟར་དཔལ་རྩེ་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་།  རང་རང་གི་སྦུབས་ཕྱི་ལ་ཧུ་རེ་མངོན་པ་ཆུ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་དང་ལྡན་པ།  ལྟེ་བའི་སྦུབས་ཀྱི་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་ནས་མདུང་སོ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་རྩིབས་རྩེ་གཉིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་རྟིང་ལྕགས་ལྟར་ཟུག་པ།  དེའི་ནང་དུ་སྤུ་གྲི་མཚོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ།  ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན།  དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་མོད།  འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན།  དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་གནོན་དང་།  གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ།  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་དང་བཅས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱབས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ།  ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་།  གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་བ།  འཁོར་རིག་འཛིན།  བྱང་སེམས།  ཉན་ཐོས།  རང་རྒྱལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ།  མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་།  རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས།  འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་རྩིབས་བར་དུ་སྲི་རྐང་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་གཞུག་འཆིང་མྱོས་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རྩིབས་གཡོན་དང་།  ནང་རྩིབས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སོ་འཐབ་བར་དུ་སྤུ་གྲིས་ཤ་བཙགས་པ་ལྟར་ཐར་ཐར་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག  །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་རོ་མ་ཟང་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བསྲེགས་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  མཐར་བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།  །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ཚོགས་འདོན་ལྟ་བུར་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པས་འཐུས།  མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས།  བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་མདུན་དུ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས་པས་ཆོག  །དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་ཞལ་གདམས་སྐྱི་སྟོན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  གཏེར་གཞུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞེས་དང་།  རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་གྱིས་རྩིབས་བཅུར་མཛད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མོས་ན་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ལེ་ཚན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བཞིན།  །གདམས་པ་འདི་བརྗོད་བསོད་ནམས་མཐུས།  །འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ།  །ཕན་བདེའི་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:50, 15 June 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི།
Wylie title phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri JKW-KABUM-13-PA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 23, Text 23, Pages (Folios 62b5 to )
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön བཟང་པོ་གྲགས་པ་, རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (bzang po grags pa, Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 586-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ (phyir zlog 'khor lo 'bar ba)
Parent Cycle བྱང་གཏེར་ (byang gter)
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-BI-041
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang rang gzhan mang por nye bar mkho bas mtshams sbyar te phan pa'i bsam pas kun nas bslangs pa'i yid kyis zin thun nyung ngu 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

23
586-607
ཕྱིར་བཟློག་འཁོར་འབར་བཅས་བཤམས་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི།
 phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri
Liturgy - ngag 'don
  ·  
Averting or Dispelling Rites- zlog pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་བཅས་བཤམ་དང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་ཞབས་དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །མཐར་མཛད་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་ལ། །བཏུད་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱིར་ཟློག་པ། །གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་འདི་ན་གདེངས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བཀའ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་བཤམ་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ། ཁྱད་པར་འདིའི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རས་གཞིའམ། རྒྱ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེ་མཐར་བསྲུང་བྱ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སོགས་ནས། གདོན་སྲི་སོགས་ཞེས་པའི་བར་འོག་གི་ངག་འདོན་དམོད་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་མཐར་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙཀྲ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྡོ་རྭ་མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲི། ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །འཇིམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲེས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། ལྷ་ཤིང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ནམ་བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཁྲུ་གང་ཕྱག་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱ། སྲོག་ཤིང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞིའི་གཟུངས་གཞུག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སྤྲོ་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུངས་གཞུག་དང་བཅས་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པར་བཞེངས་པའི་ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་ཁམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་རུས་གཞུག་ཅིང་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱ། མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྐྱང་པ་མི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་མིང་རུས་བཀོད་པས་ཀྱང་འཐུས། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས་པའི་གུང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་དཀར་གྱིས་སིལ་མར་གཏོར་པའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཁར་སྲུང་འཁོར་བླ་བྲེ་ལྟར་དབུབ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། བདུག་རྫས་མཚལ་དཀར་དང་སྤོས་དཀར་ཤུག་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་པ། ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར། སྲུང་རྫས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པ། བྱུག་རྫས་བ་དམར་སེར་གྱི་མར་སོགས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་གཞུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་ན་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པས། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ནི། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །འདུས་བའི་འཁོར་ཚོགས་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བརྙེས་བཟང་པོ་གྲགས་པ་དང་། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་རི་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་མཆོག་བཟང་པོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་རིགས་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེ་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ༴ འདི་ནས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག །རིག་འཛིན་མཆོག་དེས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཟབ་ཆོས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཟུར་ཆེན་བླ་མ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ ཚེ་རབས་དུ་མར་པདྨ་ཀ་ར་ཡིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་འདི་མན་གསར་དུ་ཞལ་སྐོང་། བདག་གླིང་པ་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ༴ སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞལ་སྐོང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དོན་དྲན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྲུང་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་འདི་ནས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གཏེར་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གསར་དུ་བཙུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །རིག་པའི་རང་རྩལ་ངང་དུ་རོལ་ཅིག་གྱུར། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་པས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། རང་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཟ་མའི་ཀེག་རིགས་དང་། །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་ཕོ་ཡི་སྲི། །མོ་སྲི་ན་སྲི་དུར་སྲི་སྒོས་སྲི་དགྲ། །ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་རྒན་གཞོན་སྲི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཀྱི་སྲི་ངན་ཀུན། །སོ་སོའི་གཟུགས་དང་བྱད་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་པར་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བྱང་ལ། །ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ །རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། །དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ། །ཕྱི་ནང་རྩིབས་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་བར། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབ། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག །ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུར་བརླག་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུཿ ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་ནོ་བི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་མང་ན་འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་སོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཀྱིཿ འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ ཀློགས་ཤིག༔ ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཉམ་ང་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཙ་ཀྲ༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཙ་ཀྲཿ ཧ་ན་ཧ་ན་ཙ་ཀྲ༔ བྷུ་རུ་བྷཱ་རུ་ཙཀྲ༔ བྷྲ་མ་ར་བྷྲ་མ་ར་ཙཀྲ༔ བྷེ་དུ་མ་ནི་ཙཀྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཙཀྲ༔ སམྦྷ་བེ་ག་ན་ནཱ་ཡ་སཱ་ར་ཙ་ཀྲ༔ སཱ་ལ་ཡ་སཱ་ལ་ཡ་ཙཀྲ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཙཀྲ༔ བཾ་བཾ་ཙ་ཀྲཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ས་མནྟ་གཱི་ར་ཙཀྲ༔ ཏཱི་བྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲི་ཅན་དྲག་པོ་མི་སྡང་ཞིང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་འདོན། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླས་རྗེས། རང་ཉིད་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས། །ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་བར་དུ་ཀེག་ངན་དང་། །སྲི་སོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་བདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཀག །ཟླ་ཀག །ཞག་ཀག །ཟ་མའི་ཀག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་དར་སྲི་དུར་སྲི་ནད་སྲི་གོད་སྲི་ཕུང་སྲི་རྒྱལ་སྲི་གདོན་སྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཐལ་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བརྡབ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་སྤྲོ་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཚེ་བ་ཡི། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་འཁོར་མཆོད་རྟེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་སྤྱིར་བཏང་དུ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། མཆོད་རྟེན་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། །སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་ལེགས་མཚན་པར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་གཏམས། །ཕྱི་རོལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་འབར། །གུར་ཁང་ནང་དུ་གསེར་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས། །རྩིབས་ལོགས་རྩ་རྩེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཟུག །དེ་ནང་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ། །གཡས་འཁོར་རྩིབས་ལ་སྔགས་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་བ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ལྡིར། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེ། །ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ནང་། །བསྲུང་བྱ་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཛིན་པར་མཛད། །སྐུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཀུན་གང་། །དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་མདུན་སྟེང་དུ། །ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་བཀའ་ཉན་ལས་ཀུན་བྱེད། །རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཉན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ་ཕྱག་མཆོད་ཙམ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པའམ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱེད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་སྤྱན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བསྡུ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས། བདག་མདུན་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་རན་པ་ན་བདུག་རྫས་སོགས་ཡོད་ན་ཕུས་གདབ་ཅིང་བསགས། སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་མདུན་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུར་གསལ་སོགས་ཐལ་རྡེར་བར་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། །འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་བཅས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་། གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་ལ་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས། དེའང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་མ་ཆགས་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་ཅུང་ཟད་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ། གཟུངས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་རྟེན་མཆོད་གྲལ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ། འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཡོད་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། སླར་ཡང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་བསྲུང་བྱ་ལ་གདགས་ཀྱང་ལེགས། བདུག་རྫས་ཀྱིས་བདུགས་པ་དང་། སྔགས་མར་བྱུགས་ཤིང་སྲིའུ་སོགས་ལ་ནུ་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་། སྲུང་སྐུད་མགུལ་ལམ་དཔུང་བར་གདགས། གནོད་འཚེ་སོགས་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་པ་རྣམས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྲི་ཀེག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞར་བྱུང་དམིགས་རིམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་ནས་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ཟླུམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་སྟེང་ནས་གུར་ཁང་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་དང་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། །རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་ཞལ་བའི་མིག་ཚགས་ལྟར་བཀག་པས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་ནས་རླུང་མི་ཐར་ཞིང་། ནང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འུར་འུར་འབར་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བའི་ལོ་མ་རྩིབས་ཀྱི་དཔལ་ཁ་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁོང་སེང་ཅན་ཕྱོགས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་ནང་དུ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུག་མ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནང་དུ་སློག་པ་ལྟར་དཔལ་རྩེ་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་། རང་རང་གི་སྦུབས་ཕྱི་ལ་ཧུ་རེ་མངོན་པ་ཆུ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བའི་སྦུབས་ཀྱི་ཡས་མས་ཀྱི་དབུས་ནས་མདུང་སོ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སེང་ཅན་གྱི་རྩིབས་རྩེ་གཉིས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་མ་ཎིའི་འཁོར་ལོའི་རྟིང་ལྕགས་ལྟར་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་སྤུ་གྲི་མཚོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་ལྡིར་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན། དེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་བཙོ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའང་གཏེར་གཞུང་ལས་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་སྐབས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་མོད། འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་སོར་བཞག་པ་ཡིན། དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གསེར་མདོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་དང་བཅས་ཏེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྐྱབས་གསོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དུད་ཀ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བཀོལ་བ། འཁོར་རིག་འཛིན། བྱང་སེམས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བསྐོར་བ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས། འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གི་རྩིབས་བར་དུ་སྲི་རྐང་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དགུག་གཞུག་འཆིང་མྱོས་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རྩིབས་གཡོན་དང་། ནང་རྩིབས་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སོ་འཐབ་བར་དུ་སྤུ་གྲིས་ཤ་བཙགས་པ་ལྟར་ཐར་ཐར་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་རོ་མ་ཟང་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་བསྲེགས་པས་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་གཟུངས་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། མཐར་བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ཚོགས་འདོན་ལྟ་བུར་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པས་འཐུས། མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་མདུན་དུ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས་པས་ཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིག་འཛིན་ཡོལ་མོ་བའི་ཞལ་གདམས་སྐྱི་སྟོན་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ལྗགས་བསྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲགས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཏེར་གཞུང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་པད་ཕྲིན་གྱིས་རྩིབས་བཅུར་མཛད་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མོས་ན་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ཡིག་ཆ་ལེ་ཚན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྔགས་རིག་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་བཞིན། །གདམས་པ་འདི་བརྗོད་བསོད་ནམས་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ཕན་བདེའི་མཆོག་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་མང་པོར་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་ཉུང་ངུ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

phyir bzlog 'khor 'bar bcas bshams ngag 'don bklags chog grub pa'i ral gri/__ @#/_/phyir zlog 'khor lo 'bar ba'i bcas bsham dang ngag 'don bklag chog tu bkod pa grub pa'i ral gri zhes bya ba bzhugs so/__/oM swa sti/__gang zhabs dran pas bdud sde'i dpung /__/mthar mdzad shAkya'i gtso bo la/__/btud nas 'gal rkyen phyir zlog pa/__/grub pa'i ral gri 'di na gdengs/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi legs par gsungs pa'i bka'/__slob dpon chen po pad+ma saM b+ha bas zab mo'i gter du sbas pa/__phyis sprul sku bzang po grags pas spyan drangs shing grub mtha' thams cad la khyab brdal du rlung ltar grags pa'i phyir zlog 'khor lo 'bar ba'i mchod rten sgrub pa dang 'brel ba'i bcas bsham ngag 'don bklag chog tu bkod pa la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__spyir dbang bskur ba ci rigs pa thob cing dam tshig dang sdom par ldan pa/__khyad par 'di'i man ngag thob pa'i sgrub pa pos ras gzhi'am/__rgya shog gtsang ma la mtshal lam snag tshas 'khor lo rtsibs bcu gsum pa lte ba mu khyud dang bcas pa'i dbus su hU~M/__de mthar bsrung bya ming 'di zhes bya ba la gnod par byed pa'i sogs nas/__gdon sri sogs zhes pa'i bar 'og gi ngag 'don dmod mo'i skabs ltar la mthar rak+Sha rak+Sha/__zhes pa lta bus mtshon te spel tshig rgyas bsdus gang rigs sbyar/__de rgyab rtsibs bcu gsum la mdun nas brtsams te g.yas bskor du/__oM d+hu ru d+hu ru tsakra sogs sngags tshan bcu gsum/__de rgyab dbyangs gsal rten snying rdo rwa me ri rnams spyi ltar bri/__chos sman gyis byug__/'jim pa la rin po che bsres la rgyu byin gyis brlab pa'am/__lha shing las byang chub mchod rten nam bdud 'dul mchod rten du grags pa khru gang phyag tshad dang ldan par bzhengs/__kha dog dkar po bya/__srog shing dang ring bsrel rnam bzhi'i gzungs gzhug sogs spyi ltar la/__spro na bum pa'i nang du thub pa'i dbang po'i sku gsungs gzhug dang bcas pa mngon rtogs dang mthun par bzhengs pa'i phyag g.yon lhung bzed kyi nang khams la rin po che brdar bas bsgrub bya skye mched dod par bzos pa'i snying gar ming rus gzhug cing thub pa'i dbang por thal mo sbyar te gus pa'i tshul gyis gdong phyogs pa'i rnam par bya/__ma grub na bsgrub bya rkyang pa mi gzugs kyi snying gar ming rus bkod pas kyang 'thus/__/de lta bu'i 'khor lo dang mchod rten la rab gnas legs par bya/__gnas khang phyags dar gyis gtsang bar byas pa'i gung du sku gsung thugs kyi rten ji ltar rigs pa bkram pa'i spyan sngar stegs bu khebs ldan 'bru dkar gyis sil mar gtor pa'i dbus su mchod rten bzhugs su gsol/__de'i steng du thog khar srung 'khor bla bre ltar dbub/__mchod rten gyi mdun du me tog la sogs pa'i mchod pa'ang ji ltar 'byor pa gtsang zhing bkod mdzes su bsham/__bdug rdzas mtshal dkar dang spos dkar shug phye gtsang ma la bsres pa/__thun rdzas yungs kar/__srung rdzas skud pa sna lnga sum sgril du byas shing rdo rje'i mdud pa gsum gyis btab pa/__byug rdzas ba dmar ser gyi mar sogs yod na rang gi nye logs gang bder bzhag__/mdun du rdo rje/__dril bu/__'thor nas sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du byas la mtshams dam du bcad par bya'o/__/gnyis pa ni/__gter gzhung du bdag bskyed kyi kha gsal med kyang las dang po la bdag mdun so sor bsgom na dmigs pa 'char bde zhing 'gal ba med pas/__thog mar bdag bskyed ni/__gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M hrIH__srid gsum 'gro ba'i 'dren mchog shAkya'i tog__/'dus ba'i 'khor tshogs rig 'dzin byang chub sems/__/rdo rje'i sku brnyes pad+mA ka ra la/__/gsol ba 'debs so 'gal rkyen bar chad zlog__/chos kyi rgyal po lha sras mu khri btsan/__/zab gter mnga' brnyes bzang po grags pa dang /__/mgon des rjes bzung dngos grub rgyal mtshan la/__/gsol ba=__kun spangs chen po ri pa sangs rgyas dang /__/'dul ba 'dzin pa nam mkha' mchog bzang po/__/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la/__/gsol ba 'debs so=__sngags 'chang chen po 'jam dbyangs rgyal mtshan dang /__/mthu stobs mnga' bdag rigs 'dzin bdud 'joms rje/__/thugs sras sngags 'chang dbang po'i sde nyid la/__/gsol ba=__'di nas sh+lo ka gsum lnga pa rin po ches mdzad/__ma lus rgyal ba'i spyi gzugs 'khor lo'i mgon/__/gang 'dul sprul pa'i rol par yongs shar ba/__/rig 'dzin chen po ngag gi dbang po la/__/gsol ba 'debs so 'gal rkyen bar chad zlog__/rig 'dzin mchog des rjes bzung thugs kyi sras/__/zab chos gdams pa kun gyi mdzod 'dzin pa'i/__/mkhyen brtse nus ldan zur chen bla ma rje/__/gsol ba=__tshe rabs du mar pad+ma ka ra yis/__/rjes su bzung ba'i bzang po'i las 'phro can/__/gang shar rang sar grol ba'i rig 'dzin la/__/gsol ba 'debs so=__pad+ma phrin las gter 'di man gsar du zhal skong /__bdag gling pa sogs/__/bka' srol byin rlabs dngos brgyud bla ma dang /__/yi dam lha dang mkha' 'gro chos skyong la/__/gsol ba=__skye ba kun tu yang dag bla ma dang /__/'bral med chos kyi dpal la longs spyod de/__/sa dang lam gyi yon tan rab rdzogs shing /__/rdo rje 'chang gi go 'phang myur thob shog__/khyed rnams bstod cing gsol ba btab pa'i mthus/__/bdag sogs gang du gnas pa'i sa phyogs su/__/nad gdon dbul phongs 'thab rtsod zhi ba dang /__/chos dang bkra shis 'phel bar mdzad du gsol/___/zhes chos rgyal dbang po'i sdes mdzad pa'i brgyud 'debs zhal skong bcas sngon du 'gro bas/__/sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__zhes sogs skyabs sems ci nus dang /__/sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgoms pas bsod nams kyi tshogs dang /__oM swa b+hA ba shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho\u0f85 haM/__zhes brjod cing gdod ma'i stong chen gyi don dran pas ye shes kyi tshogs bsags te/__/tshogs gnyis kyi rang 'bras srung 'khor lha dang bcas pa gsal gdab pa ni/__chos kun ka dag spros dang bral ba'i ngang /__/hU~M las sna tshogs rdo rje'i sa gzhi dang /__/rdo rje'i ra ba drwa ba gur bla bre/__/rtse mo rdo rje'i tog gis legs mtshan par/__/phra rab rdul gyi rdo rjes yongs su gtams/__/phyi rol kha dog lnga ldan me phung 'bar/__/gur khang nang du gser 'khor bcu gsum rtsibs/__/rtsibs logs rtsa rtse rgya gram lte bar zug__/de nang bcu gsum rtsibs rtse phyir bstan pa/__/g.yas 'khor rtsibs la sngags rnams gyen 'greng ba/__/sngags kyi sgra rnams 'brug stong lta bur ldir/__/'od zer 'phro zhing lte bar b+h+rU~M yig las/__/gser sbyangs las grub byang chub mchod rten che/__/lte bar seng khri pad zla'i gdan steng du/__/hU~M las sprul sku shAkya seng ge'i sku/__/sa gnon mnyam gzhag bdud 'dul phyag rgya can/__/phyag g.yas 'di nas tshig rkang drug gter gzhung dang mthun par gsar du btsud pa'o/__/rdo rje g.yon pas lhung bzed nang /__/bsrung bya 'dud pa'i tshul can 'dzin par mdzad/__/sku yis tshangs pa'i 'jig rten khyon kun gang /__/de yi thugs nas hU~M 'phros mdun steng du/__/khro bo dud ka dbyug pa bsnams pa yis/__/bgegs rnams tshar gcod bka' nyan las kun byed/__/rig 'dzin byang sems nyan rang 'khor gyis bskor/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa yi/__/hU~M las 'od 'phros rten dang brten par bcas/__/thogs pa med par badz+ra sa mA dzaH__/dzaHhU~M ba~M hoHsa dam ye dbyer med par/__/rig pa'i rang rtsal ngang du rol cig gyur/__/me tog dam pa phreng ba dam pa dang /__/sil snyan rnams dang byug pa gdugs mchog dang /__/mar me mchog dang bdug spos dam pa yis/__/rgyal ba de dag la ni mchod par bgyi/__/na bza' dam pa rnams dang dri mchog dang /__/phye ma phur ma ri rab mnyam pa dang /__/bkod pa khyad par 'phags pa'i mchog kun gyis/__/rgyal ba de dag la ni mchod par bgyi/__zhes pas mchod/__mtshan mchog ldan pa dri med zla 'dra'i zhal/_/gser mdog 'dra ba khyod la phyag 'tshal lo/__/rdul bral khyod 'dra srid pa gsum ma mchis/__/mnyam med mkhyen spyan khyed la phyag 'tshal lo/__/zhes pas bstod/__rang nyid thub par gsal ba'i thugs ka nas/__/lag na rdo rje stobs po che la sogs/__/pho nya lcags kyu zhags pa lcags sgrog dang /__/dril bu thogs pa stong gsum khyab spros pas/__/lo zla zhag dus za ma'i keg rigs dang /__/che sri chung sri dar sri pho yi sri/__/mo sri na sri dur sri sgos sri dgra/__/phung sri rgyal sri gdon sri rgan gzhon sri/__/lo zla zhag dang dus kyi sri ngan kun/__/so so'i gzugs dang byad dbyibs ji bzhin pa/__/phyi nang rtsibs par bsgoms pa'i gzugs byang la/__/khug cig badz+ra aM ku sha ya dzaH__/rke nas chings shig badz+ra pA sha hU~M/___/yan lag sdoms shig badz+ra s+pho Ta baM/__/myos par gyis shig badz+ra gaN+De hoH__phyes shig badz+ra pra be sha ya phaT/__/dbyer med stims shig A be sha ya A/__/phyi nang rtsibs gnyis drag tu 'khor ba'i bar/__/gnod byed gdon bgegs phye ma dum bur gtub/___/sngags phreng las 'phros me yis gzhob thul bsreg__/thal ba rdul phran lta bur brlag par gyur/__/ces dmigs pa'i gsal snang brtan po rtse gcig tu bskyed la gzungs bzla ba ni/__rgya gar skad duH__tsakra dz+wa la no bi ka nA ma:__bod skad du:__'khor lo 'bar ba zhes bya ba'i sgrub thabs:__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag 'tshal lo:__'di skad bdag gis thos pa'i dus gcig na:__bcom ldan 'das rdo rje'i gdan la bzhugs te bdud btul ba'i tshe:__rig 'dzin dang byang chub sems dpa' rnams kyis 'di skad ces zhus so:__bcom ldan 'das bdag cag rig 'dzin sgrub par byed pa la bar du gcod pa'i dgra bgegs mang na 'di la thabs ji ltar bgyi zhes zhus soH__bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa:__'khor lo 'bar ba zhes bya ba'i sngags dang sgrub thabs yod kyiH__'di longs shig:__chongs shig:__klogs shig:__yid la gyis shig:__sngags 'di bzlas pa tsam gyis bgegs thams cad las rgyal bar 'gyur ro:__bgegs thams cad las rgyal zhing nyam nga med par 'gyur ro:__sngags ni 'di'o:__oM d+hu ru d+hu ru tsa kra:__dza ya dza ya tsa kraH__ha na ha na tsa kra:__b+hu ru b+hA ru tsakra:__b+h+ra ma ra b+h+ra ma ra tsakra:__b+he du ma ni tsakra:__dz+wa la dz+wa la tsakra:__sam+b+ha be ga na nA ya sA ra tsa kra:__sA la ya sA la ya tsakra:__nA sha ya nA sha ya tsakra:__baM baM tsa kraH__hU~M hU~M phaT phaT sa man+ta gI ra tsakra:__tI b+ta tsakra hU~M phaTa?:__ces pa'i sngags 'di brgya stong sogs gang 'os bzlas pa'i mthar/_sngags 'di bzlas pa tsam gyis sri can drag po mi sdang zhing shi kha bye ba thams cad kyi sri las thar bar 'gyur ro/__/'di skad ces bka' stsal pa dang /__rig 'dzin dang byang chub sems dpa'i tshogs thams cad yi rangs te bcom ldan 'das kyis gsungs pa la mngon par bstod do/__/zhes phan yon kyang don yid la dran bzhin pas 'don/__slar yang cung zad bzlas rjes/__rang nyid shAka thub skur gsal phyag mthil gnyis/__/nyi zla gsal ba'i bar du keg ngan dang /__/sri sogs gnod byed gdon bgegs ma lus pa/__/phye mar btags nas rjes shul med par gyur/__/ces brjod cing bsams la thal mo mnyam par sbyar te/__na mo/__/rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang /__chos kyi bka' bden pa dang /__dge bdun gyi bka' bden pa dang /__bla ma rdo rje 'dzin pa'i bka' bden pa dang /__mnyam med shAkya'i rgyal po'i lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang /__gsang sngags dang /__rig sngags dang /__gzungs sngags rnam par dag pa'i bka' bden pa dang /__rig 'dzin sngags 'chang bdag gi bka' bden pa dang /__chos nyid ngo bo ka nas dag cing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__bden pa chen po'i mthu dang nus pa la brten nas bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la gnod par byed pa'i nad gdon bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad dang /__khyad par du lo kag__/zla kag__/zhag kag__/za ma'i kag__/che sri chung sri dar sri dur sri nad sri god sri phung sri rgyal sri gdon sri sogs thams cad dgra dang bgegs kyi steng du mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog__/ces brjod pa dang thal mo bsgyur zhing brdab pa lan gsum gyi mthar spro na/__rdzogs pa'i byang chub bsgrub pa la/__/phyi dang nang gi 'tshe ba yi/__bar du gcod pa thams cad kun/__/nye bar zhi bar mdzad du gsol/__/gzhan yang skye ba 'di nyid du/__/mi mthun phyogs kun zhi ba dang /__/tshe ring nad med phun sum tshogs/__/rtag tu bde dang ldan gyur cig__/ces 'dod gsol smon lam dang /__bgegs rigs stong phrag brgyad cu zhi ba sogs bkra shis kyang brjod/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas srung 'khor mchod rten 'khor dang bcas pa 'od du zhu nas rang la thim par bsam/__rang thub pa chen po'i nga rgyal brtan po'i ngang /__mdun bskyed kyi mchod pa byin rlabs rang rang gi lugs kyi rgyas bsdus gang rung kyang rung mod/__'dir spyir btang du/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__rnam dag chos dbyings ngang nyid las/__/rang byung mchod pa'i phung po ni/__/kun bzang mchod pa'i sprin lta bu/__/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/__oM badz+ra puSh+pe nas/__shab+da AHhU~M gi bar gyis brlab/__mchod rten 'khor lo dang bcas pa a mr-i tas bsang /__/swa b+hA bas sbyang /__mdun rten mi dmigs stong pa nyid kyi ngang /__/hU~M las sna tshogs rdo rje'i sa gzhi dang /__/rdo rje'i rwa ba drwa ba gur bla bre/__/rtse mo rdo rje'i tog gis legs mtshan par/__/phra rab rdul gyi rdo rjes yongs su gtams/__/phyi rol kha dog lnga ldan me phung 'bar/__/gur khang nang du gser 'khor bcu gsum rtsibs/__/rtsibs logs rtsa rtse rgya gram lte bar zug__/de nang bcu gsum rtsibs rtse phyir bstan pa/__/g.yas 'khor rtsibs la sngags rnams gyen 'greng ba/__/sngags kyi sgra rnams 'brug stong lta bur ldir/__/'od zer 'phro zhing lte bar b+h+rU~M yig las/__/gser sbyangs las grub byang chub mchod rten che/__/lte bar seng khri pad zla'i gdan steng du/__/hU~M las sprul sku shAkya seng ge'i sku/__/sa gnon mnyam bzhag bdud 'dul phyag rgya can/__/phyag g.yas rdo rje g.yon pas lhung bzed nang /__/bsrung bya 'dud pa'i tshul can 'dzin par mdzad/__/sku yis tshangs pa'i 'jig rten khyon kun gang /__/de yi thugs nas hU~M 'phros mdun steng du/__/khro bo dud ka dbyug pa bsnams pa yis/__/bgegs rnams tshar gcod bka' nyan las kun byed/__/rig 'dzin byang sems nyan pa'i 'khor gyis bskor/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa yi/__/hU~M las 'od 'phros rten dang brten par bcas/__/thogs pa med par badz+ra sa mA dzaH__zhes dang spro na/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cig__/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/__/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/bcom ldan bskal pa grangs med du ma ru/__/'gro la brtse phyir thugs rjes rnam sbyangs shing /__/smon lam rgya chen dgongs pa yongs rdzogs pa'i/__/khyed bzhed 'gro don mdzad dus 'di lags na/__/de phyir chos dbyings pho brang lhun grub nas/__/rdzu 'phrul byin rlabs sna tshogs ston mdzad cing /__/mtha' yas sems can tshogs rnams bsgral ba'i phyir/__/yongs dag 'khor dang bcas rnams gshegs su gsol/_/zhes sogs tshigs bcad rgyas bsdus ji ltar rigs pas spyan drangs te mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__'di ni khrus mchog dpal dang ldan/__/thugs rje'i chu ni bla na med/__/byin rlabs ye shes chu yis ni/__/ci 'dod dngos grub stsol bar mdzod/__oM sarba ta thA ga ta sogs/__de bzhin gshegs pa rnams dang de sras la/__/rin chen bum pa mang po spos kyi chus/__/yid 'ong legs par bkang ba glu dang ni/__/rol mor bcas pa du mas sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta sogs sngags dang bcas pas sku khrus gsol/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAH__kA ya bi shod+ha ne swA hA/__zhes sku phyi/__srab 'jam yang ba lha yi gos/__/mi phyed rdo rje'i sku la gsol/__/mi phyed dad pas bdag 'bul na/__/bdag kyang rdo rje'i sku thob shog__/oM badz+ra was+t+rA ya swA hA/__zhes pas gos zung dbul/__bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/__/nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni/__/ji srid mchod pa bdag 'bul na/__/de srid bcom ldan bzhugs su gsol/__/pad+ma ka ma lA ya s+t+waM gyis gdan phul ba la/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dam ye dbyer med par/__/mdun bskyed lha tshogs rnams dang ro gcig gyur/__/ces brjod pas mdun bskyed dang dbyer med du bzhugs par bsam/__ji snyed su dag sogs yan lag bdun pa tshang ba'am phyag mchod tsam dang /__maN+Dal rgyas pa'am/__sa gzhi spos chus byugs shing sogs tshar grangs ji ltar rigs pas dbul/__mtshan mchog ldan pa dri med zla 'dra'i zhal/__/gser mdog 'dra ba khyed la phyag 'tshal lo/__/rdul bral khyed 'dra srid pa gsum ma mchis/__/mnyam med mkhyen spyan khyod la phyag 'tshal lo/__/zhes pas bstod/__bsdu na spyan 'dren sogs ma byas kyang chad pa'i skyon med pas bdag bskyed skabs ltar byas kyang rung /__de nas/__bdag mdun thub par gsal ba'i thugs ka nas/__lag na rdo rje sogs nas gzungs bzlas pa'i bar gong ltar la thun gyi dngos gzhir bzlas pa gang 'grub bya/__thun bsdu ran pa na bdug rdzas sogs yod na phus gdab cing bsags/__sngags 'di bzlas pa tsam gyis sogs phan yon dang /__bdag mdun shAka thub skur gsal sogs thal rder bar gong ltar bya/__de nas mdun bskyed la gtang rag gi tshul du/__me tog dam pa sogs kyis mchod/__mtshan mchog ldan pa sogs kyis bstod/__ma 'byor pa dang nyams pa dang /__/gang yang bdag rmongs blo yis ni/__/bgyis pa dang ni bgyid stsal ba/__/de kun mgon pos bzod par mdzod/__/ces dang yi ge brgya pas nongs pa bshags/__/'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/___/oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes brjod cing me tog 'thor ba dang bcas brtan bzhugs bya/__rang gi dpral bar oM dkar po/__/mgrin par AHdmar po/__/thugs kar hU~M sngon po zhes gnas gsum bsrung /__dge ba 'di yis myur du bdag__/thub pa'i dbang po 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces bsngo smon dang /__che ba'i che mchog lta bu mdo rgyud las byung bas mtshon shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pas mtha' brgyan te spyod lam la 'jug__/thun mtshams rnams su/__ji snyed su dag sogs dang bcas mchod rten la phyag dang /__gzungs bzla bzhin du bskor ba nyer gcig sogs gang 'grub re bya/__de lta bu'i tshul gyis thun bzhi sogs su bcad la gzungs 'bum phrag gcig bzla bar gsungs/__de'ang zla ba gcig la mtshon na thog mar zhag gsum tsam du bdag bskyed gtso bor bton la mjug tu bdag bskyed ma chags tsam bya/__de nas dngos gzhi bdag bskyed sgom bzlas cung zad re sngon du 'gro bas mdun bskyed gtso bor bton la/__gzungs sngags 'bum phrag gcig kha skong dang bcas pa 'gro nges su bya'o/__/gsum pa ni/__sgrub pa grol nas 'khor lo dang mchod rten mchod gral lta bu'i gnas su bkur sti dang bcas te bzhugs su gsol zhing mchod pa bya/__'khor lo mang po yod na spyi bzhin du lte ba ma nyams par bltabs la tshon skud kyis bcing /__slar yang rab gnas mdor bsdus dang bcas bsrung bya la gdags kyang legs/__bdug rdzas kyis bdugs pa dang /__sngags mar byugs shing sri'u sogs la nu zho dang sbyar nas sbyin kyang rung /__srung skud mgul lam dpung bar gdags/__gnod 'tshe sogs byung ba'i skabs su gzungs sngags bzla bzhin yungs kar gyis brabs pa rnams lag tu blangs pas sri keg thams cad las thar bar 'gyur ba ni nges pa'o/__/zhar byung dmigs rim gyi gsal byed cung zad bshad na/__swa b+hA ba'i sngags brjod pa dang lhan cig__/gzung 'dzin ltar snang ba'i chos thams cad gdod ma'i stong chen ka dag gi dbyings su thim pa'i rang rtsal hU~M gser gyi mdog can yongs su gyur pa la/__'og gzhi sna tshogs rdo rje dbang chen gser gyi sa gzhi dang mnyam pa'i bar mtshams thams cad sna tshogs rdo rje'i rdul phra rab kyis gtams pa/__de'i mtha' bskor nas gyen du rim par zlum pa'i rdo rje'i rwa ba steng nas gur khang lcags rmog kha sbubs pa lta bu dang dum bu gcig tu gyur pa'i phyi rol rdo rje'i drwa ba dang drwa phyed nang gi bar snang du rdo rje'i bla bre/__/rtser rdo rje rgya gram gyi lte ba yod pa'i steng du rdo rje rwa gdengs pa phyed pa'i tog gis mtshan pa/__de dag thams cad kyi bar mtshams kun tu rdo rje chung ngus zhal ba'i mig tshags ltar bkag pas shin tu 'thas par gyur pas phyi nas rlung mi thar zhing /__nang nas chu mi 'dzag pa lta bu'i sra zhing mkhregs pa/__phyi rol tu me phung kha dog lnga ldan du 'ur 'ur 'bar ba'i sgra dang bcas pa/__de lta bu'i srung 'khor gyi nang du gser las grub pa'i sil snyan kha sbyar ba'i lo ma rtsibs kyi dpal kha gtod pa lta bu'i nang khong seng can phyogs 'khor bcu gsum rtsibs nang du log pa'i rnam pa ste/__dper na khug ma gru bzhi'i zur nang du slog pa ltar dpal rtse nang du log cing /__rang rang gi sbubs phyi la hu re mngon pa chu 'khor lta bu'i 'khrul dang ldan pa/__lte ba'i sbubs kyi yas mas kyi dbus nas mdung so lta bu'i khong seng can gyi rtsibs rtse gnyis srung 'khor gyi steng 'og gi sna tshogs rdo rje'i lte ba la ma Ni'i 'khor lo'i rting lcags ltar zug pa/__de'i nang du spu gri mtshon 'khor gyi rnam pa can gyi 'khor lo rtsibs bcu gsum pa'i rtse mo phyir bstan pa g.yas su 'khor ba'i steng du/__oM d+hu ru d+hu ru sogs sngags tshan bcu gsum gyen du 'greng zhing sngags 'bru rang rang gi sgra 'brug stong ltar ldir ba nyi ma bye ba'i gzi 'od can/__de'i lte bar b+h+rU~M yig yongs su gyur pa las gser btso ma las grub pa'i byang chub mchod rten mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa yangs shing rgya che ba/__de'ang gter gzhung las mchod rten kha dog dkar por bya bar gsungs pa tsam las bsgom don skabs kyi kha dog mi gsal zhing rig 'dzin pad phrin sogs kyis kyang dmigs bsal ma gsungs mod/__'dir kun mkhyen lnga pa'i gsung sor bzhag pa yin/__de'i bum pa'i nang du hU~M gser mdog yongs su gyur pa las bdud bzhis btegs pa'i rin chen seng khri pad zla'i gdan gyi steng du thub pa'i dbang po sku shin tu che ba tshangs pa'i 'jig rten khyon gang ba sku mdog ser po/__g.yas rdo rje dang bcas sa gnon dang /__g.yon mnyam bzhag gi steng du lhung bzed bsnams pa/__na bza' chos gos rnam gsum ngur smrig gi mdog can gsol zhing mtshan dpe'i gzi byin 'bar ba/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__lhung bzed kyi nang du bsrung bya mngon sum lta bu gos rgyan gzab 'phyor dang bcas te thub pa'i dbang po'i zhal la blta zhing skyabs gsol ba'i tshul gyis thal mo sbyar te 'khod pa/__thub pa'i thugs nas hU~M 'phros pas mdun du las byed kyi khro bo dud ka g.yas rdo rje'i dbyug pa phyar bas bgegs rnams tshar gcod cing /__g.yon sdigs mdzub thugs kar bsgreng bas thams cad las la bkol ba/__'khor rig 'dzin/__byang sems/__nyan thos/__rang rgyal te theg pa yongs rdzogs kyi dge 'dun dkon mchog nyi zer gyi rdul ltar 'khrigs pas bskor ba gsal gdab/__gnas gsum byin rlabs/__ye shes pa bstim pa/__mchod bstod sogs gzhung gsal ltar dang /__rang dang mdun bskyed kyi gtso bo'i thugs ka nas lag na rdo rje dang /__khro bo stobs po che la sogs phyag rgya bzhi ldan gyi pho nya nam mkha' gang bar spros pas/__'khor lo phyi nang gi rtsibs bar du sri rkang bcu gsum gtso bor gyur pa'i gnod byed 'byung po'i gzugs brnyan mngon sum lta bur gsal ba la de rnams kyi rnam shes dgug gzhug 'ching myos dbye zhing dbab pas dbyer med du gyur/__sngags bzlas pa'i rkyen gyis phyi rtsibs g.yon dang /__nang rtsibs g.yas su 'khor ba'i so 'thab bar du spu gris sha btsags pa ltar thar thar du rdul du brlag__/sngags phreng las byung ba'i me lces ro ma zang thal ba bun bun du bsregs pas dmigs med ka dag gi dbyings su thim par bsams la gzungs sngags rtse gcig tu bzla/__mthar bden brjod thal rdeb sogs kyi dmigs pa ni go sla'o/__/rgyun khyer dang tshogs 'don lta bur ni bdag bskyed rkyang pas 'thus/__mchod rten sgrub pa'i mdun bskyed skabs/__bdag nyid mdun bskyed kyi thub pa'i mdun du zhal sprod kyis 'khod par mos pas chog__/de lta bu'i lag len dang dmigs rim ni gtso bor rig 'dzin yol mo ba'i zhal gdams skyi ston gu ru tshe brtan gyi gsung rgyun ltar kun mkhyen lnga pa rin po ches ljags bsgrigs su mdzad pa nyid deng sang grags che bas de ltar bkod pa yin la/__gter gzhung du 'khor lo rtsibs bzhi pa zhes dang /__rig 'dzin pad phrin gyis rtsibs bcur mdzad pa sogs 'dra min cung zad snang bas lugs de la mos na rig 'dzin mchog gi yig cha le tshan gyi dgongs don ltar nyams su blangs bas don grub pa nyid do/__/sngags rig grub pa'i ral gri bzhin/__/gdams pa 'di brjod bsod nams mthus/__/'gro kun bar chad bdud las rgyal/__/phan bde'i mchog la reg gyur cig__/ces pa'ang rang gzhan mang por nye bar mkho bas mtshams sbyar te phan pa'i bsam pas kun nas bslangs pa'i yid kyis zin thun nyung ngu 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig/___//__!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-13-PA-023-023&oldid=17671"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.