JKW-KABUM-07-JA-007: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: | |fulltitletib=བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། | ||
|fulltitle=bde mchog snyan brgyud kyi yum bka' lhan cig skyes ma'i nyams len shin tu bsdus pa bdud rtsi'i snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde mchog snyan brgyud kyi yum bka' lhan cig skyes ma'i nyams len shin tu bsdus pa bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 111-129. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=' | |deity=rdo rje rnal 'byor ma | ||
|cycle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud | |cycle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud | ||
|cycletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ | |cycletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ | ||
Line 20: | Line 23: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|pagenumbers=111-129 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10a3 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=* '''Author colophon page 127:''' །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon page 127:''' zhes pa'ang bya bral ba many+dzu g+ho Shas lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i dam pa snga ma rnams kyi gsung gi rjes su 'brangs te mdor bsdus snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba'i dge bas 'gro kun mkha' spyod rdo rje btsun mos mngon sum du rjes su bzung ba'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམ་མ་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྦྱོར་མཚམས་དང་། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་གྱུར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་དང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་གསལ་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན། །ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་མཆོད་འོས་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས། །བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་དང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ༴ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །བྷ་ག་ནུ་རྒྱས་སྐེད་པ་ཕྲ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་བསྡིག །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཏོད་འཛིན་པའི། །གྲུ་མོར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་བ་ལ། །མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཟུར་གྱིས་གཟིགས། །ཁྲོ་ལ་འཛུམ་སྒེག་ལྡན་པའི་ཞལ། །མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་རྣམས། །གྱེན་དུ་བརྗེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར། །འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཚན། །ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ་ཡིས། །སྐུ་སྐེད་ནོན་ཞིང་འཁྱིལ་པས་མཛེས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། །རོལ་སྟབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐུན་མོང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར། འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞྞཱ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་ཅི་ནུས་བཟླས། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་ཁྲི་བཟླའོ། །ཁྱད་པར་ཐུན་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་། ལུས་གནད་དང་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རང་ལུས་སྟོང་སོང་ངེ་སོང་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོར་ཉི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། འཇམ་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བས། སྐུ་ལས་འབར་བའི་མེས་རྩ་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟུང་། མཐར་སྣོད་བཅུད་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བརྐྱང་། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཱཾ། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ། སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྙིང་དབུས་བླ་མའི་སྐུ་གསལ་སྣང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་༣འཇུག །ཡང་ན་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཨྃ་ཡིག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་༤ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། འཕོ་བའི་རྣལ་༥འབྱོར་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟུག་ཅིང་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོས་བཀག་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་ཡིག་དམར་པོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་ཀྵ་ཡིག་བསལ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་ཧིཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཕུལ་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་རེག །ཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པས་མར་བབས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་ཀྵ་ཡིག་གིས་བཀག་པར་མོས་ཏེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། འཆི་བའི་ཚེ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པར་བྃ་ཡིག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་འཇོག །གལ་ཏེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབ་ན། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ད་ལྟར་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་ཆར་དྲན་པས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྤང་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཞར་བྱུང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་བདག་འཇུག་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤམས་ཤིང་། མ་འབྲེལ་ན་སྐུ་རྟེན་ནམ་མཉྫའི་ཁར་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་འདུ་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སུམ་བྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང་། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་ཁ་ཊྭཱྃ་བཅས། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན། །འོག་མའི་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དེ་དབུས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པུཥྤེ། ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་བྱིན་བརླབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་རྗེས། བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་བུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ལས་བུམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟུང་། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །ལས་བུམ་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཁཎྜ་རོ་ཧི་སྐུ་མདོག་དམར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གར་སྟབས་ཀྱིས། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས། །བུམ་ལྷ་ཟུང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ཕག་མོ་དམར། །སོགས་ནས། ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན། བར་དང་། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སོགས་ནས་སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག །ཞེས་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། །རྣམ་སྣང་རིན་ལས་བུམ་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབྱུང་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །གཟུང་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ནང་སོང་། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་། །ལས་བུམ་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བུམ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ཕག་མོ་དམར། །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་གཤིན་རྗེ་མ། །སྔོན་མོ་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མཾ་ལས། །རྨོངས་བྱེད་དཀར་མོ་དཔྲལ་བ་རུ། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བསྐྱེད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་ལྗང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ལས། །དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ཙཎྜིཀ །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གར་སྟབས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །པད་ཉི་བྃ་རོའི་གདན་ལ་རོལ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྃ། །མཐར་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །བཟླས་པ་ཅི་ནུས་རྗེས་སུ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ། སོགས་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ནས། སྤཪྴེའི་བར་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བདག་འཇུག་སོགས་བླངས་ན་འདིར་བྱ། །རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བརླབས་ལ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་འབུལ། སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གོང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། སྨན་ཕུད་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བ་མཆོད་པའི་མོས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར་ཕུད་ཆ་གཉིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས། ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིངྟ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་བསྔོས། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས། སོགས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་ལོ་ཙྭ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་བསྐྱང་བ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམ་མ་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྦྱོར་མཚམས་དང་། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་གྱུར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་དང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་གསལ་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན། །ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་མཚན་དཔེས་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་མཆོད་འོས་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས། །བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་དང་། །འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ༴ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །བྷ་ག་ནུ་རྒྱས་སྐེད་པ་ཕྲ། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་བསྡིག །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཏོད་འཛིན་པའི། །གྲུ་མོར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་བ་ལ། །མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཟུར་གྱིས་གཟིགས། །ཁྲོ་ལ་འཛུམ་སྒེག་ལྡན་པའི་ཞལ། །མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་རྣམས། །གྱེན་དུ་བརྗེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེར། །འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཚན། །ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ་ཡིས། །སྐུ་སྐེད་ནོན་ཞིང་འཁྱིལ་པས་མཛེས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི། །རོལ་སྟབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། ཞེས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐུན་མོང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར། འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞྞཱ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་ཅི་ནུས་བཟླས། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་ཁྲི་བཟླའོ། །ཁྱད་པར་ཐུན་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་། ལུས་གནད་དང་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རང་ལུས་སྟོང་སོང་ངེ་སོང་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོར་ཉི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། འཇམ་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བས། སྐུ་ལས་འབར་བའི་མེས་རྩ་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟུང་། མཐར་སྣོད་བཅུད་མེར་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བརྐྱང་། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་བས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལ་ལྷས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། གཏོར་མ་འབུལ་ན། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཱཾ། ཉེ་སྙིང་གི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ། སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། སྙིང་དབུས་བླ་མའི་སྐུ་གསལ་སྣང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་༣འཇུག །ཡང་ན་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཨྃ་ཡིག་དམར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་༤ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། འཕོ་བའི་རྣལ་༥འབྱོར་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟུག་ཅིང་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོས་བཀག་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་ཡིག་དམར་པོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་ཀྵ་ཡིག་བསལ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་ཧིཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཕུལ་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་རེག །ཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པས་མར་བབས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་ཀྵ་ཡིག་གིས་བཀག་པར་མོས་ཏེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། འཆི་བའི་ཚེ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པར་བྃ་ཡིག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་འཇོག །གལ་ཏེ་འཕོ་བ་མ་ཐེབ་ན། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ད་ལྟར་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་ཆར་དྲན་པས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྤང་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཞར་བྱུང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོར་བ་བདག་འཇུག་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤམས་ཤིང་། མ་འབྲེལ་ན་སྐུ་རྟེན་ནམ་མཉྫའི་ཁར་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་འདུ་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སུམ་བྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་དང་། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར། །ནང་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་ཁ་ཊྭཱྃ་བཅས། །བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་ཀུན། །འོག་མའི་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །དེ་དབུས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པུཥྤེ། ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་བྱིན་བརླབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། བདག་བསྐྱེད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་རྗེས། བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་བུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ལས་བུམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟུང་། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །ལས་བུམ་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཁཎྜ་རོ་ཧི་སྐུ་མདོག་དམར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གར་སྟབས་ཀྱིས། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས། །བུམ་ལྷ་ཟུང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ཕག་མོ་དམར། །སོགས་ནས། ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན། བར་དང་། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སོགས་ནས་སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག །ཞེས་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། །རྣམ་སྣང་རིན་ལས་བུམ་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབྱུང་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་། །གཟུང་ཐག་ལ་བརྟེན་བུམ་ནང་སོང་། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་། །ལས་བུམ་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བུམ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་གྱི་སྟེང་། །བྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ཕག་མོ་དམར། །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་གཤིན་རྗེ་མ། །སྔོན་མོ་མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མཾ་ལས། །རྨོངས་བྱེད་དཀར་མོ་དཔྲལ་བ་རུ། །ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བསྐྱེད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་ལྗང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ལས། །དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ཙཎྜིཀ །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གར་སྟབས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །པད་ཉི་བྃ་རོའི་གདན་ལ་རོལ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། །སླར་ཡང་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྃ། །མཐར་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུལ་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །བཟླས་པ་ཅི་ནུས་རྗེས་སུ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ། སོགས་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ནས། སྤཪྴེའི་བར་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བདག་འཇུག་སོགས་བླངས་ན་འདིར་བྱ། །རྗེས་སུ་གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བརླབས་ལ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། གྱིས་གདན་འབུལ། སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གོང་ལྟར་ཡང་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ཕུད་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ་གཏོར་མ་ལ་བྲན། སྨན་ཕུད་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བ་མཆོད་པའི་མོས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར་ཕུད་ཆ་གཉིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་མ་དཱ་ནས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས། ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིངྟ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་བསྔོས། ལྷག་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས། སོགས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་ལོ་ཙྭ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ན་ལེགས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་བསྐྱང་བ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈ | ||
འདིའི་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤམས་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གིས་སྐུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དམར་པོའམ། བྃ་ཡིག་དམར་པོ་འགོད། དེའི་དབུས་སུ་བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བ་བླུགས། དེའི་ཁང་སྟེང་སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜ་ལར་བདུད་རྩིས་ཅུང་ཟད་བརླན་པས་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམ་པོར་དགྲམ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། ཐོག་མར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་འོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྐུ་མཚོན་པའི་དོན་དྲན་པས། སྟེང་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་ སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་མ་ནུས་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཀོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལེན་པའང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། རྗེས་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་ཚེ། འོག་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བར་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དབུས་ཀྱི་བྃ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། | འདིའི་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤམས་ཚུལ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གིས་སྐུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་མཐའ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་དམར་པོའམ། བྃ་ཡིག་དམར་པོ་འགོད། དེའི་དབུས་སུ་བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བ་བླུགས། དེའི་ཁང་སྟེང་སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜ་ལར་བདུད་རྩིས་ཅུང་ཟད་བརླན་པས་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམ་པོར་དགྲམ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། ཐོག་མར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་འོག་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བར་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལོངས་སྐུ་མཚོན་པའི་དོན་དྲན་པས། སྟེང་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་ སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་མ་ནུས་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཀོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་ལེན་པའང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། རྗེས་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རིམ་ཚེ། འོག་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བར་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དབུས་ཀྱི་བྃ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། |
Revision as of 13:41, 19 May 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
Wylie title | bde mchog snyan brgyud kyi yum bka' lhan cig skyes ma'i nyams len shin tu bsdus pa bdud rtsi'i snying po | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 7, Pages 111-129 (Folios 1a to 10a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde mchog snyan brgyud kyi yum bka' lhan cig skyes ma'i nyams len shin tu bsdus pa bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 111-129. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Cycle | བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ (bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-07-JA-007
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud
- rdo rje rnal 'byor ma
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-07-JA
- Khyentse Lineage Project