DKR-KABUM-07-JA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-016
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཟེར།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i sgrub thabs kun phan bdud rtsi'i 'ja' zer
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i sgrub thabs kun phan bdud rtsi'i 'ja' zer''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 134-147. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=spyan ras gzigs
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=134-147
|totalpages=28
|beginfolioline=1a
|endfolioline=14b6
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|rectonotes=yi dam zhi ba
|versonotes=grub thob thugs tig
|colophontib=།ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བས་བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འཁོས་མེད་མ་ཎི་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་མ་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བྲིས་པས་འབྲེལ་ཚད་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།།
|colophonwylie=/ces grub chen lcags zam pa'i thugs tig sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi las byang bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje btsun thugs rje dang bka' drin mtshungs med 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i byin rlabs kyi rten dang bcas te ched du bka' bstsal bas bal yul gu ru'i lha khang du dus mchod la nyer mkho'i dbang gis 'khos med ma Ni ba 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling du bris pa'i yi ge'i mthun sbyor grub sras chos mdzad ma pad+ma chos skyid dbang mos bris pas 'brel tshad phyag na pad+mo'i rnam thar la spyod pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/_/mang+ga la~M//
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-016.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-016.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཟེར་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཟེར་བཞུགས།།<br><br>
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བྷྱཿ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ལ། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་དང༌། །འགྲོགས་པའི་སྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་གངས་ཅན་མགོན་དེས་སྐྱོངས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས། །རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་རི་སུལ་དུ་གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་སྣང་དཔག་མེད་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པད་དཀར་འཆང༌། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང༌། །མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས། །ཀུན་འདུས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་ལ་དབང༌། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །རིགས་ལྔའི་འཕགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བཞི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་རང་སར་དག །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རིག་གདངས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལྔ་པ་བགེགས་ཚོགས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག  །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔  བདུན་པ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་གསོལ༔  དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཅུ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་བྱ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་འཕགས་པ་མཆོག༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལྷག་མ་བགྲང་ཕྲེང་པདྨ་འཆང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཡུམ་ལྔས་འཁྲིལ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུས་མཚན་པ་བསྣམས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབང་ཤེས་ཡུལ་དུས་རྣམ་དག་པ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་པ༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་རྩ་དང༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཉོན་མོངས་དག་པ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ལུས་ཆོས་ལྟ་བ་བཞི༔ རྣམ་དག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏཱ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་མཆོད་པའི་དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅིར་ཡང་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱཿ  གཉིས་པ་ཞབས་བསིལ་ནི། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ  གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགྱེས་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾཿ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ སྣང་གསལ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་འཐོར་ཡབ་སྦྲེང༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ལྔ་པ་ཁྱད་པར་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང༌། །རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  དྲུག་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གང་འདུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱཿ ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕན་འདོགས་པའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྟོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན། རྩེ་གཅིག་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དག་པ་དྲན་པས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་པ་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དུབ་པའམ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་བདག་མདུན། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་པནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུངས།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་བསྐྱེད་པས༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་དྲུག་གི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱངས༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པྃ་ཀླེ་ཤ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲངས་ཁྲི་གཅིག་གསུངས། ཛཔ་ཁང་བསྡུ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་དག་བཤམས་ལ། བསང་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤགས་སྐོང་ཟུར་རྒྱན་ལྟར་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཕྲོས་པའི་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམས་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་བསྐང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ནང་བཅུད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༌། །བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་མཛེས། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་དྲུག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་མཛེས། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་མཆོག །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང༌། །ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཐབས་སྟོབས་རིན་ཆེན་རི་བོ་བྲག་གི་སྐྱིབས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་པདྨས་བརྒྱན། །གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རི་དྭགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྡོམ་བཞིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཚོགས་གཉིས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ལས་ཞི་བསིལ་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆར་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས། །སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་ཤར་བའི་སྨན་གྱི་ཕུད། །གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཤར་གཏོར་མའི་རི། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །དགོངས་ཀློང་མཁའ་ལ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླ་བརྗིད། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་གར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ས་ལམ་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདག །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་གཉེར་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དག་པའི་ཚུལ། །འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་འགྲོ་དྲུག་རྣམ་འདྲེན་མཛད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐར་སོན། །སྒོ་སྲུང་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་སྒྲོལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་མདུད་པས་བཅིང་པའི་མཐུས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་གཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༌། །རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དགྱེས་མཉམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འགྲོ་ཀུན་བུ་ལྟར་བརྩེ། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བློ་ངན་ཚར་གཅོད་ཤོག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌།  དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་སྤུངས། རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད།  བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱད་པ་གཏོར་སྐྱོང་ཆད་ཐོ་ནི། བཀའ་གཏེར་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགུ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  བཅུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  བཅུ་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་བཞི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔  བཅོ་ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བཅུ་དྲུག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བྱང་ཆེད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བས་བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འཁོས་མེད་མ་ཎི་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་མ་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བྲིས་པས་འབྲེལ་ཚད་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།།  །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བྷྱཿ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ལ། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་དང༌། །འགྲོགས་པའི་སྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་གངས་ཅན་མགོན་དེས་སྐྱོངས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས། །རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་རི་སུལ་དུ་གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་སྣང་དཔག་མེད་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པད་དཀར་འཆང༌། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང༌། །མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས། །ཀུན་འདུས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་ལ་དབང༌། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །རིགས་ལྔའི་འཕགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བཞི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་རང་སར་དག །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རིག་གདངས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལྔ་པ་བགེགས་ཚོགས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག  །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔  བདུན་པ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་གསོལ༔  དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཅུ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་བྱ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་འཕགས་པ་མཆོག༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལྷག་མ་བགྲང་ཕྲེང་པདྨ་འཆང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཡུམ་ལྔས་འཁྲིལ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུས་མཚན་པ་བསྣམས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབང་ཤེས་ཡུལ་དུས་རྣམ་དག་པ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་པ༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་རྩ་དང༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཉོན་མོངས་དག་པ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ལུས་ཆོས་ལྟ་བ་བཞི༔ རྣམ་དག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏཱ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ  གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་མཆོད་པའི་དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅིར་ཡང་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱཿ  གཉིས་པ་ཞབས་བསིལ་ནི། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ  གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགྱེས་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾཿ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ སྣང་གསལ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་འཐོར་ཡབ་སྦྲེང༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ལྔ་པ་ཁྱད་པར་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང༌། །རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  དྲུག་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གང་འདུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱཿ ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕན་འདོགས་པའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྟོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན། རྩེ་གཅིག་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དག་པ་དྲན་པས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་པ་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དུབ་པའམ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་བདག་མདུན། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་པནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུངས།  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་བསྐྱེད་པས༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་དྲུག་གི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱངས༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པྃ་ཀླེ་ཤ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲངས་ཁྲི་གཅིག་གསུངས། ཛཔ་ཁང་བསྡུ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་དག་བཤམས་ལ། བསང་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤགས་སྐོང་ཟུར་རྒྱན་ལྟར་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཕྲོས་པའི་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམས་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་བསྐང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ནང་བཅུད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༌། །བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་མཛེས། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་དྲུག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་མཛེས། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་མཆོག །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང༌། །ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཐབས་སྟོབས་རིན་ཆེན་རི་བོ་བྲག་གི་སྐྱིབས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་པདྨས་བརྒྱན། །གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རི་དྭགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྡོམ་བཞིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཚོགས་གཉིས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ལས་ཞི་བསིལ་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆར་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས། །སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་ཤར་བའི་སྨན་གྱི་ཕུད། །གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཤར་གཏོར་མའི་རི། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །དགོངས་ཀློང་མཁའ་ལ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླ་བརྗིད། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་གར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ས་ལམ་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདག །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་གཉེར་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དག་པའི་ཚུལ། །འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་འགྲོ་དྲུག་རྣམ་འདྲེན་མཛད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐར་སོན། །སྒོ་སྲུང་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་སྒྲོལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་མདུད་པས་བཅིང་པའི་མཐུས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་གཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༌། །རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དགྱེས་མཉམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འགྲོ་ཀུན་བུ་ལྟར་བརྩེ། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བློ་ངན་ཚར་གཅོད་ཤོག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌།  དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་སྤུངས། རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད།  བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱད་པ་གཏོར་སྐྱོང་ཆད་ཐོ་ནི། བཀའ་གཏེར་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགུ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  བཅུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  བཅུ་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་བཞི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔  བཅོ་ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བཅུ་དྲུག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བྱང་ཆེད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བས་བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འཁོས་མེད་མ་ཎི་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་མ་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བྲིས་པས་འབྲེལ་ཚད་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:25, 16 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཟེར།
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i sgrub thabs kun phan bdud rtsi'i 'ja' zer DKR-KABUM-07-JA-016.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 16, Pages 134-147 (Folios 1a to 14b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i sgrub thabs kun phan bdud rtsi'i 'ja' zer. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 134-147. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (sgrub thabs snying po skor lnga)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity spyan ras gzigs
Colophon

།ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བས་བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འཁོས་མེད་མ་ཎི་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་མ་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བྲིས་པས་འབྲེལ་ཚད་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།།

/ces grub chen lcags zam pa'i thugs tig sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi las byang bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje btsun thugs rje dang bka' drin mtshungs med 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i byin rlabs kyi rten dang bcas te ched du bka' bstsal bas bal yul gu ru'i lha khang du dus mchod la nyer mkho'i dbang gis 'khos med ma Ni ba 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling du bris pa'i yi ge'i mthun sbyor grub sras chos mdzad ma pad+ma chos skyid dbang mos bris pas 'brel tshad phyag na pad+mo'i rnam thar la spyod pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/_/mang+ga la~M//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་འཇའ་ཟེར་བཞུགས།།

ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བྷྱཿ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ལ། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་དང༌། །འགྲོགས་པའི་སྒྱུ་སྐར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་གངས་ཅན་མགོན་དེས་སྐྱོངས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས། །རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་རི་སུལ་དུ་གནས་ཁང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་སྣང་དཔག་མེད་རྒྱལ་ཀུན་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པད་དཀར་འཆང༌། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང༌། །མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས། །ཀུན་འདུས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་ཎའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་ལ་དབང༌། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །རིགས་ལྔའི་འཕགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བཞི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་གྱི་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་རང་སར་དག །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རིག་གདངས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་བགེགས་ཚོགས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་སྣོད་བཅུད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་འཕགས་པ་མཆོག༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ལྷག་མ་བགྲང་ཕྲེང་པདྨ་འཆང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རོལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དབྱིངས་རིག་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཡུམ་ལྔས་འཁྲིལ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རང་རྟགས་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུས་མཚན་པ་བསྣམས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབང་ཤེས་ཡུལ་དུས་རྣམ་དག་པ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ དེ་ཕྱིར་པད་འདབ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ དུས་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་དག་པ༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་རྩ་དང༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཉོན་མོངས་དག་པ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ལུས་ཆོས་ལྟ་བ་བཞི༔ རྣམ་དག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏཱ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃཿ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པའི་དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅིར་ཡང་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱཿ གཉིས་པ་ཞབས་བསིལ་ནི། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགྱེས་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾཿ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ སྣང་གསལ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་འཐོར་ཡབ་སྦྲེང༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཁྱད་པར་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང༌། །རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ དྲུག་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གང་འདུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན༔ བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱཿ ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕན་འདོགས་པའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྟོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན། རྩེ་གཅིག་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ དག་པ་དྲན་པས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་པ་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དུབ་པའམ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་བདག་མདུན། ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་པནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་གསལ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ ཁྱད་པར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུངས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་བསྐྱེད་པས༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་དྲུག་གི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱངས༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པྃ་ཀླེ་ཤ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲངས་ཁྲི་གཅིག་གསུངས། ཛཔ་ཁང་བསྡུ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་དག་བཤམས་ལ། བསང་ཆུ་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་བཤགས་སྐོང་ཟུར་རྒྱན་ལྟར་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཕྲོས་པའི་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམས་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བསྐང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ། སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ནང་བཅུད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༌། །བདེ་སྟོང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་མཛེས། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་དྲུག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་མཛེས། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་མཆོག །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང༌། །ཚད་མེད་བསྡུ་དངོས་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཐབས་སྟོབས་རིན་ཆེན་རི་བོ་བྲག་གི་སྐྱིབས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་པདྨས་བརྒྱན། །གཟུངས་དྲན་མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རི་དྭགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྡོམ་བཞིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཚོགས་གཉིས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ལས་ཞི་བསིལ་གྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆར་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས། །སྡུག་ཀུན་འགོག་ལམ་ཤར་བའི་སྨན་གྱི་ཕུད། །གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཤར་གཏོར་མའི་རི། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །དགོངས་ཀློང་མཁའ་ལ་བྱིན་རླབས་ཉི་ཟླ་བརྗིད། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་གར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ས་ལམ་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་བདག །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེའི་གཉེར་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ། །ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དག་པའི་ཚུལ། །འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་འགྲོ་དྲུག་རྣམ་འདྲེན་མཛད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐར་སོན། །སྒོ་སྲུང་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་སྒྲོལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་མདུད་པས་བཅིང་པའི་མཐུས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ཀུན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ། །མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་གཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༌། །རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དགྱེས་མཉམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འགྲོ་ཀུན་བུ་ལྟར་བརྩེ། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བློ་ངན་ཚར་གཅོད་ཤོག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་སྤུངས། རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱད་པ་གཏོར་སྐྱོང་ཆད་ཐོ་ནི། བཀའ་གཏེར་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཅུ་གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་བཞི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་དྲུག་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བྱང་ཆེད་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཞི་བ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བས་བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་འཁོས་མེད་མ་ཎི་བ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་མ་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་བྲིས་པས་འབྲེལ་ཚད་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། །།
[edit]

@#/___/grub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i sgrub thabs kun phan bdud rtsi'i 'ja' zer bzhugs// na mo gu ru ma hA ka ru Ni ka b+h+yaH_kun khyab thugs rje'i mkha' dbyings brdal ba la/_/ngo mtshar rnam thar zla ba gzhon nu dang*/_/'grogs pa'i sgyu skar bye bas 'khyud pa yis/_/srid zhi'i gdung sel gangs can mgon des skyongs/_/de nyid sgrub pa'i thabs tshul kun gyi phul/_/bka' gter zung 'jug snying po'i man ngag gis/_/rig 'dzin bzhi'i lam mthar phyin skyes kyi mchog_/gong ma'i phyag bzhes bzhin du 'dir gsal bya/_/'dir 'brel tshad byang chub sems dpa'i spyod pa rgya mtsho rdzogs smin sbyangs pa mthar phyin pa'i myur lam zab mo nyams su len par 'dod pas phan nus zab mo'i dbang gis rgyud smin cing*/_dam tshig la gnas shing*/_nges 'byung dang snying rjes yid 'khul ba'i sgrub pa pas dben zhing nyams dga' ba ri sul du gnas khang yid dang mthun par grub pa dang*/_gtsang sbra la gnas pas rten gyi drung du sman gtor rak+ta nyer spyod mchod gtor rigs 'du byas la/_ji ltar nyams su len tshul sbyor dngos rjes gsum las/_dang po sngon 'gro'i las rim la/_thog mar brgyud 'debs ni/_'od snang dpag med rgyal kun gsung rdo rje/_/rab 'byams zhing kun khyab bdag pad dkar 'chang*/_/snyigs 'gro'i skyabs gcig o rgyan rdo rje 'chang*/_/gsol ba 'debs so gzhan phan mthar phyin mdzod/_/chos rgyal khri srong lo chen rnam snang srung*/_/mkhar chen bza' dang grub chen thang stong zhabs/_/kun 'dus 'od gsal sprul pa'i rdo rje la/_/gsol ba 'debs so gzhan phan mthar phyin mdzod/_/pad+ma gar gyi dbang phyug gu Na'i zhabs/_/chos kyi rgya mtsho 'gyur med tshe la dbang*/_/smin grol mchog stsol chos kyi blo gros la/_/gsol ba 'debs so gzhan phan mthar phyin mdzod/_/'gro 'dul 'phags mchog gsang ba ye shes yum/_/rigs lnga'i 'phags mchog sems dpa' yab yum brgyad/_/thub drug sgo bzhi bka' srung gter gyi bdag_/gsol ba 'debs so gzhan phan mthar phyin mdzod/_/dbang bzhis rgyud smin sgrib bzhi rang sar dag_/tshad med snying rje'i rig gdangs bskyed rdzogs kyi/_/lam bzang mthar phyin sku dang phrin las kyis/_/'khor ba dong sprugs 'gro don mthar phyin shog__/gnyis pa skyabs 'gro ni/_na moH_mkha' mnyam 'gro rnams bsgral ba'i phyir:_bla ma dkon mchog rtsa gsum la:_byang chub snying por mchis kyi bar:_rtse gcig gus pas skyabs su mchi:_lan gsum/_gsum pa sems bskyed ni/_hoH_ma gyur rigs drug sems can la:_byams dang snying rje chen po'i blos:_byang chub mchog la 'god pa'i slad:_zab mo'i lam la 'jug bar bgyi:_lan gsum/_bzhi pa tshogs bsags yan lag bdun pa ni/_hoH_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:_nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:_lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:_phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:_nyams chags sdig sgrib mthol zhing bshags:_gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang:_smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:_mya ngan mi 'dar bzhugs gsol 'debs:_snying po sems can don du bsngo:_yang dag rdo rje'i don rtogs shog:__lnga pa bgegs tshogs phyir bskrad pa ni/_gtor ma/_ra~M ya~M kha~M/_yid mthun snod du gtor ma ni/_/'dod yon mi zad gter du gyur/_/oM AHhU~M ha ho hrIHsa gtor ma byin gyis brlabs/_sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug_/sarba big+h+nAn ba ling+ta khA hi lan gsum gyis gtor ma bsngos la/_hU~M/_gsang sngags sgrub la bar gcod pa'i:_bgegs dang log 'dren 'byung po'i tshogs:_gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:_'das na brlag par gdon mi za:_hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis gzir/_gu gul bdug__/drug pa mtshams bcad pa ni/_hU~MH_sems nyid stong chen gdod ma'i mkhar:_sems byung rdo rje srung ba'i gur:_ye shes me 'od rab 'bar bas:_gnyis snang bgegs tshogs mtshams bcad do:_oM badz+ra dz+nyA na dz+wa la b+h+rU~M:__bdun pa sgo phyag bshags pa ni/_hoH_rig rtsal rol pa'i sgo dbye zhing:_gnyis med yid kyis mjal phyag 'tshal:_glo bur gzung 'dzin 'khrul pa'i sgrib:_mnyam nyid chos sku'i klong du bshags:_sa ma ya pra be sha ya phaTa?:_a la la hoH_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_yi ge brgya pa brjod/_brgyad pa dam bca' sdom bzung ni/_hoH_bla ma mchog dang dkyil 'khor lha:_kun nas bdag la dgongs su gsol:_bdag gis dus 'di nas bzung ste:_byang chub snying por mchis kyi bar:_mtha' yas 'gro ba'i don gyi phyir:_so sor thar pa'i sdom pa dang:_byang sems bslab pas rgyud sbyangs nas:_khyad par gsang ba sngags kyi srog:_rtsa ba yan lag dam tshig kun:_srog gi phyir yang mi gtong gzung:_bla ma yi dam dbyer med pa:_rtse gcig bsgrub par dam bca' na:_ye shes chen pos byin brlabs gsol:__dgu pa byin chen dbab pa ni/_spos rol gdung dbyangs bcas te/_hU~M:_ngo bo chos sku'i pho brang nas:_rtsa brgyud bla ma gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_rang bzhin longs sku'i pho brang nas:_yi dam lha tshogs gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_thugs rje sprul sku'i zhing khams nas:_gnas gsum dpa' bo rnal 'byor mas:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:_chos srung dam can rgya mtsho yis:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_sgrub mchog rgyud la bde chen sbor:_sgrub gnas rdo rje'i zhing du sgyur:_sgrub rdzas ye shes rol pa'i rgyan:_'dod yon rgya mtshor byin gyis rlobs:_oM AHhU~M gu ru de ba DA ki nI sarba sa ma ya badz+ra dz+nyA na a be sha ya a aH_hrIM hrIM phaiM phaiM:_hU~M hU~M hU~M:__bcu pa gnas dang yo byad byin gyis brlab pa ni/_raM yaM khaM/_gzung 'dzin chos kun rnam dag dbyings:_ye shes rol pa'i zhing khams cher:_phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:_mchod pa'i sprin phung mkha' khyab gyur:_badz+ra s+pha ra Na khaM:_oM badz+ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da AHhU~M:_ma hA pany+tsa a mr-i rak+ta ba liM ta oM AHhU~M hrIHThaH_lan gsum bya/__gnyis pa dngos gzhi'i las rim la/_dang po snod bcud lhar bsgom pa ni/_aH_dbyings nyid gdod nas stong pa che:_rig gdangs mtshan med snying rjer shar:_zung 'jug smon pa med pa'i rtsal:_rgyu yi ting 'dzin hrIHdkar po'i:_'od kyis gzung 'dzin stong par sbyangs:_stong pa'i ngang las skad cig gis:_snod bcud dag pa yum lnga'i mkha':_'byung ba rim brtsegs ri rab steng:_phung po dag pa gzhal med khang:_gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs:_rdo rje srung ba'i 'khor los bskor:_ye shes zang thal chen po'i dbus:_sna tshogs pad+ma zla ba'i steng:_sems nyid dag pa rgyu yi hrIH_yongs gyur gnyug ma rang bzhin lha:_zhal phyag skur bzhengs 'phags pa mchog:_'gro 'dul thugs rje chen po ni:_dkar gsal zhal gcig phyag bzhi pa:_rtsa phyag thugs kar thal mo sbyar:_lhag ma bgrang phreng pad+ma 'chang:_dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:_zhi 'dzum mtshan dpe'i gzi byin 'bar:_zhabs zung rdo rje'i skyil krung gis:_ye shes 'od lnga'i klong na rol:_gsang ba ye shes dkar dmar mdangs:_DA ru thod chang bsnams pas 'khril:_yid chos dag pa dkyil 'khor gtso:_dbyings rig yab yum ngo bor bzhugs:_phyi rol pad+ma 'dab ma bzhi'i:_mdun dang phyogs bzhi'i gdan gyi steng:_phung po dag pa rigs lnga yab:_rnam shes dag pa yum lngas 'khril:_mthing dkar ser dmar ljang ba'i mdog:_g.yas rnams mchog sbyin phyag rgya yis:_rdo rje la sogs rang rtags dang:_g.yon pas skyabs sbyin ut+pa la:_rigs kyi dril bus mtshan pa bsnams:_'phags mchog rigs lnga'i rnam par bzhugs:_de phyir pad+ma 'dab brgyad la:_dbang shes yul dus rnam dag pa:_sems dpa' yab yum 'khril sbyor rol:_de phyir pad 'dab mu khyud bzhir:_dus gsum rtog tshogs rnam dag pa:_bskal bzang sems dpa' stong rtsa dang:_khyams kyi steng 'og phyogs bzhi ru:_nyon mongs dag pa thub pa drug:_sgo bzhir lus chos lta ba bzhi:_rnam dag mthar byed yab yum brgyad:_zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:_'gro 'dul thugs rje'i 'khor lor rdzogs:_gzhan yang steng 'og phyogs mtshams su:_rtsa gsum rgyal ba rab 'byams tshogs:_til gyi gong bu kha bye ltar:_snang stong zung 'jug chen por gsal:_gnas gsum byin brlab dbang bskur ba ni/_gnas gsum rdo rje gsum gyi dngos:_yi ge gsum gyi phyag rgyas gdab:_nam mkha' gang ba'i dbang gi lhas:_bde chen bdud rtsi'i char 'bebs pas:_phung po gnas gyur nyon mongs dag:_ye shes dbang bskur cod pan rdzogs:_oM AHhU~M badz+ra kA ya wAka tsit+ta sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_oM hU~M trA~M hrIHaH_a b+hi Shiny+tsa mi su ra tA s+t+wa~M a haM:_zhes phyag rgyas gdab/__gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa ni/_hrIH_phyogs dus rgyal ba sras bcas kyi:_snying rje chen po'i ye shes sku:_'jig rten dbang phyug dkyil 'khor lha:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_lus la sku yi byin gyis rlobs:_ngag la sngags kyi byin chen phob:_yid la ye shes dbang mchog skur:_dngos grub ma lus bstsal du gsol:_oM Ar+Yalo ki shwa ra badz+ra d+hA tu sarba maN+Dal e h+ye hiH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_e A ral+li hrIM hrIM dzaH__gsum pa dam ye dbyer med du bzhugs su gsol ba ni/_hU~MH_rang byung sprul pa'i dkyil 'khor 'dir:_dbyings nas spyan drangs ye shes pa:_dam tshig 'khor lor dbyer med bzhugs:_mchog thun dngos grub char ltar phob:_sarba sa ma ya maN+Dal dz+nyA na badz+ra dzaHhU~M ba~M hoH_tiSh+Tha sa ma ya s+t+wa~M:__bzhi pa phyag gis btud pa ni/_na moH_skye med chos sku'i ngang nyid las:_bde chen longs spyod rdzogs skur bzhengs:_gang 'dul sprul pa'i sprin phung 'phro:_dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH__drug pa mchod pa'i dang po kun bzang mchod sprin ni/_oM:_kun tu bzang po'i smon lam las:_ye shes rnam pa thams cad pa:_mchod pa'i sprin chen cir yang shar:_rdo rje'i longs spyod mchog tu rol:_oM na mas+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na kha~M swA hAH__gnyis pa zhabs bsil ni/_oM:_dri med yid du 'ong ba yi:_byang chub dam pa'i bdud rtsi'i chus:_phyag dang zhabs ni bsil nas kyang:_rdo rje'i gdan la dgyes par bzhugs:_na mas+sa man+ta bud+d+hA nAM ga ga na khaM sa ma ye swA hAH__gsum pa phyag rgya gar mchod ni/_oM hU~M/_phyag rgya chen po'i dkyil 'khor bar:_dam tshig phyag rgya'i brdas mtshon te:_chos dang las kyi phyag rgya yis:_dgyes pa'i byin bskyed thugs dam bskul:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_sarba mu dra dz+nyA na gIrti pU dza hoH__bzhi pa thun mong nyer spyod ni/_oMH_spos kyi sprin lding me tog char chen 'bebs:_snang gsal gzi 'bar dri chab 'thor yab sbreng:_bza' bca' btung ba'i zhal zas tshogs rnams dang:_snyan 'gyur rol mo'i sgra yis kun tu mchod:_oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe hU~M:_puSh+pe trA~M:_A lo ke hrIH_gan+d+he gan:_nai wi d+ya AH_shab+da sarba pU dza ho:__lnga pa khyad par sman mchod ni/_oM:_don gyi bdud rtsi rtags su rigs lngar snang:_sha lnga bdud rtsi rtsa ba yan lag rdzas:_chos kyi bdud rtsi sgrub pa'i byin rlabs bcud:_gti mug rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:_ma hA pany+tsa a mr-i ta kha ra~M khA hi:_brgyud mchod ni/_'od mtshan stong 'bar 'phags mchog snying rje'i gter/_/mtsho skyes rgyal ba rje 'bangs grogs gsum dang*/_/grub chen lcags zam mkhyen brtse'i dbang po la/_/sman mchod 'bul lo dbang dang byin rlabs stsol/_/dkyil 'khor gtso bo phyag na pad+mo dang*/_/rigs mchog rnam lnga yab yum sems dpa' brgyad/_/thub drug sgo skyong bka' srung thams cad la/_/sman mchod 'bul lo dbang dang byin rlabs stsol/_/kA ya wAka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_gtor ma'i mchod pa ni/_AH_snang ba snod kyi 'jig rten gtor gzhong du:_srid pa bcud kyi sems can gtor mar bshams:_ro bcud nus pa phun tshogs 'dod yon gter:_zhe sdang rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:_ma hA ba liM ta kha raM khA hiH_rak+ta'i mchod pa ni/_hU~MH_khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i rgya mtshor bskyil:_gIrti'i dbyings las drangs pa'i khrag gi rgyun:_'khor 'das dbyer med chen por mnyam sbyar ba:_'dod chags rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:_ma hA rak+ta kha raM khA hiH__drug pa gsang ba sbyor sgrol ni/_hoH_bde chen phyag rgya'i ye shes la sbyar bas:_gzung 'dzin rtog tshogs 'od gsal dbyings su bsgral:_zung 'jug dbyings rig dbyer med rdzogs pa che:_chos nyid don gyi mchod pa chen por bzhes:_ta na ga Na ma hA su kha d+harma d+hA tu pU dza hoH__bdun pa bstod pa ni/_oM/_ye shes rnam pa thams cad pa:_gang 'dul gzugs kyi sku ru shar:_tha mal snang zhen sbyong mdzad pa'i:_rdo rje'i sku la phyag 'tshal bstod:_AH_ye shes 'gag pa med pa'i rtsal:_mi shigs nA da'i dbyangs su sgrogs:_brtan g.yo'i sgra skad zil gyis mnan:_rdo rje'i gsung la phyag 'tshal bstod:_hU~M/_ye shes thig le gcig tu 'khyil:_mkhyen brtse'i rol pa bsam mi khyab:_gnyis snang rtog pa rang sar grol:_rdo rje'i thugs la phyag 'tshal bstod:_swA:_ye shes rmad du byung ba'i rgyan:_bum bzang dpag bsam ljon shing ltar:_gdul bya'i 'dod pa yid bzhin stsol:_yon tan rdo rjer phyag 'tshal bstod:_hAH_ye shes thogs pa med pa'i rtsal:_tshar gcod rjes 'dzin phan 'dogs pa'i:_sgyu 'phrul nyams brgya cir yang ston:_phrin las rdo rjer phyag 'tshal bstod:_hoH_ye shes kun gyi khyab bdag che:_sku gsung thugs yon phrin las ston:_gcig dang du ma'i mtha' las 'das:_'od gsal rdo rjer phyag 'tshal bstod:_ye shes drug gi rdo rje'i glus:_dkyil 'khor lha tshogs bstod pa yi:_bsod nams ye shes bla med pas:_dngos grub rnam gnyis thob gyur cig:_skabs 'dir spro na/_rtse gcig gsal snang brtan por bsgrub:_nga rgyal drag pos mtshams sbyar nas:_dag pa dran pas dbugs dbyung zhing:_lha dang bdag dbyer med par bzhag:_ces pa ltar dang*/_gnyis pa bskyed rim gyis dub pa'am/_thugs dam bskul ba'i bzlas pa la dang po bsnyen pa ni/_dbang dang sgrub pa sogs la bdag mdun/_dzapa bskul ni/_hU~M:_dam tshig ye shes dbyer med pa:_rtsa gsum tshe lha'i sprin phung 'phro:_rigs bdag tshul du bzhugs par gyur:_hrIHhrIHhrIH_gdod ma'i mgon po bla ma tshe dpag med:_'chi med tshe yi yum mchog tsaN+Da lI:_tshe lha rnam gsum rgyal ba rab 'byams la:_gsol ba 'debs so phyi nang bar chad sol:_byin gyis rlobs shig tshe dbang dngos grub stsol:_oM a mA ra Ni dzI pan+ti ye swA hAH_thugs kar pad+ma nyi zla'i steng:_ye shes sems dpa' rta mchog dpal:_dmar gsal pad+ma b+hany+dza bsnams:_de yi thugs kar zla gdan la:_hrIHmthar sngags kyi phreng bas bskor:_'od 'phros 'phags mchod 'gro sgrib sbyangs:_tshur 'dus rang la thim pa yis:_rtsa gsum rgyal ba rab 'byams dang:_khyad par 'gro 'dul thugs rje che'i:_byin rlabs dngos grub thob par bsam:_oM ma Ni pad+me hU~M hrIH_grangs 'bum phrag bdun gsungs/__gnyis pa sgrub pa ni/_slar yang thugs ka'i sngags phreng las:_'od 'phros tha mal zhen rtog sbyangs:_snang grags rig gsum lha sngags dang:_ye shes chen po'i gzi byin 'bar:_gang 'dul phrin las lhun grub bsam:_oM ma Ni pad+me hU~M hrIH_d+hu ma g+ha ye na maHswA hAH_oM bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu a:_grangs 'bum phrag bzhi gsungs/_gsum pa las sbyor ni/_khams gsum yid can thams cad la:_snying rje'i ting 'dzin rtsal bskyed pas:_sngags las 'od zer mkha' khyab 'phros:_'gro drug nyon mongs sdug bsngal sbyangs:_ye shes drug gis byin brlabs pas:_'jig rten dbang phyug rigs drug gi:_rten dang brten pa'i zhing du sbyangs:_ngan song 'khor ba dong sprug bsam:_sgrub pa'i sngags kyi sham bu ru:_a nr-i su tri pre duHsarba pA pa~M kle sha duHkha shAn+tiM ku ru swA hA:_grangs khri gcig gsungs/_dzapa khang bsdu phyir dbyangs gsal rten snying mchod bstod mdor bsdus yig brgya bzla/__gsum pa rjes rim dang po tshogs mchod la byin gyis brlab pa ni/_dam tshig gi rdzas su 'os pa dag bshams la/_bsang chu dang nang mchod bran la/_rgyas par spro na rgyud kyi bshags skong zur rgyan ltar sbyar ba sngon du 'gro bas/_ra~M ya~M kha~M:_stong pa'i ngang las dbyings kyi b+han+d+ha ru:_rig pa ye shes bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil:_'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa'i:_tshogs kyi longs spyod mkha' khyab rgyan du gyur:_oM AHhU~M ha hoHhrIH__gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren ni/_hU~M:_sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas:_bla ma bde gshegs yi dam mkha' 'gro'i tshogs:_rdo rje'i dam tshig mchog la 'dir gshegs shig:_mi 'gyur bde chen ye shes byin chen phob:_badz+ra sa ma ya dzaH__gsum pa dang po tshogs phud 'bul ba ni/_hU~M:_bla med mchog gi tshogs kyi mchod pa ni:_ye shes lnga ldan bdud rtsi'i sprin chen po:_gzugs sgra dri ro reg bya'i char 'bebs pa:_dgyes par bzhes la mchog thun dngos grub stsol:_ma hA ga Na tsakra pany+tsa kA ma gu Na pU dza hoH_bar pa bshags pa ni/_hoH_bdag cag thog med dus nas da lta'i bar:_ma rig las nyon 'khrul pa'i gzhan dbang gis:_bsags pa'i sdig ltung nyams chags ci mchis pa:_zhal zas tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:_yi ge brgya pa brjod/_tha ma bsgral bstab ni/_hU~M:_rta mchog thugs las pho nya'i tshogs:_'phros pa'i ma rig gdug can rnams:_thar med las kyi brub khung du:_skyabs bral nyams thag tshul du bkug:_e nr-i tri dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_hU~M:_gzung 'dzin 'khrul ba'i dgra bgegs 'byung po'i tshogs:_dam tshig rdzas la dgug bsgral zhal du bstab:_kha sbyor bde chen rol pa'i gzi byin bskyed:_bla med mchog gi phrin las yongs rdzogs mdzod:_sarba nr-i tri sha trUn big+h+nAn dzaHhU~M ba~M hoH_mA ra ya phaTa?:_ma hA mA~M sa rak+ta kiM ni ri ti ga Na tsakra pU dza khA hi:__bzhi pa bskang ba ni/_nam mkha' mdzod sngags lan gsum/_skong rdzas 'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa'i rang bzhin du gyur/_badz+ra s+pha ra Na khaM gis spel te/_hU~M hrIH_phyi snod rnam dag ri bo po tA la/_/tshogs drug yul snang stong nyid snying rje'i gdangs/_/nang bcud pad+ma'i rigs mchog gar gyi dbang*/_/bde stong dpa' bo DA ki'i tshom bu mdzes/_/phar phyin drug rdzogs rdo rje'i 'dod yon drug_/byang chub yan lag bdun gyi nyer spyod mdzes/_/'phags lam brgyad ldan bkra shis rtags kyi mchog_/spobs pa'i gter chen shis pa'i rdzas brgyad dang*/_/tshad med bsdu dngos smon lam rgyal srid bdun/_/thabs stobs rin chen ri bo brag gi skyibs/_/mkhyen gnyis ye shes chu mtsho pad+mas brgyan/_/gzungs dran mngon shes sprul pa'i bya ri dwags/_/dkon mchog gsum dang sdom bzhi'i chos sgra sgrogs/_/tshogs gnyis nor bu'i sprin las zhi bsil gyi/_/bdud rtsi'i char sogs byang chub phyogs chos kyi/_/kun bzang mchod sprin chos dbyings rgyas par 'gengs/_/sdug kun 'gog lam shar ba'i sman gyi phud/_/gti mug ye shes dbyings shar gtor ma'i ri/_/rgyud drug rtsad gcod rak+ta'i rgya mtsho 'khyil/_/bcu drug dga' ster rdo rje'i rig ma sogs/_/ye shes sgyu mar rol ba'i cho 'phrul gyis/_/dgongs klong mkha' la byin rlabs nyi zla brjid/_/rig 'dzin rtsa brgyud bla ma'i thugs dam bskang*/_/mchog dang thun mong dngos grub char ltar 'bebs/_/yi dam rgyud sde bzhi drug thugs dam bskang*/_/bde stong gar gyi sgrub mchog rjes su 'dzin/_/dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i thugs dam bskang*/_/legs nyes stangs 'dzin sa lam bar chad sol/_/bka' gter chos srung yongs kyi thugs dam bskang*/_/hU~M hrIH_sku dang zhing khams rgya mtsho'i spro bsdus bdag_/'gro 'dul thugs rje chen po'i thugs dam bskang*/_/rab 'byams rgyud sde'i gnyer 'dzin DA ki'i rgyal/_/yum chen gsang ba ye shes thugs dam bskang*/_/ye shes phung lnga 'byung lnga dag pa'i tshul/_/'phags mchog rigs lnga yab yum thugs dam bskang*/_/phar phyin drug rdzogs 'gro drug rnam 'dren mdzad/_/sprul sku thub pa drug gi thugs dam bskang*/_/tshar gcod rjes 'dzin phrin las pha mthar son/_/sgo srung rnam pa bzhi yi thugs dam bskang*/_/mkhyen brtse'i nus pa mkha' khyab yid can sgrol/_/bskal bzang sangs rgyas stong gi thugs dam bskang*/_/kun khyab thugs rje phrin las bsam mi khyab/_/dkyil 'khor lha tshogs yongs kyi thugs dam bskang*/_/gzung 'dzin bdag rtog mdud pas bcing pa'i mthus/_/sgo gsum nyes par spyod kun mthol zhing bshags/_/hU~M hrIH_chos nyid dbyings kyi ye shes rol pa la/_/mtshan ma'i 'khrul pa gzod nas rnam dag kyang*/_/rten 'brel 'gag med thabs kyi sku gsung thugs/_/dgyes mnyam byin rlabs dngos grub bstsal du gsol/_/mi mthun kun zhi tshe bsod ye shes rgyas/_/tshad med snying rje'i 'gro kun bu ltar brtse/_/rlung sems dbang 'dus nang gi sa lam bgrod/_/rang don yid byed blo ngan tshar gcod shog_/'phags pa dgyes pa'i tshul khrims rnam par dag_/byang chub spyod mchog rdzogs smin sbyangs mthar son/_/sku dang ye shes rgya mtsho dbang bsgyur nas/_/grol ba drug gi phrin las mthar phyin shog_/yig brgya brjod/__lnga pa tshogs la rol pa ni/_hoH_lhun grub rdo rje phung po'i grong:_rtsa rlung thig le'i gzi 'od 'bar:_ye shes chen po'i lha tshogs rnams:_kha sbyor bde ba'i rol pa che:_rdo rje'i dam tshig bla med pa:_tshogs kyi mchod pa dgyes par bzhes:_rmad byung bsod nams tshogs rdzogs shing:_bde chen ye shes rgyas gyur cig:_a ho ma hA su kha ga Na tsakra a la la hoH_gsang ba dngos sam ye shes kyi:_phyag rgyar snyoms zhugs tshogs spyod bya:_hoH_e yi cha byad bzang po yi:_dbus su waM gyi rnam pas brgyan:_sangs rgyas rin chen za ma tog:_'du shes gsum gyis mnyam sbyar bas:_dga' ba bzhi yi ye shes bskyed:_stong pa bzhi yi nyams myong drangs:_bde stong dbyer med lhan cig skyes:_mchog tu mi 'gyur 'od gsal ba'o:_a a a:_zhes phyi nang gsang ba'i tshogs la rol zhing*/__drug pa lhag ma ni/_pany+tsa a mr-i ta ga Na pU dza hU~M ha ho hrIH_slob dpon gyis dam tshig gi kha phru btab la/_e A ral+li hrIM hrIM phaiM phaiM:_hU~M:_ye shes rol pa dpal gyi lhag sdud dang:_las las grub pa'i mkha' 'gro dbang phyug ging:_'dir gshegs dam tshig lhag ma'i tshogs la rol:_'khor srungs rkyen zlog rnam bzhi'i phrin las mdzod:_oM uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:_zhes rol mo dang bcas pas srin mo'i za lam du spungs/_rjes 'brel rdo rje'i glu gar bya ba ni/_oM AHhU~M hoHa ho ma hA su kha a la la hoH_gsang ba mchog gi dgyes pa'i grong na gsang chen rol pa'i rnal 'byor pa:_lhan cig skyes dga'i bde ba'i thabs kyis stong pa'i 'od gsal mngon du gyur:_zung 'jug ye shes skye 'gag gnas bral rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu:_'khor 'das dbyer med srid zhi kun khyab thig le gcig tu lhun gyis grub:_ma hA su kha dz+nyA na gI ti a la la hoH_DA dril rol mo bcas bya/_oM:_bkra shis gang zhig tshogs kyi spyod pa la brten nas:_gnas skabs gegs zhi bsod nams ye shes phrin las 'phel:_mthar thug sa bcu lam lnga'i go 'phang myur du 'grub:_rtag tu dpal gnas dge legs snang bas khyab gyur cig:_ces shis pa brjod/__bdun pa thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:_srid zhir mi gnas ye shes sku brnyes pa'i:_longs spyod rdzogs dang sprul pa'i lha tshogs rnams:_thugs dam bskul lo thugs rje'i rtsal shugs phyungs:_las nyon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun tshogs:_mthu rtsal me yis bsreg cing sbyang du gsol:_phrin las bzhi dang grub pa chen po'i phul:_ye shes chu yis bskyed cing 'phel bar mdzod:_gsang ba'i dgra sod 'jigs pa'i bdud bzhi thul:_bar chad 'phrang gsum dbyings kyi thig ler stims:_bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku che:_rang byung 'od gsal rtogs pa'i phrin las mdzod:__brgyad pa gtor skyong chad tho ni/_bka' gter spyi sgos kyi srung ma'i gtor ma 'bul zhing*/_hU~M:_sngon tshe 'og min chos dbyings pho brang du:_gdod ma'i mgon po bde gshegs sras bcas kyis:_byin gyis brlabs pa'i ye shes chos srung rnams:_mchod gtor 'di bzhes gzung 'dzin dbyings su sgrol:_bar du lha gnas gsum dang dzam gling du:_brda brgyud rig 'dzin grub pa che rnams kyis:_dam la bzhag pa'i mkha' 'gro chos skyong tshogs:_mchod gtor 'di bzhes tshe dpal nyams rtogs spel:_tha ma 'phags bod rdo rje'i gnas rnams su:_snyan brgyud tshul bzhin 'dzin pa'i rnal 'byor gyis:_thugs dam bskul ba'i las byed dregs pa'i sde:_mchod gtor 'di bzhes snang sems dbang du sdus:_da ltar bsnyen cing sgrub pa'i tshogs khang 'dir:_bde gshegs gdung 'dzin rnal 'byor bdag cag la:_'go zhing skyong ba'i dam can tshogs rnams kun:_mchod gtor 'di bzhes rnam bzhi'i phrin las mdzod:_sarba d+harma pA la kiM ka ra ma hA ba liM ta khA hi:__dgu pa brtan ma ni/_hU~M b+h+yoH_dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa la:_bden don bcu gnyis rdo rje'i DA ki ni:_brtan ma bcu gnyis skyong ma ya ma'i tshogs:_dkyil 'khor pham phab dam tshig mgron du gshegs:_sngon tshe slob dpon pad+ma thod phreng dang:_dpal gyi seng ge'i spyan sngar zhal bzhes ltar:_gtor ma'i bshal chu bdud rtsi 'di gsol la:_rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:_'gal rkyen kun sol mthun rkyen yid bzhin sgrubs:_gangs can phyogs bzhi'i mtshams kyi so kha srungs:_mtha' dbus 'gro kun bde zhing skyid pa dang:_thub bstan bshad sgrub 'phel ba'i phrin las mdzod:_ma ma d+hA ki nI ba liM ta khA hiH__bcu pa rta bro ni/_hU~M:_sgrub la 'tshe ba'i dam sri sgab 'dre'i tshogs:_e dbyings bkug gzir lhun po'i phyag rgyas gdab:_srid pa spyi gnon rdo rje'i rta bro yis:_byang chub bar du mi ldang mnan par bya:_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I ba hi hi hi hU~M phaTa?:_ya ma dam sri s+t+wa~M b+ha ya e laM nan:_bcu gcig pa dngos grub blang ba ni/_byin rlabs sngon du 'gro bas mchod bstod mdor bsdus ni/_hU~M:_bla med mchog gi mchod pa ni/_/ye shes lnga yi 'od zer 'phro/_/yul dang dbang po gnyis med pa/_/bde chen longs spyod chen por bzhes/_/oM Ar+Ya lo ki shwa ra sa pa ri wa ra ar+g+haM sogs shab+da ma hA pany+tsa rak+ta ba liM ta ta na ga na d+harma d+hA tu pU dza hoH_hoH_ye shes kun gyi khyab bdag che:_sku gsung thugs yon phrin las ston:_gcig dang du ma'i mtha' las 'das:_'od gsal rdo rjer phyag 'tshal bstod:_hU~M:_ye shes dkyil 'khor lha tshogs rnams:_dang por bsnyen cing bar du bsgrubs:_tha ma las kyi dngos grub che'i:_phrin las gsol ba'i dus lags na:_rtag rgyun shugs kyi thugs rje la:_bskul zhing gsol 'debs mi 'tshal yang:_gdul bya'i yul la 'jug pa'i phyir:_da lta thugs dam gnad nas bskul:_ma g.yel dgongs pa'i rtsal skyed la:_phrin las bzhi dang grub pa brgyad:_mchog tu mi 'gyur sku gsung thugs:_ye shes rdo rje'i dngos grub stsol:_kA ya wAka tsit+ta dz+nyA na karma sarba sid+d+hi pha la hoH__bcu gnyis pa nongs bshags ni/_hoH_don dam dbyings la bshags bya ma dmigs kyang:_kun rdzob bsnyen sgrub phrin las brtsams pa la:_lhag chad 'gal zhing 'khrul sogs nongs pa'i tshogs:_snying nas mthol bshags tshangs pa bstsal du gsol:_yig brgya bzla/__bcu gsum pa nyer bsdu ni/_rten bzhugs spyi ltar dang*/_aH_'gag med rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor pa:_rim gyis bdag thim 'od gsal stong nyid dbyings:_skye med spros bral ma bcos gnyug ma'i ngang:_spang blang spro bsdu bral ba'i ngang du bzhag:_a a a:_bcu bzhi lhar ldang ba ni/_oM AHhU~M:_slar yang chu las rlabs kyi phreng ba ltar:_dbyings rig rang shar phyag rgya gcig pa'i sku:_sgo gsum sku gsung thugs kyi srog ldan pas:_lha sngags chos sku'i spyod yul mchog la 'jug:_badz+ra ma hA mu dra kA ya wAka tsit+ta rak+Sha haM:__bco lnga pa bsngo smon ni/_hoH_gnyis med byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_dus gsum bsags pa'i dge tshogs ci mchis pa:_mkha' khyab 'gro ba'i don du bsngos pa'i mthus:_bdag gzhan mi gnas ye shes myur thob shog:__bcu drug pa shis brjod ni/_oM/_spang rtogs phrin las mthar phyin rdzogs sangs rgyas:_zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs dam pa'i chos:_rig grol yon tan rmad byung dge 'dun sdes:_'jig rten dge legs 'phel ba'i bkra shis shog:_rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma dang:_sgyu 'phrul drwa ba'i skur snang yi dam lha:_rnal 'byor grogs mdzad gnas gsum mkha' 'gro yis:_dngos grub dpal 'byor rgyas pa'i bkra shis shog:_shin tu zhi ba chos sku'i dbyings nyid las:_rig pa rang shar bde chen longs spyod rdzogs:_gang 'dul 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i sku:_dbyer med mngon par byang chub bkra shis shog:_ces brjod de dge legs kyi snang bas khyab par bya'o/_/bsgrub bya gangs can bod kyi lha gcig mchog_/sgrub byed bka' gter man ngag snying po'i bcud/_/snga 'gyur bstan pa'i rgyan 'di'i phrin las kyis/_/byang ched spyod pa yongs su rdzogs gyur cig__/ces grub chen lcags zam pa'i thugs tig sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam zhi ba 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig gi las byang bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje btsun thugs rje dang bka' drin mtshungs med 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i byin rlabs kyi rten dang bcas te ched du bka' bstsal bas bal yul gu ru'i lha khang du dus mchod la nyer mkho'i dbang gis 'khos med ma Ni ba 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho ljongs rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling du bris pa'i yi ge'i mthun sbyor grub sras chos mdzad ma pad+ma chos skyid dbang mos bris pas 'brel tshad phyag na pad+mo'i rnam thar la spyod pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/_/mang+ga la~M//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-07-JA-016&oldid=49894"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.