JKW-KABAB-08-NYA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-08-NYA-011
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 9: Line 9:
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=dri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=dri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po
|cycle=yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po
|cycletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
|cycletib=ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-ZA-029
|rtzlink=Terdzo-ZA-029
|volumenumber=NYA
|volumenumber=008
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
Line 38: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  ༔ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔  ༡༢༣༤༥༦ཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ༔  འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་དང་༔  དབང་བསྐུར་བའོ༔  དང་པོ་ནི༔  དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་འབྲེལ་པ་བཅད༔  མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་བཟུང་༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ལ༔  དམ་ཚིག་གསལ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་དབང་རྒྱས་གདབ༔  བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་འདོན༔  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་གཏོར་མས་མཆོད༔  འོད་གསལ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་༔  ཞེས་པས་གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔  མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ༔  གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བས་བསྲུངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔  དབང་ཐོབ་པ༔  དམ་ཚིག་དག་པ༔  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་བྱ༔  ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསག༔  སྡོམ་པ་བཟུང་༔  ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་༔  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་བཟུང་༔  དེ་ནས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ལས༔  འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡམས་ཤིང་༔  གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་༔  གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔  ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔  གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔  ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་གསལ༔  ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེར་གསལ༔  ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ༔  བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྗང་གསལ༔  ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔  རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔  སྒོ་བཞིར་ཨ་རི་ནི་ས་ལས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན༔  གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་༔  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ༔  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔  ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན༔  བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རང་བཞིན་བདེ་བ༔  རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི༔  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ༔  དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས༔  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔  འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ༔  དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་༔  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔  གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ༔  ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་དགེས་པར་གྱུར༔  སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ  པི་པ་ཧོཿ  ཛིགྷྲ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  འདོད་དོན་གསོལ༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔  རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག༔  དགོངས་པ་བསྐྱང༔  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔  ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང་༔  མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ལ༔  སྔོན་འགྲོ༔  དངོས་གཞི༔  རྗེས་སོ༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ༔  རྟེན་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད༔  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བྱ༔  ཚོགས་བསག་སྡོམ་བཟུང་ཚད་མེད་བསྒོམ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་ནི༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲི་བའམ༔  མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད༔  དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར༔  འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔  སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང་༔  དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ཏུ་ངུ་༔  གི་ཝཾ་ཅོང་ཞི་སིནྡྷཱུ་ར༔  ཤུ་དག་རུ་རྟ་ཨུཏྤལ་དམར༔  སྤང་རྒྱན་བལ་བུ་དབང་པོ་ལག༔  མ་ནུ་པ་ཏྲ་གེ་སར་གསུམ༔  འབྲུ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བྱས་ལ༔  གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔  ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བླུགས༔  དར་དམར་ཁ་བཅད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་ནི༔  སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྟེང་ནས་དགབ༔  མཐའ་སྐོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔  ཕྱི་ནང་མཚོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔  གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔  གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་དུ་བརླབ༔  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྔོས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔  མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔  ང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔  དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ༔  གསུམ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔  ཧཱུྃཿ  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བས་གཏམས༔  བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རྃ་བྷྲཱུྃ༔  བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔  སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔  ན་མོ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔  ཧོཿ  མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  བདུན་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི༔  ཧོཿ  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས༔  ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔  སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔  དགུ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ༔  འཕགས་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔  དམ་ཚིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཡེ་ཤེས་དྲང་༔  བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུན་མཚམས་འཇུག༔  ཅེས་པས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔  རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤོར༔  ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྐྱེད༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལེགས༔  བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡེ་ཤེས་མཐུ་བསྐྱེད་ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་བརྟན༔  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་མི༔སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧིཿ  ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔  བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔  དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏཾ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱཿ  བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔  ཧྲཱི༔  པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔  སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས༔  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་༔  གསང་བ་དྷཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔  དང་པོ་ཛབ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་སྙིང་པོའི་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲཽགས༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ༔  གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔  མ་གསལ་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔  མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་བཏང་ན༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་བསྐུལ་ནས༔  སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔  ལས་སྦྱོར་ལ༔  ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔  རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ༔  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨཿ  དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་འཕོ་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་དང་༔  བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨ་དེ་བ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླའོ༔  དེ་བཞིན་དུ༔  འགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ༔  དེ་སྟེང་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་མ་ཡིག་ལྗང་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་སུ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་འཐབ་རྩོད་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་ལྷ་མིན་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས་སྔགས་ཤམ་སྦྱར༔  སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ༔  དེ་སྟེང་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་ཎི་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ནྲྀ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་བྲེལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔  དེ་སྟེང་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་པད་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་དུད་འགྲོའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  གསང་གནས་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲཻཿ  དེ་སྟེང་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་མེ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་ཡི་དྭགས་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔  དེ་སྟེང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དུཿཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་ཚ་གྲང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  དུཿན་རཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  དེ་འང་སོ་སོར་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་རེ་དང་༔  སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་ཐེམ་པར་བྱ༔  ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ༔  དེ་ལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་འདིའོ༔  ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷྱེ༔  མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔  ནིརྡེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔  བི་མ་ལ་སཱ་ག་རཿ  གམྦྷི་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔  གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་སོ༔  དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔  དེས་མཚོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ༔  འཕགས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཀྱང་༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔  འདིས་ནི་ནད་ཞི་གདོན་ལས་གྲོལ༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ནུས་ཀྱི༔  རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཡོན་ཏན་མཐའ༔  སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔  མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ༔  ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔  རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔  གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔  ཚུར་འདུས་རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔  སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔  འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔  ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་སད༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་པས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར༔  འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔  ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔  སྐབས་སུ་གནད་ནས་སྐུལ་བའི་སྔགས༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ༔  ཞག་བདུན་དུ་བརྩོན་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་དང་༔  སྒྲ་དང་༔  དྲི་དང་༔  འཕེལ་བ་དང་༔  འཁྲབ་ཅིང་འཕུར་བ་སོགས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔  དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བཟླས༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླས་པས༔  རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔  དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་དབང་བླང་ཞིང་མྱང་ངོ་༔  ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་ལས༔  སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་གང་༔  མྱོང་བས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔  ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔  མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འདག༔  ངན་སཽང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔  སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར༔  བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔  གང་ཞིག་རིལ་བུ་མཐོང་བའམ༔  རིལ་བུའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང་༔  འཆང་དང་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་༔  བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐོབ་པར་ངེས༔  ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔  གཞན་ཡང་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔  བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རོལ་ཆ་ལ༔  ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཙང་མའི་དང་པོའི་ཁམས་དཀར་དམར༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ༔  གནས་ཆེན་གྱི་སིདྷཱུ་ར་རྣམས་དང་མ་ད་ན་བཟང་པོ་སྦྱར་ལ༔  ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔  སརྦ་ལོ་ཀ་བྷ་ཝ་བ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་བྱུག༔  གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཤུ་དག༔  སྤོས་དཀར༔  གླ་སྒང་༔  སྤང་སྤོས༔  མ་ནུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ཤིང་བདུག༔  ཡུངས་ཀར་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བརླན་པ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་བྲབ༔  དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་འབར༔  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བྱུང་༔  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སླེབ་པ་དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔  ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་༔  འོད་ཟེར༔  ཧྲིཿའི་སྒྲ་དྲི་ཟའི་གླུ་ལྟར་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལམ་གྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དགོངས་གདེངས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་ཤིང་རོལ་ཆ་ལའང་བཏབ་པས་འོད་དང་༔  སྐུ་སོགས་དངོས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བའམ༔  རྨི་ལམ་དུ་ཁྲོམ་ཚོགས་འདུ་བ༔  ཟས་ནོར་སྟེར་བ༔  ལུས་སེམས་བདེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པའི་སར་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རོལ་ཆ་འཁྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ལས་གཞན་པའང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་༔  སྦྱིན་སྲེག་དང་༔  ཁྲུས་དང་༔  དབྱུག་ཆོས་དང་༔  ཚེ་དང་༔  ནོར་དང་༔  གཏེར་སྒྲུབ་པ་དང་༔  གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔  བཟླས་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔  ཧྲཱིཿ  སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  གྲགས་སྟོང་ཛབ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔  མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་༔  ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་༔  གཏོར་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔  ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་༔  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  དམ་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རི་པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔  ཧོཿ  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔  ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔  ཧྲཱིཿ  རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམས་བསྒྲལ༔  ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔  གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔  བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔  མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབས་འདི་བཞེས་ལ༔  སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔  ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔  བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔  ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧིཿ  གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔  ཧྲཱི༔  པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔  བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔  སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔  དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔  ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔  རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔  གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང་༔  ཧྲཱིཿ  གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔  གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔  ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔  སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔  བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔  ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔  ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔  བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔  ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔  རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔  བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔  མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔  ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔  དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྷ་དང་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔  འགགས་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་གདིངས་བསྐྱང་ངོ་༔  བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྤྱོད༔  ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་༔  གནས་གསུམ་དབང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔  དེང་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར༔  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔  ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔  དབང་བསྐུར་བ་དང་༔  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའོ༔  དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔  སའི་ཆོ་ག་དང་༔  ལྷག་པར་གནས་པ་དང་༔  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔  དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ༔  དང་པོ་ནི༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་འཆད་འདོད་ན༔  བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག༔  སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་ལ་བསླང་༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་༔  སྲུང་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་བརྟག་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་༔  གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བརྟག་གོ༔  གཉིས་པ་བསླང་བ་ནི༔  སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཆད་དང་རིན་གཞལ་བས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ༔  མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྣ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕུལ༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད༔  ཧཱུྃ༔  དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང་༔  ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔  ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ་ལ་གཙྪས་གཤེགས༔  གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་བ་ནི༔  ཧྲཱི༔  བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔  བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔  ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་གི་ཕུར་བུའང་གདབ་བོ༔  བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་པའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ནི༔  ཡོ་བྱད་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་༔  སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནི༔  རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ༔  ཐོད་རྔ༔  བདུད་རྩི༔  བུམ་པ་བཅུད་ལྡན༔  མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས༔  དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ༔  གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི༔  བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས༔  མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུས་མཚོན་པར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར༔  བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  སྤོས་བཏུལ༔  མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔  ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔  བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྩལ་ནས་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ༔  གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་བསང་སྦྱང་༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔  ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔  ཨོཾཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱའོ༔  བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔  འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང་༔  གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔  ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་དབོག༔  སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔  ཨོཾ༔  བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་དནྟ་པྲྀཀྵ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་བྱིན་པ༔  སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཧ་ས་ཧིཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔  རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔  ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔  ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང་༔  མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཞེས་ལུང་བསྟན༔  ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔  ཨོཾ༔  པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔  ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔  ཧཱཿ  ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔  གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃཿ  དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔  གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔  ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔  སྭཱཿ  རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱཿ  སླར་ཡང་༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔  སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་གདམས་སོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔  སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔  སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གཏབ༔  ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔  ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔  རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔  མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔  དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔  ཁ་གཅོད་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔  མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔  གཉིས་པ་རྒྱན་དགོད་པ་ནི༔  སྟེང་དུ་བླ་རེ༔  བར་དུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔  མཐའ་སྒབ་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲམ༔  ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ༔  ཕུར་པ༔  རལ་གྲི༔  ཚོད་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གདུགས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་འཕུར་བསྒྲེང་༔  སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྦར་བ་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་བརྗིད་དུ་བྱ༔  འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་བུམ་པ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད༔  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱ༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འགོད་ཅིང་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔  སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའམ༔  སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་བདག་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྲང་༔  ལས་དང་པོ་པའམ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་༔  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔  ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ཛབ྄་བཟླས་རྒྱུན་མི་བཅད༔  ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་༔  སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་གཏོང་༔  ཐུན་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདུ་བྱས་ལ༔  རང་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་༔  ཧཱུྃ༔  འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔  དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔  ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་་་་་་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས།  སྔགས་ཀྱིས་གདབ༔  ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔  སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ནམ་མཁའྀ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔  བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔  བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ  འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  རྣལ་འབྱོར་སོགས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔  རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེས་སོགས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེས་སོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབ་པས་བདག་དང་༔  གནས་དང་༔  སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང་༔  སྒྲ་དང་༔  དྲི་དང་༔  ཉམ་དགའི་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔  དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔  ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔  གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔  ཞག་བདུན་ནམ༔  ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  ཐོ་རངས་སྔ་མར་མཆོད་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ༔  ལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད༔  བྱིན་དབབ༔  བཤགས་པ་བྱ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱྃ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔  སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ  ཞེས་ཛབ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ༔  སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཏེག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབབས༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔  འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔  ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔  ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔  ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་མྱོང་གྲོལ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་བཟའ་བཏུང་བྱ་ཞིང་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བཟུང་ངོ་༔  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  བདག་ཉིད་དབང་བླང་གསོལ་བ་གདབ༔  སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི༔  སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྗེས་དང་བཅས་ཏེ་བླང་བའམ༔  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བའམ༔  ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབང་བླང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་གསོལ་བ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་ཤར་སྒོ་ནས་བཏུད་དེ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔  བཟོད་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་མོ༔  གསུམ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི༔  སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་ནས་སྒོ་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཆེ༔  དཔལ་གྱི་ཁྲཽ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔  བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་འཇུག་པར་གསོལ༔  ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་དུ་བརྟགས་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བ་བྱ་བ་ནི༔  ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་གཉེར༔  རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ༔  བདག་ཅག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས༔  གསང་སྔགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔  ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་སྦྱིན་པ་ནི༔  དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔  བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གཞུག་པར་བྱ༔  སྐལ་མེད་གཞན་དག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན༔  ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔  ཚམ་རྔམས་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ༔  གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་བྱིན༔  ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ༔  ནང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ༔  གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ལའང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་ལས༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རྒྱུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ༔  མ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ༔  གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔  གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔  ལན་གསུམ༔  སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་༔  ཁྱད་པར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་༔  ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསག་བྱ༔  སྡོམ་པ་བཟུང་༔  སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔  ཞེས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ༔  བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན༔  དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡི༔  དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔  ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔  ཞེས་གསང་བར་གདམས༔  སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བྷྲཱུྃ་བི་མཱ་ན་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་པས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ༔  སློབ་མ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་པས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་པྲ་ཎ་མྱ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔  དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ༔  ཙིཏྟ༔  ཛྙཱ་ན་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར༔  དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ༔  དེ་ནས་ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཨོཾཿ  དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔  གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  སྙིང་གར་བཞག་ལ༔  དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི༔  ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔  གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་ན༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་ལ༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཞིག༔  དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབས༔  དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔  དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམདུ་བྱ་བ་སྟེ༔  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕཻ་ལྟ་བུ་བྱུང་༔  སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཞིང་སྦྱངས༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔  བླ་མ་ལ་ཐིམ༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔  སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་བསམ༔  ལུས་བསྲང་༔  རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་༔  རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་ཞིང་དབབ༔  ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་༔  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔  རྗེས་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི༔  བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔  ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་དོར༔  རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་མིང་གདགས༔  མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔  པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྣ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔  མིག་དབྱེ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མ་ཡིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཇལ་ནས་ཀྱང་༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྣོད་འགྱུར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་དར་བསལ༔  ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔  སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པར་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔  ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲད༔  གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས༔  དེ་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ༔  འདིར་སྨིན་སློབ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་སྦྱིན༔  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ༔  ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་༔  སྒྲུབ་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔  ཞེས་དང་༔  ཕྱི་ལྟར་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔  དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གིས༔  བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔  སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔  རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  སློབ་མ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་བཅིང་༔  ཏྲཱྃ༔  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས༔  རིན་ཆེན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔  ཧྲཱི༔  རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས༔  པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད༔  ཨཱ༔  ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་པར་མཛད༔  ཤེས་རབ་དབྱངས་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མཾ༔  སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས༔  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི༔  མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་གསང་བ་ཆེ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཞག༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  ནང་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔  ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན༔  ཞེས་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔  བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔  དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སོ་སོའི་སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་དབང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ༔  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དངོས༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲཱི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས༔  རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དངོས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས༔  ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་སྐུ༔  རྟ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་མེད་ཡུམ༔  སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་ངོ་སྤྲད༔  སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱས་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ༔  ཧྲཱི༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱྀ་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔  ཧྲཱི༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔  ཧྲཱི༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔  འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔  ལྷ་སྒོམ་བཤད་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་དང་༔  ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བརྟན་པར་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུངས་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག༔  གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  དབང་སྐུར་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཤོད༔  འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བརྩོན༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་མྱོང་གྲོལ་ཐོད་པའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ་བས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔  འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པར་གྱུར༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ༔  རིལ་བུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག༔  ཨོཾ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  མཐོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྒྱལ་བ་རྟག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ལས་སྔགས་དང་༔  ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་སྣོད་བཅས་རྣ་བར་གཞག་ལ༔  ཧྲཱི༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  ཐོས་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྟ་མཆོག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུའི་དྲིའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུགས་ལ༔  སྭཱ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  ཚོར་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གི༔  རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔  སྭཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔  ཧྲཱི༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སིནྡྷཱུ་ར་བཅས་སྦྱར་བས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དགོད་ཅིང་༔  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  དྲན་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ༔  ཨ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  བཏགས་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔  སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔  ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས༔  འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗཻ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་བསྐང་བར་གྱིས་ཤིག༔  དྲུག་པ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔  འཽད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས༔  ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུས་ཀྱང་མངའ་གསོལ༔  ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  བཞི་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  ཕྱི་ནང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ༔  ད་ནི་གསང་བའི་དབང་མཆོག་གིས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔  རྫས་དང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས༔  གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔  ཞེས་པས་དང་པོ་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བྱིན་ལ༔  ཧྲཱིཿ  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་གཱུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  སློབ་མས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔  གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔  དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  གཉིས་པ་ལམ་གསང་བ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་དེ༔  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔  ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔  སིནྡྷཱུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དགོད༔  བུས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔  ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་བླང་༔  ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ༔  ཧོ༔  ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔  བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་དབང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཐེབས་པར་གདབ༔  རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ནི༔  ཧོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་ནི༔  རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་འདྲ༔  རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་བསྐྱང་བ་བཞིན༔  དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང་༔  དེ་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔  བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་༔  ཞེས་གདམས་པ་ལ་བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་༔  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔  དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་༔  བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་མཚམས་དགྲོལ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔  ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦ༔  ཆ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ༔  ཆ་གཅིག་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ༔  བཀའ་དྲིན་གསོ་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་དང་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྐྱེམས་དྲངས༔  མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔  ཧོཿ  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་བའི༔  བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་༔  མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔  འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔  ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔  ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ༔  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤཽས་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ༔  ཧོཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡཽ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔  དེང་ནས་བཟུངས་སྟཻ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང་༔  འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔  འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔  ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་༔  མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱའོ༔  དོན་གྱི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་ན༔  བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་༔  སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་བུམ་དབང་གི་རྗེས༔  དབང་གོང་མ་གསུམ་གཞུང་ལྟར་བསྐུར་བས་ཀྱང་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་ངེས་པར་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  སྔོན་འགྲོ་བློ་སྦྱང་བ༔  དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ༔  རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ༔  དང་པོ་ནི༔  ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བཤགས་དང་སྤེལ༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔  ཅེས་པས་དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི༔  ཀྱེ་མ་བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔  སྐྱབས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ༔  ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་རང་གི་བསླུས་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད༔  ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེའང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་བར་སྣང་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཆི་བ་དེ་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔  དོ་ནུབ་འཆི་འམ་ནངས་པར་འཆི་ད་ལྟ་ད་འཆི་ནའང་མི་ཤེས་པས་ཅི་དྲག༔  ཤི་བས་མི་ཆོག་པར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔  བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་༔  རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་སྤུ་གྲིའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔  དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ད་རེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔  དུས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་སྐུལ་མ་གདབ་པར་བྱའོ༔  འདི་ཕྱིའི་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔  བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔  བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི༔  འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ༔  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔  གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་༔  ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འཁྲིགས་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར༔  བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར༔  རང་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་དེ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྒྱུར་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་པས༔  ན་མོ༔  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་བརྗོད༔  སྲོག་ལ་ངེས་པར་བབ་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་བློས་མི་གཏོང་ཞིང་༔  སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་ནི་འབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་༔  ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པ་ལ་ཞུམས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད༔  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི༔  ཧོ༔  མར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔  བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ཞེས་བརྗོད༔  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་༔  བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏཻ་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ༔  རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པར་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང་༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  རི་དགས་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  ཞི་འཛུམ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་པ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ༔  སྡིག་ལྟུང་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ༔  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ༔  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔  སྡིག་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔  ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་༔  རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔  ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ངོ་བོ༔  རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས༔  ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ༔  སྐབས་སུ་ཨ་ནྲི་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿམ་མ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་སྤེལ༔  མཐར་སྨྲེ་སྔགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔  རང་ལ་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔  ལུས་ཡང་༔  ཤེས་པ་གསལ༔  རྨི་ལམ་ནའང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་༔  བློ་དགེ་སྦྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ནི་འབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ལམ་གྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔  ལྔ་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི༔  རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ག་ནས་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན༔  ནམ་མཁར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར༔  གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ལ་རེག་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་འཕར༔  མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ནང་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསྐྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཐོད་པ་དྲོས༔  རྫས་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔  མཐའ་སྐོར་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས༔  བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔  ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞེས༔  ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས༔  ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ལྷག་མ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྩལ་བས་གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི༔  བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་བྱང་༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ༔  ཕཊ༔  བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔  རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས༔  མཁའ་དབྱིངས་ཐོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གྱུར༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གདེངས་པ་ཡིས༔  ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་ལིང་གིས་བསྐྱུར༔  བྷནྡྷའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར༔  སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཀ་པཱ་ལར༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ཡེ་ཤེས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས༔  བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཕཊ་སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་མཆོད༔  ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ལྷག་མ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་༔  ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བྱིན༔  ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ་༔  ཚེ་རིང་༔  ནད་མེད༔  ཆོས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔  སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་ཞིག་པས་ཉམས་རྟོགས་ལ་སྐྱེད་མཐོང་ཆོས་སུ་ཐོན་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔  ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་ཅིང་མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔  དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་ནི༔  བདག་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་དེ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ལྷག༔  དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྙེན༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ཞིང་༔  རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དབུས༔  རང་བྱུང་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་དང་༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  པདྨའི་རིགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔  དམར་གསལ་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཞི་ཆགས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པའི༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  མངོན་སུམ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ༔  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ༔  ཁྱད་པར་མོས་གུས་ཚད་གཟུང་མེད་པར་བསྐྱེད་ལ༔  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲོངས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔  སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་གསོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དུ་གདབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི༔  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔  སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔  རིམ་དང་གཅིག་ཅར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔  རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔  འོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས༔  བདུད་རྩིས་བྱིན་བརླབས་དབང་མཆོག་ཐོབ༔  ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔  འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔  ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ༔  མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་༔  ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ༔  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པ་སྐྱེ༔  སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར༔  རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔  བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔  གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་བསྐྱེད༔  གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་མྱང་༔  བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་བལྟ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི༔  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔  བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཤམ༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྤང་༔  བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་བསྲང་༔  ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་༔  རེས་ལྷ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བློ་བཞག༔  རེས་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ༔  གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ན་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང་༔  མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔  དེ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་དང་༔  གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ༔  སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ༔  རྒྱུད་ལས༔  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཞལ་གཅིག་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟླུམས༔  ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔  ཞབས་ཟུང་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག༔  རྩ་ཕྱག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྡམས༔  འོག་མ་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་དང་༔  སྤྲུལ་པའི་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང་༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་༔  ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་སྣང་༔  བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་གཞལ་མེད་ཁང་༔  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལས༔  རང་རྩལ་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔  ཞེས་སོ༔  རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔  བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞྀང་བསྡུ༔  དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ལ་བཟླ༔  དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་དྲོད་ཐོབ༔  རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས༔  འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔  དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་རྟེན་ཕྱི་རུ་བཅའ་བ་ནི༔  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱ༔  ཁྱད་པར་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པ་འམ་བལ་པོའི་སེའུའི་སྡོང་བུ་ནང་ཁོང་བྲུས་པར་སྐུ་དང་སྔགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔  པདྨ་རཱ་ག་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བཅུག༔  དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བཙུག༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་ཐེམ་པ་དང་༔  རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ལ་ནང་རྟེན་ལུས་ལ་འཆང་བ་ནི༔  གཞོན་ནུ་མ་རིགས་ལྡན་གྱི་དང་པོར་བྱུང་བའི་མཚལ་ཆེན་གྱིས་སྤགས་པའི་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔  དེའི་གོང་རས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བྲི༔  མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔  གོང་གི་སྔགས་ལ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་༔  དེ་བཞིན་ལྷོར་རཏྣ༔  ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ༔  མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སོགས་སྔགས་ཤམ་གོང་དང་འདྲ༔  དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་རཏྣ༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཞེས་པ་སྒྱུར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་སོགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན༔  མཐར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར༔  བླ་མ་ཡམ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔  སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིལ༔  གི་ཝཾ༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་བཅས་པས་བྱུགས་ཤིང་༔  རྫས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཅུག༔  རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཧྲཱིཿ  སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔  རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་༔  མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔  རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔  ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང་༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔  ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་༔  ལྟེ་བ་གསང་བའི་གནས་ལྔ་རུ༔  བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔  འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ་༔  པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔  གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གར་ཐབས་ཀྱིས༔  དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔  རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔  ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔  མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་བསམ༔  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ  ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཐུགས༔  ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལའོ༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ༔  ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔  ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྟ་མགྲིན་དམར༔  པདྨ་བྷཉྫ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿ  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔  ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བ་བརྒྱུད༔  བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ཡིས༔  སྒྲིབ་དག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་གཡོས༔  བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་པར༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཅེས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔  ཨོཾ་་་་་་་་ཡབ་ལྔ་  ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་་་་་་་ཡུམ་ལྔ་ཧ་རི་ནི་ས་་་་་་་་མཁའ་འགྲོ་བཞི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་གཙོ་བོར་ཡིད་བཟླས་བྱ༔  དེས་སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ༔  ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ༔  ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་དུ་མེད་པས༔  རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན༔  མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔  སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔  དེས་ནི་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ༔  གསང་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་བ་ནི༔  འཁར་བའི་མེ་ལོང་སོར་བཞི་པ་ལ༔  གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོའི་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་སྐྱོབས་་་་་་་་་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ དང་བཅས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔  ཤར་ནས་བརྩམས་ཧཱུྃ་མ༔  ཏྲཱྃ་མ༔  ཨོཾ་མ༔  ཨཱཿམ༔  ཞེས་དང་༔  གཡས་གཡོན་གྱི་གྲ་ཟུར་བཞི་ལ་ཧ༔  རི༔  ནི༔  ས་ཞེས་དགོད༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔  ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ངེས་པའི་རིང་བསྲེལ༔  སྐུ་གདུང་༔  སྐུ་བལ་གྱི་རིགས༔  རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཅུ་གང་༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  དུང་༔  མགྲོན་བུ༔  སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་གཞོན་ནུ་མའི་པད་རཱག་གིས་སྦགས་པའི་འདོམ་དཀྲིས་དམར་པོའི་ཁུང་དུ་དྲིལ༔  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  གཞན་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ༔  རིགས་བདག་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ༔  རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས༔  དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མེད་པའི༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  མགྲིན་པར་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དམར་གསལ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  སེར་གསལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  གསང་བར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ལྗང་གསལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་འབར༔  རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད༔  རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  ཞེས་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་གདབ༔  ཐོག་མར་བར་རླུང་བཟུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད༔  དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔  ནང་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་ལྟེ་གསང་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔  སོ་སོར་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྩ་རླུང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ༔  ཞར་བྱུང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན༔  ལུས་གནད་བཅོས༔  རླུང་རོ་བསལ༔  ཁམས་སྙོམས་པའི་རླུང་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་བ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ཀྱི་གདངས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཞུགས༔  ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿའི་གདངས་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔  ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན༔  ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ལ་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ༔  ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཉེར་བསྡོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  བཞི་པ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ༔  ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ནི༔  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ༔  གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་༔  ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟོས་པའི་རོ་ལྟར་སྨྲ་མི་ཤེས་པ༔  དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་རང་རིག་དོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ༔  འདི་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔  དངོས་གཞིར་ལུས་བསྲང་༔  རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད༔  མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁར་ཨར་ལ་གཏད༔  སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔  དེ་ལ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས༔  ལས་དྲུག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔  འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ༔  དག་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔  ཐམས་ཅད་རང་རིག་གཅིག་པུ་སྟེ༔  འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  བརྟན་དང་གཡོ་བར་སྣང་བའི་གཞི༔  དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ༔  ཉམས་དགའ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔  སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔  ཐབས་མཆོག་རང་བྱུང་འཕགས་པ་ཡབ༔  ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔  ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གསང་ཡེ་ཡུམ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔  དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔  སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་བ༔  རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔  སེམས་ཉིད་དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔  གསལ་ལ་ངར་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔  འབྱུང་ཕུང་མཐའ་བཞིའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  རང་གྲོལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་གོང་བུའི་གཟུགས༔  ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ༔  སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ༔  དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཕོ་བྲང་རྒྱན༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ༔  ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་བ༔  མཆོད་བསྟོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔  སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་སྔགས༔  རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ༔  ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་གཉུག་མ་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་༔  གསང་བ་དང་ཡང་གསང་གི་དབང་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའང་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔  རྩ་བ་དང་༔  ཡན་ལག་གོ༔  དང་པོ་ནི༔  ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པས་ལུས་སྦྱང་༔  གསང་བའི་སྒྲུབ་པས་རྩ་དང་རླུང་ལམ་འབྱོངས་པ་ན༔  རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔  གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཁམས་སྙོམས་པར་བྱས་ལ༔  ལུས་གནད་རྣམས་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཆུན་བཙལ༔  སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་བས་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་དབྱུང་༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ་བས༔  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན༔  སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་དྲང་༔  འོག་རླུང་ལྷག་མེད་དུ་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བསྐྱིལ་ཏེ༔  བུམ་པ་ལྟར་དགང་༔  མི་ཐུབ་ན་གཞིལ༔  དེས་ཀྱང་མི་བདེན་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་བྱ༔  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་ཆེན་བཞི༔  ཐུན་ཆེན་རེ་ལ་ཐུན་ཕྲན་བཅུ་དྲུག༔  ཐུན་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་༔  རྩོལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རླུང་བདེ་བར་ཁེགས་པ་ལ་བསླབ་བོ༔  དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བ་ནི༔  རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་མ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔  རླུང་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་བས་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འཕྲོ་བར་བསམ༔  རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  དེ་ནས་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་བ་དང་༔  ཆེར་འབར་བ་དང་༔  དེས་ལྟཻ་འོག་གི་རྩ་སྦུབས༔  ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་ཁེངས༔  དེ་ལས་ཆེར་མཆེད་དེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལམ་མེར་གྱུར༔  དེ་ལས་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དང་བཅས་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་མཆེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་༔  མཐར་ལུས་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ༔  དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཚུན་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་༔  རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོ་ཕྱི་ནས་བརྩམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་གཅུན༔  ལུས་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔  ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་བརྡབ༔  རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ༔  ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཕུར་བཤུད་བྱ༔  སྐབས་སུ་རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་བསལ་ཞིང་ཧ་སྤྲུགས་དང་བརྡབ་ཆུང་བྱ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་མ་སྐྱེས་བར་བསླབ་བོ༔  དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི༔  སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔  མེ་དམིགས་དང་རླུང་སྦྱོར་གོང་བཞིན་གྱིས་བསྐུལ་བས༔  མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཚ་ཟེར་ལྟ་བུ་ཞིག་དམར་ཁྱུག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐ་ལེར་སོང་༔  སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་མཛེས་མ་གཞོན་ནུས་ཆགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དར་མར་འཁྱུད་པ་བཞིན་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་དྭངས་མ་བ་ཐག་ལྟར་ནར་གྱིས་བབས༔  མེ་ལྕེ་མར་མནན་ནས་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བའི་བར་བྱུང་༔  སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར༔  ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་ལྡོག༔  སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་དང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྔར་ལས་ཆེ་བ་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་མེར་གྱིས་ཁེངས༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས་པར་བསམ༔  རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་བདེ་བའི་ངང་དུ་གཉུག་མའི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱ༔  དེས་བདེ་བ་བརྟན་ཅིང་གཞན་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་ལས༔  དང་པོ་ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་སྣང་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་༔  བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེར་བཞག༔  གཉིས་པ་མཚན་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི༔  ཉིན་སྣང་དང་རྨི་ལམ་བསྲེ༔  གཉིད་དུས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔  དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འབར་བར་མོས༔  འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔  དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བར་རླུང་གི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔  དེའི་ཚེ་ཞུ་བདེའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་སོགས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  ཉིན་པར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་སྟོང་ཆམ་མེ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  གཉིད་དུས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་་་་་་་་སྙིང་གའི་  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ༔  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཆིང་ཞིང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས༔  གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ཆོག་པ་འབྱུང་ངོ་༔  བཞི་པ་འདའ་ཀ་མ་དབྱིངས་རིག་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་མར་སྣ་ལྟེ་བར་ཕུག་རྡུག་གིས་ཟླུམ་པ༔  ཡས་སྣེ་ཚངས་བུག་གི་སྐར་ཁུང་དུ་ཐ་ལེར་སོང་བའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔    སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱི༔  དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔  རླུང་སེམས་འདུ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ནར་གྱིས་བྱུང་༔  ཧྲཱིཿའི་གི་གུ་ལ་འཁྱུད་དེ་འཐེན་པས་གྱེན་དུ་འཕར༔  ཧིཀ་ཅེས་དྲག་པོའི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་༔  རང་གི་རླུང་རིག་གསལ་བའི་ཆ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ༔  རླུང་གྱེན་དུ་འཕུལ༔  ལྟག་པ་དགྱེ༔  མིག་ལྡོག་སྟེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔  ཡང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་མནན༔  འོག་རླུང་ཀློད་པས་ཧྲཱིཿཡིག་མར་བྱུང་༔  སྙིང་གར་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་བསྒོམ༔  དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་རེར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྦྱང་༔  ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་བབས་པའི་རྗེས༔  བླ་མ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་འགྲུབ༔  ཚངས་བུག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀག་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོ་ཚ་བ༔  འཁྱུག་པ༔  ཆུ་སེར་ཟིལ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་༔  རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱ༔  ནམ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་རྗེས༔  བླ་མ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས༔  ཞིང་གི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ༔  དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་བར་དོ་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔  ལྔ་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  ད་ལྟར་གྱི་རང་ལུས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད༔  ཡིད་འགྱུར་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག༔  འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཞུ་བདེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ༔  བར་སྲིད་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔  དེའི་ངང་ལས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ནའང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་སྣང་བསྐྱེད༔  སྐྱེ་སྲིད་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུའང་རང་ཤར་ན་བར་དོར་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གང་ཡང་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་ནུས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་མཆེད་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔  རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཉིད་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དང་༔  གྱེན་དུ་འདྲོངས་པ་དང་༔  གནས་སུ་དགྲམ་པ་ལྷག་པར་གོམས་པས་འཛིན་འདྲེན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་ལུས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔  དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔  ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་༔  དགུག་པ་དང་༔  མི་སྣང་བར་སྦ་བ་དང་༔  རྒྱུད་སྦྱང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  རང་དང་རིག་མ་དྲོད་ཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔  བཅུད་སྐྱེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཁམས་གསོ༔  གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབས་པས་བདེ་བ་སྤེལ་ལོ༔  གསུམ་པ་ཡས་བབས་སྒྲུབ་པ་ནི༔  རང་དང་རིག་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བསྒོམ་ཞིང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ༔  མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔  རྡོ་རྗེ་པདྨར་དལ་བུས་བཅུག་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསོར༔  བདེ་བ་གཡོས་པ་ན་སེམས་བཟུང་༔  བདེ་བ་ཡལ་ན་བསྐྱོད་པ་དང་གསོར་བའི་སྦྱོར་བས་དབབ༔  གསང་བའི་རྩ་བཙལ་ལ་ནོར་བུའི་བུ་གར་བཅུག་སྟེ་རྩ་ཁ་སྦྱར༔  གསང་བའི་རླུང་དྲངས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར༔  ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གསང་རྩེར་རེག་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡུན་དུ་བསྐྱང་ངོ་༔  བཞི་པ་མས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔  དེ་ནས་གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་༔  རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར༔  རོ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མཆོག་སྟེང་དུ་ལྡོག༔  སྟོང་འདྲེན་དང་ཧ་རིང་ཧ་ཐུང་གི་སྦྱོར་བས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ༔  གཞན་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  བདེ་བའི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་༔  གསུང་དང་༔  ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཅིར་སྣང་བདེ་བ༔  དེ་སྟོང་པ༔  དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་སྟོང་པ་འདྲེན་ནུས་ཤིང་༔  དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་༔  འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་དབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནས་བར་མ་ཆད་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔  རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས༔  དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ༔  གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་ཆར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་རོ༔  དེའང་ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་ཉམས་ལེན་བཞིའི་རིམ་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་ནི༔  ཀུན་བཟང་གསང་དང་མངོན་སྤྱོད་པས༔  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའི་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔  གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་རི་ཁྲོད༔  གངས་ཁྲོད༔  ནགས་ཚལ༔  བས་མཐའ་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ས་རྡེའུ་འཛུགས༔  གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའམ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་དང་འགྲོགས༔  འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་ཞིང་༔  ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་ཙམ་བསྟེན༔  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་༔  སྦྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་སོ་ཐར༔  ནང་བྱང་སེམས༔  གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་བཟུང་༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་འམ་ཟླ་བ་རེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཉིས་པ་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའི་དུས་སུ་གསང་བ་རིག་མའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔  གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དུར་ཁྲོད་དང་༔  རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ཚོར་མེད་པར་ས་བཟུང་༔  གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རིག་མ་དང་འགྲོགས༔  འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ཟས་དང་བཅུད་ལེན་བསྟེན༔  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་འཛག་བདེ་རྒྱུན་བཅད༔  སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་་་་་་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བས་དགའ་བཞི་བསྒྲུབ༔  དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦྱངས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔  གསུམ་པ་ཚིག་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་དུས་སུ༔  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ༔  གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་བརྡལ༔  འཚོ་བ་རྣམས་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟིལ་གྱི་མནན༔  སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བླང་དོར་རོ་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་གངས་ཀྱི་སྟོངས་ནས་རྒྱུ་བ་ལྟར་སྤྱད་དོ༔  དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔  དབང་བསྐུར་བ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ལམ༔  ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་རྩྀ༔  འདི་ཁོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན༔  གདམས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད༔  དཔལ་གྱི་བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེའུ་ཕུག་ཏུ༔  གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐབས༔  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཁོ་མོས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད༔  སླར་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལའང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  རང་བྱུང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་༔  ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འོངས༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔  རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷཱར༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་པར་བྱས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་སུ་བྱོན༔  རྒྱུད་དང་གདམས་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པའི༔  སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩལ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད༔  སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཡུལ་འདིར༔  མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔  སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་སླེབ༔  གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ༔  མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་དཔག་ཡས་སྦས༔  མ་འོངས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་པ་ཡི༔  སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་གཏེར་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔  ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔  རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ལུང་གི་ངེས་པ་དབྱེ༔  མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་༔  བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔  ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ༔  ཐོས་པས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  དགོངས་ཉམས་དམར་ཁྲིད་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདིའི༔  དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔  རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔  ཚོགས་སུ་བསྒྲུབས་དང་དམ་རྫས་མྱངས་པས་ཀྱང་༔  ཐར་པའི་ས་བོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདེབས༔  གང་དུ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔  གཞི་དེར་གནས་པའི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔  དེ་ཕྱིར་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི༔  ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་འདི༔  སྣོད་ལྡན་ལས་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ༔  སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རང་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔  གཞན་དུ་མ་སྤེལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡི་དཔེ༔  གནས་འདིའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ལ་སྦོས༔  ནམ་ཞིག་དབུས་གཙང་ཁོལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔  གྲྭ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་ལས་ལྡན་སྔགས་པའི་རིགས༔  བུདྡྷའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་གི་བུ༔  མེ་ཁམས་ཕག་ལོ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དྲི་མེད་བསླབ་ལྡན་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས༔  ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔  དེ་ཚེ་རྒྱ་ཆེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐོར༔  བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འགྲོ་མང་ཐར་ལམ་བཀོད༔  ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔  དཀར་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར༔  སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་རང་གིས་ཉམས་བླངས་ནས༔  སླར་ཡང་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་བྲེ་གུའི་སུལ༔  ཡང་གཏེར་རྒྱས་གདབ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔  དེ་ནས་མ་འོངས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔  ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྗེ༔  ཟུང་འཇུག་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས་ཤིག༔  མདོ་ཁམས་ཤར་དུ་ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ༔  བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་འཆང་༔  བརྟུལ་ཞུགས་ཟིལ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཀ་དངོས་སུ་སྤྲད༔  དེས་ཀྱང་རིང་དུ་གསང་ཞིང་འཆང་བའི་མཐར༔  བི་མ་མི་ཏྲ་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་དང་༔  བུདྡྷ་བེ་རོ་ནམ་སྙིང་མཆོག་དབྱངས་དཔལ༔  བདུད་འཇོམས་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་སོགས་ཀྱི༔  བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔  རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས༔  བཀའ་གཏད་བྱིན་བརླབས་སྐུལ་མ་ཐེངས་གསུམ་འོང་༔  དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ༔  བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གདུང་གི་རིལ་བུ་བཅས༔  ལས་ལྔན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔  མ་འོངས་དོན་ལྡན་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲས་སུ་གདོན་མི་ཟ༔  དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཟུང་ཞིག་ས་མ་ཡ༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བཀའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་༔  གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔  མ་འོངས་ལས་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  འཕྲད་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གཏད་རྒྱ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔  ཁཐཾ༔  གུཧྱ༔  ཡང་ཟབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད།  སྔོན་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་གནུབས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་གདན་དྲངས།  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད།  །སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ལུང་བྱང་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ།  སླད་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རིང་དུ་གསང་ནས།  ཕྱིས་རབ་ཚེས་མེ་མོ་གླང་ལོར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དུས་སུ་བབ་པའི་ཚེ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་པདྨའི་ཞལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་དག་པར་ཕབ་པ་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
{{TibP|༁ྃ༔  ༔ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔  ༡༢༣༤༥༦ཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ༔  འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་༔  ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་དང་༔  དབང་བསྐུར་བའོ༔  དང་པོ་ནི༔  དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་འབྲེལ་པ་བཅད༔  མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་བཟུང་༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ལ༔  དམ་ཚིག་གསལ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་དབང་རྒྱས་གདབ༔  བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་འདོན༔  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་གཏོར་མས་མཆོད༔  འོད་གསལ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་༔  ཞེས་པས་གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔  མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ༔  གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བས་བསྲུངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔  དབང་ཐོབ་པ༔  དམ་ཚིག་དག་པ༔  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་བྱ༔  ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསག༔  སྡོམ་པ་བཟུང་༔  ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་༔  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་བཟུང་༔  དེ་ནས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ལས༔  འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡམས་ཤིང་༔  གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་༔  གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔  ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔  གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔  ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔  འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་གསལ༔  ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེར་གསལ༔  ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ༔  བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྗང་གསལ༔  ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔  རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔  སྒོ་བཞིར་ཨ་རི་ནི་ས་ལས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན༔  གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་༔  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ༔  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔  ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན༔  བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔  རང་བཞིན་བདེ་བ༔  རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི༔  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ༔  དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས༔  ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔  འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ༔  དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་༔  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔  གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ༔  ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་དགེས་པར་གྱུར༔  སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ  པི་པ་ཧོཿ  ཛིགྷྲ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  འདོད་དོན་གསོལ༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔  རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག༔  དགོངས་པ་བསྐྱང༔  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔  ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང་༔  མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ལ༔  སྔོན་འགྲོ༔  དངོས་གཞི༔  རྗེས་སོ༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ༔  རྟེན་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད༔  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བྱ༔  ཚོགས་བསག་སྡོམ་བཟུང་ཚད་མེད་བསྒོམ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་ནི༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲི་བའམ༔  མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད༔  དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར༔  འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔  སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང་༔  དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔  འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ཏུ་ངུ་༔  གི་ཝཾ་ཅོང་ཞི་སིནྡྷཱུ་ར༔  ཤུ་དག་རུ་རྟ་ཨུཏྤལ་དམར༔  སྤང་རྒྱན་བལ་བུ་དབང་པོ་ལག༔  མ་ནུ་པ་ཏྲ་གེ་སར་གསུམ༔  འབྲུ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བྱས་ལ༔  གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔  ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བླུགས༔  དར་དམར་ཁ་བཅད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་ནི༔  སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྟེང་ནས་དགབ༔  མཐའ་སྐོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔  ཕྱི་ནང་མཚོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔  གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔  གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་དུ་བརླབ༔  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྔོས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔  མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔  ང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔  དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ༔  གསུམ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔  ཧཱུྃཿ  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བས་གཏམས༔  བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རྃ་བྷྲཱུྃ༔  བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔  སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔  ན་མོ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔  ཧོཿ  མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔   
 
བདུན་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི༔  ཧོཿ  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས༔  ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔  སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔  དགུ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ༔  འཕགས་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔  དམ་ཚིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཡེ་ཤེས་དྲང་༔  བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔  བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུན་མཚམས་འཇུག༔  ཅེས་པས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔  རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤོར༔  ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྐྱེད༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལེགས༔  བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡེ་ཤེས་མཐུ་བསྐྱེད་ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་བརྟན༔  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་མི༔སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧིཿ  ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔  བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔  དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏཾ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱཿ   
 
བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔  ཧྲཱི༔  པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔  སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས༔  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་༔  གསང་བ་དྷཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔  དང་པོ་ཛབ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་སྙིང་པོའི་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲཽགས༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ༔  གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔  མ་གསལ་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔  མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་བཏང་ན༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་བསྐུལ་ནས༔  སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔  ལས་སྦྱོར་ལ༔  ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔  རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ༔  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨཿ  དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་འཕོ་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་དང་༔  བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨ་དེ་བ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླའོ༔  དེ་བཞིན་དུ༔  འགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ༔  དེ་སྟེང་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་མ་ཡིག་ལྗང་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་སུ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་འཐབ་རྩོད་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་ལྷ་མིན་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས་སྔགས་ཤམ་སྦྱར༔  སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ༔  དེ་སྟེང་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་ཎི་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ནྲྀ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་བྲེལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔  དེ་སྟེང་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་པད་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་དུད་འགྲོའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  གསང་གནས་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲཻཿ  དེ་སྟེང་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་མེ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་ཡི་དྭགས་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔  དེ་སྟེང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡི༔  ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དུཿཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔  རང་རྒྱུད་ཚ་གྲང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔  སླར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཡིག་དྲུག་དང་༔  དུཿན་རཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔  དེ་འང་སོ་སོར་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་རེ་དང་༔  སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་ཐེམ་པར་བྱ༔  ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ༔  དེ་ལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་འདིའོ༔  ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷྱེ༔  མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔  ནིརྡེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔  བི་མ་ལ་སཱ་ག་རཿ  གམྦྷི་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔  གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་སོ༔  དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔  དེས་མཚོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ༔  འཕགས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཀྱང་༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔  འདིས་ནི་ནད་ཞི་གདོན་ལས་གྲོལ༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ནུས་ཀྱི༔  རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཡོན་ཏན་མཐའ༔  སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔  མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ༔  ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔  རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔  གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔  ཚུར་འདུས་རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔  སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔  འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔  ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་སད༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་པས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར༔  འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔  ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔  སྐབས་སུ་གནད་ནས་སྐུལ་བའི་སྔགས༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ༔  ཞག་བདུན་དུ་བརྩོན་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་དང་༔  སྒྲ་དང་༔  དྲི་དང་༔  འཕེལ་བ་དང་༔  འཁྲབ་ཅིང་འཕུར་བ་སོགས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔  དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  ཞེས་བཟླས༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླས་པས༔  རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔  དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་དབང་བླང་ཞིང་མྱང་ངོ་༔  ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་ལས༔  སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་གང་༔  མྱོང་བས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔  ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔  མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འདག༔  ངན་སཽང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔  སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར༔  བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔  གང་ཞིག་རིལ་བུ་མཐོང་བའམ༔  རིལ་བུའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང་༔  འཆང་དང་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་༔  བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐོབ་པར་ངེས༔  ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔  གཞན་ཡང་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔  བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རོལ་ཆ་ལ༔  ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཙང་མའི་དང་པོའི་ཁམས་དཀར་དམར༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ༔  གནས་ཆེན་གྱི་སིདྷཱུ་ར་རྣམས་དང་མ་ད་ན་བཟང་པོ་སྦྱར་ལ༔  ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔  སརྦ་ལོ་ཀ་བྷ་ཝ་བ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་བྱུག༔  གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཤུ་དག༔  སྤོས་དཀར༔  གླ་སྒང་༔  སྤང་སྤོས༔  མ་ནུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ཤིང་བདུག༔  ཡུངས་ཀར་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བརླན་པ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་བྲབ༔  དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་འབར༔  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བྱུང་༔  པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སླེབ་པ་དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔  ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་༔  འོད་ཟེར༔  ཧྲིཿའི་སྒྲ་དྲི་ཟའི་གླུ་ལྟར་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལམ་གྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དགོངས་གདེངས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་ཤིང་རོལ་ཆ་ལའང་བཏབ་པས་འོད་དང་༔  སྐུ་སོགས་དངོས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བའམ༔  རྨི་ལམ་དུ་ཁྲོམ་ཚོགས་འདུ་བ༔  ཟས་ནོར་སྟེར་བ༔  ལུས་སེམས་བདེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པའི་སར་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རོལ་ཆ་འཁྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ལས་གཞན་པའང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་༔  སྦྱིན་སྲེག་དང་༔  ཁྲུས་དང་༔  དབྱུག་ཆོས་དང་༔  ཚེ་དང་༔  ནོར་དང་༔  གཏེར་སྒྲུབ་པ་དང་༔  གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔   
 
དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔  བཟླས་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔  ཧྲཱིཿ  སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  གྲགས་སྟོང་ཛབ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔  མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་༔  ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་༔  གཏོར་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔  ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་༔  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  དམ་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རི་པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔  འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔  འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔  ཧོཿ  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔  ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔  ཧྲཱིཿ  རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམས་བསྒྲལ༔  ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔  གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔  བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔  མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབས་འདི་བཞེས་ལ༔  སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔  ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔  བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔  ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧིཿ  གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔  ཧྲཱི༔  པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔  བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔  སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔  དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔  ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔  རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔  གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང་༔  ཧྲཱིཿ  གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔  གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔  ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔  སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔  བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔  ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔  ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔  བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔  ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་པ་ནི༔  ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔  དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔  རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔  བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔  མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔  ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔  ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔  དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྷ་དང་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔  འགགས་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་གདིངས་བསྐྱང་ངོ་༔  བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྤྱོད༔  ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ནི༔  ཧྲཱིཿ  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་༔  གནས་གསུམ་དབང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔  དེང་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར༔  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔  ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔  དབང་བསྐུར་བ་དང་༔  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའོ༔  དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔  སའི་ཆོ་ག་དང་༔  ལྷག་པར་གནས་པ་དང་༔  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔  དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ༔  དང་པོ་ནི༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་འཆད་འདོད་ན༔  བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག༔  སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་ལ་བསླང་༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་༔  སྲུང་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་བརྟག་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་༔  གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བརྟག་གོ༔  གཉིས་པ་བསླང་བ་ནི༔  སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཆད་དང་རིན་གཞལ་བས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ༔  མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྣ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕུལ༔  ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད༔  ཧཱུྃ༔  དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང་༔  ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔  ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔  ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ་ལ་གཙྪས་གཤེགས༔  གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་བ་ནི༔  ཧྲཱི༔  བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔  བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔  ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་གི་ཕུར་བུའང་གདབ་བོ༔  བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་པའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ནི༔  ཡོ་བྱད་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་༔  སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནི༔  རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ༔  ཐོད་རྔ༔  བདུད་རྩི༔  བུམ་པ་བཅུད་ལྡན༔  མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས༔  དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ༔  གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི༔  བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས༔  མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུས་མཚོན་པར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར༔  བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  སྤོས་བཏུལ༔  མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔  ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔  བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྩལ་ནས་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ༔  གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་བསང་སྦྱང་༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔  ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔  ཨོཾཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱའོ༔  བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔  འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང་༔  གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔  ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་དབོག༔  སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔  ཨོཾ༔  བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་དནྟ་པྲྀཀྵ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་བྱིན་པ༔  སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཧ་ས་ཧིཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔  རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔  ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔  ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང་༔  མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཞེས་ལུང་བསྟན༔  ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔  ཨོཾ༔  པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔  ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔  ཧཱཿ  ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔  གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔  རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃཿ  དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔  གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔  ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔  སྭཱཿ  རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱཿ  སླར་ཡང་༔  ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔  སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་གདམས་སོ༔   
 
གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔  སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔  སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གཏབ༔  ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔  ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔  རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔  མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔  དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔  ཁ་གཅོད་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔  མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔  གཉིས་པ་རྒྱན་དགོད་པ་ནི༔  སྟེང་དུ་བླ་རེ༔  བར་དུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔  མཐའ་སྒབ་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲམ༔  ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ༔  ཕུར་པ༔  རལ་གྲི༔  ཚོད་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གདུགས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་འཕུར་བསྒྲེང་༔  སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྦར་བ་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་བརྗིད་དུ་བྱ༔  འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་བུམ་པ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད༔  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱ༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འགོད་ཅིང་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔  སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའམ༔  སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་བདག་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྲང་༔  ལས་དང་པོ་པའམ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་༔  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔  ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ཛབ྄་བཟླས་རྒྱུན་མི་བཅད༔  ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་༔  སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་གཏོང་༔  ཐུན་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདུ་བྱས་ལ༔  རང་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔  ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་༔  ཧཱུྃ༔  འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔  དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔  ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་་་་་་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས།  སྔགས་ཀྱིས་གདབ༔  ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔  སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ནམ་མཁའྀ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔  བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔  བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ  འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  རྣལ་འབྱོར་སོགས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔  རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེས་སོགས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔  ཐུགས་རྗེས་སོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔  ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབ་པས་བདག་དང་༔  གནས་དང་༔  སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང་༔  སྒྲ་དང་༔  དྲི་དང་༔  ཉམ་དགའི་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔  དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔  ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔  གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔  ཞག་བདུན་ནམ༔  ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔  ཐོ་རངས་སྔ་མར་མཆོད་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ༔  ལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད༔  བྱིན་དབབ༔  བཤགས་པ་བྱ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱྃ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔  སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ  ཞེས་ཛབ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ༔  སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཏེག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབབས༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔  འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔  ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔  ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔  ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་མྱོང་གྲོལ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་བཟའ་བཏུང་བྱ་ཞིང་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བཟུང་ངོ་༔  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  བདག་ཉིད་དབང་བླང་གསོལ་བ་གདབ༔  སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི༔  སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྗེས་དང་བཅས་ཏེ་བླང་བའམ༔  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བའམ༔  ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབང་བླང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱའོ༔   
 
གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་གསོལ་བ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་ཤར་སྒོ་ནས་བཏུད་དེ༔  རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔  བཟོད་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་མོ༔  གསུམ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི༔  སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་ནས་སྒོ་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཆེ༔  དཔལ་གྱི་ཁྲཽ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔  བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་འཇུག་པར་གསོལ༔  ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་དུ་བརྟགས་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བ་བྱ་བ་ནི༔  ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་གཉེར༔  རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ༔  བདག་ཅག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས༔  གསང་སྔགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔  ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་སྦྱིན་པ་ནི༔  དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔  བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གཞུག་པར་བྱ༔  སྐལ་མེད་གཞན་དག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན༔  ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔  ཚམ་རྔམས་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ༔  གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་བྱིན༔  ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ༔  ནང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ༔  གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ལའང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་ལས༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རྒྱུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ༔  མ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ༔  གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔  གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔  ལན་གསུམ༔  སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་༔  ཁྱད་པར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་༔  ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསག་བྱ༔  སྡོམ་པ་བཟུང་༔  སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔  ཞེས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ༔  བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན༔  དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡི༔  དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔  ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔  ཞེས་གསང་བར་གདམས༔  སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བྷྲཱུྃ་བི་མཱ་ན་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་པས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ༔  སློབ་མ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་པས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་པྲ་ཎ་མྱ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔  དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ༔  ཙིཏྟ༔  ཛྙཱ་ན་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར༔  དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ༔  དེ་ནས་ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཨོཾཿ  དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔  གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  སྙིང་གར་བཞག་ལ༔  དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི༔  ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔  གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་ན༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་ལ༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཞིག༔  དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབས༔  དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔   
 
དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམདུ་བྱ་བ་སྟེ༔  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕཻ་ལྟ་བུ་བྱུང་༔  སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཞིང་སྦྱངས༔  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔  དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔  བླ་མ་ལ་ཐིམ༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔  སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་བསམ༔  ལུས་བསྲང་༔  རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་༔  རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་ཞིང་དབབ༔  ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་༔  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔  ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔  རྗེས་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི༔  བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔  ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་དོར༔  རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་མིང་གདགས༔  མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔  པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྣ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔  མིག་དབྱེ་བ་ནི༔  ཨོཾ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མ་ཡིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཇལ་ནས་ཀྱང་༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྣོད་འགྱུར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་དར་བསལ༔  ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔  སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པར་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔  ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲད༔  གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས༔  དེ་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ༔  འདིར་སྨིན་སློབ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་སྦྱིན༔  བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ༔  ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་༔  སྒྲུབ་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔  ཞེས་དང་༔  ཕྱི་ལྟར་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔  དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གིས༔  བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔  སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔  རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  སློབ་མ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་བཅིང་༔  ཏྲཱྃ༔  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས༔  རིན་ཆེན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔  ཧྲཱི༔  རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད༔  ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས༔  པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད༔  ཨཱ༔  ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་པར་མཛད༔  ཤེས་རབ་དབྱངས་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲས༔  ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མཾ༔  སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས༔  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི༔  མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་གསང་བ་ཆེ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཞག༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  ནང་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔  ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན༔  ཞེས་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔  བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔  དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སོ་སོའི་སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་དབང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ༔  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲཱིཿ  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དངོས༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲཱི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས༔  རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དངོས༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས༔  ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་སྐུ༔  རྟ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  ཧྲི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་མེད་ཡུམ༔  སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་ངོ་སྤྲད༔  སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱས་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔   
 
བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ༔  ཧྲཱི༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱྀ་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔  ཧྲཱི༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔  ཧྲཱི༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔  འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔  ལྷ་སྒོམ་བཤད་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་དང་༔  ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བརྟན་པར་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུངས་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག༔  གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  དབང་སྐུར་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཤོད༔  འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག༔  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བརྩོན༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་མྱོང་གྲོལ་ཐོད་པའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ་བས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔  འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པར་གྱུར༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ༔  རིལ་བུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག༔  ཨོཾ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  མཐོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྒྱལ་བ་རྟག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ལས་སྔགས་དང་༔  ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་སྣོད་བཅས་རྣ་བར་གཞག་ལ༔  ཧྲཱི༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  ཐོས་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྟ་མཆོག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུའི་དྲིའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུགས་ལ༔  སྭཱ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  ཚོར་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གི༔  རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔  སྭཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔  ཧྲཱི༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སིནྡྷཱུ་ར་བཅས་སྦྱར་བས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དགོད་ཅིང་༔  ཧཱུྃ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  དྲན་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  རིལ་བུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ༔  ཨ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  བཏགས་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔  དེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔  སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔  ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་གཏད་ལ༔  ཧོཿ  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས༔  འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗཻ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་བསྐང་བར་གྱིས་ཤིག༔  དྲུག་པ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔  འཽད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔  དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས༔  ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུས་ཀྱང་མངའ་གསོལ༔  ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  བཞི་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔  ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  ཕྱི་ནང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ༔  ད་ནི་གསང་བའི་དབང་མཆོག་གིས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔  རྫས་དང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས༔  གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔  ཞེས་པས་དང་པོ་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བྱིན་ལ༔  ཧྲཱིཿ  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་གཱུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  སློབ་མས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔  གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔  དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔   
 
གཉིས་པ་ལམ་གསང་བ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་དེ༔  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔  ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔  སིནྡྷཱུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དགོད༔  བུས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔  ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་བླང་༔  ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ༔  ཧོ༔  ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔  བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔  བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔  བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔  སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་དབང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཐེབས་པར་གདབ༔  རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ནི༔  ཧོ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་ནི༔  རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་འདྲ༔  རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་བསྐྱང་བ་བཞིན༔  དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང་༔  དེ་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔  བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་༔  ཞེས་གདམས་པ་ལ་བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་༔  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔  དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་༔  བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་མཚམས་དགྲོལ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔  ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦ༔  ཆ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ༔  ཆ་གཅིག་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ༔  བཀའ་དྲིན་གསོ་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་དང་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྐྱེམས་དྲངས༔  མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔  ཧོཿ  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་བའི༔  བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་༔  མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔  འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔  ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔  ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ༔  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤཽས་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ༔  ཧོཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡཽ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔  དེང་ནས་བཟུངས་སྟཻ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང་༔  འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔  འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔  ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་༔  མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱའོ༔  དོན་གྱི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་ན༔  བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་༔  སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་བུམ་དབང་གི་རྗེས༔  དབང་གོང་མ་གསུམ་གཞུང་ལྟར་བསྐུར་བས་ཀྱང་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་ངེས་པར་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  སྔོན་འགྲོ་བློ་སྦྱང་བ༔  དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ༔  རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ༔   
 
དང་པོ་ནི༔  ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བཤགས་དང་སྤེལ༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔  ཅེས་པས་དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི༔  ཀྱེ་མ་བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔  སྐྱབས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ༔  ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་རང་གི་བསླུས་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད༔  ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེའང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་བར་སྣང་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཆི་བ་དེ་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔  དོ་ནུབ་འཆི་འམ་ནངས་པར་འཆི་ད་ལྟ་ད་འཆི་ནའང་མི་ཤེས་པས་ཅི་དྲག༔  ཤི་བས་མི་ཆོག་པར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔  བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་༔  རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་སྤུ་གྲིའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔  དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ད་རེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔  དུས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་སྐུལ་མ་གདབ་པར་བྱའོ༔  འདི་ཕྱིའི་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔  བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔  བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི༔  འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ༔  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔  གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་༔  ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འཁྲིགས་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར༔  བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར༔  རང་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་དེ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྒྱུར་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་པས༔  ན་མོ༔  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་བརྗོད༔  སྲོག་ལ་ངེས་པར་བབ་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་བློས་མི་གཏོང་ཞིང་༔  སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་ནི་འབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་༔  ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པ་ལ་ཞུམས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད༔  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི༔  ཧོ༔  མར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔  བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ཞེས་བརྗོད༔  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་༔  བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏཻ་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ༔  རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པར་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང་༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  རི་དགས་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  ཞི་འཛུམ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་པ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ༔  སྡིག་ལྟུང་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ༔  ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ༔  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔  སྡིག་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔  ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་༔  རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔  ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ངོ་བོ༔  རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས༔  ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ༔  སྐབས་སུ་ཨ་ནྲི་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿམ་མ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་སྤེལ༔  མཐར་སྨྲེ་སྔགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔  རང་ལ་ཐིམ༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔  ལུས་ཡང་༔  ཤེས་པ་གསལ༔  རྨི་ལམ་ནའང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་༔  བློ་དགེ་སྦྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ནི་འབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ལམ་གྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔  ལྔ་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི༔  རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ག་ནས་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན༔  ནམ་མཁར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར༔  གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ལ་རེག་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་འཕར༔  མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ནང་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསྐྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཐོད་པ་དྲོས༔  རྫས་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔  མཐའ་སྐོར་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས༔  བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔  ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞེས༔  ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས༔  ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ལྷག་མ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྩལ་བས་གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི༔  བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་བྱང་༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ༔  ཕཊ༔  བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔  རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས༔  མཁའ་དབྱིངས་ཐོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གྱུར༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གདེངས་པ་ཡིས༔  ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་ལིང་གིས་བསྐྱུར༔  བྷནྡྷའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར༔  སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཀ་པཱ་ལར༔  ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ཡེ་ཤེས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས༔  བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཕཊ་སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་མཆོད༔  ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ལྷག་མ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་༔  ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བྱིན༔  ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔  ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔  འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ་༔  ཚེ་རིང་༔  ནད་མེད༔  ཆོས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔  སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་ཞིག་པས་ཉམས་རྟོགས་ལ་སྐྱེད་མཐོང་ཆོས་སུ་ཐོན་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔   
 
སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔  ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་ཅིང་མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔  དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་ནི༔  བདག་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་དེ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ལྷག༔  དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྙེན༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ཞིང་༔  རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དབུས༔  རང་བྱུང་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་དང་༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  པདྨའི་རིགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔  དམར་གསལ་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཞི་ཆགས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པའི༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  མངོན་སུམ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ༔  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ༔  ཁྱད་པར་མོས་གུས་ཚད་གཟུང་མེད་པར་བསྐྱེད་ལ༔  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲོངས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔  སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་གསོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དུ་གདབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི༔  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔  སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔  རིམ་དང་གཅིག་ཅར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔  རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔  འོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས༔  བདུད་རྩིས་བྱིན་བརླབས་དབང་མཆོག་ཐོབ༔  ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔  འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔  ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ༔  མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་༔  ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ༔  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པ་སྐྱེ༔  སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར༔  རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔  བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔  གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་བསྐྱེད༔  གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་མྱང་༔  བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་བལྟ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི༔  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔  བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཤམ༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྤང་༔  བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་བསྲང་༔  ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་༔  རེས་ལྷ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བློ་བཞག༔  རེས་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ༔  གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ན་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང་༔  མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔  དེ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་དང་༔  གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ༔  སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ༔  རྒྱུད་ལས༔  རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔  འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཞལ་གཅིག་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟླུམས༔  ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔  ཞབས་ཟུང་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག༔  རྩ་ཕྱག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྡམས༔  འོག་མ་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་དང་༔  སྤྲུལ་པའི་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང་༔  ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་༔  ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་སྣང་༔  བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་གཞལ་མེད་ཁང་༔  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལས༔  རང་རྩལ་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔  ཞེས་སོ༔  རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔  བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞྀང་བསྡུ༔  དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ལ་བཟླ༔  དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་དྲོད་ཐོབ༔  རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས༔  འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔  དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་རྟེན་ཕྱི་རུ་བཅའ་བ་ནི༔  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱ༔  ཁྱད་པར་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པ་འམ་བལ་པོའི་སེའུའི་སྡོང་བུ་ནང་ཁོང་བྲུས་པར་སྐུ་དང་སྔགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔  པདྨ་རཱ་ག་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བཅུག༔  དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བཙུག༔  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་ཐེམ་པ་དང་༔  རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ལ་ནང་རྟེན་ལུས་ལ་འཆང་བ་ནི༔  གཞོན་ནུ་མ་རིགས་ལྡན་གྱི་དང་པོར་བྱུང་བའི་མཚལ་ཆེན་གྱིས་སྤགས་པའི་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔  དེའི་གོང་རས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བྲི༔  མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔  གོང་གི་སྔགས་ལ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་༔  དེ་བཞིན་ལྷོར་རཏྣ༔  ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ༔  མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སོགས་སྔགས་ཤམ་གོང་དང་འདྲ༔  དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་རཏྣ༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཞེས་པ་སྒྱུར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་སོགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན༔  མཐར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར༔  བླ་མ་ཡམ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔  སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིལ༔  གི་ཝཾ༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  རྡོ་ཁབ་ལེན༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་བཅས་པས་བྱུགས་ཤིང་༔  རྫས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཅུག༔  རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  ཧྲཱིཿ  སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔  རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་༔  མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔  རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔  ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང་༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔  ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་༔  ལྟེ་བ་གསང་བའི་གནས་ལྔ་རུ༔  བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔  འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ་༔  པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔  གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གར་ཐབས་ཀྱིས༔  དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔  རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔  ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔  མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་བསམ༔  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ  ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཐུགས༔  ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལའོ༔  ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ༔  ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔  ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྟ་མགྲིན་དམར༔  པདྨ་བྷཉྫ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿ  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔  ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བ་བརྒྱུད༔  བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ཡིས༔  སྒྲིབ་དག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་གཡོས༔  བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་པར༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔  ཅེས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔  ཨོཾ་་་་་་་་ཡབ་ལྔ་  ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་་་་་་་ཡུམ་ལྔ་ཧ་རི་ནི་ས་་་་་་་་མཁའ་འགྲོ་བཞི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་གཙོ་བོར་ཡིད་བཟླས་བྱ༔  དེས་སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ༔  ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ༔  ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་དུ་མེད་པས༔  རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན༔  མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔  ནོངས་པ་བཤགས༔  ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔  སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔  དེས་ནི་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ༔  གསང་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་བ་ནི༔  འཁར་བའི་མེ་ལོང་སོར་བཞི་པ་ལ༔  གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོའི་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་སྐྱོབས་་་་་་་་་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ དང་བཅས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔  ཤར་ནས་བརྩམས་ཧཱུྃ་མ༔  ཏྲཱྃ་མ༔  ཨོཾ་མ༔  ཨཱཿམ༔  ཞེས་དང་༔  གཡས་གཡོན་གྱི་གྲ་ཟུར་བཞི་ལ་ཧ༔  རི༔  ནི༔  ས་ཞེས་དགོད༔  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔  ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ངེས་པའི་རིང་བསྲེལ༔  སྐུ་གདུང་༔  སྐུ་བལ་གྱི་རིགས༔  རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཅུ་གང་༔  སིནྡྷཱུ་ར༔  དུང་༔  མགྲོན་བུ༔  སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་གཞོན་ནུ་མའི་པད་རཱག་གིས་སྦགས་པའི་འདོམ་དཀྲིས་དམར་པོའི་ཁུང་དུ་དྲིལ༔  སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔   
 
ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  གཞན་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ༔  རིགས་བདག་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ༔  རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས༔  དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མེད་པའི༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  མགྲིན་པར་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དམར་གསལ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  སེར་གསལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  གསང་བར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ལྗང་གསལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་འབར༔  རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད༔  རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  ཞེས་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་གདབ༔  ཐོག་མར་བར་རླུང་བཟུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད༔  དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔  ནང་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་ལྟེ་གསང་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔  སོ་སོར་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྩ་རླུང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ༔  ཞར་བྱུང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན༔  ལུས་གནད་བཅོས༔  རླུང་རོ་བསལ༔  ཁམས་སྙོམས་པའི་རླུང་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་བ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ཀྱི་གདངས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཞུགས༔  ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿའི་གདངས་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔  ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན༔  ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ལ་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ༔  ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཉེར་བསྡོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  བཞི་པ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ༔  ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ནི༔  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ༔  གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་༔  ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟོས་པའི་རོ་ལྟར་སྨྲ་མི་ཤེས་པ༔  དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་རང་རིག་དོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ༔  འདི་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔  དངོས་གཞིར་ལུས་བསྲང་༔  རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད༔  མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁར་ཨར་ལ་གཏད༔  སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔  དེ་ལ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས༔  ལས་དྲུག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔  འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ༔  དག་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔  ཐམས་ཅད་རང་རིག་གཅིག་པུ་སྟེ༔  འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  བརྟན་དང་གཡོ་བར་སྣང་བའི་གཞི༔  དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ༔  ཉམས་དགའ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔  སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔  ཐབས་མཆོག་རང་བྱུང་འཕགས་པ་ཡབ༔  ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔  ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གསང་ཡེ་ཡུམ༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔  དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔  སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་བ༔  རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔  སེམས་ཉིད་དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔  གསལ་ལ་ངར་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔  འབྱུང་ཕུང་མཐའ་བཞིའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  རང་གྲོལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་གོང་བུའི་གཟུགས༔  ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ༔  སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ༔  དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཕོ་བྲང་རྒྱན༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ༔  ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་བ༔  མཆོད་བསྟོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔  སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་སྔགས༔  རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ༔  ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱ༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་གཉུག་མ་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་༔  གསང་བ་དང་ཡང་གསང་གི་དབང་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའང་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔  གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔  རྩ་བ་དང་༔  ཡན་ལག་གོ༔   
 
དང་པོ་ནི༔  ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པས་ལུས་སྦྱང་༔  གསང་བའི་སྒྲུབ་པས་རྩ་དང་རླུང་ལམ་འབྱོངས་པ་ན༔  རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔  གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཁམས་སྙོམས་པར་བྱས་ལ༔  ལུས་གནད་རྣམས་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཆུན་བཙལ༔  སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་བས་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་དབྱུང་༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ་བས༔  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན༔  སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་དྲང་༔  འོག་རླུང་ལྷག་མེད་དུ་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བསྐྱིལ་ཏེ༔  བུམ་པ་ལྟར་དགང་༔  མི་ཐུབ་ན་གཞིལ༔  དེས་ཀྱང་མི་བདེན་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་བྱ༔  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་ཆེན་བཞི༔  ཐུན་ཆེན་རེ་ལ་ཐུན་ཕྲན་བཅུ་དྲུག༔  ཐུན་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་༔  རྩོལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རླུང་བདེ་བར་ཁེགས་པ་ལ་བསླབ་བོ༔  དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བ་ནི༔  རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་མ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔  རླུང་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་བས་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འཕྲོ་བར་བསམ༔  རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  དེ་ནས་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་བ་དང་༔  ཆེར་འབར་བ་དང་༔  དེས་ལྟཻ་འོག་གི་རྩ་སྦུབས༔  ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་ཁེངས༔  དེ་ལས་ཆེར་མཆེད་དེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལམ་མེར་གྱུར༔  དེ་ལས་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དང་བཅས་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་མཆེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་༔  མཐར་ལུས་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ༔  དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཚུན་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་༔  རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོ་ཕྱི་ནས་བརྩམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་གཅུན༔  ལུས་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔  ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་བརྡབ༔  རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ༔  ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཕུར་བཤུད་བྱ༔  སྐབས་སུ་རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་བསལ་ཞིང་ཧ་སྤྲུགས་དང་བརྡབ་ཆུང་བྱ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་མ་སྐྱེས་བར་བསླབ་བོ༔  དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི༔  སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔  མེ་དམིགས་དང་རླུང་སྦྱོར་གོང་བཞིན་གྱིས་བསྐུལ་བས༔  མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཚ་ཟེར་ལྟ་བུ་ཞིག་དམར་ཁྱུག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐ་ལེར་སོང་༔  སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་མཛེས་མ་གཞོན་ནུས་ཆགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དར་མར་འཁྱུད་པ་བཞིན་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་དྭངས་མ་བ་ཐག་ལྟར་ནར་གྱིས་བབས༔  མེ་ལྕེ་མར་མནན་ནས་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བའི་བར་བྱུང་༔  སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར༔  ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་ལྡོག༔  སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་དང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྔར་ལས་ཆེ་བ་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་མེར་གྱིས་ཁེངས༔  དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས་པར་བསམ༔  རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་བདེ་བའི་ངང་དུ་གཉུག་མའི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔  དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱ༔  དེས་བདེ་བ་བརྟན་ཅིང་གཞན་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་ལས༔  དང་པོ་ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི༔  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་སྣང་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་༔  བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེར་བཞག༔  གཉིས་པ་མཚན་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི༔  ཉིན་སྣང་དང་རྨི་ལམ་བསྲེ༔  གཉིད་དུས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔  དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འབར་བར་མོས༔  འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔  དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བར་རླུང་གི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔  དེའི་ཚེ་ཞུ་བདེའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་སོགས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  ཉིན་པར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་སྟོང་ཆམ་མེ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  གཉིད་དུས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་་་་་་་་སྙིང་གའི་  རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ༔  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཆིང་ཞིང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས༔  གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ཆོག་པ་འབྱུང་ངོ་༔  བཞི་པ་འདའ་ཀ་མ་དབྱིངས་རིག་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་མར་སྣ་ལྟེ་བར་ཕུག་རྡུག་གིས་ཟླུམ་པ༔  ཡས་སྣེ་ཚངས་བུག་གི་སྐར་ཁུང་དུ་ཐ་ལེར་སོང་བའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔    སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱི༔  དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔  རླུང་སེམས་འདུ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ནར་གྱིས་བྱུང་༔  ཧྲཱིཿའི་གི་གུ་ལ་འཁྱུད་དེ་འཐེན་པས་གྱེན་དུ་འཕར༔  ཧིཀ་ཅེས་དྲག་པོའི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་༔  རང་གི་རླུང་རིག་གསལ་བའི་ཆ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ༔  རླུང་གྱེན་དུ་འཕུལ༔  ལྟག་པ་དགྱེ༔  མིག་ལྡོག་སྟེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔  ཡང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་མནན༔  འོག་རླུང་ཀློད་པས་ཧྲཱིཿཡིག་མར་བྱུང་༔  སྙིང་གར་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་བསྒོམ༔  དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་རེར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྦྱང་༔  ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་བབས་པའི་རྗེས༔  བླ་མ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་འགྲུབ༔  ཚངས་བུག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀག་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོ་ཚ་བ༔  འཁྱུག་པ༔  ཆུ་སེར་ཟིལ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་༔  རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱ༔  ནམ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་རྗེས༔  བླ་མ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས༔  ཞིང་གི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ༔  དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་བར་དོ་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔  ལྔ་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔  ད་ལྟར་གྱི་རང་ལུས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད༔  ཡིད་འགྱུར་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག༔  འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཞུ་བདེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ༔  བར་སྲིད་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔  དེའི་ངང་ལས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ནའང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་སྣང་བསྐྱེད༔  སྐྱེ་སྲིད་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུའང་རང་ཤར་ན་བར་དོར་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གང་ཡང་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་ནུས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་མཆེད་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔   
 
གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔  རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཉིད་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དང་༔  གྱེན་དུ་འདྲོངས་པ་དང་༔  གནས་སུ་དགྲམ་པ་ལྷག་པར་གོམས་པས་འཛིན་འདྲེན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་ལུས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔  དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔  ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་༔  དགུག་པ་དང་༔  མི་སྣང་བར་སྦ་བ་དང་༔  རྒྱུད་སྦྱང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔  གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  རང་དང་རིག་མ་དྲོད་ཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔  བཅུད་སྐྱེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཁམས་གསོ༔  གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབས་པས་བདེ་བ་སྤེལ་ལོ༔  གསུམ་པ་ཡས་བབས་སྒྲུབ་པ་ནི༔  རང་དང་རིག་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བསྒོམ་ཞིང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ༔  མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔  རྡོ་རྗེ་པདྨར་དལ་བུས་བཅུག་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསོར༔  བདེ་བ་གཡོས་པ་ན་སེམས་བཟུང་༔  བདེ་བ་ཡལ་ན་བསྐྱོད་པ་དང་གསོར་བའི་སྦྱོར་བས་དབབ༔  གསང་བའི་རྩ་བཙལ་ལ་ནོར་བུའི་བུ་གར་བཅུག་སྟེ་རྩ་ཁ་སྦྱར༔  གསང་བའི་རླུང་དྲངས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར༔  ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གསང་རྩེར་རེག་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡུན་དུ་བསྐྱང་ངོ་༔  བཞི་པ་མས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔  དེ་ནས་གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་༔  རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར༔  རོ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མཆོག་སྟེང་དུ་ལྡོག༔  སྟོང་འདྲེན་དང་ཧ་རིང་ཧ་ཐུང་གི་སྦྱོར་བས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ༔  གཞན་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  བདེ་བའི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔  དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་༔  གསུང་དང་༔  ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཅིར་སྣང་བདེ་བ༔  དེ་སྟོང་པ༔  དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་སྟོང་པ་འདྲེན་ནུས་ཤིང་༔  དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་༔  འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་དབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔  སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནས་བར་མ་ཆད་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔  བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔  རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས༔  དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ༔  གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་ཆར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་རོ༔  དེའང་ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་ཉམས་ལེན་བཞིའི་རིམ་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔  གསུམ་པ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་ནི༔  ཀུན་བཟང་གསང་དང་མངོན་སྤྱོད་པས༔  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་བྱ༔  ཞེས་པས་དང་པོ་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའི་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔  གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་རི་ཁྲོད༔  གངས་ཁྲོད༔  ནགས་ཚལ༔  བས་མཐའ་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ས་རྡེའུ་འཛུགས༔  གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའམ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་དང་འགྲོགས༔  འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་ཞིང་༔  ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་ཙམ་བསྟེན༔  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་༔  སྦྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་སོ་ཐར༔  ནང་བྱང་སེམས༔  གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་བཟུང་༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་འམ་ཟླ་བ་རེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  གཉིས་པ་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའི་དུས་སུ་གསང་བ་རིག་མའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔  གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དུར་ཁྲོད་དང་༔  རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ཚོར་མེད་པར་ས་བཟུང་༔  གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རིག་མ་དང་འགྲོགས༔  འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ཟས་དང་བཅུད་ལེན་བསྟེན༔  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་འཛག་བདེ་རྒྱུན་བཅད༔  སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་་་་་་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བས་དགའ་བཞི་བསྒྲུབ༔  དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦྱངས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔  གསུམ་པ་ཚིག་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་དུས་སུ༔  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ༔  གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་བརྡལ༔  འཚོ་བ་རྣམས་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔  ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟིལ་གྱི་མནན༔  སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བླང་དོར་རོ་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་གངས་ཀྱི་སྟོངས་ནས་རྒྱུ་བ་ལྟར་སྤྱད་དོ༔  དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔  དབང་བསྐུར་བ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔   
 
དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ལམ༔  ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་རྩྀ༔  འདི་ཁོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན༔  གདམས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ༔  འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད༔  དཔལ་གྱི་བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེའུ་ཕུག་ཏུ༔  གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐབས༔  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཁོ་མོས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད༔  སླར་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལའང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  རང་བྱུང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་༔  ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འོངས༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔  རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷཱར༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་པར་བྱས༔  ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔  འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་སུ་བྱོན༔  རྒྱུད་དང་གདམས་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པའི༔  སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩལ༔  འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད༔  སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཡུལ་འདིར༔  མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔  སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་སླེབ༔  གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ༔  མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་དཔག་ཡས་སྦས༔  མ་འོངས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་པ་ཡི༔  སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་གཏེར་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔  ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔  རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ལུང་གི་ངེས་པ་དབྱེ༔  མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་༔  བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔  ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ༔  ཐོས་པས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔  དགོངས་ཉམས་དམར་ཁྲིད་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདིའི༔  དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔  རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔  ཚོགས་སུ་བསྒྲུབས་དང་དམ་རྫས་མྱངས་པས་ཀྱང་༔  ཐར་པའི་ས་བོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདེབས༔  གང་དུ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔  གཞི་དེར་གནས་པའི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔  འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔  དེ་ཕྱིར་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི༔  ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་འདི༔  སྣོད་ལྡན་ལས་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ༔  སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རང་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔  གཞན་དུ་མ་སྤེལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡི་དཔེ༔  གནས་འདིའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ལ་སྦོས༔  ནམ་ཞིག་དབུས་གཙང་ཁོལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔  གྲྭ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་ལས་ལྡན་སྔགས་པའི་རིགས༔  བུདྡྷའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་གི་བུ༔  མེ་ཁམས་ཕག་ལོ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དྲི་མེད་བསླབ་ལྡན་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས༔  ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔  དེ་ཚེ་རྒྱ་ཆེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐོར༔  བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འགྲོ་མང་ཐར་ལམ་བཀོད༔  ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔  དཀར་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར༔  སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་རང་གིས་ཉམས་བླངས་ནས༔  སླར་ཡང་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་བྲེ་གུའི་སུལ༔  ཡང་གཏེར་རྒྱས་གདབ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔  དེ་ནས་མ་འོངས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔  ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྗེ༔  ཟུང་འཇུག་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས་ཤིག༔  མདོ་ཁམས་ཤར་དུ་ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ༔  བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་འཆང་༔  བརྟུལ་ཞུགས་ཟིལ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཀ་དངོས་སུ་སྤྲད༔  དེས་ཀྱང་རིང་དུ་གསང་ཞིང་འཆང་བའི་མཐར༔  བི་མ་མི་ཏྲ་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་དང་༔  བུདྡྷ་བེ་རོ་ནམ་སྙིང་མཆོག་དབྱངས་དཔལ༔  བདུད་འཇོམས་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་སོགས་ཀྱི༔  བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔  རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས༔  བཀའ་གཏད་བྱིན་བརླབས་སྐུལ་མ་ཐེངས་གསུམ་འོང་༔  དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ༔  བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གདུང་གི་རིལ་བུ་བཅས༔  ལས་ལྔན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔  མ་འོངས་དོན་ལྡན་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན༔  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲས་སུ་གདོན་མི་ཟ༔  དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཟུང་ཞིག་ས་མ་ཡ༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བཀའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་༔  གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔  མ་འོངས་ལས་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  འཕྲད་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གཏད་རྒྱ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔  ཁཐཾ༔  གུཧྱ༔  ཡང་ཟབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད།  སྔོན་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་གནུབས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་གདན་དྲངས།  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད།  །སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ལུང་བྱང་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ།  སླད་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རིང་དུ་གསང་ནས།  ཕྱིས་རབ་ཚེས་མེ་མོ་གླང་ལོར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དུས་སུ་བབ་པའི་ཚེ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་པདྨའི་ཞལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་དག་པར་ཕབ་པ་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།


}}
}}

Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

Wylie title yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po JKW-KABAB-08-NYA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 8, Text 11, Pages 259-344 (Folios 1a to 43b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (dri med kun dga', 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 8: 259-344. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho ye shes 'od kyi snying po)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-08-NYA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZA-029
Colophon
  • Treasure colophon page 340: དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ལམ༔ ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་རྩྀ༔ འདི་ཁོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན༔ གདམས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད༔ དཔལ་གྱི་བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེའུ་ཕུག་ཏུ༔ གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐབས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁོ་མོས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད༔ སླར་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལའང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འོངས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷཱར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་པར་བྱས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པའི༔ སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩལ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད༔ སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཡུལ་འདིར༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་སླེབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་དཔག་ཡས་སྦས༔ མ་འོངས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་གཏེར་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ལུང་གི་ངེས་པ་དབྱེ༔ མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ༔ ཐོས་པས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་དམར་ཁྲིད་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདིའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཚོགས་སུ་བསྒྲུབས་དང་དམ་རྫས་མྱངས་པས་ཀྱང་༔ ཐར་པའི་ས་བོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདེབས༔ གང་དུ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ གཞི་དེར་གནས་པའི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ དེ་ཕྱིར་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་འདི༔ སྣོད་ལྡན་ལས་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རང་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་དུ་མ་སྤེལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡི་དཔེ༔ གནས་འདིའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ལ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་དབུས་གཙང་ཁོལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ གྲྭ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་ལས་ལྡན་སྔགས་པའི་རིགས༔ བུདྡྷའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་གི་བུ༔ མེ་ཁམས་ཕག་ལོ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དྲི་མེད་བསླབ་ལྡན་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས༔ ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རྒྱ་ཆེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐོར༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འགྲོ་མང་ཐར་ལམ་བཀོད༔ ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔ དཀར་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར༔ སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་རང་གིས་ཉམས་བླངས་ནས༔ སླར་ཡང་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་བྲེ་གུའི་སུལ༔ ཡང་གཏེར་རྒྱས་གདབ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྗེ༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས་ཤིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་དུ་ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་འཆང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཟིལ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཀ་དངོས་སུ་སྤྲད༔ དེས་ཀྱང་རིང་དུ་གསང་ཞིང་འཆང་བའི་མཐར༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་དང་༔ བུདྡྷ་བེ་རོ་ནམ་སྙིང་མཆོག་དབྱངས་དཔལ༔ བདུད་འཇོམས་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་སོགས་ཀྱི༔ བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ བཀའ་གཏད་བྱིན་བརླབས་སྐུལ་མ་ཐེངས་གསུམ་འོང་༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ༔ བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གདུང་གི་རིལ་བུ་བཅས༔ ལས་ལྔན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔ མ་འོངས་དོན་ལྡན་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲས་སུ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཟུང་ཞིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བཀའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔
  • Revealer colophon page 343: ཡང་ཟབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་གནུབས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་གདན་དྲངས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ལུང་བྱང་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། སླད་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རིང་དུ་གསང་ནས། ཕྱིས་རབ་ཚེས་མེ་མོ་གླང་ལོར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དུས་སུ་བབ་པའི་ཚེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་པདྨའི་ཞལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་དག་པར་ཕབ་པ་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
  • Treasure colophon page 340: de lta bu'i gdams pa zab mo 'phrad pas chog pa'i lam:__thob pas chog pa'i rts-i:__'di kho nas tshe gcig lus gcig gis 'ja' lus rdo rje'i sku 'grub pas na:__gdams pa gzhan la ltos mi dgos par blo bde thag chod 'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i ye shes mngon sum yi ge'i gzugs su snang ba:__'od gsal thig le chen po'i yang zhun gser 'gyur gyi rtsi lta bu'i snying po 'di nyid:__dpal gyi bsams yas mchims phu bre gu'i dge'u phug tu:__gnubs kyi sngags 'chang chen po dang kho mo mtsho rgyal la thugs kyi dgongs nyams mthil phyin pa bka' stsal pa'i skabs:__sprul pa'i dkyil 'khor mkha' khyab tu snang bar mdzad nas dbang bskur ba dang gdams ngag thams cad chos nyid rdo rje'i rang sgras chig rdzogs su mdzad pas ye shes mngon du gyur pa'i dngos grub thob:__kho mos mi brjed pa'i gzungs su bzung ste mkha' 'gro'i sprul pa'i yi ger bkod:__slar yang ma 'ongs pa'i dus la dgongs te dpal lha'i sras po mchog grub rgyal po la'ang smon lam gtad rgyas rjes su bzung ste gu ru chen po nyid dgyes bzhin du 'di skad ces bka' stsal to:__rang byung 'chi med pad+ma 'byung gnas nga :__chos sku kun zang 'od mi 'gyur ba dang :__longs sku rgyal ba rgya mtshor dbyer med kyang :__sprul pas 'dzam gling thabs kyis 'dul ba'i phyir:__d+ha na ko Shar pad+ma'i sbubs su 'ongs:__o rgyan yul du brtul zhugs spyod pa spyad:__rgya gar shar nub dbus 'gyur ma ga d+hAr:__sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan bsgreng par byas:__lho phyogs 'chi ba mthar byed brag phug tu:__bde chen mchog gi ye shes bsgrub pa'i tshe:__'phags mchog thugs rje'i gter chen dngos su byon:__rgyud dang gdams pa bye ba bsam yas pa'i:__smin grol man ngag skad cig nyid la stsal:__'gro 'dul rgyal tshab chen por mnga' gsol mdzad:__slar yang 'phags pa'i zhing khams bod yul 'dir:__mnga' bdag rgyal pos gsol ba btab pa dang :__sngon gyi smon lam zab mos mtshams sbyar nas:__stag gi lo la bsam yas mthil du sleb:__gtsug lag khang bzhengs bkra shis me tog 'thor:__mdo sngags zab don chos kyi char pa phab:__mtha' dbus thams cad sgrub gnas byin gyis brlabs:__chos dang rten dang nor gter dpag yas sbas:__ma 'ongs rje 'bangs sprul pas spyod pa yi:__smon lam btab cing gter srung gnyer byang gtad:__khyad par yi dam thugs rje chen po yi:__rgyud kyi gzhung bsgyur lung gi nges pa dbye:__man ngag lag len gnad du dril nas kyang :__bye ba phrag brgya gdams pa'i snying po ni:__tshig nyung don tshang nyams su blang bde ba:__thos pas rang grol rgyal ba rgya mtsho yi:__dgongs nyams dmar khrid 'od kyi yang zhun 'di'i:__dbang bskur thob tshad bde ba can du skye:__rtse gcig nyams blangs tshe 'dir byang chub thob:__tshogs su bsgrubs dang dam rdzas myangs pas kyang :__thar pa'i sa bon skad cig nyid la 'debs:__gang du brtsams pa'i yul phyogs bkra shis shing :__nad mug mtshon 'khrugs dus kyi rgud pa zhi:__gzhi der gnas pa'i 'jag ma'i srin bu yan:__spyan ras gzigs kyi gdul byar gyur nas kyang :__'khor ba mtha' can thar pa'i sa bon thebs:__de phyir sngon chad gzhan du ma bstan pa'i:__yid bzhin rin chen snying gi nor bu 'di:__snod ldan las ldan thugs kyi gzungs ma la:__smin grol mthar thug nges pa'i don du bshad:__yal bar ma dor rang rang nyams su longs:__gzhan du ma spel mkha' 'gro'i brda yi dpe:__gnas 'di'i brag sna seng ge'i gdong la sbos:__nam zhig dbus gtsang khol bur 'khrugs pa'i tshe:__grwa phyi'i phyogs su las ldan sngags pa'i rigs:__bud+d+ha'i sprul pa mtsho rgyal snying gi bu:__me khams phag lo skye mtha'i byang chub sems:__dri med bslab ldan mtshan dpe'i cha shas rdzogs:__ngang rgyud ring zhing thabs mkhas 'gro ba 'dul:__kun dga'i ming can de dang 'phrad par 'gyur:__de tshe rgya che'i bla rdzogs thugs rje'i skor:__bshad dang sgrub pas 'gro mang thar lam bkod:__khyad par gdul bya shar gyi phyogs su rgyas:__dkar po'i brgyud 'dzin bod khams kun tu dar:__snying po'i mchog 'di rang gis nyams blangs nas:__slar yang mgrin pa bzang po'i bre gu'i sul:__yang gter rgyas gdab smon lam rgya cher thob:__de nas ma 'ongs shin tu rtsub 'gyur dus:__yab gcig khri srong lha sras mchog grub rje:__zung 'jug rnam 'phrul sgyu ma'i rang mdangs shig:__mdo khams shar du lcags khams 'brug gi lo:__bka' babs bdun ldan rig rtsal thod rgal 'chang :__brtul zhugs zil ldan dpa' bo stag sham can:__o rgyan thugs sras pad+ma'i ming can la:__ye shes mkha' 'gros gter ka dngos su sprad:__des kyang ring du gsang zhing 'chang ba'i mthar:__bi ma mi tra lha sras sku mched dang :__bud+d+ha be ro nam snying mchog dbyangs dpal:__bdud 'joms dz+nyA na mtsho rgyal lcam sogs kyi:__byin brlabs sprul pa phyogs mtshams byung ba'i tshe:__rmi lam tshul du chos kyi bdag po yis:__bka' gtad byin brlabs skul ma thengs gsum 'ong :__de dus gdams pa 'di nyid gtan la phob:__bram ze nyer gcig gdung gi ril bu bcas:__las lngan rnams la rim bzhin spel mkhas gyis:__ma 'ongs don ldan 'brel tshad 'gro ba kun:__'jig rten dbang phyug sras su gdon mi za:__de phyir snying la zung zhig sa ma ya:__zhes bka' stsal pa ltar mi 'gyur ba'i gnas su rgyas btab cing bka'i srung ma rdo rje nag po chen po dang :__gter gyi bya ra ba las mgon bya rog gdong can la gnyer du gtad do:__ma 'ongs las ldan rnams dang 'phrad par shog:__'phrad nas gzhan don rgya cher 'byung bar shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__gsang rgya:__zab rgya:__gtad rgya:__sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rgya yod do:__khathaM:__guh+ya:
  • Revealer colophon page 343: yang zab rmad du byung ba'i gdams pa 'di nyid/__sngon rab byung drug pa'i lcags mo glang gi lo'i smal po zla ba'i tshes bcur dpal gyi mchims phu'i brag sna seng ge'i gdong nas gnubs chen po'i rnam 'phrul skye mtha'i byang sems o rgyan dri med kun dgas gdan drangs/__bla rdzogs thugs gsum rgya che ba'i skor rnams khyab gdal du spel ba la brten nas gdul bya mtha' yas pa smin grol la bkod/__/snying po 'di nyid lung byang ltar thugs nyams su bzhes te gzhan la ma spel bar dpal gyi bsam yas brag dmar mgrin bzang gi bre gu'i sul du rgyas btab pa/__slad nas kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la rab byung bcu bzhi pa'i sa sprel dbyug pa zla ba'i tshes bcur 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig dang lhan cig tu ye shes kyi mkha' 'gros dngos su stsal ba ring du gsang nas/__phyis rab tshes me mo glang lor gter ston sprul pa'i skus rmi lam du rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa sogs dus su bab pa'i tshe/__lo chen bai ro dngos byon pad+ma'i zhal tshab o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pas rin chen gter gyi mdzod chen po'i shing rta'i lam srol gsar du phye ba'i cha rkyen du bla ma dang mkha' 'gro'i byin rlabs las shog ser zheng sor do dkyus sor drug pa zhig las dag par phab pa 'brel tshad 'gro kun 'phags pas rjes su bzung ste bde ba can gyi zhing du byang chub snying po'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yANaM b+ha ba tu//
[edit]
༁ྃ༔ ༔ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༡༢༣༤༥༦ཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་དང་༔ དབང་བསྐུར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་འབྲེལ་པ་བཅད༔ མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་བཟུང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ལ༔ དམ་ཚིག་གསལ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་དབང་རྒྱས་གདབ༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་འདོན༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་གཏོར་མས་མཆོད༔ འོད་གསལ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་༔ ཞེས་པས་གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ༔ གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བས་བསྲུངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ དམ་ཚིག་དག་པ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསག༔ སྡོམ་པ་བཟུང་༔ ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་བཟུང་༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྡམས་ཤིང་༔ གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་༔ གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་གསལ༔ ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེར་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ༔ བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྗང་གསལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ སྒོ་བཞིར་ཨ་རི་ནི་ས་ལས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་དགེས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ ཛིགྷྲ་ཧོཿ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག༔ དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང་༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔

གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ༔ རྟེན་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བྱ༔ ཚོགས་བསག་སྡོམ་བཟུང་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲི་བའམ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད༔ དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང་༔ དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ཏུ་ངུ་༔ གི་ཝཾ་ཅོང་ཞི་སིནྡྷཱུ་ར༔ ཤུ་དག་རུ་རྟ་ཨུཏྤལ་དམར༔ སྤང་རྒྱན་བལ་བུ་དབང་པོ་ལག༔ མ་ནུ་པ་ཏྲ་གེ་སར་གསུམ༔ འབྲུ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བླུགས༔ དར་དམར་ཁ་བཅད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་ནི༔ སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྟེང་ནས་དགབ༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཕྱི་ནང་མཚོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་དུ་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ༔ གསུམ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃཿ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བས་གཏམས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རྃ་བྷྲཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོཿ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔

བདུན་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི༔ ཧོཿ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ དགུ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ༔ འཕགས་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་བཟླས་ཡེ་ཤེས་དྲང་༔ བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུན་མཚམས་འཇུག༔ ཅེས་པས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤོར༔ ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མཐུ་བསྐྱེད་ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་བརྟན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨབྷི་ཥིཉྩ་མི༔སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧིཿ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱཿ

བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་༔ གསང་བ་དྷཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཛབ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་སྙིང་པོའི་ཛབ྄་སྒྲ་སྒྲཽགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔ མ་གསལ་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་བཏང་ན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔ ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨཿ དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་འཕོ་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་དང་༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་དེ་བ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ འགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ༔ དེ་སྟེང་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་མ་ཡིག་ལྗང་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སུ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་འཐབ་རྩོད་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ལྷ་མིན་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང་༔ སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས་སྔགས་ཤམ་སྦྱར༔ སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ༔ དེ་སྟེང་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཎི་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནྲྀ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བྲེལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང་༔ ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔ དེ་སྟེང་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་པད་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་དུད་འགྲོའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང་༔ ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ གསང་གནས་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲཻཿ དེ་སྟེང་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་མེ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ཡི་དྭགས་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང་༔ པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔ དེ་སྟེང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དུཿཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་ཚ་གྲང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང་༔ དུཿན་རཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ དེ་འང་སོ་སོར་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་རེ་དང་༔ སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་ཐེམ་པར་བྱ༔ ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷྱེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་རཿ གམྦྷི་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ དེས་མཚོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཕགས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔ འདིས་ནི་ནད་ཞི་གདོན་ལས་གྲོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ནུས་ཀྱི༔ རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཡོན་ཏན་མཐའ༔ སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་སད༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ སྐབས་སུ་གནད་ནས་སྐུལ་བའི་སྔགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ༔ ཞག་བདུན་དུ་བརྩོན་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་དང་༔ སྒྲ་དང་༔ དྲི་དང་༔ འཕེལ་བ་དང་༔ འཁྲབ་ཅིང་འཕུར་བ་སོགས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཟླས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བླས་པས༔ རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་དབང་བླང་ཞིང་མྱང་ངོ་༔ ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་ལས༔ སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་གང་༔ མྱོང་བས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འདག༔ ངན་སཽང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ གང་ཞིག་རིལ་བུ་མཐོང་བའམ༔ རིལ་བུའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང་༔ འཆང་དང་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐོབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རོལ་ཆ་ལ༔ ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཙང་མའི་དང་པོའི་ཁམས་དཀར་དམར༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ༔ གནས་ཆེན་གྱི་སིདྷཱུ་ར་རྣམས་དང་མ་ད་ན་བཟང་པོ་སྦྱར་ལ༔ ཨོཾ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བྷ་ཝ་བ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་བྱུག༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཤུ་དག༔ སྤོས་དཀར༔ གླ་སྒང་༔ སྤང་སྤོས༔ མ་ནུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ཤིང་བདུག༔ ཡུངས་ཀར་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བརླན་པ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་བྲབ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་ལྷག་པར་འབར༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བྱུང་༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སླེབ་པ་དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་༔ འོད་ཟེར༔ ཧྲིཿའི་སྒྲ་དྲི་ཟའི་གླུ་ལྟར་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལམ་གྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དགོངས་གདེངས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་ཤིང་རོལ་ཆ་ལའང་བཏབ་པས་འོད་དང་༔ སྐུ་སོགས་དངོས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བའམ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཁྲོམ་ཚོགས་འདུ་བ༔ ཟས་ནོར་སྟེར་བ༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པའི་སར་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རོལ་ཆ་འཁྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལས་གཞན་པའང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་༔ སྦྱིན་སྲེག་དང་༔ ཁྲུས་དང་༔ དབྱུག་ཆོས་དང་༔ ཚེ་དང་༔ ནོར་དང་༔ གཏེར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔

དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ བཟླས་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་ཛབ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང་༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་༔ གཏོར་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྐྱེད་སྟེང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱིཿ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབས་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧིཿ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང་༔ ཧྲཱིཿ གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔ གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔ སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྷ་དང་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ འགགས་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་གདིངས་བསྐྱང་ངོ་༔ བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྤྱོད༔ ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་༔ གནས་གསུམ་དབང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔

གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བ་དང་༔ དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སའི་ཆོ་ག་དང་༔ ལྷག་པར་གནས་པ་དང་༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔ དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་འཆད་འདོད་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག༔ སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་ལ་བསླང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་༔ སྲུང་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་བརྟག་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་༔ གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བརྟག་གོ༔ གཉིས་པ་བསླང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཆད་དང་རིན་གཞལ་བས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ༔ མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང་༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་པྲི་ཐྭཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྣ་བྷཱུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང་༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ་ལ་གཙྪས་གཤེགས༔ གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་གི་ཕུར་བུའང་གདབ་བོ༔ བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་པའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ནི༔ ཡོ་བྱད་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་༔ སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནི༔ རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ༔ ཐོད་རྔ༔ བདུད་རྩི༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན༔ མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ༔ གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས༔ མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུས་མཚོན་པར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར༔ བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ སྤོས་བཏུལ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྩལ་ནས་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་བསང་སྦྱང་༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱའོ༔ བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང་༔ གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་སྡོམ་པ་དབོག༔ སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་དནྟ་པྲྀཀྵ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་པ༔ སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཧ་ས་ཧིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔ རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང་༔ མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན༔ ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔ ཧཱཿ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃཿ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔ སྭཱཿ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ས་ཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱཿ སླར་ཡང་༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔

གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གཏབ༔ ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔ ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔ མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཁ་གཅོད་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔ གཉིས་པ་རྒྱན་དགོད་པ་ནི༔ སྟེང་དུ་བླ་རེ༔ བར་དུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ མཐའ་སྒབ་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲམ༔ ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ༔ ཕུར་པ༔ རལ་གྲི༔ ཚོད་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གདུགས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་འཕུར་བསྒྲེང་༔ སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྦར་བ་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་བརྗིད་དུ་བྱ༔ འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཛབ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་བུམ་པ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འགོད་ཅིང་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའམ༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་བདག་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྲང་༔ ལས་དང་པོ་པའམ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ཛབ྄་བཟླས་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་༔ སྐོང་བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་གཏོང་༔ ཐུན་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདུ་བྱས་ལ༔ རང་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་་་་་་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས། སྔགས་ཀྱིས་གདབ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའྀ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབ་པས་བདག་དང་༔ གནས་དང་༔ སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང་༔ སྒྲ་དང་༔ དྲི་དང་༔ ཉམ་དགའི་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔ དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་སྔ་མར་མཆོད་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ༔ ལྟ་ཉན་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད༔ བྱིན་དབབ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱྃ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་ཛབ྄་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཏེག་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབབས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་མཁྱེན་བརྩེ་ཡོངས་ཀྱི་གཞི༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བཟང་༔ འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྲུང་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་སོགས༔ ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་མྱོང་གྲོལ་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་བཟའ་བཏུང་བྱ་ཞིང་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདེངས་བཟུང་ངོ་༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་བླང་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི༔ སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དབང་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྗེས་དང་བཅས་ཏེ་བླང་བའམ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བའམ༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབང་བླང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱའོ༔

གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་གསོལ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་ཤར་སྒོ་ནས་བཏུད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ བཟོད་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་ནས་སྒོ་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཆེ༔ དཔལ་གྱི་ཁྲཽ་བོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་འཇུག་པར་གསོལ༔ ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་དུ་བརྟགས་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་གཉེར༔ རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ༔ བདག་ཅག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས༔ གསང་སྔགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་སྦྱིན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གཞུག་པར་བྱ༔ སྐལ་མེད་གཞན་དག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན༔ ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔ ཚམ་རྔམས་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ༔ གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་བྱིན༔ ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ༔ ནང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ལའང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རྒྱུད་པདྨ་རྒྱལ་པོ༔ མ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་༔ ཁྱད་པར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་༔ ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་བསག་བྱ༔ སྡོམ་པ་བཟུང་༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔ ཞེས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ༔ བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན༔ དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་བྱ་ཡི༔ དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཞེས་གསང་བར་གདམས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བྷྲཱུྃ་བི་མཱ་ན་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་པྲ་ཎ་མྱ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ༔ ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར༔ དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ༔ དེ་ནས་ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾཿ དེང་ཁྱོད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ གསང་བ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་ལ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་འཐུང་ཞིག༔ དམ་བསྲུང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔

དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམདུ་བྱ་བ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕཻ་ལྟ་བུ་བྱུང་༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཞིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་བསམ༔ ལུས་བསྲང་༔ རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐུལ་ཞིང་དབབ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ཅིང་༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དོར༔ རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་མིང་གདགས༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔ པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྣ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ མིག་དབྱེ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཇལ་ནས་ཀྱང་༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྣོད་འགྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་དར་བསལ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ སྒོ་གསུམ་དད་དང་གུས་པར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲད༔ གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས༔ དེ་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ༔ འདིར་སྨིན་སློབ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཀྱང་སྦྱིན༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་༔ སྒྲུབ་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཕྱི་ལྟར་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་ཆུ་ཡིས་བཀང་༔ རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སློབ་མ་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་བཅིང་༔ ཏྲཱྃ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས༔ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སློབ་མ་སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད༔ ཧྲཱི༔ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སློབ་མ་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད༔ ཨཱ༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་པར་མཛད༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མཾ༔ སློབ་མ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི༔ མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་གསང་བ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཞག༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ནང་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སོ་སོའི་སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་དབང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དངོས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས༔ ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབར་བའི་སྐུ༔ རྟ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཧྲི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་མེད་ཡུམ༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དམིགས་པ་ངོ་སྤྲད༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མེ་ལོང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱས་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔

བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱྀ་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐོགས་མེད་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔ ལྷ་སྒོམ་བཤད་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་དང་༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧོཿ དེང་ནས་བཟུངས་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག༔ གཉིས་པ་ཆོས་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དབང་སྐུར་དམ་ཆོས་རྟག་ཏུ་ཤོད༔ འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས་ཤིག༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བརྩོན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མྱོང་གྲོལ་ཐོད་པའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ་བས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྣོད་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་འཚེར་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ༔ རིལ་བུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ མཐོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལས་སྔགས་དང་༔ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིལ་བུ་སྣོད་བཅས་རྣ་བར་གཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཐོས་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ རྟ་མཆོག་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིལ་བུའི་དྲིའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་དུད་པས་བདུགས་ལ༔ སྭཱ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ ཚོར་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གི༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིལ་བུ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སིནྡྷཱུ་ར་བཅས་སྦྱར་བས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་དགོད་ཅིང་༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ དྲན་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ རིལ་བུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ༔ ཨ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག༔ ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་གཏད་ལ༔ ཧོཿ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས༔ འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗཻ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་བསྐང་བར་གྱིས་ཤིག༔ དྲུག་པ་དབང་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འཽད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས༔ ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུས་ཀྱང་མངའ་གསོལ༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔ བཞི་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ༔ ད་ནི་གསང་བའི་དབང་མཆོག་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ༔ རྫས་དང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར༔ ཞེས་པས་དང་པོ་རྫས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བྱིན་ལ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་གཱུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སློབ་མས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔

གཉིས་པ་ལམ་གསང་བ་ཕོ་ཉའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སིནྡྷཱུ་རའི་མཎྜལ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷཱུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དགོད༔ བུས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་བླང་༔ ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ༔ སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་དབང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཐེབས་པར་གདབ༔ རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པ་ནི༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་བ་འདྲ༔ རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་བསྐྱང་བ་བཞིན༔ དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང་༔ དེ་ཕྱིར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ་བུས་ཀྱང་ཁས་བླང་༔ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་༔ བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ་མཚམས་དགྲོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔ ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཆ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ༔ ཆ་གཅིག་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ༔ བཀའ་དྲིན་གསོ་ཕྱིར་ཅི་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་དང་དགེ་ཚོགས་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྐྱེམས་དྲངས༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཧོཿ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་གཟུང་བའི༔ བཀའ་དྲིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་མེད་ཕྱིར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་འབུལ་ལགས་ན༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ འདིར་འདུས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤཽས་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡཽ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུངས་སྟཻ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་དང་༔ འཕགས་པའི་ནོར་ལ་རང་དབང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མར་མེའི་འོད་ལམ་ལས༔ འཕགས་མཆོག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་མདུན་བསུས་ཏེ༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་༔ མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མར་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱའོ༔ དོན་གྱི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་ན༔ བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་བུམ་དབང་གི་རྗེས༔ དབང་གོང་མ་གསུམ་གཞུང་ལྟར་བསྐུར་བས་ཀྱང་བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་ངེས་པར་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་གདམས་ངག་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་བློ་སྦྱང་བ༔ དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ༔ རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ༔

དང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བཤགས་དང་སྤེལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔ ཅེས་པས་དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ་བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔ སྐྱབས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ༔ ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་རང་གི་བསླུས་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ ཆོས་སྒྲུབ་པ་དེའང་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་བར་སྣང་ནས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཆི་བ་དེ་ནམ་འོང་ཆ་མེད༔ དོ་ནུབ་འཆི་འམ་ནངས་པར་འཆི་ད་ལྟ་ད་འཆི་ནའང་མི་ཤེས་པས་ཅི་དྲག༔ ཤི་བས་མི་ཆོག་པར་གྱི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ བར་དོར་འཇིགས་སྐྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་༔ རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་སྤུ་གྲིའི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད༔ དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ད་རེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ དུས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་སྐུལ་མ་གདབ་པར་བྱའོ༔ འདི་ཕྱིའི་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔ བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ༔ ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས༔ གནས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་༔ ཅིར་སྣང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འཁྲིགས་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར༔ རང་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འཁོད་དེ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྒྱུར་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་པས༔ ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྲོག་ལ་ངེས་པར་བབ་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་བློས་མི་གཏོང་ཞིང་༔ སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་ནི་འབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པ་ལ་ཞུམས་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད༔ དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་༔ བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཏཻ་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པར་ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་ངང་གིས་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང་༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རི་དགས་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔ ཞི་འཛུམ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་པ་རྟེན་དུ་བཟུང་སྟེ༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་ཤས་མི་བཟོད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ༔ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ སྡིག་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔ ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ངོ་བོ༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླ༔ སྐབས་སུ་ཨ་ནྲི་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿམ་མ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ༔ མཐར་སྨྲེ་སྔགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ ལུས་ཡང་༔ ཤེས་པ་གསལ༔ རྨི་ལམ་ནའང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་༔ བློ་དགེ་སྦྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ནི་འབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་སྡིག་ལྟུང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ལམ་གྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ག་ནས་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན༔ ནམ་མཁར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར༔ གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ལ་རེག་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་འཕར༔ མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ནང་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསྐྱུར་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་༔ མཐའ་སྐོར་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞེས༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལྷག་མ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྩལ་བས་གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི༔ བུ་ལོན་དང་ལན་ཆགས་བྱང་༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ༔ ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཐོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གྱུར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གདེངས་པ་ཡིས༔ ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་ལིང་གིས་བསྐྱུར༔ བྷནྡྷའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར༔ སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས༔ བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཕཊ་སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་མཆོད༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལྷག་མ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བྱིན༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ངོ་༔ ཚེ་རིང་༔ ནད་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་ཞིག་པས་ཉམས་རྟོགས་ལ་སྐྱེད་མཐོང་ཆོས་སུ་ཐོན་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔

སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ལམ་གྱི་བོགས་ཐོན་ཅིང་མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་ནི༔ བདག་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ལྷག༔ དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྙེན༔ ཨེ་མ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ཞིང་༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་དབུས༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་དང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ པདྨའི་རིགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ དམར་གསལ་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞི་ཆགས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ མངོན་སུམ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་མོས་གུས་ཚད་གཟུང་མེད་པར་བསྐྱེད་ལ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དུ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ རིམ་དང་གཅིག་ཅར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ འོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས༔ བདུད་རྩིས་བྱིན་བརླབས་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ༔ མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པ་སྐྱེ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔ བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་བསྐྱེད༔ གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་མྱང་༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་བལྟ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཤམ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྤང་༔ བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་བསྲང་༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་༔ རེས་ལྷ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བློ་བཞག༔ རེས་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ༔ གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ན་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང་༔ མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔ དེ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་དང་༔ གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟླུམས༔ ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཞབས་ཟུང་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་ཕྱག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྡམས༔ འོག་མ་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང་༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རིགས་མཆོག་དང་༔ ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་སྣང་༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་གཞལ་མེད་ཁང་༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལས༔ རང་རྩལ་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ ཞེས་སོ༔ རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔ བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞྀང་བསྡུ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ལ་བཟླ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་དྲོད་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས༔ འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་རྟེན་ཕྱི་རུ་བཅའ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པ་འམ་བལ་པོའི་སེའུའི་སྡོང་བུ་ནང་ཁོང་བྲུས་པར་སྐུ་དང་སྔགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བཅུག༔ དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བཙུག༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་ཐེམ་པ་དང་༔ རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ལ་ནང་རྟེན་ལུས་ལ་འཆང་བ་ནི༔ གཞོན་ནུ་མ་རིགས་ལྡན་གྱི་དང་པོར་བྱུང་བའི་མཚལ་ཆེན་གྱིས་སྤགས་པའི་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེའི་གོང་རས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ གོང་གི་སྔགས་ལ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་ལྷོར་རཏྣ༔ ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སོགས་སྔགས་ཤམ་གོང་དང་འདྲ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་རཏྣ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཞེས་པ་སྒྱུར་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན༔ མཐར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར༔ བླ་མ་ཡམ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིལ༔ གི་ཝཾ༔ སིནྡྷཱུ་ར༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་བཅས་པས་བྱུགས་ཤིང་༔ རྫས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཅུག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་༔ མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔ ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང་༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་༔ ལྟེ་བ་གསང་བའི་གནས་ལྔ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་སུ་༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་གར་ཐབས་ཀྱིས༔ དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རང་བྱུང་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤཔྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཐུགས༔ ཕྱག་འཚལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལའོ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ༔ ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་བྷཉྫ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔ ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་གསང་བ་བརྒྱུད༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་གཡོས༔ བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་གྱུར་པར༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཅེས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་་་་་་་་ཡབ་ལྔ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་་་་་་་ཡུམ་ལྔ་ཧ་རི་ནི་ས་་་་་་་་མཁའ་འགྲོ་བཞི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ་གཙོ་བོར་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ དེས་སྐྱོ་ན་ངག་བཟླས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ༔ ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་དུ་མེད་པས༔ རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན༔ མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ༔ གསང་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་གཏའ་རུ་བཟུང་བ་ནི༔ འཁར་བའི་མེ་ལོང་སོར་བཞི་པ་ལ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོའི་དང་པོར་བྱུང་བའི་ཁམས་དཀར་དམར་སྐྱོབས་་་་་་་་་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷཱུ་ར་ དང་བཅས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ༔ ཤར་ནས་བརྩམས་ཧཱུྃ་མ༔ ཏྲཱྃ་མ༔ ཨོཾ་མ༔ ཨཱཿམ༔ ཞེས་དང་༔ གཡས་གཡོན་གྱི་གྲ་ཟུར་བཞི་ལ་ཧ༔ རི༔ ནི༔ ས་ཞེས་དགོད༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ངེས་པའི་རིང་བསྲེལ༔ སྐུ་གདུང་༔ སྐུ་བལ་གྱི་རིགས༔ རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཅུ་གང་༔ སིནྡྷཱུ་ར༔ དུང་༔ མགྲོན་བུ༔ སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་གཞོན་ནུ་མའི་པད་རཱག་གིས་སྦགས་པའི་འདོམ་དཀྲིས་དམར་པོའི་ཁུང་དུ་དྲིལ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བར་འགྱུར་རོ༔

ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ གཞན་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ༔ རིགས་བདག་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ༔ རང་ལུས་དྭངས་གསལ་འོད་དམར་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས༔ དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མེད་པའི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ལྗང་གསལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་འབར༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད༔ རྩ་འདབ་གྲངས་མཉམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞེས་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་གདབ༔ ཐོག་མར་བར་རླུང་བཟུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད༔ དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔ ནང་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རླུང་ཡིད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་ལྟེ་གསང་རྣམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔ སོ་སོར་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རྩ་རླུང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན༔ ལུས་གནད་བཅོས༔ རླུང་རོ་བསལ༔ ཁམས་སྙོམས་པའི་རླུང་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་བ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཨོཾ་ཀྱི་གདངས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཞུགས༔ ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿའི་གདངས་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་དུ་བརྩོན༔ ངག་གི་བཟླས་པ་ལ་སྦྱར་ན་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ལ་ལྕེ་མཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲུ་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ༔ ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་པས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཉེར་བསྡོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཡང་གསང་གི་རྟེན་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་ནི༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ༔ གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་༔ ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟོས་པའི་རོ་ལྟར་སྨྲ་མི་ཤེས་པ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་རང་རིག་དོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཉུག་མར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ༔ འདི་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལྷ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ དངོས་གཞིར་ལུས་བསྲང་༔ རླུང་རང་བབས་སུ་ཀློད༔ མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁར་ཨར་ལ་གཏད༔ སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ དེ་ལ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས༔ ལས་དྲུག་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དག་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ༔ ཐམས་ཅད་རང་རིག་གཅིག་པུ་སྟེ༔ འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ བརྟན་དང་གཡོ་བར་སྣང་བའི་གཞི༔ དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཉམས་དགའ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ༔ ཐབས་མཆོག་རང་བྱུང་འཕགས་པ་ཡབ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རིག་རྩལ་ལས༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་བ༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ གསལ་ལ་ངར་ལྡན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ འབྱུང་ཕུང་མཐའ་བཞིའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་གོང་བུའི་གཟུགས༔ ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཕོ་བྲང་རྒྱན༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གྲུབ༔ ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་བ༔ མཆོད་བསྟོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔ སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་སྔགས༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ༔ ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་གཉུག་མ་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་༔ གསང་བ་དང་ཡང་གསང་གི་དབང་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའང་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྩ་བ་དང་༔ ཡན་ལག་གོ༔

དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་པས་ལུས་སྦྱང་༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་པས་རྩ་དང་རླུང་ལམ་འབྱོངས་པ་ན༔ རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔ གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཁམས་སྙོམས་པར་བྱས་ལ༔ ལུས་གནད་རྣམས་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཆུན་བཙལ༔ སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་བས་འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་དབྱུང་༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་པར་གསལ་བས༔ འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན༔ སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་དྲང་༔ འོག་རླུང་ལྷག་མེད་དུ་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་བསྐྱིལ་ཏེ༔ བུམ་པ་ལྟར་དགང་༔ མི་ཐུབ་ན་གཞིལ༔ དེས་ཀྱང་མི་བདེན་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་ཆེན་བཞི༔ ཐུན་ཆེན་རེ་ལ་ཐུན་ཕྲན་བཅུ་དྲུག༔ ཐུན་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་༔ རྩོལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རླུང་བདེ་བར་ཁེགས་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བ་ནི༔ རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་མ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་ལ༔ རླུང་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་བས་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ནས་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་བ་དང་༔ ཆེར་འབར་བ་དང་༔ དེས་ལྟཻ་འོག་གི་རྩ་སྦུབས༔ ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར་རིམ་བཞིན་དུ་ཁེངས༔ དེ་ལས་ཆེར་མཆེད་དེ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་དམར་ལམ་མེར་གྱུར༔ དེ་ལས་མེ་སྟག་དམར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་དང་བཅས་མེ་ལྕེ་རིམ་པར་མཆེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་༔ མཐར་ལུས་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ༔ དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཚུན་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་༔ རིམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོ་ཕྱི་ནས་བརྩམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ ལུས་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ༔ ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་བརྡབ༔ རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཕུར་བཤུད་བྱ༔ སྐབས་སུ་རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་བསལ་ཞིང་ཧ་སྤྲུགས་དང་བརྡབ་ཆུང་བྱ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་མ་སྐྱེས་བར་བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ མེ་དམིགས་དང་རླུང་སྦྱོར་གོང་བཞིན་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཚ་ཟེར་ལྟ་བུ་ཞིག་དམར་ཁྱུག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐ་ལེར་སོང་༔ སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བུད་མེད་མཛེས་མ་གཞོན་ནུས་ཆགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དར་མར་འཁྱུད་པ་བཞིན་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་དྭངས་མ་བ་ཐག་ལྟར་ནར་གྱིས་བབས༔ མེ་ལྕེ་མར་མནན་ནས་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བའི་བར་བྱུང་༔ སླར་ཡང་མེ་ཆེར་འབར༔ ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་དང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྔར་ལས་ཆེ་བ་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས་པར་བསམ༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་བདེ་བའི་ངང་དུ་གཉུག་མའི་རྒྱུན་བསྐྱང་༔ དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འབར་འཛག་གི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བྱ༔ དེས་བདེ་བ་བརྟན་ཅིང་གཞན་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་སྣང་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་༔ བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེར་བཞག༔ གཉིས་པ་མཚན་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྲེ་བ་ནི༔ ཉིན་སྣང་དང་རྨི་ལམ་བསྲེ༔ གཉིད་དུས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་འབར་བར་མོས༔ འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བར་རླུང་གི་ངང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔ དེའི་ཚེ་ཞུ་བདེའི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་སོགས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་གཉིད་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ ཉིན་པར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུའི་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་སྟོང་ཆམ་མེ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ གཉིད་དུས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་་་་་་་་སྙིང་གའི་ རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འཆིང་ཞིང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས༔ གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་ཆོག་པ་འབྱུང་ངོ་༔ བཞི་པ་འདའ་ཀ་མ་དབྱིངས་རིག་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་མར་སྣ་ལྟེ་བར་ཕུག་རྡུག་གིས་ཟླུམ་པ༔ ཡས་སྣེ་ཚངས་བུག་གི་སྐར་ཁུང་དུ་ཐ་ལེར་སོང་བའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱི༔ དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་སེམས་འདུ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ནར་གྱིས་བྱུང་༔ ཧྲཱིཿའི་གི་གུ་ལ་འཁྱུད་དེ་འཐེན་པས་གྱེན་དུ་འཕར༔ ཧིཀ་ཅེས་དྲག་པོའི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་༔ རང་གི་རླུང་རིག་གསལ་བའི་ཆ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ༔ རླུང་གྱེན་དུ་འཕུལ༔ ལྟག་པ་དགྱེ༔ མིག་ལྡོག་སྟེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔ ཡང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་མནན༔ འོག་རླུང་ཀློད་པས་ཧྲཱིཿཡིག་མར་བྱུང་༔ སྙིང་གར་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་རེར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྦྱང་༔ ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་བབས་པའི་རྗེས༔ བླ་མ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་འགྲུབ༔ ཚངས་བུག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀག་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོ་ཚ་བ༔ འཁྱུག་པ༔ ཆུ་སེར་ཟིལ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱང་༔ རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱ༔ ནམ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་རྗེས༔ བླ་མ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས༔ ཞིང་གི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་བར་དོ་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ལྔ་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ ད་ལྟར་གྱི་རང་ལུས་སྣང་བ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད༔ ཡིད་འགྱུར་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག༔ འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཞུ་བདེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ བར་སྲིད་དག་པ་ལོངས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ དེའི་ངང་ལས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ནའང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་སྣང་བསྐྱེད༔ སྐྱེ་སྲིད་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ་སྙམ་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དུའང་རང་ཤར་ན་བར་དོར་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གང་ཡང་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་ནུས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་མཆེད་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔

གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཉིད་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དང་༔ གྱེན་དུ་འདྲོངས་པ་དང་༔ གནས་སུ་དགྲམ་པ་ལྷག་པར་གོམས་པས་འཛིན་འདྲེན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གཞན་ལུས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་༔ དགུག་པ་དང་༔ མི་སྣང་བར་སྦ་བ་དང་༔ རྒྱུད་སྦྱང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ རང་དང་རིག་མ་དྲོད་ཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ་འཁོད༔ བཅུད་སྐྱེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཁམས་གསོ༔ གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབས་པས་བདེ་བ་སྤེལ་ལོ༔ གསུམ་པ་ཡས་བབས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་དང་རིག་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བསྒོམ་ཞིང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ༔ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨར་དལ་བུས་བཅུག་སྟེ་ཅུང་ཟད་གསོར༔ བདེ་བ་གཡོས་པ་ན་སེམས་བཟུང་༔ བདེ་བ་ཡལ་ན་བསྐྱོད་པ་དང་གསོར་བའི་སྦྱོར་བས་དབབ༔ གསང་བའི་རྩ་བཙལ་ལ་ནོར་བུའི་བུ་གར་བཅུག་སྟེ་རྩ་ཁ་སྦྱར༔ གསང་བའི་རླུང་དྲངས་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གསང་རྩེར་རེག་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡུན་དུ་བསྐྱང་ངོ་༔ བཞི་པ་མས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ དེ་ནས་གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་༔ རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར༔ རོ་འཛིན་དང་དབང་པོའི་མཆོག་སྟེང་དུ་ལྡོག༔ སྟོང་འདྲེན་དང་ཧ་རིང་ཧ་ཐུང་གི་སྦྱོར་བས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་གནས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་༔ གསུང་དང་༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཅིར་སྣང་བདེ་བ༔ དེ་སྟོང་པ༔ དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་སྟོང་པ་འདྲེན་ནུས་ཤིང་༔ དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་དབྱོངས་བའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནས་བར་མ་ཆད་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔ རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ༔ གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་ཆར་ཕོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེའང་ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་ཉམས་ལེན་བཞིའི་རིམ་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་ནི༔ ཀུན་བཟང་གསང་དང་མངོན་སྤྱོད་པས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་བྱ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའི་དུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུ་འཛི་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་བའི་རི་ཁྲོད༔ གངས་ཁྲོད༔ ནགས་ཚལ༔ བས་མཐའ་སོགས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ས་རྡེའུ་འཛུགས༔ གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའམ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་རེ་གཉིས་ཙམ་དང་འགྲོགས༔ འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྤང་ཞིང་༔ ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་ཙམ་བསྟེན༔ ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་༔ སྦྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་སོ་ཐར༔ ནང་བྱང་སེམས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་བཟུང་༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་འམ་ཟླ་བ་རེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཤེར་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའི་དུས་སུ་གསང་བ་རིག་མའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དུར་ཁྲོད་དང་༔ རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ཚོར་མེད་པར་ས་བཟུང་༔ གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རིག་མ་དང་འགྲོགས༔ འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ཟས་དང་བཅུད་ལེན་བསྟེན༔ ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་འཛག་བདེ་རྒྱུན་བཅད༔ སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་་་་་་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་ དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བས་དགའ་བཞི་བསྒྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦྱངས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་ཚིག་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ༔ གྲོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་བརྡལ༔ འཚོ་བ་རྣམས་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟིལ་གྱི་མནན༔ སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བླང་དོར་རོ་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་གངས་ཀྱི་སྟོངས་ནས་རྒྱུ་བ་ལྟར་སྤྱད་དོ༔ དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔ དབང་བསྐུར་བ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འཕྲད་པས་ཆོག་པའི་ལམ༔ ཐོབ་པས་ཆོག་པའི་རྩྀ༔ འདི་ཁོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན༔ གདམས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བློ་བདེ་ཐག་ཆོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད༔ དཔལ་གྱི་བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་དགེའུ་ཕུག་ཏུ༔ གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཁོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བཀའ་སྩལ་པའི་སྐབས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁོ་མོས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད༔ སླར་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་དགོངས་ཏེ་དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལའང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དགྱེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འོངས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷཱར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་པར་བྱས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བ་མཐར་བྱེད་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྒྱུད་དང་གདམས་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པའི༔ སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྩལ༔ འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད༔ སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཡུལ་འདིར༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་མཐིལ་དུ་སླེབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་དཔག་ཡས་སྦས༔ མ་འོངས་རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་པ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་གཏེར་སྲུང་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་བསྒྱུར་ལུང་གི་ངེས་པ་དབྱེ༔ མན་ངག་ལག་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཚང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ༔ ཐོས་པས་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་ཉམས་དམར་ཁྲིད་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདིའི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཚད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཚོགས་སུ་བསྒྲུབས་དང་དམ་རྫས་མྱངས་པས་ཀྱང་༔ ཐར་པའི་ས་བོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདེབས༔ གང་དུ་བརྩམས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི༔ གཞི་དེར་གནས་པའི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ དེ་ཕྱིར་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་འདི༔ སྣོད་ལྡན་ལས་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རང་རང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་དུ་མ་སྤེལ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡི་དཔེ༔ གནས་འདིའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ལ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་དབུས་གཙང་ཁོལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ གྲྭ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་སུ་ལས་ལྡན་སྔགས་པའི་རིགས༔ བུདྡྷའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་སྙིང་གི་བུ༔ མེ་ཁམས་ཕག་ལོ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དྲི་མེད་བསླབ་ལྡན་མཚན་དཔེའི་ཆ་ཤས་རྫོགས༔ ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རྒྱ་ཆེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐོར༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འགྲོ་མང་ཐར་ལམ་བཀོད༔ ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས༔ དཀར་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར༔ སྙིང་པོའི་མཆོག་འདི་རང་གིས་ཉམས་བླངས་ནས༔ སླར་ཡང་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་བྲེ་གུའི་སུལ༔ ཡང་གཏེར་རྒྱས་གདབ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྗེ༔ ཟུང་འཇུག་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་རང་མདངས་ཤིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་དུ་ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ༔ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་འཆང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཟིལ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་པདྨའི་མིང་ཅན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་གཏེར་ཀ་དངོས་སུ་སྤྲད༔ དེས་ཀྱང་རིང་དུ་གསང་ཞིང་འཆང་བའི་མཐར༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་དང་༔ བུདྡྷ་བེ་རོ་ནམ་སྙིང་མཆོག་དབྱངས་དཔལ༔ བདུད་འཇོམས་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ་སོགས་ཀྱི༔ བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ བཀའ་གཏད་བྱིན་བརླབས་སྐུལ་མ་ཐེངས་གསུམ་འོང་༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ༔ བྲམ་ཟེ་ཉེར་གཅིག་གདུང་གི་རིལ་བུ་བཅས༔ ལས་ལྔན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔ མ་འོངས་དོན་ལྡན་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་ཀུན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲས་སུ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་ཟུང་ཞིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བཀའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ་ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ མ་འོངས་ལས་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཁཐཾ༔ གུཧྱ༔ ཡང་ཟབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ལྕགས་མོ་གླང་གི་ལོའི་སྨལ་པོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་གནུབས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་སེམས་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་གདན་དྲངས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ལུང་བྱང་ལྟར་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་བར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་གི་བྲེ་གུའི་སུལ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། སླད་ནས་ཁོ་བོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་རིང་དུ་གསང་ནས། ཕྱིས་རབ་ཚེས་མེ་མོ་གླང་ལོར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དུས་སུ་བབ་པའི་ཚེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་པདྨའི་ཞལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་དོ་དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་དག་པར་ཕབ་པ་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

[edit]

\u0f01\u0f83:__:yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa ye shes 'od kyi snying po bzhugs:__123456\u0f7f__thugs rje chen po la phyag 'tshal lo:__thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa:__'phrad chog blo bde:__ye shes 'od kyi snying po o rgyan gyi mkhan po pad+ma badz+ra gyis gnubs kyi sngags 'chang chen po sangs rgyas ye shes dang bdag bud med ye shes mtsho rgyal la gdams pa 'di la don gsum ste:__sgrub pa'i thabs dang :__phrin las lam khyer dang :__dbang bskur ba'o:__dang po ni:__dbang thob dam ldan rnal 'byor pas:__dben pa'i gnas su 'brel pa bcad:__mdun mkhar skyabs yul gsal btab ste:__skyabs sems tshogs bsag sdom pa bzung :__tshad med rnam bzhis blo sbyangs la:__dam tshig gsal btab byin gyis brlab:__ye shes drang bstim dbang rgyas gdab:__bskyed pa lha yi gsal snang 'don:__bzlas pa sngags kyi 'phro 'du bya:__thun mtshams dam rdzas gtor mas mchod:__'od gsal bsdu zhing lha skur ldang :__bsngo smon shis brjod spyod lam bskyang :__zhes pas gnas dben zhing byin rlabs dang ldan pa:__me tog dkar po skye ba:__gzhi bdag dkar phyogs skyong bas bsrungs pa'i sgrub khang du:__dbang thob pa:__dam tshig dag pa:__bla ma thugs rje chen po dbyer mi phyed pa'i mos gus dang ldan pas kha la sogs pa dag par byas nas stan bde ba la skyil mo krung gis 'dug ste:__nam mkha' gang ba'i skyabs yul rnams kyi spyan sngar bdag dang mkha' mnyam gyi sems can thams cad skyabs su gsol zhing sems bskyed par bsams la skyabs sems ci nus bya:__yan lag bdun gyis tshogs bsag:__sdom pa bzung :__tshad med bzhis blo sbyang :__tshogs zhing rnams rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la gsal stong rnam par mi rtog pa'i ngang du sems bzung :__de nas:__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swA b+hA ba At+ma ko\u0f85haM:__stong pa'i ngang las snying rje'i rang gdangs ye shes sgyu ma'i tshul du shar ba las:__'byung bzhi rim brtsegs ri rab dang bcas pa'i steng du rdo rje srung ba'i 'khor lo me 'od rab tu 'bar bas phyogs thams cad du bskor ba'i dbus su rin po che'i gzhal med khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa dang sna tshogs pad+ma 'dab ma bzhi pa'i lte bar nyi zla'i dkyil 'khor gyi lte bar so so rang rig pa'i ye shes kyi ngo bo nyi zla kha sbyor hrIHdmar po dang bcas pa 'od kyi gong bur 'dril ba yongs su gyur pa las:__rang nyid skad cig gis thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho sku mdog dmar po pad+ma rA ga'i mdangs can zhal gcig phyag bzhi pa:__phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar bas rdo rje dmar po rtse lnga pa bsdams shing :__g.yas 'og mas mu tig dmar po'i phreng ba dang :__g.yon 'og mas ut+pal dmar po'i sdong bu 'dzin pa:__yum gsang ba ye shes kyi mkha' 'gro dmar gsal DA ru dang bdud rtsi'i thod pa bsnams pas 'khril ba:__gnyis ka'ang zhi zhing 'dzum la chags pa'i rnam 'gyur rgyas pa cung zad khro bo'i tshul dang bcas pa:__dar dang rin po che dang rus pa dang me tog gi phreng bas brgyan pa:__zhabs rdo rje dang pad+ma'i skyil mo krung gis ye shes kyi 'od lnga 'bar zhing 'phro ba'i klong na rgyal ba rgya mtsho'i khyab bdag chen por bzhugs pa'i sbyor mtshams nas snyoms 'jug bde ba'i ye shes yi ge'i sprin du 'phros 'dus yongs su gyur pa las:__'dab bzhi'i shar du hU~M las mi bskyod thugs rje chen po mthing gsal:__lhor trA~M las rin 'byung thugs rje chen po ser gsal:__nub tu oM las rnam snang thugs rje chen po dkar gsal:__byang du AHlas don grub thugs rje chen po ljang gsal:__thams cad kyang rgyan cha lugs gtso bo dang mtshungs pa:__rang 'od kyi yum gsang ba ye shes ma dang mnyam par sbyor ba:__sgo bzhir a ri ni sa las rigs bzhi'i mkha' 'gro phyogs kyi mdog can:__g.yas so so'i rigs kyi mtshan mas yu ba byas pa'i gri gug dang :__g.yon thod khrag bsnams pa:__dar dang rin chen rus pa'i rgyan can zhabs skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis pad nyi ro'i gdan la rol pa:__gtso 'khor thams cad kyi gnas gsum du zla nyi rdo rje oM AHhU~M gis mtshan pas sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i rang bzhin du byin gyis brlabs:__thugs ka'i sa bon gyi 'od zer dang :__snyoms par zhugs pa'i bde ba chen po'i rol mos ye shes kyi 'khor lo mkha' khyab tu sad par gyur:__badz+ra sa mA dza:__dzaH hU~M ba~M hoH__dam tshig dang ye shes dbyer med du gyur pa'i thugs srog las 'phros pa'i 'od zer gyis dbang gi lha nam mkha' gang bar bzhugs pas byang chub sems kyi bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur:__oM sarba ta thA ta a b+hi She ka ta hrIHhU~M trA~M oM AHab+hi Shiny+tsa mi:__dbang gi chu rgyun spyi bor brtan pa las snang ba mtha' yas tshe dpag med sogs rigs kyi gtso bor gyur pa'i de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan par gyur:__lus gnad bsrang rlung ro bsal 'og rlung cung zad 'then:__bar rlung thad kar brgyangs te rlung sems lha sku ro gcig pa'i ngo bo stong pa:__rang bzhin bde ba:__rnam pa gsal ba la rtse gcig tu sems bzung bas snang stong lha sku'i ting 'dzin gsal ba gsum ldan rim gyis 'grub par 'gyur ro:__bskyed pa'i yan lag tu bzlas brjod bya ba ni:__yab kyi thugs kar pad nyi la gnas pa'i ye shes sems dpa' rta mgrin dmar po pad+ma b+hany+dza bsnams pa:__de'i thugs ka'i klong du zla dkyil hrIH yig sngags phreng gis bskor ba las 'od zer 'phros:__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams gsal bar byas:__thams cad kyi thugs srog sa bon dang bcas pa las 'od zer phyogs bcur 'phros:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams thams cad mchod cing thugs dam gyi rgyud bskul:__sems can thams cad kyi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa sbyangs te 'jig rten dbang phyug thugs rje chen po'i go 'phang la bkod:__'khor 'das kyi dwangs bcud ye shes thams cad bdag la thim pas dngos grub rnam gnyis stsal zhing brtan par gyur:__oM AHhU~M hrIHoM ma Ni pad+me hUM:__d+hu ma g+ha ye na maHswA hA:__ha ri ni sa sarba sid+d+hi hU~M:__mi tshig gis bar ma chod par 'bum phrag bzhi bzlas pas dngos nyams rmi lam du 'phags pa'i zhal mthong :__sngags kyi sgra thos:__ye shes rgyud la shar:__gnas gsum gyi mkha' 'gro'i 'du ba thob:__'brel tshad 'phags pa'i go 'phang la 'god par 'gyur ro:__thun thams cad kyi mthar ci 'byor pa'i dam rdzas dang bcas pa'i gtor ma bsham:__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang :__stong pa'i ngang las rlung me thod pa'i sgyed bu la gnas pa'i ka pA lar sha lnga bdud rtsi lnga rigs lnga ye shes lnga'i sa bon bskol zhing 'od du mer gyis zhu ba las gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'dod yon rgya mtsho'i gter chen por gyur:__oM AHhU~M ha ho hrIH__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin chos sku'i dbyings las 'gag med sgyu 'phrul gyi rol mo 'jig rten dbang phyug thugs rje chen po'i dkyil 'khor gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pa mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__ma sUr+Ya tsan+d+ra ka ma lA ya s+t+waM:__lha rnams kyi ljags rdo rje rtse gcig pa'i 'od kyi sbu gus gtor ma'i bcud drangs shing gsol bas dges par gyur:__sngags kyi mthar:__i daM ba liM ta b+hUny+dza hoH__pi pa hoH__dzig+h+ra hoH__a ti kra ma ti sarba sid+d+hi ku ru ku ru hoH__lan gsum la sogs pas phul:__mchod cing bstod:__'dod don gsol:__lha tshogs rnams snyoms par zhugs pa'i bde ba chen po'i 'od zer gyi rnam pas rang la thim:__ye shes kyi gzi byin mchog tu 'bar bar gyur par bsam:__rang nyid rten dang brten par bcas pa 'od gsal du gzhug:__dgongs pa bskyang:__bsngo smon bkra shis sogs bya:__thun mtshams thams cad du lha sngags ye shes kyi rgyun bskyang :__bsnyen sgrub so sor byed na:__thog mar sgrub thabs ltar sngags 'bum phrag bzhi'am gsum bzla:_de nas sgrub pa'i dkyil 'khor dang rdzas bshams shing phrin las lam khyer gyi gzhung bsrangs la sngags 'bum phrag bzhi bzlas shing :__mthar las sbyor gyi tshul du ril bu'i sgrub pa bdun phrag gi rjes dngos grub blang bar bya'o:__'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa las:__sgrub pa'i thabs kyi rim pa ste dang po'o:__sa ma ya:__gnyis pa phrin las lam khyer gyi rim pa la:__sngon 'gro:__dngos gzhi:__rjes so:__dang po sngon 'gro'i las rim la:__rten bshams bgegs bskrad srung mtshams bcad:__mchod pa byin rlabs skyabs sems bya:__tshogs bsag sdom bzung tshad med bsgom:__zhes pas dang po rten bsham pa ni:__dben pa'i gnas su stegs bu'i steng :__bdud rtsi lnga yis chag chag gdab:__dkyil 'khor sgo rdzogs bri ba'am:__me tog tshom bu lha grangs dgod:__dbus su khri'u shing gi khar:__'phags pa'i sprul pa bram ze'i rigs:__skye bdun grub pa thob pa'i gdung :__bla ma yab yum byang sems dang :__dag pa'i sha lnga bdud rtsi lnga:__'bras gsum bzang drug rtag tu ngu :__gi waM cong zhi sin+d+hU ra:__shu dag ru rta ut+pal dmar:__spang rgyan bal bu dbang po lag:__ma nu pa tra ge sar gsum:__'bru lnga'i phye ma sbyar byas la:__gur gum chu yis ril bur dril:__thod pa mtshan ldan nang du blugs:__dar dmar kha bcad brtan par bzhugs:__sin+d+hU ra yi me long ni:__sngags kyis brgyan pas steng nas dgab:__mtha' skor sman gtor rak+ta dang :__mkha' 'gro mnyes pa'i dam rdzas sogs:__phyi nang mtshod tshogs rgyas par bsham:__gnyis pa bgegs bskrad pa ni:__gtor ma ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang :__oM AHhU~M gis 'dod yon gyi gter du brlab:__oM sarba big+h+nan ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__zhes bsngos la:__hU~M:__nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:__byang chub sgrub la bar gcod kun:__mchod sbyin bzang po 'di khyer la:__gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:__gal te mi 'gro 'tshe byed na:__nga nyid dpal chen he ru ka:__rta mchog rgyal po thugs khros nas:__rdul phran bzhin tu brlag par 'gyur:__drag sngags dang thun gyis bskrad do:__gsum pa srung mtshams bcad pa ni:__hU~MH__steng 'og phyogs mtshams thams cad kun:__rdo rje srung ba'i 'khor lo dang :__ye shes me phung 'bar bas gtams:__bgegs kyi sbyor ba mtshams bcad do:__hU~M badz+ra rak+Sha dz+wa la ra~M b+h+rU~M:__bzhi pa mchod rdzas byin gyis brlab pa ni:__ra~M ya~M kha~M:__bdag nyid lhar gsal thugs nas ra~M ya~M kha~M:__'phros pas mchod rdzas nyes skyon bsregs gtor bkrus:__stong pa'i ngang las nyer spyod 'dod yon gter:__sman gtor rak+ta'i mchod sprin rgya mtshor gyur:__oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+yA shap+da ma hA pU dza AHhU~M:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta hU~M hrIHThA:__badz+ra s+pha ra Na khaM:__lnga pa skyabs su 'gro ba ni:__na mo:__rgyal ba rgya mtsho 'dus pa'i sku:__bla ma thugs rje chen po la:__bdag sogs 'gro kun byang chub bar:__khyed shes dad pas skyabs su mchi:__drug pa sems bskyed pa ni:__hoH__ma gyur khams gsum sems can kun:__sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__thugs rje chen po bsgrub par bgyi:__bdun pa tshogs bsag pa ni:__hoH__bla ma thugs rje chen po sogs:__phyogs dus skyabs gnas thams cad la:__sgo gsum gus pas phyag 'tshal zhing :__dngos 'byor yid sprul mchod pa 'bul:__sdig ltung nyams chag mthol zhing bshags:__bsod nams kun la rjes yi rangs:___chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo:__'gro kun sangs rgyas myur thob shog:__brgyad pa sdom pa bzung ba ni:__rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs:__bdag la dgongs par mdzad du gsol:__bdag gis dus 'di nas bzung ste:__byang chub snying por mchis kyi bar:__sems can kun gyi don bsgrub phyir:__so sor thar pa'i 'dul ba dang :___byang chub sems dpa'i bslab pa dang :__sngags kyi 'da' dka'i dam tshig rnams:__ma lus bzung zhing bsrung bar bgyi:__dgu pa tshad med pa bzhis blo sbyang ba ni:__khams gsum 'gro drug sems can rnams:__bde ldan sdug bsngal kun dang bral:__'phags pa'i bde dang mi 'bral zhing :__btang snyoms mchog la gnas gyur cig:__gnyis pa dngos gzhi'i las rim la:__dam tshig bskyed bzlas ye shes drang :__bzhugs gsol dbang bskur phyag rgyas gdab:__phyag 'tshal mchod cing bstod pa bya:__bzlas pas rgyud bskul thun mtshams 'jug:__ces pas dang po dam tshig gi 'khor lo bskyed cing byin gyis brlab pa ni sgrub thabs ltar bya'o:__gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa ni:__hrIH__pad+ma rnam par rgyas pa'i zhing khams nas:__rgyal ba rgya mtsho ye shes lha yi lha:__rtsa gsum dpa' bo mkha' 'gro'i 'khor dang bcas:__thugs rje'i dbang gis gnas 'dir gshegs su gsol:__lus la snang stong sku yi byin gyis rlobs:__ngag la grags stong sngags kyi nus pa spor:__yid la rig stong 'od gsal dgongs pa skyed:__mchog dang thun mong dngos grub myur du stsol:__oM lo ke shwa ra gu ru d+he wa d+hA kA d+hA ki nI sarba sa ma ya dzaHdza:__A be sha ya hrIM hrIM pheM pheM:__gsum pa bzhugs su gsol ba ni:__hrIH__'gro 'dul thugs rje'i lha tshogs byon pa legs:__bdag cag 'gro ba kun gyi don mdzad phyir:__rin chen pad+ma nyi zla'i gdan steng du:__dam tshig ye shes dbyer med brtan par bzhugs:__dz+nyA na sa ma ya dzaHhU~M ba~M hoH__tiSh+Tha lhan:__bzhi pa dbang bskur zhing rgyas gdab pa ni:__slar yang thugs ka'i 'od kyis dbang gi lha:__nam mkha' gang bar spyan drangs dbang bskur bas:__ye shes mthu bskyed chu lhag spyi bor brtan:__so so'i rigs kyi bdag pos dbu brgyan gyur:__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta hrIHhU~M trA~M oM AHab+hi Shiny+tsa mi:su ra ta s+t+waM a hiH__lnga pa phyag 'tshal ba ni:__hrIH__thugs rje chen po rigs lnga'i 'khor los sgyur:__gsang ba ye shes yum dang gnyis su med:__phrin las bzhi mdzad bde chen mkha' 'gro ma:__rgyal ba rgya mtsho'i tshogs la phyag 'tshal lo:__a ti pu hoH__pra tIts+tsha hoH__drug pa mchod pa 'bul ba ni:__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__nyer spyod 'dod yon mchod pa 'bul:__bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM lo ke shwa ra gu ru d+he wa d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bid+yA shap+da ma hA pU dza hoH__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:__rtsa brgyad yan lag stong sbyar ba'i:__bdud rtsi sman gyi mchod pa 'bul:__bla med 'phrul gyi dngos grub stsol:__oM sarba pany+tsa a mr-i ta khA hiH__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:__nyon mongs rtog pa bsgral ba yi:__chags bral rak+ta'i mchod pa 'bul:__bde chen mchog gi dngos grub stsol:__oM ma hA rak+ta khA hiH__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:__snod bcud phun tshogs 'dod 'byung gter:__dam rdzas gtor ma'i mchod pa 'bul:__ye shes sgyu ma'i dngos grub stsol:__oM ma hA ba li taM khA hiH__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:__dbyings rig dbyer med mnyam sbyor ba'i:__gsang ba mchog gi mchod pa 'bul:__'od gsal thig le'i dngos grub stsol:__oM d+harma d+hA tu dz+nyA na gar+b+ha a AH__bdun pa bstod pa bya ba ni:__hrI:__pad+ma rA ga'i mdog can ye shes sku:__yi ge drug pa rang byung sngags kyi gsung :__so sor kun rtog bde ba mchog gi thugs:__'phags pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal bstod:__sangs rgyas kun gyi rang bzhin thugs rje'i gter:__ye shes rigs lnga'i tshul du rnam par snang :__gsang ba d+hA ki yum dang gnyis su med:__kha sbyor longs spyod rdzogs la phyag 'tshal bstod:__zhi rgyas dbang drag phrin las sgyu ma'i 'phrul:__gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro'i dbang phyug ma:__rdo rje rin chen pad+ma las kyi rigs:__dkyil 'khor yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod:__brgyad pa bzlas pas thugs dam bskul ba ni:__dang po dzaba? kyi phrin las mdzad pa'i phyir:__hrIH__pad+ma rnam par rgyas pa'i zhing khams su:__rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor lha tshogs rnams:__dgyes pa'i sku las 'od zer phyogs bcur 'phros:__rdo rje'i gsung gis snying po'i dzaba? sgra sgraugs:__ye shes thugs kyi dgongs pa dbyings nas gsal:__gtso dang 'khor bcas sngags kyis rgyud bskul zhing :__ma gsal bar du lhar snang ting 'dzin brtan:__ma 'grub bar du snying po mi btang na:__dngos grub rnam gnyis deng 'dir stsal du gsol:__oM AHhU~M hrIHoM ma Ni pad+me hU~M:__d+hU ma g+ha ye na maHswA hA:__ha ri ni sa man+t+ra dz+nyA na sid+d+hi A be sha ya a A:__zhes bskul nas:__sgrub thabs ltar sgrub pa'i dmigs bzlas rtse gcig tu bya'o:__las sbyor la:__thun mong du 'khor ba dong sprugs kyi bzlas pa ni:__rigs drug gi sems can sdug bsngal gyi rgyu 'bras la longs spyod pa rnams la dmigs pa med pa'i snying rje chen po lhag par bskyed la:__rang nyid rgyal ba rgya mtsho yi:__spyi bor lha yi sa bon aH__de steng lha yi thub pa yi:__ngo bo oM yig dkar po las:__'od 'phros a yig bsregs shing sbyangs:__rang rgyud 'pho ltung rgyu 'bras bsal:__slar 'phros lha yi gnas rigs khyab:__sdug bsngal nyon mongs kun sbyangs nas:__'od gsal ye shes mngon du gyur:__yi ge drug pa kho na dang :__brgya rtsa re yi sngags sham du:__a de ba sarba duHkha sho d+ha ya sho d+ha ya bi sho d+ha ya sarba karma A ba ra Na bi sho d+ha ya ha na hU~M phaT:__ces bzla'o:__de bzhin du:__'grin par lha min sa bon su:__de steng lha min thub pa yi:__ngo bo ma yig ljang gsal las:__'od 'phros su yig bsregs shing sbyangs:__rang rgyud 'thab rtsod rgyu 'bras bsal:__slar 'phros lha min gnas rigs khyab:__sdug bsngal nyon mongs kun sbyangs nas:__bya grub ye shes mngon du gyur:__yig drug dang :__su a su ra sarba duHkha sogs sngags sham sbyar:__snying gar mi yi sa bon nr-i:__de steng mi yi thub pa yi:__ngo bo Ni yig dmar gsal las:__'od 'phros nr-i yig bsregs shing sbyangs:__rang rgyud brel phongs rgyu 'bras bsal:__slar 'phros mi yi gnas rigs khyab:__sdug bsngal nyon mongs kun sbyangs nas:__mnyam nyid ye shes mngon du gyur:__yig drug dang :__nr-i na ra sarba duHkha sogs:__lte bar dud 'gro'i sa bon tri:__de steng byol song thub pa yi:__ngo bo pad yig mthing gsal las:__'od 'phros tri yig bsregs shing sbyangs:__rang rgyud blun rmongs rgyu 'bras bsal:__slar 'phros dud 'gro'i gnas rigs khyab:__sdug bsngal nyon mongs kun sbyangs nas:__chos dbyings ye shes mngon du gyur:__yig drug dang :__tri tir+Ya ka sarba duHkha sogs:__gsang gnas yi dwags sa bon praiH__de steng yi dwags thub pa yi:__ngo bo me yig dmar gsal las:__'od 'phros pre yig bsregs shing sbyangs:__rang rgyud bkres skom rgyu 'bras bsal:__slar 'phros yi dwags gnas rigs khyab:__sdug bsngal nyon mongs kun sbyangs nas:__sor rtog ye shes mngon du gyur:__yig drug dang :__pre pre ta sarba duHkha sogs:__rkang mthil dmyal ba'i sa bon du:__de steng dmyal ba'i thub pa yi:__ngo bo hU~M yig mthing nag las:__'od 'phros duHyig bsregs shing sbyangs:__rang rgyud tsha grang rgyu 'bras bsal:__slar 'phros dmyal ba'i gnas rigs khyab:__sdug bsngal nyon mongs kun sbyangs nas:__me long ye shes mngon du gyur:__yig drug dang :__duHna raka sarba duHkha sogs:__de 'ang so sor yig drug 'bum phrag re dang :__sngags sham stong phrag them par bya:__thun mong du 'khor ba dong sprugs kyi gzungs kyang stong phrag bdun bzla'o:__de la 'khor ba dong sprugs kyi gzungs ni 'di'o:__oM a mi d+he wa hrIHhrIHhrIH__oM ma Ni pad+me hU~M:__oM pad+ma d+hA ra ma hA a mo g+ha pA sha bi pu la gar+b+h+ye:__ma Ni pra b+he:__ta thA ga ta:__nirde sha ni:__ma Ni ma Ni su pra b+he:__bi ma la sA ga raH__gam+b+hi re hUM hUM dz+wa la dz+wa la bud+d+ha bi lo ki te:__gu h+ya a d+hiSh+Thi te gar+b+he swA hA:__pad+ma d+ha ra a mo g+ha dza ya te tsu ru tsu ru swA hA:__zhes so:__de ltar bsnyen sgrub sngon du song bas las sbyor gyi bzlas pa 'di tshul bzhin du bsgrubs na mthong thos dran reg gi 'gro ba thams cad ngan song dang 'khor ba'i sdug bsngal las sgrol ba'i mthu thob par 'gyur la:__sgrub pa po rang nyid rigs drug 'khor ba'i bag chags thams cad zad par 'gyur ba lta smos kyang ci dgos:__des mtshon pa'i phan yon bsam gyis mi khyab pa 'thob pa'i tshul rgyud las:__rgyal ba rgya mtsho thams cad kyi:__snying rje chen po gcig bsdus pa:__'phags pa'i rig sngags bzlas nas kyang :__'khor ba dong sprugs ting 'dzin bsgrub:__'dis ni nad zhi gdon las grol:__tshe bsod dpal 'byor ye shes rgyas:__'brel tshad 'khor ba dong sprugs nas:__thugs rje chen po'i rigs su 'gyur:__stong gsum 'jig rten thams cad kyi:__rdul phran grangs kyang brjod nus kyi:__rig sngags 'di bzlas yon tan mtha':__sus kyang brjod par mi nus so:__zhes gsungs so:__khyad par skye bdun myong grol gyi las sbyor ni:__mdun gyi thod pa'i dkyil 'khor la dmigs te:__hrIH__rang byung lhun grub pho brang dbus:__ril bu 'khor 'das dwangs bcud kun:__gcig tu bsdus pa'i ngo bo nyid:__rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor lha:__snang stong chu zla lta bur gsal:__bdag gi thugs nas 'od 'phros pas:__rtag rgyun shugs kyi thugs rje bskul:__gdul bya'i yul la 'jug pa'i phyir:__bde stong rol pa'i 'od zer sprin:__'khor 'das brtan g.yo'i khams kun khyab:__rtsa gsum rgyal ba mchod cing mnyes:__mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi:__grol ba bzhi ldan byin rlabs kun:__tshur 'dus ril bu'i lha la thim:__bde chen gzi byin mchog tu 'bar:__slar 'phros khams gsum thams cad khyab:__'gro rnams nyon mongs sdug bsngal sbyangs:__kun kyang 'phags pa'i go 'phang bkod:__lha sngags chos nyid 'khor lor sad:__snang srid gzhir bzhengs chen po'i ngang :__grags stong rdo rje'i sngags bzlas pas:__srid dang zhi ba'i bdud rtsi'i bcud:__mi shigs thig le chen por 'khyil:__bsnyen sgrub kyi sngags mthar:__'aHaHshaHsaHmaHhaH__ma ma ko ling sa man+ta:__a ra pa tsa mi ta hri da ya swA hA:__zhes thun re la stong phrag las mi nyung bar rtse gcig tu bzla:__skabs su gnad nas skul ba'i sngags:__ma hA a mr-i ta e A ral+li hriM hriM pheM pheM:__zhes pa'ang ci rigs par bzla'o:__dam tshig dang ldan pa'i sgrub grogs yod na sngags kyi sgra khor yug tu bya:__zhag bdun du brtson pas ril bu las 'od dang :__sgra dang :__dri dang :__'phel ba dang :__'khrab cing 'phur ba sogs skye bdun gyi rdzas grub pa'i rtags 'byung ngo :__de'i tshe dngos grub dbang du bya ba'i sngags:__oM hU~M trA~M hrI AHmU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__sarba ta thA ga ta ma hA pany+tsa oM:__A yur+dz+nyAn ma hA puN+ye tiSh+Tha oM:__zhes bzlas:__mchod cing bstod la dngos grub blas pas:__ril bu'i ye shes kyi 'khor lo rang la thim:__dam tshig pa myong grol 'od 'bar ba'i bdud rtsir bsams la dbang blang zhing myang ngo :__phan yon ni rgyud las:__skye bdun rdzas kyi ril bu gang :__myong bas thugs rje'i byin rlabs zhugs:__tha mal lus la ye shes rnyed:__spyan ras gzigs dang skal ba mnyam:__mtshams med lnga yi sdig kyang 'dag:__ngan saung 'khor ba dong sprugs nas:__skye ba gzhan gyis ma chod par:__bde ba can du byang chub thob:__gang zhig ril bu mthong ba'am:__ril bu'i thig le byed pa dang :__'chang dang dran dang thos pas kyang :__byang chub sa bon thob par nges:__zhes sogs rgya cher gsungs so:__gzhan yang snang ba dbang sdud kyi las sbyor ni:__bcu drug ltag sprod kyi DA ma ru gtso bor gyur pa'i rol cha la:__khye'u pho mo gtsang ma'i dang po'i khams dkar dmar:__rdo khab len:__sngo lcags kyu:__gnas chen gyi sid+hU ra rnams dang ma da na bzang po sbyar la:__oM d+hU ma g+ha ye na ma ku ru kul+le hrIHhrIHhrIHswA hA:__sarba lo ka b+ha wa ba shaM ma na ya hoH__zhes khri bzlas shing byug:__gong gi rdzas rnams dang shu dag:__spos dkar:__gla sgang :__spang spos:__ma nu rnams sbyar ba la sngags stong bzlas shing bdug:__yungs kar la byang sems dkar dmar gyis brlan pa sngags stong bzlas la brab:__de nas rang nyid thugs rje chen po yab yum snyoms par zhugs pas yum gsang ba ye shes rjes chags lhag par 'bar:__thugs ka nas 'od dmar po bdud rtsi dang bcas pa byung :__pad+ma'i ze'u 'brur sleb pa dang las byed kyi mkha' 'gro ma ku ru kul+le nyi rdul ltar 'phros:__chags pa'i rnam 'gyur dang :__'od zer:__hriH'i sgra dri za'i glu ltar snyan pas 'jig rten thams cad shig shig mer mer g.yos:__bde ba chen po'i rang bzhin 'od dmar lam gyis rang la thim pas snang sems ro gcig tu 'dres pa'i dgongs gdengs bskyed la sngags 'bum phrag sogs bzlas shing rol cha la'ang btab pas 'od dang :__sku sogs dngos kyi rtags byung ba'am:__rmi lam du khrom tshogs 'du ba:__zas nor ster ba:__lus sems bde ba sogs byung na grub pa yin pas mi mang po 'du zhing tshogs pa'i sar gong gi dmigs pa dang bcas rol cha 'khrol ba tsam gyis thams cad kyi yid rang dbang med par 'gul zhing zil gyis gnon:__mi dang mi ma yin thams cad dbang du 'du bar 'gyur ro:__de las gzhan pa'ang rab tu gnas pa dang :__sbyin sreg dang :__khrus dang :__dbyug chos dang :__tshe dang :__nor dang :__gter sgrub pa dang :__gshin po rjes su bzung ba sogs kyi las thams cad bsnyen sgrub sngon du song bas 'grub par 'gyur ro:___dgu pa thun mtshams la 'jug pa ni:__bzlas pa'i thun las ldang ba na sngags kyi lhag chad kha bskong zhing brtan par bya:__hrIH__snang stong bskyed pa'i mchod pa 'di:__rgyal ba rgya mtsho'i sku la 'bul:__grags stong dzaba? kyi mchod pa 'di:__rgyal ba rgya mtsho'i gsung la 'bul:__rig stong ye shes mchod pa 'di:__rgyal ba rgya mtsho'i thugs la 'bul:__mchod bzhes dam skong dngos grub stsol:__nyid dang dbyer med mdzad du gsol:__kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi hU~M:__zhes khyad par gyi mchod pa dang :__thun mong du gtor ma bsang sbyang byin gyis brlabs la 'bul:__mchod cing bstod:__rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs dang :__'bum phrag dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs:__'dod yon bdud rtsi'i gtor ma bzhes:__dgyes pa chen po'i gzi byin skyed:__nad gdon bar chad zhi ba dang :__tshe dang 'byor pa snyan grags spel:__snang ba thams cad dbang du sdus:__dgra bgegs 'byung po tshar chod cig:__mchog tu mi 'gyur ye shes kyis:__rtsa khams rlung la byin gyis rlobs:__thun mong mchog gi dngos grub kyis:__las kyi 'bras bu mchis par mdzod:__ces 'dod don gsol lo:__gsum pa rjes kyi las rim la:__tshogs mchod bya zhing lhag ma gtong :__gtor ma bskyang zhing rta bro brdung :__dngos grub gsol zhing lhar snang bsdu:__thun mtshams lhar ldang bsngo smon dang :__bkra shis brjod pas mthar dbyung ngo :__zhes pas dang po tshogs kyi mchod pa ni:__dam rdzas rnams ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang :__stong pa'i ngang las rlung me thod skyed steng :__chos kyi dbyings mnyam b+han+d+ha yangs pa ru:__sha lnga bdud rtsi rigs lnga ye shes lnga:__'dod yon lnga ldan tshogs mchod rgya mtshor 'khyil:__oM hUM trA~M hrIHAHha ho hrIH__tshogs zhing spyan drangs shing phud kyi mchod pa ni:__hrI:__nub phyogs bde chen zhing khams nas:__snang ba mtha' yas tshe dpag med:__'dir gshegs tshogs kyi mchod pa bzhes:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__ri po ta la'i pho brang nas:__rgyal ba rgya mtsho spyan ras gzigs:__'dir gshegs tshogs kyi mchod pa bzhes:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__dbang drag rol pa'i dur khrod nas:__khrag 'thung rgyal po rta mchog dpal:__'dir gshegs tshogs kyi mchod pa bzhes:__mchog dang thun mongs dngos grub stsol:__nyi shu rtsa bzhi'i gnas mchog nas:__'bum phrag dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs:__'dir gshegs tshogs kyi mchod pa bzhes:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__gzhan yang phyogs bcu'i zhing khams nas:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kun:__'dir gshegs tshogs kyi mchod pa bzhes:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM AHhU~M lo ke shwa ra gu ru d+he wa d+hA ki nI sarba sa ma ya dzaHdzaH__ga Na tsakra pU dza hoH__bar pa bshags pa ni:__hoH__bdag dang sems can thams cad kyi:__nyams chag sdig sgrib nyes ltung kun:__tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:__bzod bzhes dam skongs dngos grub stsol:__badz+ra sa ma ya shud+d+he a A:__tha ma bsgral mchod ni:__hrIH__rta mchog thugs nas pho nya spros:__dgra bgegs 'byung po dgug bstims bsgral:__sha khrag tshogs kyi mchod par bzhes:__bde chen mchog gi dngos grub stsol:__nr-i tri sha trUn dzaHhU~M ba~M hoH__mA ra ya phaT:__b+hin+d+ha ya b+hin+d+ha ya kha kha khA hi khA hi:__de nas tshogs kyi yo byad la longs spyod pas phung khams skye mched lha yi ngo bo dgyes par bsam:__gnyis pa lhag ma gtong ba ni:__bdud rtsi'i kha phru dbab:__oM AHhU~M ha ho hri:__e A ral+li hriM hriM pheM pheM:__hrIH__rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor du:__lhag gtor dbang bar dam mnos pa'i:__mkha' 'gro ging dang lang+ka'i tshogs:__thugs rje'i pham phabs 'di bzhes la:__sgrub pa'i bar chad srung ba dang :__zhi dang rgyas dang dbang dang dgug:__bskrad dang mngon spyod la sogs pa'i:__phrin las thams cad 'grub par mdzod:__oM uts+tshi Sh+ta ba liM ta pra tIts+tsha khA hiH__gsum pa gtor ma bskyang ba ni:__hrI:__pad+ma rol pa'i dkyil 'khor du:__brgyud gsum rig 'dzin bla ma yis:__bka' bsgos dam bzhag srung ma'i tshogs:__dpal gyi gtor ma 'di bzhes shig:__sman rag phud kyis gzi byin skyed:__ji ltar zhal bzhes ma g.yel bar:__sgrub mchog rnal 'byor tshe srog srings:__dgra bgegs bdud bzhi'i bar chad zlog:__za ba'i mche rnon dgra la gtsigs:__rngams pa'i brtul zhugs bgegs la skyed:__bstan dang bstan 'dzin bu bzhin skyongs:__gang bcol las kun 'grub par mdzod:__shrI d+harma pA la ma hA ba liM ta pra tIts+tsha kha kha khA hi khA hi:__bshal chus brtan ma mchod cing :__hrIH__gnas ni gangs can mtha' dbus kyi:__gangs brag nags tshal mtsho gling nas:__nam mkha' sa gzhi khyab par rgyu:__so kha srung bar dam mnos pa'i:__brtan ma skyong ma ya ma'i tshogs:__tshur gshegs bshal chu'i bdud rtsi bzhes:__log lta mtha' dmag dpung bcas srungs:__nad mug mtshon 'khrugs dal yams zlog:__bod khams bstan dang bstan 'dzin gyi:__phan bde spel ba'i phrin las mdzod:__ma ma hrIM hrIM ba liM ta pra tIts+tsha kha kha khA hi khA hi:__bzhi pa rta bro brdung pa ni:__hrIHhrIH__rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor du:__bar chad dam sri 'dul ba'i lha:__dpal chen pad+ma he ru ka:__rta gdong rngams bzhad phyogs bcur 'tsher:__rdo rje'i gar gyi bro brdungs pas:__nyon mongs 'khor ba'i bag chags bcom:__gzung 'dzin dgra bgegs dbyings su bsgral:__rdo rje 'bar ba'i e klong du:__bar chad dam 'gong spyi nas mnan:__mi 'gyur lhun po'i phyag rgyas gdab:__byang chub sems mchog ma skyes bar:__nam yang ldang ba'i skabs med do:__hrI hrI hrIHe hU~M laM nan:__lnga pa dngos grub blang ba ni:__mchod cing bstod la:__oM AHhU~M:__rgyal ba rgya mtsho dngos grub gter gyi mdzod:__yun ring dus nas bsnyen cing bsgrubs lags na:__sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyi:__dngos grub dam pa deng 'dir stsal du gsol:__kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la hoH__A li kA li yi ge brgya pa bzlas pas cho ga lhag chad bskang zhing nongs pa bshags:__drug pa bskyed rim bsdu ba ni:__hrIH__snod bcud 'byung ba lha dang phung khams tshogs:__'gags med sgyu ma'i lha dang gzhal yas khang :__mkha' la sprin ltar 'od gsal dbyings su thim:__skye med khyab gdal gnyug ma'i ngang du bzhag:__a a a:__zhes brjod cing dgongs pa'i gdings bskyang ngo :__bdun pa thun mtshams kyi lhar ldang ba ni:__hrIH__slar yang chu las rlabs bzhin skad cig gis:__rang nyid rgyal ba rgya mtsho spyan ras gzigs:__'gyur med sku gsung thugs kyi phyag rgyas mtshan:__snang srid gzhir bzhengs chen po'i ngang nas spyod:__hrIHdz+nyA na kA ya badz+ra oM AHhU~M:__brgyad pa bsngo smon bya ba ni:__hrIH__bdag gis bsnyen sgrub dus gsum dge ba'i tshogs:__mkha' khyab 'gro ba rnams kyi don du bsngo:__kun kyang sa bcu lam lnga mthar phyin nas:__rgyal ba rgya mtsho'i go 'phang myur thob shog:__dgu pa bkra shis gsol ba ni:__hrIH__thugs rje'i gter chen 'jig rten dbang phyug dang :__gnas gsum dbang po mkha' 'gro'i tshogs bcas kyis:__deng 'dir mi mthun rgud pa kun zhi zhing :__rtag tu dpal gnas nyin mtshan bkra shis shog:__ces sogs brjod cing me tog 'thor:__rol mo'i sgra sbyar:__stong nyid snying rje dbyer med lha sngags ye shes kyi ngang nas spyod par bya'o:__'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa las:__phrin las lam khyer gyi rim pa ste gnyis pa'o:__sa ma ya:__gsum pa dbang bskur ba la gnyis te:__dbang bskur ba dang :__dbang don gyi ye shes bskyang ba'o:__dang po la bzhi ste:__sa'i cho ga dang :__lhag par gnas pa dang :__sgrub cing mchod pa dang :__dbang bskur ba dngos so:__dang po ni:__bsnyen sgrub drod thob rnal 'byor pas:__smin grol gdams pa 'chad 'dod na:__bkra shis sa gzhi legs par brtag:__snang dang mi snang yul la bslang :__ting nge 'dzin gyis sbyang zhing bzung :__srung zhing mtshams kyi las bya'o:__zhes pas dang po brtag pa ni sgrub thabs nas 'byung ba dang :___gsang ba spyi ltar brtag go:__gnyis pa bslang ba ni:__snang ba yul gyi bdag po la chad dang rin gzhal bas rtsod pa med par bya:__mi snang ba sa bdag lha klu la gtor ma bshams shing bsang sbyang :__byin gyis brlab:__oM pri th+wI de wI nA ga b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra i daM ba liM ta g+hr-ih+na b+hUny+dza hoH__zhes pas phul:__nyer spyod kyis mchod:__hU~M:__dgongs shig dbang chen mnga' bdag brtan ma dang :__chu dang sa la gnas pa'i 'byung po kun:__bdag gis mchod cing bstod pas dgyes pa bskyed:__rin chen sa rin mchod gtor 'di bzhes la:__ko long ru nga phrag dog ma mdzad par:__zhi dang bkra shis bde legs stsal du gsol:__ces gsol bas dgyes bzhin du gnang bar bsam la gats+tshas gshegs:__gsum pa sbyang zhing bzung ba ni:__hrI:__bdag nyid dbang chen thugs ka nas:__'od 'phros sa yi dngos 'dzin sbyangs:__phyogs mtshams 'od dmar 'bar bas khyab:__brtan g.yo thams cad dbang du gyur:__hrI bi shud+d+ha pa shaM ku ru hoH__zhes brjod cing dbang gi phur bu'ang gdab bo:__bzhi pa bsrung zhing mtshams gcod pa ni phrin las ltar bgegs la bka' bsgo zhing srung ba'i 'khor lo gsal brtan du bsgom:__sgrub pa chen po dang 'brel na phyi nang gsang ba'i mtshams gcod pa'ang spyi ltar bya'o:__gnyis pa lhag gnas ni:__yo byad lha dang bum pa dang :__slob ma lhag gnas tshul bzhin bya:__zhes pas dang po yo byad sta gon ni:__rab tu gnas pa'i rdo rje dang dril bu:__thod rnga:__bdud rtsi:__bum pa bcud ldan:__mchod gtor sogs legs par 'du byas nas:__de thams cad rang bzhin ye shes kyi rol par byin gyis brlab po:__gnyis pa lha sta gon ni:__bdag nyid rgyud sbyang zhing bsnyen pa'i rnal 'byor la gnas pas:__mdun gyi stegs bur me tog gi tshom bus mtshon par mchod gtor gyis bskor:__bsgrub pa'i gzhir rang byung ye shes kyi gzhal med khang chen por rgyal ba rgya mtsho thugs rje chen po'i lha tshogs dwangs pa'i mkha' la 'ja' tshon shar ba ltar skad cig gis gsal bar bsams la mchod cing bstod:__spos btul:__me tog dang bcas thal mo sbyar la:__bcom ldan snying rje'i gter chen po:__khyed rnams mchod dang gzhan don phyir:__bdag gis dkyil 'khor bsgrub 'tshal bas:__thugs rjes dgongs te gnang du gsol:__zhes gsol bas dgyes bzhin du gnang ba stsal nas sa gzhir thim nas byin gyis brlabs par bsam mo:__gsum pa bum pa sta gon ni:__mtshan nyid dang ldan pa'i bum pa bcud ldan chas su bcug la bsang sbyang :__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las phyi rin po che'i bum pa'i rnam pa la nang gzhal yas khang bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil pa'i dbus su 'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi lha tshogs mtsho rdzing dwangs par zla skar shar ba bzhin skad cig gis gsal bar gyur par bsams la mchod cing bstod:__rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer 'phros:__bum pa'i lha rnams la phog:__snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems ye shes kyi bcud du 'khyil par bsam:__bsnyen sgrub kyi sngags bzla:__mthar oM AHhU~M gis bdud rtsi'i mchod yon phul bas lha rnams 'od du zhu ba bum pa'i chu dang ro gcig par blta'o:__las bum du rta mgrin dmar po pad+ma dang b+hany+dza bsnams pa gsal:__oMpad+mAn+ta kr-i ta hU~M phaT:__ces bzlas mthar 'od zhu bya'o:__bzhi pa slob ma sta gon ni:__'os su gyur pa'i slob ma rnams las bum gyi chus khrus byas la dri ma sbyang :__gtor ma byin nas bgegs sbyang zhing srung mtshams bcad:__maN+Dal phul la:__rgyal ba rgya mtsho'i ye shes sku:__thugs rje'i gter chen slob dpon gyis:__bdag cag yongs su smin bya'i phyir:__lhag par gnas pa mdzad du gsol:__ces lan gsum gyis gsol ba gdab:__skyabs sems tshogs bsag sdom pa dbog:__so shing la oM bud+d+ha sa twa AHbzlas pas bde gshegs sems dpa'i ngo bor byin gyis brlabs pa:__oM:__bde gshegs sems dpa'i ngo bo nyid:__byang chub so shing 'di byin pas:__lus kyi sgrib pa kun dag nas:__bum dbang snod du rung bar shog:__oM bud+d+ha sa twa dan+ta pr-ik+Sha ka ya bi sho d+ha ni hU~M:__zhes pas byin pa:__slob mas oM bud+d+ha sa twa ha sa hiH__zhes brjod pas so shing ra bar dor:__rtse mo rang dang slob dpon la:__phyogs na mchog gi dngos grub ste:__shar sogs las chen rnam bzhi dang :__mtshams su phra mo'i dngos grub 'gyur:__zhes lung bstan:__chu gtsang la oM pad+ma satwa AHbzlas pa byin la:__oM:__pad+ma sems dpa'i ngo bo nyid:__sngags kyi 'thor 'thung 'di byin pas:__ngag gi sgrib pa kun dag nas:__gsang dbang snod du rung bar shog:__oM pad+ma sa twa u da ka wA ka bi sho d+ha na swA hA:__sngags mdud la oM badz+ra sa twa AHbzlas pa dpung par bcings la:__hU~M:__rdo rje sems dpa'i ngo bo nyid:__sngags kyi mdud pa 'di byin pas:__yid kyi sgrib pa kun dag nas:__sher dbang snod du rung bar shog:__oM badz+ra satwa tsit+ta badz+ra rak+Sha haM:__ku sha'i chun po che chung la oM karma sa twa AHbzlas pa lag gnyis su byin la:__hAH__las kyi sems dpa'i ngo bo nyid:__ku sha'i sngas stan 'di byin pas:__gzung 'dzin sgrib pa kun dag nas:__rig rtsal snod du rung bar shog:__oM karma satwa a pra ti ha na hU~MH__de ltar bgyis pas slob ma rnams sgrib pa bzhi dag:__gzhi lus kyi rang bzhin las skad cig gis dkyil 'khor gyi gtso bo yab yum du gsal ba la:__oM rat+na satwa AHzhes bzlas pa'i dri chus gnas gsum du reg la:___swAH__rin chen sems dpa'i ngo bo nyid:__dri yi thig les byin brlabs pas:__sgo gsum dkyil 'khor bdag po yi:__rdo rje gsum dang dbyer med shog:__oM rat+na sa twa oM AHhU~M:__zhes brjod pas byin gyis brlabs pa la mnga' dbul gyi mchod pa'ang byaH__slar yang :__kye rigs kyi bu rnams rdo rje'i lus thob:__rdo rje theg pa'i ston pa dang mjal:__sngags kyi lam zab mo dang 'phrad pa ni rnyed pa'i mchog legs par rnyed pa yin pas tshul 'di las nam du'ang blo mi 'gyur ba dang :__dngos grub kyi mtshan ma rmi lam gyi sgo nas kyang brtag par mdzod cig:__ces gdams so:__gsum pa sgrub cing mchod pa ni:__sgrub pa'i rten bsham rgyan bkod dgram:__sgrub cing mchod la dngos grub gsol:__zhes pas dang po sgrub pa'i rten 'du bya ba ni:__stegs bur ba byung dang bdud rtsis chag chag gtab:__thig tshon rigs lnga yab yum du bskyed pas ye shes kyi thig gdab:__las thig gis cha dbye:__rdul tshon gyis dkyil 'khor legs par bri:__ma grub na ri mor bris pa'ang me tog gi tshom bu lha grangs dgod pa ni sku mtshan ma'i dkyil 'khor:__de'i dbus su khri'u shing gi khar thod pa myong grol gyi bcud dang dar dmar gyi khebs ldan bsham pa gsung bdud rtsi'i dkyil 'khor:__kha gcod sin+d+hU ra'i me long sngags kyis brgyan pa thugs sin+d+hU ra'i dkyil 'khor ro:__mdun nas brtsams te rnam rgyal bum pa sogs dbang rdzas rnams phyogs mtshams su dgod do:__gnyis pa rgyan dgod pa ni:__steng du bla re:__bar du dar dang rin po che'i drwa ba drwa phyed:__mtha' sgab skor gyis dkris pa'i nang du sman gtor rak+ta nyer spyod 'dod yon sogs mchod pa'i yo byad dgram:__phyi rol tu mda' dar me long dang bcas pa:__phur pa:__ral gri:__tshod skud kyi drwa phyed sogs kyis brgyan:__gdugs rgyal mtshan 'phan 'phur bsgreng :__spos dang mar me'i phreng ba rgyun mi 'chad pa sbar ba sogs bag dro lhun brjid du bya:__'di rnams tshogs kyi sgrub pa dang 'brel na dzaba? dbyangs dang bcas rdo rje slob dpon gyis sna drangs bum pa sogs g.yas skor gyis dkyil 'khor du dgod:__rol mo'i sgra snyan cing brjid chags par bya:__rdo rje rgyal po sogs mnga' gsol zhing rang rang gi gral la 'god cing bdag gnas yo byad la byin dbab par bya'o:__gsum pa sgrub cing mchod pas thugs dam bskul ba ni:__sngon du 'gro bas rgyud sbyangs nas sgrub pa po ting nge 'dzin brtan pa'am:__spros pa la mi dga' na bdag dang mdun gyi bsgrub gzhi'i dkyil 'khor dbyer med du gsal btab cing phrin las bsrang :__las dang po pa'am spros pa dang bcas pa'i tshe thog mar bdag gi rnal 'byor bsnyen pa'i skabs ltar byas la 'od gsal du bsdu zhing thun mtshams kyi lhar ldang :__de nas mdun bskyed kyi phrin las tshul bzhin du bya:__tshogs sgrub la dzaba? bzlas rgyun mi bcad:__thun bzhi'am drug tu tshogs kyi mchod pa dang :__skong bshags kyi rim pa gzhan yang gtong :__thun mtshams su dngos grub 'phrog pa'i nyul le'i bgegs kyi ling+ga 'du byas la:__rang dbang chen he ru kar gsal bas dgug gzhug drag tu bya'o:__phur pa 'dril zhing :__hU~M:__'bar ba e yi dbyings rum du:__dam sri 'byung po bkug byas te:__dbang chen khros pa'i mtshon gyis gzir:__rdul phran bzhin du brlag par bya:__hrIHpad+man+ta kr-i ta ha ya grI wa hU~M phaT:__ces dang drag sngags so lnga pa dang sder mo'i oM g+ha g+ha sogs/__sngags kyis gdab:__thun gyis brab la tshar bcad:__de ma thag tu byin dbab pa'i phyir:__sgrub pa po rnams zhwa gos rgyan dang ldan pas dar gyis g.yab:__sbyar ba'i spos bsreg:__rol mo dbyangs dang bcas pas:__hU~M hrIH__nam mkha'-i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:__rdo rje'i sku mnga' 'gran du med pa yi:__rtsa gsum rab 'byams lha tshogs thugs dam can:__thugs rjes brtser dgongs 'dir gshegs byin chen phob:__hU~M hrI:__'og min bde chen bkod pa'i zhing khams nas:__rigs kyi khyab bdag snang mtha' tshe dpag med:__bde gshegs pad+ma dbyings kyi lha tshogs rnams:__thugs rjes brtser dgongs 'dir gshegs byin chen phob:__rnal 'byor rgyud la dbang bzhi'i ye shes skyed:__sgrub pa'i gnas mchog rdo rje'i zhing du sgyur:__dam tshig rdzas la dngos grub byin nus stsol:__bsgrubs pa'i 'bras bu da lta mchis par mdzod:__hU~M hU~MH__'gro 'dul rang bzhin sprul pa'i zhing khams nas:__rigs lnga sgyu 'phrul drwa ba'i skur ston pa:__'phags mchog rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs rnams:__thugs rjes brtser dgongs 'dir gshegs byin chen phob:__rnal 'byor sogs:__hU~M hrIH__gnas yul dur khrod drag po'i zhing khams nas:__gang 'dul las mdzad mthu rtsal thogs med pa:__rigs bzhi'i dpa' bo'i mkha' 'gro 'bum gyi tshogs:__thugs rjes sogs/__hU~M hrIH__gzhan yang phyogs bcu rab 'byams zhing khams nas:__brgyud gsum bla ma yi dam zhi khro'i lha:__d+hA ki chos srung dkar phyogs skyong ba'i tshogs:__thugs rjes sogs:__oM AHhU~M hrIHoM ma Ni pad+me hU~M:__d+hU ma g+ha ye na ma swA hA:__ra tsa hri ya ha ri ni sa sa pa ri wA ra sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+waM:__dz+nyA na A bai sha ya a A:__hrIM hrIM pheM pheM:__hU~M hU~M hU~M:__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes brjod cing byin phab pas bdag dang :__gnas dang :__sgrub rdzas la byin phab pa'i rtags su 'od dang :__sgra dang :__dri dang :__nyam dga'i zhing zil che ba sogs byung na rgyun gyi dngos grub blang bar bya'o:__de lta bu'i sgrub pa'i dus kyi nges pa ni:__rgyud las:__zhag ni sum cu phrag drug gis:__dbang bsgyur rigs kyi dam pa 'grub:__ces zla ba drug tu yul rkyen gyis bar ma chod pa ting 'dzin gsal zhing brtan pas nyams su blangs na rig pa 'dzin pa'i sa la dbugs 'byin par 'gyur ro:__gzhan du zla ba gcig gam:__zhag bdun nam:__nyin zhag gsum gyis mtha' brten par bsgrubs pas kyang dus dang dbang po dang mthun par dngos grub ci rigs pa thob par 'gyur ba yin no:__bzhi pa grub nas dngos grub blang ba ni:__tho rangs snga mar mchod gtor sogs rgyas par bshams la tshogs dang gtor ma rgya cher phul:__lta nyan gyi 'byung po tshar bcad:__byin dbab:__bshags pa bya:__mchod cing bstod la phrin las ltar dngos grub bskul:__bsnyen sgrub sngags mthar:__kA ya sid+d+hi oM:__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__gu Na sid+d+hi trA~M:__karma sid+d+hi A:__sarba lo ka dz+nyA na sid+d+hi pha la hU~MH__zhes dzaba? kyis bskul bas dngos grub thams cad 'od zer 'ja' tshon lta bu'i rnam pas bdag gis gnas lngar thim par bsam:__skya rengs 'char ba na sgrub rdzas rnams bteg la:__hrIH__ye shes lus can 'gran du med pa yi:__gzi brjid sku yi dngos grub stsal du gsol:__tshangs pa'i dbyangs la chos kyi char chen 'babs:__nus pa sngags kyi dngos grub stsal du gsol:__gzungs dran ting 'dzin mkhyen brtse yongs kyi gzhi:__'od gsal snying po'i dngos grub stsal du gsol:__yid bzhin nor bu dpag bsam bum pa bzang :__'dod 'byung gter gyi dngos grub stsal du gsol:__gdul bya so so'i mos pa ji bzhin du:__thogs med 'jug pa'i dngos grub stsal du gsol:__srung dang zhi rgyas dbang dang mngon spyod sogs:__thun mong las kyi dngos grub stsal du gsol:__mkha' spyod ril bu mig sman rkang mgyogs sogs:__khyad par grub pa'i dngos grub stsal du gsol:__tshe dang yo byad 'dod rgur bsgyur la sogs:__phyi nang dbang bcu'i dngos grub stsal du gsol:__mthong thos dran reg gdul bya smin cing grol:__bla med mchog gi dngos grub stsal du gsol:__zhes dang sngags brjod pas gnas gsum du gtugs la myong grol dang bum chu sogs bza' btung bya zhing stan thog de nyid du dngos grub rnam gnyis bde blag gi tshul gyis thob par bsams la dgongs pa'i gdengs bzung ngo :__bzhi pa dbang bskur ba ni:__bdag nyid dbang blang gsol ba gdab:__slob ma 'jug cing smin par bya:__zhes pas dang po slob dpon bdag nyid nus ldan du bya ba'i phyir 'jug pa ni:__slob ma la bya ba bzhin dbang bzhi'i snying po rjes dang bcas te blang ba'am:__'od zer spro bsdu'i ting nge 'dzin gyis blang ba'am:__lha dang bdag dbyer med du shes pas don gyi dbang blang ba gang yang rung ba dbang po'i ngo skal dang mthun pas rgyud dag par bya'o:__gnyis pa slob ma 'jug par gnang ba gsol ba ni:__dkyil 'khor gy-i shar sgo nas btud de:__rdo rje gsang mchog dkyil 'khor 'dir:__bdag gi slob ma 'jug 'tshal na:__bzod par dgongs te gnang nas kyang :__byin gyis brlab par mdzad du gsol:__zhes gsol ba btab pas dgyes bzhin du gnang ba stsal bar bsam mo:__gsum pa slob ma dkyil 'khor du gzhug pa ni:__sta gon la gnas pa'i slob ma rnams dkyil 'khor gyi khang pa'i sgo drung 'khod nas sgo srung la gsol ba gdab pa ni:__dkyil 'khor khang pa'i sgo skyong che:__dpal gyi khrau bo bdag la dgongs:__bdag cag 'khor ba las bsgral phyir:__thugs rjes dgongs te 'jug par gsol:__nang nas rdo rje ging chen du brtags pa'i las kyi slob dpon gyis dri ba bya ba ni:__khyed rnams su yin ci zhig gnyer:__rigs dang skal bar ldan nam ci:__zhes dris pa'i lan du:__bdag cag theg pa chen po'i rigs:__gsang sngags lam la shin tu mos:__gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir:__dkyil 'khor chen por 'jug par 'tshal:__zhes zhus pa'i lan sbyin pa ni:__de ltar byang chub don gnyer zhing :__khyad par dam tshig bsrung nus na:__bdag gis khyed cag gzhug par bya:__skal med gzhan dag phyir dengs shig:__ces gnang ba sbyin:__khrus nas dbyung :__tsham rngams gyis bgegs bskrad nas dkyil 'khor gyi khang pa'i nang du gzhug:__srung ba'i 'khor lo gsal gdab:__gdong dgab cing me tog byin:__nges 'byung gi blo bcos:__byang chub sems kyis rgyud sbyangs nas:__'phags pa thugs rje chen po phyi bya spyod ltar bsgrub pa:__nang rnal 'byor gyi rgyud ltar bsgrub pa:__gsang ba rnal 'byor bla med ltar bsgrub pa las mchog tu gyur pa phyi ma la'ang :__rdo rje'i sngags rgyud bye ba phrag brgyar gsungs pa las:__'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i pha rgyud pad+ma rgyal po:__ma rgyud pad+ma zab pa:__gnyis su med pa'i rgyud pad+ma'i snying po rnams kyi dgongs don mthar thug gcig tu dril ba'i dkyil 'khor chen por 'jug pa'i phyir maN+Dal phul ba sngon du 'gro bas:__gsol ba 'debs pa ni:__'phags mchog rgyal ba rgya mtsho dang :__dbyer med rdo rje slob dpon gyis:__bdag la brtse bas nyer dgongs nas:__dkyil 'khor chen por 'jug mdzad gsol:__lan gsum:__skyabs sems yan lag bdun pas rgyud sbyang :__khyad par yi ge drug pa'i sgrib sbyong dang :__ku sA li'i tshogs bsag bya:__sdom pa bzung :__slob ma'i snying gar zla ba dang :__rdo rje bden gnyis kyi rang gzugs dbyer med du sems bskyed par mos pas:__oM sarba yo ga tsit+ta ut+pa da yA mi:__zhes dam bcas pa brtan par bya ba'i phyir slob dpon gyis rdo rje snying gar bzhag la:__sangs rgyas rnams kyis chos bstan pa:__bden pa gnyis la yang dag brten:__dbyer med lhag pa'i byang chub sems:__rtag tu mi nyams brtan par bya:__oM bo d+hi tsit+ta badz+ra sa ma ya s+t+waM:__rdo rje spyi bor bzhag la:__deng khyod rgyal ba rgya mtsho yi:__dkyil 'khor chen por gzhug bya yi:__dam nyams ma 'dres med pa la:__nam yang smra bar bya ba min:__zhes gsang bar gdams:__slob dpon gyis:__b+h+rU~M bi mA na dz+nyA na pra be sha ya phaT:__ces brjod pas gzhal med khang gi ye shes kyi sgo bzhi shag gis phye ba la:__slob ma rnams dzaHhU~M ba~M hoHzhes tshad med pa bzhi'i 'jug pas zhugs te sgo so sor sku gsung thugs ye shes kyi phyag byas par mos pas:__oM sarba ta thA ga ta kA ya badz+ra pra Na mya ban+da naM ka ro mi:__de bzhin du wA ka:__tsit+ta:__dz+nyA na zhes so sor sbyar:__de rnams ni phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug pa'o:__de nas nang ltar 'jug pa'i sbyor ba dam la bzhag pa ni rdo rje spyi bor bzhag la:__oMH__deng khyod rgyal ba rgya mtsho yi:__ye shes rgyud la bskyed byas te:__dngos grub dam pa thob 'gyur phyir:__gsang ba'i dam tshig thub par gyis:__badz+ra sa ma ya s+t+wa~M:__snying gar bzhag la:__de ring 'jig rten dbang phyug gi:__ye shes khyod kyi snying la zhugs:__gsang ba gzhan la bsgrags pa na:__de ma thag tu bkas te gshegs:__badz+ra sa ma ya hU~M:__bdud rtsi'i chu nan byin la:__dam tshig bdud rtsi 'di 'thung zhig:__dam bsrung dngos grub myur du 'grub:__dam las 'gal na gshed du 'bebs:__de phyir dam tshig srog bzhin srungs:__oM badz+ra sa ma ya u da ka Tha:__dngos gzhi ye shes dbab pa ni:__bla ma'i byin rlabs lamadu bya ba ste:__slob dpon dkyil 'khor gyi gtso bo yab yum du gsal ba la mos gus drag tu byas pas sbyor mtshams nas bde ba'i 'od zer me lcai lta bu byung :__slob ma'i lus la reg pas rnam smin gyi phung khams bsregs zhing sbyangs:__rnam par shes pa hrIHyig dmar por gyur pa yab kyi zhal du drangs:__thugs kar rjes chags kyi mes zhu:__sbyor mtshams nas hrIHyig gi rnam pas phyir spros pa las rgyal ba rgya mtsho yum dang bcas pa'i skur gyur par bsam:__spyi bor pad+ma nyi zla'i steng du rtsa ba'i bla ma sangs rgyas rdo rje chos dmar gsal rdo rje dang dril bu 'dzin pas rang 'od kyi yum dang mnyam par sbyor ba:__dar dang rin po che'i rgyan can mtshan dpe'i gzi brjid 'bar ba la tshad bzung med pa'i mos gus shugs drag tu bskyed pas:__de'i thugs ka nas 'od zer gyi lcags kyu 'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs dang :__dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs kyi thugs rgyud bskul:__sku gsung thugs rdo rje'i rnam par spyan drangs:__bla ma la thim:__bla ma yab yum yang rjes chags kyi mes byang chub sems kyi bdud rtsir 'od du zhu:__snying ga'i hrIHyig la thim pas rgyud byin gyis brlabs shing :__bde ba chen po'i ye shes lhag par 'bar bar bsam:__lus bsrang :__rlung kha sbyor du 'ching :__rig pa 'dzin med kyi ngang bskyang :__slob dpon gyis spos rol dang bcas ye shes pa bskul zhing dbab:__nyams skyes pa na:__rdo rje spyi bor rgya gram du reg cing :__tiSh+Tha badz+ra sa ma ya staM:__zhes brtan par bya:__rjes 'brel du me tog 'bul ba ni:__bdag gi rig pa'i me tog 'di:__rgyal ba rgya mtsho'i lha la 'bul:__sngon nas 'brel ba'i rigs kyi lhas:__thugs rjes bzhes la byin gyis rlobs:__rat+na puSh+pe pU dza pra tIts+tsha ho:__zhes dor:__rigs nges par byas la ming gdags:__me tog spyi bor bcings la:__puSh+pe dz+nyA na gr-ih+na sa ma ya s+t+waM:__lhag pa'i lha spyi bor thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsam:__mig dbye ba ni:__oM:__rig pa ye shes thur ma yis:__khyod kyi ma rig ling tog bsal:__dkyil 'khor lha dang mjal nas kyang :__dngos grub kun gyi snod 'gyur shog:__dz+nyA na tsak+Shu pra we sha ya phaT:__ces brjod cing mig dar bsal:__e ma skal ldan rigs kyi bu:__'phags pa'i dkyil 'khor 'di la ltos:__sgo gsum dad dang gus par gyis:__dngos grub mchog gi skal ldan 'gyur:__zhes spro ba bskyed nas rten dang brten pa'i dkyil 'khor ngo sprad:__gzugs brnyan gyis mtshon te ye shes kyi dkyil 'khor mngon du mthong bar gyur par mos:__de ni nang ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa'o:__'dir smin slob la bla ma'i byin rlabs lam du bya ba'i gdams ngag kyang sbyin:__bzhi pa dbang bskur ba dngos la:__phyi yi dbang dang nang gi dbang :__sgrub dang gsang ba'i dbang bskur bya:__zhes dang :__phyi ltar rig pa'i dbang bskur bas:__rgyal ba rgya mtsho'i rigs su 'gyur:__zhes pas dang po thun mong phyi'i dbang bskur zhu ba'i phyir maN+Dal phul la:__bde gshegs rigs lnga'i rgyal ba yis:__byang chub sras rnams dbang bskur ltar:__dpal ldan 'khor lo'i dbang phyug gis:__bdag nyid yongs su smin mdzad gsol:__ces gsol ba gdab:__slob dpon gyi thugs ka'i 'od kyis dbang lha nam mkha' khyab par spyan drangs pa dang lhan cig tu:__slob ma mi bskyod thugs rje chen po rgyal ba rgya mtshor gsal ba'i spyi bor rnam par rgyal ba'i bum pas dbang bskur bar bsam:__oM AHhU~M:__bkra shis chen po'i bum pa ni:__byang chub sems rab chu yis bkang :__rnam par dag pa'i bdud rtsi yis:__rdo rje'i rigs su dbang bskur ro:__oM badz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsA mi:__slob ma rin 'byung thugs rje chen por gsal ba'i spyi bor rin po che'i dbu rgyan bcing :__trA~M:__zab cing rgya che'i bdag nyid che:__ye shes yon tan bsam mi khyab:__longs spyod chen pa'i dbu rgyan gyis:__rin chen rigs su dbang bskur ro:__oM rat+na saM b+ha wa a b+hi Shiny+tsA mi:__slob ma snang mtha' thugs rje chen por gsal ba'i lag g.yas su rdo rje gtad:__hrI:__rtog pa'i drwa ba thams cad gcod:__shes bya kun la khyab par 'jug:__rdo rje chos kyi rang bzhin ches:__pad+ma'i rigs su dbang bskur ro:__oM pad+ma badz+ra ab+hi Shiny+tsA mi:__slob ma don grub thugs rje chen por gsal ba'i lag g.yon du dril bu gtad:__A:__thogs pa med pa'i ye shes kyis:__sems can khams rnams sad par mdzad:__shes rab dbyangs ldan dril bu'i sgras:__las kyi rigs su dbang bskur ro:__oM karma gaN+De a b+hi Shiny+tsA maM:__slob ma rnam snang thugs rje chen por gsal ba la rdo rje'i ming gdags:__oM:__sangs rgyas kun kyis lung bstan pa'i:__mtshan gyis sa gsum kun tu khyab:__rdo rje'i ming gi gsang ba che:__bde gshegs rigs su dbang bskur ro:__oM badz+ra nA ma a b+hi Shiny+tsA mi:__de ltar phyi'i dbang rnam pa lnga bskur bas phung po dang nyon mongs pa'i rtog pa sbyangs:__ye shes kyi skal ba bzhag:__'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho rigs lnga'i dngos grub thob par byas pa yin no:__gnyis pa khyad par nang nus pa'i dbang bskur ba ni:__nang ltar sku gsung thugs yon tan:__phrin las nus pa rgyud la sbyin:__zhes pas thog mar maN+Dal phul la:__thugs rje'i gter chen slob dpon gyis:__rgyal ba rgya mtsho'i sku gsung thugs:__yon tan phrin las rmad po ches:__bdag la byin gyis brlab tu gsol:__ces gsol ba btab la:__dang po lha sku phyag rgya'i dbang bskur ba ni:__so so'i sku spyi bo sogs dbang gnas su bzhag ste:__hrIH___sangs rgyas kun gyi ye shes sku:__snang ba mtha' yas tshe dpag med:__rigs kyi bdag pos dbang bskur bas:__khyab bdag ye shes mngon gyur shog:__oM a mi ta b+ha kA ya a b+hi Shiny+tsA mi:__hrIH__sangs rgyas kun gyi gsung gi dngos:__pad+ma rgyal po yab yum gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__sor rtog ye shes mngon gyur shog:__oM pad+ma lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi:__hrI:__sangs rgyas kun gyi thugs kyi dngos:__rdo rje rgyal po yab yum gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__me long ye shes mngon gyur shog:__oM badz+ra lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi:__hri:__sangs rgyas kun gyi yon tan dngos:__rin chen rgyal po yab yum gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__mnyam nyid ye shes mngon gyur shog:__oM rat+na lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi:__hri:__sangs rgyas kun gyi sku yi dngos:__bde gshegs rgyal po yab yum gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__chos dbyings ye shes mngon gyur shog:__oM bud+d+ha lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi:__hri:___sangs rgyas kun gyi phrin las dngos:__las kyi rgyal po yab yum gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__bya grub ye shes mngon gyur shog:__oM karma lo ke shwa ra a b+hi Shiny+tsA mi:__hri:__sangs rgyas kun gyi 'bar ba'i sku:__rta mchog ye shes sems dpa' yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__'od gsal ye shes mngon gyur shog:__oM pad+man+ta kr-i ta a b+hi Shiny+tsA mi:__hri:__sangs rgyas kun gyi tshad med yum:__sgo bzhi skyong mdzad mkha' 'gro mas:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__phrin las rnam bzhi mthar phyin shog:__oM ha ri ni sa d+hA ki nI a b+hi Shiny+tsA mi:__des snang ba thams cad lha'i 'khor lor byin gyis brlabs pa yin no:__gnyis pa bzlas pa'i sngags kyi dbang bskur ba ni:__bzlas pa'i lung sbyin zhing sgrub thabs ltar dmigs pa ngo sprad:__sngags phreng mgrin par bzhag la:__hrIH__ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:__gsung gi rdo rje'i bdag nyid che:__nus pa sngags kyis dbang bskur bas:__grags stong ye shes mngon gyur shog:__oM sarba ta thA ga ta wA ka a b+hi Shiny+tsA mi:__des grags pa thams cad sngags kyi 'khor lor byin gyis brlabs pa yin no:__gsum pa rang byung 'od gsal gyi dgongs pas dbang bskur ba ni:__me long la rdo rje'i gzugs brnyan 'char ba'i brdas mtshon par byas la:__hrIH__ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:__thugs kyi rdo rje'i bdag nyid che:__rang byung rig pa'i dbang bskur bas:__rig stong ye shes mngon gyur shog:__oM sarba ta thA ga ta tsit+ta a b+hi Shiny+tsA mi:__des dran rtog thams cad 'od gsal ye shes kyi 'khor lor byin gyis brlabs pa yin no:__bzhi pa yon tan rgyan gyi dbang bskur ba ni:__dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan la:__hrI:__ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:__yon tan rdo rje'i bdag nyid che:__longs spyod rgyan gyi dbang bskur bas:__mkha' khyab ye shes mngon gyur shog:__oM sarba ta tha ga ta gu Na a b+hi Shiny+tsA mi:__des bya ba thams cad zag med yon tan gy-i 'khor lor byin gyis brlabs pa yin no:__lnga pa phrin las rtsal gyi dbang bskur ba ni:__sna tshogs rdo rje gtad la:__hrI:__ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:__phrin las rdo rje'i bdag nyid che:__thogs med 'jug pa'i dbang bskur bas:__'gro 'dul ye shes mngon gyur shog:__oM sarba ta thA ga ta karma a b+hi Shiny+tsA mi:__des byed spyod thams cad 'gro 'dul phrin las kyi 'khor lor byin gyis brlabs pa yin no:__gsum pa sgrub pa mchog gi dbang bskur ba'i phyir maN+Dal phul:__hrI:__bde chen dgyes par rol pa yi:__'khor lo'i mgon po bdag la dgongs:__rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor du:__sgrub pa mchog gi dbang bskur stsol:__ces gsol ba btab pa la:__lha sgom bshad sgrub khyad par dang :__las kyi rjes gnang brtan par bya:__zhes pas dang po lha bsgom pa'i rjes gnang ni rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor gtad la:__hoH__deng nas bzungs ste bu khyod kyis:__'phags pa rgyal ba rgya mtsho yi:__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bsgom:__tha mal snang zhen kun sbyongs shig:__oM sarba ta thA ga ta maN+Dal a b+hi Shiny+tsA mi:__deng phyin chad 'phags pa thugs rje chen po'i lha bsgom pa dang ma bral bar gyis shig:__gnyis pa chos bshad pa'i dbang bskur ba ni glegs bam gtad la:__hoH__deng nas bzung ste bu khyod kyis:__'phags pa rgyal ba rgya mtsho yi:__dbang skur dam chos rtag tu shod:__'phags pa'i phrin las rgyas par gyis:__oM sarba ta thA ga ta d+harma a b+hi Shiny+tsA mi:__deng phyin chad 'phags pa thugs rje chen po'i smin grol gyi chos kyi 'khor lo bskor bar gyis shig:__gsum pa sgrub pa'i dbang bskur ba ni phreng ba gtad la:__hoH__deng nas bzung ste bu khyod kyis:__'phags pa rgyal ba rgya mtsho yi:__bsnyen sgrub chu bo'i gzhung bzhin brtson:__dngos grub rnam gnyis sgrub par gyis:__oM sarba dz+nyA na sid+d+hi a b+hi Shiny+tsA mi:__deng phyin chad 'phags pa thugs rje chen po'i bsnyen sgrub zab mo'i rnal 'byor la dus rtag tu brtson par gyis shig:__bzhi pa sgrub pa khyad par ba skye bdun rdzas kyi dbang bskur ba la:__slob dpon gyis myong grol thod pa'i zhal khebs bsal bas rang byung b+han+d+ha'i snod du ril bu 'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi lha tshogs su bkra lam mer gsal ba las 'od zer 'phros:__slob ma rnams la phog pas bdag rtog gi dri ma sbyangs:__'phags pa'i thugs rje yul la 'jug pa'i snod dang skal bar ldan par gyur:__lha tshogs rnams snyoms par zhugs pa'i bde ba chen pos 'od du zhu ba las grol ba drug dang ldan pa'i ye shes kyi thig le 'od 'tsher ba'i rnam par bsams la:__ril bu mig lam du bstan cing spyi bor bzhag:__oM:__'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho yi:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__mthong grol dam tshig rdzas mchog gis:__rgyal ba rtag par dbang bskur ro:__las sngags dang :__oM a b+hi Shiny+tsA mi:__ril bu snod bcas rna bar gzhag la:__hrI:__'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho yi:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__thos grol dam tshig rdzas mchog gis:__rta mchog chen por dbang bskur ro:__hA a b+hi Shiny+tsA mi:__ril bu'i dri'i rdzas dang sbyar ba'i dud pas bdugs la:__swA:__'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho yi:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__tshor grol dam tshig rdzas mchog gi:__rdo rje nyi mar dbang bskur ro:__swA a b+hi Shiny+tsA mi:__ril bu lce thog tu bzhag la:__hrI:__'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho yi:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__myong grol dam tshig rdzas mchog gis:__rdo rje chos su dbang bskur ro:__hrIHa b+hi Shiny+tsA mi:__ril bu dang byang sems dkar dmar sin+d+hU ra bcas sbyar bas snying gar thig le dgod cing :__hU~M:__'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho yi:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__dran grol dam tshig rdzas mchog gis:__khrag 'thung chen por dbang bskur ro:__hU~M a b+hi Shiny+tsA mi:__ril bu dar gyi na bza' dang bcas mgul du btags la:__a:__'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho yi:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__btags grol dam tshig rdzas mchog gis:__rdo rje sems dpar dbang bskur ro:__a a b+hi Shiny+tsA mi:__de ltar dbang drug gi byed pas tshogs drug gi snang ba thams cad 'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho rigs drug gi ngo bor byin gyis brlabs te mkha' khyab 'gro ba sgrol ba'i mthu dang ldan par bsam:__skye bdun rdzas kyi phan yon kyang brjod par bya'o:__deng phyin chad 'phags pa thugs rje chen po'i khyad par gyi phrin las la brten nas mkha' khyab sems can thams cad grol ba drug ldan gyi go 'phang la dbugs dbyung bar gyis shig:__lnga pa thun mong las dbang bskur ba ni phrin las bzhi'i 'brang rgyas gtad la:__hoH__deng nas bzung ste bu khyod kyis:__'phags pa rgyal ba rgya mtsho yi:__gang 'dul phrin las rnam pa bzhis:__'gro ba'i re 'dod skong bar gyis:__oM sarba karma a b+hi Shiny+tsa mi:__deng phyin chad 'phags pa thugs rjai chen po rgyal ba rgya mtsho'i thun mong gi phrin las la brten nas 'gro ba'i re 'dod yid bzhin nor bu ltar bskang bar gyis shig:__drug pa dbang thams cad brtan par byed pa rnam rgyal bum pa spyi bor bzhag la:__hrIH__bkra shis rnam par rgyal ba'i bum pa na:__'phags mchog rgyal ba rgyal mtsho'i dkyil 'khor bzhugs:__'aud zhu bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas:__sku dang ye shes phrin las yongs rdzogs shog:__hrIHhU~M trA~M oM AHa b+hi Shiny+tsa mi:__su ra tA s+t+waM a haM:__zhes byang chub sems kyi bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur bas lus thams cad gang :__dbang thams cad thob:__dri ma thams cad dag:__dbang don gyi ye shes brtan par byas:__chu lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbur brgyan:__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang slob ma la thim pas ye shes kyi gzi byin 'bar:__de nyid la mchod pa'i yo byad dang bkra shis pa'i glus kyang mnga' gsol:__phyi dkyil la brten bum dbang thob:__lus kyi sgrib dag bskyed pa'i rim:__bsgom par dbang zhing sprul pa'i sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__bzhi pa gsang ba zab mo'i dbang bskur ba la maN+Dal phul:__thugs rje'i gter gyi bka' drin gyis:__phyi nang dbang bskur rdzogs par thob:__da ni gsang ba'i dbang mchog gis:__bde chen ye shes smin mdzad gsol:__ces gsol ba btab pa la:__rdzas dang lam dang rang bzhin gyis:__gsang ba zab mo'i dbang gsum bskur:__zhes pas dang po rdzas gsang ba byang chub sems kyi dbang bskur ba ni:__bla ma yab yum 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pa'i dkar dmar byang chub kyi sems rgyal ba rgya mtsho 'dus pa'i ngo bo byin la:__hrIH__bde gshegs rgyal ba rgya mtsho'i lha:__gsang ba ye shes yum dang sbyor:__byang chub sems kyi dbang bskur bas:__gsal stong ye shes mngon gyur shog:__rtsa sngags dang gU h+ya bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa A:__slob mas kyang rtog pa med pa'i ngang du myangs pas rtsa khams bde bas gang :__gsal stong mkha' khyab kyi ye shes mngon du gyur par bsam:__dam rdzas la brten gsang dbang thob:__ngag gi sgrib dag rtsa rlung lam:__bsgom par dbang zhing longs spyod sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__gnyis pa lam gsang ba pho nya'i dbang bskur ba ni:__mtshan nyid dang ldan pa'i rig ma gu h+ya dz+nyA nar byin gyis brlabs pa dang sin+d+hU ra'i maN+Dal slob ma'i lag par gtad de:__hU~M:__'di ni gsang ba'i lha mo ste:__thabs mchog dpa' bo khyod la gtad:__snyoms 'jug bde ba'i dbang bskur bas:__dga' bzhi'i ye shes mngon gyur shog:__rtsa sngags dang pra dz+nyA mu drA a b+hi Shiny+tsA hU~M:__sin+d+hU ras dpral bar thig le dgod:__bus kyang 'du shes gsum gyis rjes su chags pa'i mes bskul bas:__yas babs dang mas brtan gyi lhan skyes nyams su blang :__pho nya la brten sher dbang thob:__yid kyi sgrib dag thig le'i lam:__bsgom par dbang zhing chos kyi sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o/__/gsum pa rang bzhin gyis gsang ba rig rtsal gyi dbang bskur ba ni:__slob ma'i rgyud la shar ba'i dpe'i ye shes don gyi lhan skyes su ngo sprad pa ste:__ho:__ltos shig rang gi sems la ltos:__bde ba'i rang bzhin stong par shar:__zung 'jug gnyug ma'i dbang bskur bas:__'od gsal phyag chen mngon gyur shog:__rtsa sngags dang ma hA mu dra dz+nyA na a b+hi Shiny+tsA a a a:__bde bas thabs byas pa'i stong nyid phyag rgya chen po bsam gyis mi khyab pa'i ngang du mnyam par bzhag:__rang bzhin la brten bzhi pa thob:__sgo gsum sgrib dag gnyug ma'i lam:__bsgom par dbang zhing bde chen sku'i:__ye shes rgyud la bzhag pa'o:__smin par slob pa la dbang so so'i mthar dbang don gyi ye shes bskyang tshul gyi gdams ngag kyang thebs par gdab:__rjes dam tshig bsgo ba ni:__ho:__skal ldan rigs kyi bu rnams nyon:__rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor du:__zhugs shing dbang bskur rdzogs pa ni:__rgyal bu rgyal sar phyung ba 'dra:__rgyal srid mi nyams bskyang ba bzhin:__dbang srog dam tshig sdom pas bzung :__de phyir spyi dang khyad par gyi:__bslab bya thams cad tshul bzhin srung :__zhes gdams pa la bus kyang khas blang :__gtang rag gi maN+Dal dang dga' ston sogs rgya cher bya'o:__de nas tshogs kyi lhag ma gtong ba sogs phrin las rjes kyi bya ba rnams tshul bzhin du bsgrub:__rdul tshon gyi ye shes pa gshegs shing dam tshig pa bdag nyid dang :__bdag bskyed 'od gsal du bsdu zhing thun mtshams kyi lhar ldangs la mtshams dgrol:__sgrub pa'i rdzas cha gsum du bgos la:__cha gcig gter du sba:__cha gcig sbyin sreg dbul:__cha gcig rang gzhan dngos grub kyi don du longs spyod:__rdo rje slob dpon stegs bu'i dbus su bzhugs pa la slob ma rnams kyis bskor te:___bka' drin gso phyir ci 'byor pa'i longs spyod dang lus dang dge tshogs ltos med du phul ba'i mos pas skyems drangs:__me tog dang bcas thal mo sbyar la:__hoH__rigs kun khyab bdag rdo rje slob dpon gyis:__'phags mchog rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor du:__bdag cag thugs rje chen pos rjes gzung ba'i:__bka' drin dus gsum kun tu 'khor med phyir:__lus dang longs spyod ltos med 'bul lags na:__dpal ldan bla ma dam pa zhabs brtan cing :__mdo sngags bstan pa dar zhing rgyas pa dang :__'jig rten khams kun bde legs dpal 'byor rgyas:__'dir 'dus tshe dang sgrub pa mthar phyin nas:__byang chub bar du khyed kyis rjes gzung gsol:__zhes zhu zhing me tog 'thor:__zhabs la phyag bya:__dpon slob thams cad kyis spaus dang mar me thogs la:__hoH__pad+ma rnam par rgyas pa'i dkyil 'khor du:__rigs kun khyab bdag rdau rje slob dpon dang :__mched dang lcam dral 'dus pa'i tshogs rnams kyis:__'gro 'dul thugs rje'i lha tshogs bsgrubs pa'i mthus:__deng nas bzungs stai tshe rabs thams cad du:__tshom bu gcig tu nam yang mi 'bral zhing :__mtho ris yon tan bdun gyis 'byor pa dang :__'phags pa'i nor la rang dbang spyod par shog:__nam zhig byang chub lhums su zhugs pa'i tshe:__ye shes gsal ba'i mar me'i 'od lam las:__'phags mchog dpa' bo mkha' 'gros mdun bsus te:__pad+mo bkod pa'i zhing du dbugs phyungs shig:__bla ma rgyal ba rgya mtshos rjes bzung nas:__rtsa rlung thig le sems kyi dri ma byang :__sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i dbyings:__'od gsal thig le chen por lhun rdzogs shog:__ces gdung shugs drag pos smon lam du btab pas brtson 'grus can rnams tshe 'dir grol zhing :__ma 'bad kyang phyi mar dag pa'i zhing du dbugs 'byin cing grol ba thob par 'gyur ro:__gzhan yang bkra shis kyi tshigs su bcad pa rgya cher brjod pas dge zhing shis par bya'o:__don gyi dbang mdor bsdus te bskur na:__bdag mdun sgrub mchod sngon du 'gro bas 'jug pa ji ltar rig pa dang :__sgrub pa'i dbang gi mtha' rten bum dbang gi rjes:__dbang gong ma gsum gzhung ltar bskur bas kyang bla slob gnyis ka ting 'dzin gsal zhing brtan na nges par smin byed du 'gyur ba yin no:__gnyis pa dbang don gyi ye shes bskyang ba gdams ngag 'khrid kyi rim pa la gsum ste:__sngon 'gro blo sbyang ba:__dngos gzhi ye shes bskyang ba:__rjes ye shes gong 'phel du bsgrub pa'o:__dang po ni:__nges 'byung bskyed cing skyabs su 'gro:__byang chub sems sbyong bshags dang spel:__bla ma'i byin rlabs snying la dbab:__ces pas dang po nges 'byung gis mtshams sbyar ba ni:__kye ma bdag gis rten phun sum tshogs pa rnyed dka' la phan yon che ba'i dal 'byor gyi mi lus thob:__skyabs rnam par dag pa mtshan ldan gyi bla ma dang mjal:__lam rmad du byung ba rdo rje theg pa'i gsang ba dang 'phrad pa'i skabs 'dir dam pa'i chos gsha' ma zhig ma byung na rang gi bslus tshabs che ba de las ci zhig yod:__chos sgrub pa de'ang le lo dang phyi bshol gyi dbang du song na bar snang nas glog 'khyugs pa ltar 'chi ba de nam 'ong cha med:__do nub 'chi 'am nangs par 'chi da lta da 'chi na'ang mi shes pas ci drag:__shi bas mi chog par gyi las kyi rjes su 'brangs nas 'chi khar gnad gcod kyi sdug bsngal:__bar dor 'jigs skrag gi 'khrul snang :__rigs drug gang du skyes kyang me'i 'obs dang spu gri'i tshal du 'jug pa ltar bde ba'i go skabs cung zad kyang med:__des na sdug bsngal can gyi 'khor ba de las da res ci nas kyang thar ba zhig mi byed re shi snyam du tshe 'di'i ltos thag thams cad rbad kyis bcad la:__dus rtag tu nges 'byung drag pos skul ma gdab par bya'o:__'di phyi'i rkyen gang la brten nas kyang yid 'byung rtsol med du skye zhing :__blo dam pa'i chos la hril gyis 'gro ba ni 'byongs pa'i tshad do:__de ltar sbyangs pa'i dgos pa ni:__byed spyod thams cad dge bar 'gyur zhing thar pa'i lam du 'gro ba yin no:__gnyis pa skyabs su 'gro bas lam gyi sgor 'jug pa ni:__'jigs rung 'khor ba'i sdug bsngal de las skyob nus pa ni bla ma dang dkon mchog ma gtogs gzhan med par yid ches kyi dad pa brtan pos kun nas bslangs te:__sa phyogs dag pa'i zhing khams:__gnas khang ye shes kyi pho brang :__cir snang mchod pa'i sprin phung du 'khrigs pa'i rang gi mdun gyi nam mkhar:__bla ma 'phags mchog 'gro 'dul rgyal ba rgya mtsho'i skur gsal ba'i mtha' skor du dkon mchog rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs rnams mngon sum du bzhugs pa'i spyan sngar:__rang dang pha ma sems can thams cad sgo gsum gus pas 'khod de 'di nas byang chub ma thob bar ci mdzad khyed rnams shes so snyam du blo gtad ling gis bsgyur nas skyabs su song bar mos pas:__na mo:__bdag dang khams gsum sems can kun:__bla ma dkon mchog rtsa gsum lhar:__rtse gcig gus pas skyabs su mchi:__thugs rjes byin gyis brlab tu gsol:__zhes brjod:__srog la nges par bab kyang dkon mchog blos mi gtong zhing :__skyid sdug ci byung yang de kho na la re ltos 'cha' ba ni 'byongs ba'i tshad do:__sbyangs pa'i dgos pa ni ci bsam chos bzhin du 'grub cing :__thar pa'i sa bon thebs pa yin no:__gsum pa sems bskyed pas lam gyi gzhi bca' ba ni:__skyabs yul rnams dpang por gsol te:__sems can thams cad pha ma drin can sha stag yin kyang :__sdug bsngal gyi rgyu 'bras la longs spyod pa snying re rje:__'di thams cad sangs rgyas kyi sar bdag kho nas dgod pa la zhums pa med pa'i snying stobs bskyed:__de'i ched du theg pa mchog gi lam la rtse gcig tu bslab par dam bca' ba ni:__ho:__mar gyur 'gro kun snying re rje:__'di rnams sangs rgyas sar 'god phyir:__bla med smon 'jug byang chub sems:__dam pa bdag gis bskyed par bgyi:__zhes brjod:__mthar skyabs yul rnams las 'od zer 'phros:__bdag gzhan sems can thams cad la phog:__sdig sgrib bag chags dang bcas pa byang :__byin rlabs rgyud la zhugs par mos tai skyabs yul rang la bstim mo:__rang 'dod kyi zhen 'khris med par ci byed gzhan don du ngang gis 'char ba ni 'byongs pa'i tshad do:__sbyangs pa'i dgos pa ni dge sbyor thams cad byang chub kyi rgyur smin cing thams cad mkhyen pa'i go 'phang dka' ba med par thob pa yin no:__bzhi pa yi ge drug pa'i rnal 'byor gyis sdig pa bshags pa ni:__mdun gyi nam mkhar pad zla'i steng :__rtsa ba'i bla ma spyan ras gzigs:__dkar gsal mchog sbyin pad+ma 'chang :__dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:__ri dgas pags pas nu g.yon bkab:__zhabs zung phyed skyil rol pas 'gying :__zhi 'dzum brtse ba'i bdag nyid can:__mngon sum bzhin du bzhugs par gyur:__ces gsal btab pa rten du bzung ste:__sdig ltung la shas mi bzod pa'i 'jigs skrag gnong 'gyod drag pos:__bdag dang sems can thams cad kyis tshe rabs 'khor ba thog med nas bsags pa'i sdig ltung bag chags dang bcas pa byang zhing dag pa zhig khyed mkhyen no:__phyin chad srog la bab kyang mi bgyid do snyam pas phyag 'tshal ba dang bcas te:__kye kye bla ma spyan ras gzigs:__bdag la re sa khyed las med:__skyid sdug re ltos khyed shes pas:__sdig ltung dag par byin gyis rlobs:__zhes gsol ba btab cing yi ge drug pa gsol 'debs kyi tshul du bzlas pas:__thugs kar pad zla'i steng du hrIHyig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa babs:__zhabs g.yas pa'i mthe bong nas brdol ba'i tshul du byung :__rang gi spyi bo nas zhugs:__tshe rabs 'khor ba thog med nas bsags pa'i sdig ltung gi ngo bo:__rigs drug tu skye ba'i sa bon yi ge drug la reg pa tsam gyis lhag med du sbyangs:__lus thams cad bdud rtsis khengs pas rgyud byin gyis brlabs par mos pa dang bcas yig drug kho na bzla:__skabs su a n+ri su tri pre duHma ma sarba pA pa~M shAn+tiM ku ru swA hA:__zhes spel:__mthar smre sngags drag pos gsol ba btab pas bla ma thugs rje chen po 'od du zhu:__rang la thim:__ye shes drug gis byin gyis brlabs par mos la sdig ltung dag pa'i nges shes bskyed do:__lus yang :__shes pa gsal:__rmi lam na'ang sdig sems mi 'byung :__blo dge sbyor la rtse gcig tu bkol du btub pa ni 'byongs ba'i tshad do:__sbyangs pa'i dgos pa ni rang rgyud sdig ltung gi dri ma dang bral bas lam gyi gegs thams cad sbrul mdud ltar rang grol ba yin no:__lnga pa nang phung po la brten nas tshogs bsags pa ni:__rang nyid tha mal du gnas pa'i snying ga nas rlung sems dwangs ma lnga 'dus thig le'i rnam pas tshangs bug nas 'thon:__nam mkhar gsang ba ye shes kyi mkha' 'gro dmar mo gri thod 'dzin pa'i skur gyur:__gri gug gis phung po'i smin mtshams la reg pas thod pa ling gis 'phar:__mi mgo'i sgyed pu ri rab tsam gsum rang byung du grub pa'i khar bzhag pas stong gsum gyi khyon dang mnyam pa'i nang phung po dum bur bskyur bas sha khrag rus gsum rgya mtshor bskyil:__me rlung gi sbyor bas thod pa dros:__rdzas zhu ba las ye shes kyi bdud rtsi mkha' khyab tu 'phel:__mdun gyi nam mkhar bla ma thugs rje chen po dkon mchog rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba dang :__mtha' skor bgegs rigs lan chags khams gsum gyi 'gro ba thams cad 'khod pa la:__gsang ba ye shes kyi mkha' 'gro'i thugs ka nas mchod pa'i lha mo nyi zer gyi rdul ltar spros:__bdud rtsi'i phud kyis bla ma dkon mchog rtsa gsum chos srung tshogs rnams la thugs mnyes pa'i mchod pa phul:__ljags 'od kyi sbu gus dgyes bzhin du bzhes:__zag med kyi bde bas mnyes:__tshogs rdzogs sgrib byang dngos grub thob:__lhag ma bgegs rigs lan chags khams gsum gyi 'gro ba kun la stsal bas gnod 'tshe dang gdug sems zhi:__bu lon dang lan chags byang :__byang chub mchog gi skal ba dang ldan par bsams la:__phaT:__bdag nyid tha mal gnas pa yi:__rlung sems thig le tshangs bug nas:__mkha' dbyings thon pa'i skad cig la:__gsang ba ye shes mkha' 'gror gyur:__phyag g.yas gri gug gdengs pa yis:__phung po'i thod pa ling gis bskyur:__b+han+d+ha'i sgyed pu gsum gyi khar:__stong gsum dang mnyam ka pA lar:__sha khrag rus pa'i rgya mtshor bskyil:__ye shes rlung g.yos me sbar bas:__bskol zhing 'od du zhu ba las:__zag med bdud rtsi'i rgya mtshor gyur:__oM AHhU~M ha ho hrIHphaT slar yang mkha' 'gro'i thugs ka nas:__las byed pho nya grangs med spros:__dkon mchog rtsa gsum chos srung mchod:__tshogs rdzogs sgrib byang dngos grub thob:__lhag ma bgegs rigs lan chags dang :__khams gsum snying rje'i mgron la byin:__lan chags bu lon sdig sgrib dag:__tshom bu gcig tu mngon sangs rgyas:__'khor gsum spros pa las 'das pa'i:__'od gsal thig le chen por a:__zhes brjod cing mthar rtog med spros bral gyi ngang bskyang ngo :__tshe ring :__nad med:__chos kyi bsam sbyor thams cad 'grub:__snang ba'i bden zhen zhig pas nyams rtogs la skyed mthong chos su thon pa ni 'byongs pa'i tshad do:__sbyangs pa'i dgos pa ni:__lam gyi bogs thon cing myur du ye shes kyi tshogs rdzogs te gnas lugs mngon sum du byed pa yin no:__drug pa bla ma'i rnal 'byor la brten nas ye shes btsan thabs su 'bebs pa ni:__bdag la thar pa'i lam ston pa'i:__mtshan nyid kun ldan bla ma de:__sangs rgyas kun las bka' drin lhag:__de phyir rtse gcig gus pas bsnyen:__e ma hoH__snod bcud thams cad 'og min zhing :__rgyan dang bkod pa tshad med dbus:__rang byung nam mkhar seng khri dang :__pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng :__rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang :__pad+ma'i rigs bdag chen po ni:__dmar gsal rdo dril thugs kar bsnol:__dar dang rin chen rus pas brgyan:__zhi chags mtshan dpe'i 'od phung 'bar:__dkon mchog rtsa gsum kun 'dus pa'i:__khyab bdag ye shes lnga yi bdag:__mngon sum dgyes bzhin bzhugs par gyur:__ces tshogs rten gsal gdab:__yan lag bdun pa 'bul:__khyad par mos gus tshad gzung med par bskyed la:__kye kye bla ma rin po che:__'di nas byang chub snying po'i bar:__bdag la re ltos khyed las med:__thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:__sdug bsngal 'khor ba'i 'dam las drongs:__zhi bsil bdud rtsi'i char chen phob:__sku gsung thugs kyis rjes su zungs:__smin cing grol bar byin gyis rlobs:__zhes gsol ba brgya stong grangs med du gdab:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__zhes rdo rje'i sngags kyis thugs dam bskul:__mjug tu dbang blang ba ni:__bla ma'i gnas gsum yig 'bru las:__sku dang yig 'bru phyag mtshan tshogs:__rim dang gcig car tshul du 'phros:__rang gi gnas gsum zhugs shing thim:__'od kyis sgo gsum dri ma sbyangs:__bdud rtsis byin brlabs dbang mchog thob:__lam gyi ye shes rgyud la skyes:__'bras bu'i skal ba rgyud la bzhag:__ces rtse gcig tu yid la bya:__mthar ni bla ma 'od du zhu:__rtsa rlung thig le byin gyis brlabs:__sems nyid gnyug ma'i gnas lugs mthong :__thugs yid gcig tu 'dres par bsam:__de ltar nyams su blangs pas bla ma la sangs rgyas rdo rje 'chang dngos kyi mos gus rkyen gang gis kyang 'phrog mi nus pa skye:__snang grags thams cad bla mar shar:__rtogs pa'i ye shes rang shar ba ni 'byongs pa'i tshad do:__sbyangs pa'i dgos pa ni:__tshe 'di nyid la dgongs pa'i btsan sa zin nas dpal ldan bla ma'i gdung 'tshob par nus pa yin no:__gnyis pa dngos gzhi dbang bzhi'i ye shes bskyang ba ni:__bum dbang ye shes snang stong bsgom:__gsang dbang ye shes gsal stong bskyed:__gsum pa'i ye shes bde stong myang :__bzhi pa'i ye shes rig stong blta:__zhes pas dang po bum dbang gi ye shes bskyed pa ni:__bskyed rim gyi lha khrid la gnas par bya ste:__dben pa'i gnas su mtshams dam par bcad:__bris sku sogs dam tshig gi rten bsham:__ting nge 'dzin gyi 'gal rkyen spang :__bsam gtan 'grub pa'i rgyu tshogs brten:__bsnyen sgrub kyi rnal 'byor gzhung bsrang :__thog mar rang nyid gtso bo yab yum la sems bzung :__res lha sku yongs rdzogs la blo bzhag:__res cha shas re re nas gsal gdab:__gsal snang brtan po skyes na chu zla dang 'ja' tshon gyi dpes snang stong du sbyang :__mi gsal na bris sku la yid mig rlung gsum mdung tshugs su gtad:__de lta bus gtso bo yab yum gyi sems 'dzin gyi nyams skyes pa na rim gyis 'khor dang :__gzhal yas khang :__rdo rje'i srung 'khor me ri dang bcas pa'i gsal snang thon par bya:__skabs su dag pa dran par bya ste:__rgyud las:__rang nyid rgyal ba rgya mtsho'i bdag:__'gro la rjes chags sku mdog dmar:__zhal gcig stong nyid thig ler bzlums:__phyag bzhi tshad med snying rjer shar:__zhabs zung bden gnyis zung du 'jug:__rtsa phyag chos sku rdo rjer bsdams:__'og ma longs sku bde chen dang :__sprul pa'i phreng ba pad+ma 'chang :__ye shes yon tan rgyan du rdzogs:__bde stong dbyer med yum dang sbyor:__ye shes bzhi yi rigs mchog dang :__tshad med sgo skyong mkha' 'gror snang :__byang chub phyogs chos gzhal med khang :__'od gsal rdo rje'i srung 'khor las:__rang rtsal me 'od kun tu 'phro:__zhes so:__rtsal sbyang ba'i phyir snang srid dag pa rab 'byams kyi bskyed rim gang snang lha skur 'char ba la bslab:__bogs 'don pa'i phyir rlung sems thig le las rten dang brten par bcas pa nam mkha' gang bar spro zh-ing bsdu:__de thams cad rang rig pa skad cig ma'i ngo bor la bzla:__de ltar yang nas yang du goms pas drod thob:__rlung sems lha skur ldang nus:__'od gsal du 'jug pa'i rim pas chos nyid kyi bden pa mngon du 'gyur ba yin no:__bskyed rim gyi yan lag tu phyi nang gsang ba yang gsang gi sgrub pa byed par 'dod pas:__dang po phyi sgrub la phyi rten phyi ru bca' ba ni:__ji skad bshad pa'i dkyil 'khor gsum dang mchod tshogs 'du bya:__khyad par sba lcag tshigs gsum pa 'am bal po'i se'u'i sdong bu nang khong brus par sku dang sngags gsol byang gis brgyan pa:__pad+ma rA ga hrIHsa mtshan pa dar dang rin chen 'bru sman dar zab sogs bcug:__dar dmar po'i cod pan btags pa'ang dkyil 'khor gyi nub tu btsug:__phrin las kyi gzhung bsrangs la:__bdag mdun dbyer med kyi dkyil du bsgom pa'i bsnyen sgrub las sbyor gyi bzlas pa grangs them pa dang :__rtags mthong ba'i tshe dngos grub blang ba sogs bya'o:__gnyis pa nang sgrub la nang rten lus la 'chang ba ni:__gzhon nu ma rigs ldan gyi dang por byung ba'i mtshal chen gyis spags pa'i ras sam gro shog dmar po la gser gyi 'khor lo lte ba mu khyud dang bcas pa'i dbus su gtso bo yab yum gyi sku thugs kar hrIHsa mtshan pa:__de'i gong ras la oM AHhU~M hrIHoM ma Ni pad+me hU~M:__d+hU ma g+ha ye na ma swA hA:__pad+ma lo ke shwa ra gu h+ya dz+nyA na tsit+ta hrIM hrIM dzaHdzaHkA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes bri:__mu khyud dang po la pad 'dab bzhi'i shar du:__gong gi sngags la badz+ra lo ke shwa ra sogs kha bsgyur ba dang :__de bzhin lhor rat+na:__nub tu bud+d+ha:__byang du karma:__mu khyud gnyis pa la 'dab bzhi'i shar du:__oM badz+ra d+hA ki nI tsit+ta hrIM hrIM sogs sngags sham gong dang 'dra:__de bzhin du lhor rat+na:__nub tu pad+ma:__byang du karma zhes pa sgyur mu khyud gsum pa la dbyangs gsal rten snying dang :__'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams bdag gi rdo rje lus kyi dkyil 'khor dang dbyer med par bzhugs nas sku gsung thugs kyi dngos grub ma lus pa myur du stsal du gsol:__zhes sogs gsol byang gis brgyan:__mthar 'od zer gyi phreng ba dmar pos bskor:__bla ma yam yum gyi byang sems:__skye bdun sgrub pa'i rdzas ril:__gi waM:__sin+d+hU ra:__rdo khab len:__lcags kyu can gyi me tog dmar po dang bcas pas byugs shing :__rdzas de dag lhan cig zangs kyi gwa 'ur bcug:__rab tu gnas te drod dang ma bral bar bcangs pa tsam gyis kyang thugs rje chen po mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pas sgo gsum la ye shes kyi byin 'bebs par 'gyur ro:__nyams su blang ba ni:__sngon 'gros rgyud sbyangs te bla ma'i rnal 'byor gyi mthar gnas dang mchod pa'i yo byad byin gyis brlab:__hrIH__stong nyid dbyings las snying rje'i gdangs:__rang sems hrIHlas 'od 'phros pas:__snod bcud phung khams dbyings su sbyangs:__de yi ngang las 'byung rim steng :__rdo rje'i srung 'khor gzhal med khang :__mtshan rdzogs 'od zer 'bar ba'i dbus:__pad nyi zla steng skad cig gis:__rang nyid 'phags mchog spyan ras gzigs:__rgyal ba rgya mtsho sku mdog dmar:__zhal gcig phyag bzhi zhi chags nyams:__rtsa phyag thugs kar rdo rje bsdams:__lhag ma phreng ba pad+ma 'chang :__gsang ba ye shes rA ga'i mdangs:__DA ru thod pa bsnams pas 'khril:__dar dang rin chen rus rgyan can:__rdo rje pad+ma'i skyil krung gis:__snang stong 'od lnga'i klong na bzhugs:__spyi gtsug rigs bdag tshe dpag med:__dmar gsal mnyam bzhag tshe bum 'dzin:__spyi bo mgrin pa snying ga dang :__lte ba gsang ba'i gnas lnga ru:__bde gshegs pad+ma rdo rje dang :__rin chen las kyi spyan ras gzigs:__dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:__rang 'od yum dang mnyam par sbyor:__rgyan dang phyag mtshan gtso bo ltar:__'od lnga'i thig le'i klong yangs su :__pad zla'i steng na dgyes par bzhugs:__yan lag bzhi la pad nyi'i steng :__rigs bzhi'i mkha' 'gro las kyi mdog:__gri gug thod 'dzin gar thabs kyis:__dbugs bral bam ro'i snying gar rol:__dam tshig ye shes dbyer med pa:__rdo rje gsum gyi bdag nyid can:__rang byung dbang bskur gdod nas rdzogs:__thugs las sprul pa'i lha mo yis:__mchod cing rdo rje'i glu blangs bsam:__oM:__ye shes rnam pa thams cad pa:__longs spyod rgyan gyi 'khor lor shar:__phyi nang gsang ba bla med mchog:__mchod pa'i phyag rgya chen por rol:__oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke g+han+d+he nai bi d+yA shap+da sarba pU dza pany+tsa a mri ta rak+ta ba liM ta d+harma d+hA tu hoH__e ma ho bde ba'i ye shes sku:__bde chen 'gag pa med pa'i gsung :__mchog tu mi 'gyur bde ba'i thugs:__phyag 'tshal rgyal ba rgya mtsho la'o:__zhes gsal btab la sems 'dzin pa'i bsam gtan la rtse gcig tu bslab:__yan lag tu bzlas pa bya ba ni:__thugs ka'i lha yi thugs dbus su:__pad nyi zla steng rta mgrin dmar:__pad+ma b+hany+dza yum dang 'khril:__de yi thugs kar pad zlar hrIH__sngags kyis bskor las gnyis pa byung :__phyi nang lha rnams thams cad kyi:__yab yum zhal dang gsang ba brgyud:__bar ma chad par 'khor ba yis:__sgrib dag byin rlabs dngos grub thob:__bde chen ye shes 'bar zhing g.yos:__brtan cing nus pa mchog gyur par:__rtsa khams rlung la byin brlabs gyur:__ces dgongs pa gsal btab la:__oM yab lnga __AHhU~M hrIHma yum lnga ha ri ni sa mkha' 'gro bzhi gu h+ya dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__zhes bar rlung thad kar bzung la gtso bor yid bzlas bya:__des skyo na ngag bzlas kyang ji ltar rigs par bya ste:__tshad ni 'bum phrag gsum mo:__yid kyi bzlas pa la grangs gzung du med pas:__rlung sems zin pa'i rtags ma mthong bar 'bad par bya ba yin no:__thun las ldang ba na:__mchod bstod dngos grub gsol:__nongs pa bshags:__lha sku 'od gsal du sbyang zhing bde chen zung 'jug gi skur ldangs la bsngo smon bkra shis bya:__skabs su gtor ma tshogs kyi mchod pa sogs kyang ci rigs par bya'o:__des ni nang lus dkyil la brten nas sngags kyi zhi gnas khyad par can 'grub pa yin no:__gsum pa gsang sgrub la:__gsang rten dam tshig gi gta' ru bzung ba ni:__'khar ba'i me long sor bzhi pa la:__grong pa'i chos kyis ma gos pa rigs ldan gyi khye'u pho mo'i dang por byung ba'i khams dkar dmar skyobs cu gang dang sin+d+hU ra _dang bcas pas chos 'byung zur drug pa bris pa'i dbus su pad 'dab bzhi'i lte bar hrIHma:__shar nas brtsams hU~M ma:__trA~M ma:__oM ma:__AHma:__zhes dang :__g.yas g.yon gyi gra zur bzhi la ha:__ri:__ni:__sa zhes dgod:__bla ma yab yum gyi byang sems:__ye shes brnyes nges pa'i ring bsrel:__sku gdung :__sku bal gyi rigs:__rang byung byin rlabs can gyi cu gang :__sin+d+hU ra:__dung :__mgron bu:__skye bdun gyi rdzas dang bcas gzhon nu ma'i pad rAg gis sbags pa'i 'dom dkris dmar po'i khung du dril:__sgrub cing mchod pas ye shes pa bstim:__dkyil 'khor gyi lha dngos su bsam la zangs kyi gwa'u drod dang ma bral bar bcangs pa tsam gyis dkyil 'khor lhas byin gyis brlabs shing :__dpa' bo mkha' 'gro sprin bzhin du 'du bas rtsa rlung thig le byin gyis brlabs pa'i mthus ye shes rang 'bar bar 'gyur ro:__nyams su blang ba ni:__gzhan nang sgrub dang 'dra ba la:__dkyil 'khor gyi rtsa gnas su dgod par bya ste:__rigs bdag bskyed pa'i rjes su:__rang lus dwangs gsal 'od dmar dbus:__rtsa gsum 'khor lo lnga dang bcas:__dag pa'i shel ltar dri med pa'i:__spyi bo bde chen 'khor lo'i dbus:__bde gshegs rigs kyi spyan ras gzigs dkar gsal zhal gcig phyag bzhi pa:__bde gshegs rigs kyi mkha' 'gros bskor:__mgrin par pad+ma spyan ras gzigs:__dmar gsal pad+ma'i mkha' 'gros bskor:__snying gar rdo rje spyan ras gzigs:__mthing gsal rdo rje mkha' 'gros bskor:__lte bar rin chen spyan ras gzigs:__ser gsal rin chen mkha' 'gros bskor:__gsang bar las kyi spyan ras gzigs:__ljang gsal las kyi mkha' 'gros bskor:__'phags mchog rigs lnga thams cad kun:__rang 'od yum 'khyud bde stong 'bar:__rgyan dang phyag mtshan gtso ltar bskyed:__rtsa 'dab grangs mnyam mkha' 'gro rnams:__gri thod 'dzin cing gar bsgyur bas:__rtsa khams rlung la byin chen 'bebs:__dam tshig ye shes dbyer med pa:__zhes sogs nang sgrub ltar gsal gdab:__thog mar bar rlung bzung la phyi dbyibs kyi sku la sems gtad:__de la gsal snang thon pa dang :__nang rtsa 'khor gyi lha rnams la rlung yid rig pa gcig tu dril te snying mgrin spyi bo lte gsang rnams la sems bzung :__so sor bum can gyi sbyor bas brtan par byas pas rtsa rlung sgrib bral gyi ye shes skye ba'i rten du 'gyur ba la bslab bo:__zhar byung bzlas brjod kyi bsam gtan la 'jug par spro na:__lus gnad bcos:__rlung ro bsal:__khams snyoms pa'i rlung nang du rang bzhin gyis 'ong ba na 'khor 'das kyi dwangs bcud bde ba chen po'i ye shes oM kyi gdangs su byung zhing zhugs:__nang du gnas pa'i tshe 'khor lo lnga'i thugs kar AH'i gdangs kyis thim pa'i tshul gyis bde chen bskyed:__phyir 'gro ba na hU~M gi gdangs kyis snyigs ma'i khams phyir thon par bsams la shes pa ma 'khrul bas du ba la sogs pa'i rtags ma mthong bar du brtson:__ngag gi bzlas pa la sbyar na spro bsdu'i dmigs pa snga ma bzhin la lce mchu mi bskyod pa'i tshul gyis 'bru gsum 'bum phrag gsum bzla'o:__thun mjug gi bya ba sogs kyang nang sgrub ltar byas nas nyams su blang pas dpe yi ye shes 'char ba'i nyer bsdogs 'grub par 'gyur ro:__bzhi pa yang gsang gi sgrub pa la:__yang gsang gi rten gnyug mar la bzla ba ni:__da lta'i shes pa skyon yon gang gis kyang ma bslad pa:__gzhon nu ma'i bde ba bzhin nyams su myong yang :__lkugs pas bu ram zos pa'i ro ltar smra mi shes pa:__dpe yi thabs kyis mtshon par bya ba 'di kho na rang rig don gyi rgyal ba rgya mtsho yin par ngo shes par byas la gnyug mar la bzla ba ste:__'di la 'phrig tshud cing nges shes skyes pa tsam gyis kyang 'od gsal snying po'i lha 'grub pa yin no:__nyams su blang ba ni:__sngon 'gro dang phyi nang gsang ba'i bskyed bzlas cung zad sngon du 'gro bas:__dngos gzhir lus bsrang :__rlung rang babs su klod:__mig gi rgya mtsho nam mkhar ar la gtad:__sems dus gsum gyi spros pa bcad la rig pa rang lugs su bzhag:__de la don gyi dgongs pa gsal 'debs pa'i phyir rgyud las:__las drug rgyu las skyes pa yi:__'gro ba rmi lam lta bu ste:__dag pa'i sku dang zhing khams kyang :__ye shes sgyu ma'i gzugs brnyan tsam:__thams cad rang rig gcig pu ste:__'di ni 'khor 'das kun gyi srog:__brtan dang g.yo bar snang ba'i gzhi:__dag dang ma dag sna tshogs pa:__nyams dga' sems kyi cho 'phrul yin:__sems nyid gsal la ma 'gags pa:__thabs mchog rang byung 'phags pa yab:__ngo bo cir yang ma grub pa:__shes rab stong nyid gsang ye yum:__gnyis med mnyam pa'i rig rtsal las:__dug lnga'i rtog pa ci shar yang :__sbrul mdud bzhin du rang grol ba:__rigs lnga'i rgyal ba rgya mtsho ste:__sems nyid dbang bsgyur rigs kyi bdag:__gsal la ngar ldan rta mchog dpal:__stong la go 'byed sgyu ma'i 'phrul:__'byung phung mtha' bzhi'i rtog tshogs kun:__rang grol rigs kyi mkha' 'gro yin:__snyoms 'jug bde ba gong bu'i gzugs:__lus ni gzhal med khang chen te:__skra dang ba spu la sogs pa:__de yi chos kun pho brang rgyan:__dam tshig ye shes dbyer med pa'i:__dkyil 'khor chen po gdod nas grub:__tshogs drug rtog pa rang grol ba:__mchod bstod rgyan gyi 'khor lor shar:__snang ba stong gzugs gnyug ma'i lha:__sgra skad grags stong skye med sngags:__rang byung don gyi ye shes las:__nam yang mi 'da' phyag rgya che:__zhes gsungs pa'i don la nges shes bskyed cing dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer gdab:__thun mjug tu phyi nang gi lha sku 'od gsal du bsdu ba sogs bya:__thun mtshams thams cad du'ang gnyug ma bcos min gyi lha sngags rig pa'i rgyun bskyang :__de ltar brtson pas don gyi ye shes mngon du 'gyur ba'i lhag mthong rgyud la skye ba yin no:__de ltar gyi nyams len khyad par can 'di'i phyi nang gi sgrub pa ni bum dbang gi lam dang :__gsang ba dang yang gsang gi dbang gong ma'i ye shes bskyed pa'ang yin pas mchog tu zab pa'i mthar thug par shes par byas nas nyams su blang ba la brtson par bya'o:__gnyis pa gsang dbang gi ye shes bskyed pa la gnyis te:__rtsa ba dang :__yan lag go:__dang po ni:__phyi nang gi bskyed pas lus sbyang :__gsang ba'i sgrub pas rtsa dang rlung lam 'byongs pa na:__rlung bum can gyi sbyor bas gzhi bca' bar bya ste:__gnas shin tu dben par khams snyoms par byas la:__lus gnad rnams snang chos bdun gyis chun btsal:__sna bug gnyis nas rlung dal la ring ba bsal bas 'byung ba'i rlung dug dbyung :__rtsa gsum 'khor lo bzhi lhag par gsal bas:__'og rlung gyen du 'then:__steng rlung rdzogs par drang :__'og rlung lhag med du drangs pa lte ba'i rtsa gsum 'dus mdor bskyil te:__bum pa ltar dgang :__mi thub na gzhil:__des kyang mi bden mda' 'phang ba ltar bya:__de lta bu'i rim pas nyin zhag re la thun chen bzhi:__thun chen re la thun phran bcu drug:__thun phran re re la bum pa can bcu gnyis kyis mtshon te nyams su blang :__rtsol ba rgyun mi 'chad pa'i bya ba rdzogs pa'i skad cig ma brgya rtsa brgyad kyi bar rlung bde bar khegs pa la bslab bo:__de nas gtum mo'i me sbar ba ni:__rtsa gsum gyi 'dus mdor yum gsang ba ye shes kyi ngo bo tsaN+Da lI thig le dmar po ma yig gis mtshan pa gsal btab la:__rlung sbyor gyi bskul bas me stag dmar phrom phrom 'phro bar bsam:__rlung rig gcig tu dril:__de nas me cung zad 'bar ba dang :__cher 'bar ba dang :__des ltai 'og gi rtsa sbubs:__lte ba'i rtsa 'khor nas brtsams spyi bo'i bar rim bzhin du khengs:__de las cher mched de rtsa gsum 'khor lo bcas lcags gong mer bsregs pa ltar dmar lam mer gyur:__de las me stag dmar phrom phrom dang bcas me lce rim par mched pas lus kyi rtsa thams cad gang :__mthar lus nang mtha' dag khyab:__dbang po ba spu'i sgo tshun nas me lce dmar nyug nyug byung :__lus kyi phyi nang thams cad dang :__rim par phyi rol gyi tho phyi nas brtsams snang srid thams cad gtum mo'i me bde ba'i rang bzhin gyis khengs par bsams la rlung sbyor drag tu gcun:__lus thab mgal gyi phyag rgya bca':__lto ba sgal pa la brdab:__rkang pa'i sor mo rnams bskum:__yan lag thams cad la 'phur bshud bya:__skabs su rlung ro drag tu bsal zhing ha sprugs dang brdab chung bya:__de lta bu'i sgo nas drod rtsol med du ma skyes bar bslab bo:__de nas zhu bde'i ye shes bsgrub pa ni:__spyi bo'i rtsa 'khor gyi steng du yab thugs rje chen po'i ngo bo ma hA su kha'i thig le dkar po sran ma tsam pa hrIHdmar pos mtshan par gsal btab la:__me dmigs dang rlung sbyor gong bzhin gyis bskul bas:__me lce glog gi tsha zer lta bu zhig dmar khyug gis dbu ma'i lam nas tha ler song :__spyi bo'i thig le hrIHdang bcas pa la reg pa tsam gyis bud med mdzes ma gzhon nus chags ldan gyi skyes bu dar mar 'khyud pa bzhin bde khril gyis byung ba'i rkyen las thig le las dwangs ma ba thag ltar nar gyis babs:__me lce mar mnan nas 'bros 'ded kyi tshul gyis lte ba'i bar byung :__slar yang me cher 'bar:__thig le gyen du ldog:__spyi bor sleb pa dang thig le'i rgyun sngar las che ba babs pas 'khor lo bzhi'i gnas mer gyis khengs:__dga' mchog khyad par lhan skyes kyi bde ba nyams su myangs par bsam:__rlung sbyor dang bcas bde ba'i ngang du gnyug ma'i rgyun bskyang :__de las bde stong gi nyams rtsol med du skyes pa bogs 'don pa'i phyir rtsa gsum 'khor lo lnga rtsa dkyil gyi lha dang bcas pa gsal btab la 'bar 'dzag gi bde bas mnyes par bya:__des bde ba brtan cing gzhan lus la dbang thob par 'gyur ro:__gnyis pa yan lag la lnga las:__dang po nyin snang sgyu mar bsre ba ni:__thun mtshams thams cad du gang snang gtum mo'i 'bar 'dzag gi zhu bde dang ro gcig pa'i lha sku chu zla lta bu la sems 'dzin cing :__bden med du bun ner bzhag:__gnyis pa mtshan snang sgyu mar bsre ba ni:__nyin snang dang rmi lam bsre:__gnyid dus 'khor lo'i lha rnams bsdus te mgrin pa'i pad+ma spyan ras gzigs yab yum la thim:__de gnyis snyoms par zhugs pas bde rlung sems gsum ro gcig pa'i thig le dmar po 'od 'bar bar mos:__'di rmi lam yin 'dug snyam du bsam:__de la sems gtad de bar rlung gi ngang gnyid log pas rmi lam ngo shes pa 'byung :__de'i tshe zhu bde'i lha sku sgyu ma lta bur sbyangs te nyams su blangs pa la brten nas sprul bsgyur zhing khams lta ba sogs 'grub pa yin no:__gsum pa gnyid 'od gsal dang bsre ba ni:__nyin par sgyu ma'i lha sku'i stong nyid du sbyangs pa'i stong cham me ba'i ngang du bzhag:__gnyid dus 'khor lo lnga'i lha rnams thugs snying ga'i __rdo rje spyan ras gzigs yab yum la bsdu:__yab yum snyoms par zhugs pa'i rkyen gyis thig le sngon po gsal ba stong pa shin tu phra ba la rlung sems bsdus te 'ching zhing 'dzin med du bzhag pas:__gnyid kyi thim rim la brten nas gnyug ma 'od gsal gyi ngang bskyang chog pa 'byung ngo :__bzhi pa 'da' ka ma dbyings rig dang bsre ba ni:__rang lus kyi dbus su d+hU ti shel gyi ka ba btsugs pa lta bu mar sna lte bar phug rdug gis zlum pa:__yas sne tshangs bug gi skar khung du tha ler song ba'i steng gi rgyab tu pad nyi zla ba'i gdan la bla ma'i rigs bdag 'od dpag med dges bzhin bzhugs par bsam:____snying gar rlung sems dbyer med kyi ngo bo hrI:__dmar po mar me ltar 'bar ba la sems gtad:__rlung sems 'du ba'i nyams skyes pa na:__spyi bo'i bla ma la gsol ba drag tu btab pas thugs ka nas 'od zer gyi lcags kyu dbu ma'i lam nas nar gyis byung :__hrIH'i gi gu la 'khyud de 'then pas gyen du 'phar:__hika ces drag po'i sgras bskul bas skar mda' 'phang ba bzhin bla ma'i thugs kar thim:__bla ma 'od dpag med kyi thugs chos sku'i dbyings stong pa dang :__rang gi rlung rig gsal ba'i cha chu la chu bzhag pa ltar dbyer med du 'dres par bsams la:__rlung gyen du 'phul:__ltag pa dgye:__mig ldog ste dbyings rig dbyer med kyi ngang bskyang :__yang ka zhes brjod cing steng rlung mnan:__'og rlung klod pas hrIHyig mar byung :__snying gar lci thing gis gnas par bsgom:__de lta bu thun rer brgya rtsa sogs sbyang :__thun mjug tu hrIHyig mar babs pa'i rjes:__bla ma 'chi med kyi bdud rtsir zhu ba snying ga'i hrIHla thim pas rdo rje lta bu'i srog 'grub:__tshangs bug 'od kyi drwa bas sra zhing 'thas pa'i tshul du bkag par bsam:__spyi bo tsha ba:__'khyug pa:__chu ser zil pa 'byung ba sogs rtags thon par sbyang :__rgyun du ma brjed par bya:__nam 'chi 'pho ba'i tshe rlung sems bla ma'i thugs kar thim rjes:__bla ma 'ja' 'od kyi lam las bde ba can du gshegs:__zhing gi gtso bo 'od dpag tu med pa'i thugs kar thim par bsams la:__dbyings rig stong gsal 'dus ma byas pa'i ngang bskyangs pas bar do med par dag pa'i zhing khams su dbugs 'byin par 'gyur ro:__lnga pa bar do sku gsum dang bsre ba ni:__da ltar gyi rang lus snang ba dang bcas thams cad bar do'i gnas skabs yin snyam pa'i 'dun pa bskyed:__yid 'gyur ba'i nyams skyes pa na thams cad me long la has btab pa yal ba ltar stong nyid du sbyangs te rig stong rjen pa'i ngang du cham mer bzhag:__'chi srid dag pa chos sku'o snyam pa'i nges shes bskyed:__de las ldang ba na zhu bde dang ro gcig pa'i lha skur lam gyis gsal:__bar srid dag pa longs sku'o snyam pa'i nga rgyal bzung :__de'i ngang las brtan g.yo snod bcud kyi snang ba gang shar na'ang chags sdang rmongs gsum gyi rtog pa rbad kyis bcad la rang bzhin sprul pa'i zhing khams chen por dag snang bskyed:__skye srid dag pa sprul sku'o snyam du rtsal sbyang :__de ltar yang yang du goms pas rmi lam du'ang rang shar na bar dor yang dran pas zin nas grol ba thob par 'gyur ro:__gang yang gtum mo'i zhu bde la brten nas snang ba bde bar 'char zhing mi rtog pa'i ting nge 'dzin shugs kyis drang nus pa ni 'byongs pa'i tshad do:__sbyangs pa'i phan yon ni drod thob cing mched pas dpe'i ye shes 'char ba la tshegs med pa yin no:__gsum pa sher dbang gi ye shes bskyang ba ni:__rtsa khams bde bas khyab pa nyid 'dzag med du bzung ba dang :__gyen du 'drongs pa dang :__gnas su dgram pa lhag par goms pas 'dzin 'dren la dbang thob pas gzhan lus la bsnyen sgrub yan lag bzhi'i sgo nas 'jug par bya ste:__dang po bsnyen pa ni:__phyag rgya'i mtshan nyid brtag pa dang :__dgug pa dang :__mi snang bar sba ba dang :__rgyud sbyang ba rnams tshul bzhin du bya'o:__gnyis pa nye bsnyen ni:__rang dang rig ma drod thob pas phan tshun shin tu dben par 'bol ba'i gdan la 'khod:__bcud skyed pa'i zas kyis khams gso:__gzugs la lta ba sogs 'dod pa'i yon tan sgyu ma lta bu la bslabs pas bde ba spel lo:__gsum pa yas babs sgrub pa ni:__rang dang rig ma rgyal ba rgya mtsho lhan cig skyes pa yab yum gyis gsal snang brtan po zhu bde dang dbyer med pa'i nga rgyal bzung :__mkha' gsang rdo rje dang pad+mar bsgom zhing gnas gsum 'bru gsum gyi rgyas gdab:__mtha' yas pa'i sems can gyi don du bde chen ye shes sgyu ma'i sku mngon du bya ba'i 'du shes bskyed de:__rdo rje pad+mar dal bus bcug ste cung zad gsor:__bde ba g.yos pa na sems bzung :__bde ba yal na bskyod pa dang gsor ba'i sbyor bas dbab:__gsang ba'i rtsa btsal la nor bu'i bu gar bcug ste rtsa kha sbyar:__gsang ba'i rlung drangs te rlung kha sbyar:__thig le dkar dmar gsang rtser reg la ma 'dres par kha sbyar te zag med kyi bde ba yun du bskyang ngo :__bzhi pa mas brtan sgrub pa chen po ni:__de nas gsang rlung gyen du drang :__rgya mtsho ri rab la sbyar:__ro 'dzin dang dbang po'i mchog steng du ldog:__stong 'dren dang ha ring ha thung gi sbyor bas sog sbubs nas chu drangs pa ltar skad cig gis gyen du ldog ste dwangs ma'i dwangs ma spyi bo'i thig le la bstim:__gzhan gnas su khyab par dgram:__bde ba'i ngo bo rang rig pa sprin thag chad pa'i nam mkha' lta bu'i ngang la yun ring du mnyam par bzhag:__de las langs pa na sgyu ma lta bu'i sku dang :__gsung dang :__thugs rnam pa thams cad pas cir snang bde ba:__de stong pa:__de gnyis zung du chud pa'i spyod pa bskyang bar bya'o:__de lta bu'i bde bas stong pa 'dren nus shing :__de gnyis zung du chud pas mi skye ba'i chos la bzod pa thob pa dang :__'jig rten pa'i ye shes kyi mchog la dbang 'byor pa ni dbyongs ba'i tshad do:__sbyangs pa'i dgos pa ni de kho nas bar ma chad par 'jig rten las 'das pa'i ye shes mngon sum du 'dren nus pa yin no:__bzhi pa tshig dbang gi ye shes bskyang ba ni:__rim gyis pa rnams ji skad bshad pa'i lam snga ma gsum la brtan pa thob nas:__dpe yi ye shes don gyi phyag rgya chen por ngo sprad par bya ba yin la:__gcig car ba'i rigs can rnams ni bla ma'i byin rlabs 'ba' zhig la brten nas gnyug ma char phog tu ngo 'phrod par 'gyur ro:__de'ang lta sgom 'bras bu nyams len bzhi'i rim pas gtan la dbab pa phyag rgya chen po'i khrid kyi rim pa ltar bskyang bar bya'o:__gsum pa rjes ye shes gong 'phel du bya ba ni:__kun bzang gsang dang mngon spyod pas:__dbang bzhi'i ye shes gong 'phel bya:__zhes pas dang po bum dbang dang gsang dbang gi ye shes bskyang ba'i dus su kun tu bzang po'i spyod pa rnam par dag pa lnga la bslab par bya ste:__gnas rnam par dag pa 'du 'dzi las ring du brgal ba'i ri khrod:__gangs khrod:__nags tshal:__bas mtha' sogs yid dang mthun par sgrub pa'i sa rde'u 'dzugs:__grogs rnams par dag pa tshangs pa mtshungs par spyod pa'am dam tshig gtsang ba re gnyis tsam dang 'grogs:__'tsho ba rnam par dag pa log pa'i 'tsho ba srog la bab kyang spang zhing :__zas gos gnas mal yo byad thams cad kha na ma tho ba med pas mtha' gnyis su ma lhung tsam bsten:__lta ba rnam par dag pa bden pa gnyis dbyer med pa'i don la blo sbyang :__sbyod pa rnam par dag pa phyi so thar:__nang byang sems:__gsang ba sngags kyi sdom pa ma nyams par bsrung zhing rnal 'byor gyi rang sa bzung :__de lta bu'i sgo nas bskyed rdzogs kyi lam 'di kho na la rtse gcig tu nyams su blangs pas lo 'am zla ba res kyang ye shes gong du 'phel zhing drod thob par 'gyur ro:__gnyis pa sher dbang gi ye shes bskyang ba'i dus su gsang ba rig ma'i spyod pa la bslab par bya ste:__gnas rnam par dag pa dur khrod dang :__rgya mtsho'i ngogs sogs tha mal gyi skye bos mthong tshor med par sa bzung :__grogs rnams par dag pa mtshan nyid dang ldan cing rgyud smin cing grol ba'i rig ma dang 'grogs:__'tsho ba rnam par dag pa kha zas dang bcud len bsten:__lta ba rnam par dag pa zhu bde 'gyur med las skyes pa'i ye shes kyis tha mal gyi 'dzag bde rgyun bcad:__spyod pa rnam par dag pa byang chub kyi sems gsum smon 'jug don dam _dang 'du shes gsum las skad cig kyang mi g.yel bas dga' bzhi bsgrub:__de ltar shin tu gsang zhing sbyangs pas ring por mi thogs par 'gyur med kyi bde ba'i ye shes 'phel bas 'jig rten pa'i chos thams cad kyi mchog tu gyur pa'i ting nge 'dzin skye bar 'gyur ro:__gsum pa tshig dbang gi ye shes la bslab pa'i dus su:__slob pa'i zung 'jug mngon du phyogs pa'i rnal 'byor pas gnas rnam par dag pa 'du ba dang nye ba'i 'du ba la sogs pa he ru ka'i gnas yul nges med du rgyu:__grogs rnams par dag pa zhing skyes kyi dpa' bo dang rnal 'byor ma'i tshogs dang spyod yul mnyam par brdal:__'tsho ba rnams par dag pa sha lnga bdud rtsi lnga la sogs la longs spyod:__lta ba rnam par dag pa srid zhi mnyam pa nyid du rtogs pas shes bya'i sgrib pa zil gyi mnan:__spyod pa rnam par dag pa blang dor ro snyoms pa'i brtul zhugs kyis 'jigs pa dang bag tsha ba med pa seng ge gangs kyi stongs nas rgyu ba ltar spyad do:__des ni 'jig rten las 'das pa'i ye shes gong nas gong du 'phel te ring por mi thogs par shin tu rnam par dag pa'i go 'phang la sbyor bar 'gyur ro:__'phags pa thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gdams pa las:__dbang bskur ba gdams ngag dang bcas pa'i rim pa ste gsum pa'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__de lta bu'i gdams pa zab mo 'phrad pas chog pa'i lam:__thob pas chog pa'i rts-i:__'di kho nas tshe gcig lus gcig gis 'ja' lus rdo rje'i sku 'grub pas na:__gdams pa gzhan la ltos mi dgos par blo bde thag chod 'jig rten dbang phyug rgyal ba rgya mtsho'i ye shes mngon sum yi ge'i gzugs su snang ba:__'od gsal thig le chen po'i yang zhun gser 'gyur gyi rtsi lta bu'i snying po 'di nyid:__dpal gyi bsams yas mchims phu bre gu'i dge'u phug tu:__gnubs kyi sngags 'chang chen po dang kho mo mtsho rgyal la thugs kyi dgongs nyams mthil phyin pa bka' stsal pa'i skabs:__sprul pa'i dkyil 'khor mkha' khyab tu snang bar mdzad nas dbang bskur ba dang gdams ngag thams cad chos nyid rdo rje'i rang sgras chig rdzogs su mdzad pas ye shes mngon du gyur pa'i dngos grub thob:__kho mos mi brjed pa'i gzungs su bzung ste mkha' 'gro'i sprul pa'i yi ger bkod:__slar yang ma 'ongs pa'i dus la dgongs te dpal lha'i sras po mchog grub rgyal po la'ang smon lam gtad rgyas rjes su bzung ste gu ru chen po nyid dgyes bzhin du 'di skad ces bka' stsal to:__rang byung 'chi med pad+ma 'byung gnas nga :__chos sku kun zang 'od mi 'gyur ba dang :__longs sku rgyal ba rgya mtshor dbyer med kyang :__sprul pas 'dzam gling thabs kyis 'dul ba'i phyir:__d+ha na ko Shar pad+ma'i sbubs su 'ongs:__o rgyan yul du brtul zhugs spyod pa spyad:__rgya gar shar nub dbus 'gyur ma ga d+hAr:__sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan bsgreng par byas:__lho phyogs 'chi ba mthar byed brag phug tu:__bde chen mchog gi ye shes bsgrub pa'i tshe:__'phags mchog thugs rje'i gter chen dngos su byon:__rgyud dang gdams pa bye ba bsam yas pa'i:__smin grol man ngag skad cig nyid la stsal:__'gro 'dul rgyal tshab chen por mnga' gsol mdzad:__slar yang 'phags pa'i zhing khams bod yul 'dir:__mnga' bdag rgyal pos gsol ba btab pa dang :__sngon gyi smon lam zab mos mtshams sbyar nas:__stag gi lo la bsam yas mthil du sleb:__gtsug lag khang bzhengs bkra shis me tog 'thor:__mdo sngags zab don chos kyi char pa phab:__mtha' dbus thams cad sgrub gnas byin gyis brlabs:__chos dang rten dang nor gter dpag yas sbas:__ma 'ongs rje 'bangs sprul pas spyod pa yi:__smon lam btab cing gter srung gnyer byang gtad:__khyad par yi dam thugs rje chen po yi:__rgyud kyi gzhung bsgyur lung gi nges pa dbye:__man ngag lag len gnad du dril nas kyang :__bye ba phrag brgya gdams pa'i snying po ni:__tshig nyung don tshang nyams su blang bde ba:__thos pas rang grol rgyal ba rgya mtsho yi:__dgongs nyams dmar khrid 'od kyi yang zhun 'di'i:__dbang bskur thob tshad bde ba can du skye:__rtse gcig nyams blangs tshe 'dir byang chub thob:__tshogs su bsgrubs dang dam rdzas myangs pas kyang :__thar pa'i sa bon skad cig nyid la 'debs:__gang du brtsams pa'i yul phyogs bkra shis shing :__nad mug mtshon 'khrugs dus kyi rgud pa zhi:__gzhi der gnas pa'i 'jag ma'i srin bu yan:__spyan ras gzigs kyi gdul byar gyur nas kyang :__'khor ba mtha' can thar pa'i sa bon thebs:__de phyir sngon chad gzhan du ma bstan pa'i:__yid bzhin rin chen snying gi nor bu 'di:__snod ldan las ldan thugs kyi gzungs ma la:__smin grol mthar thug nges pa'i don du bshad:__yal bar ma dor rang rang nyams su longs:__gzhan du ma spel mkha' 'gro'i brda yi dpe:__gnas 'di'i brag sna seng ge'i gdong la sbos:__nam zhig dbus gtsang khol bur 'khrugs pa'i tshe:__grwa phyi'i phyogs su las ldan sngags pa'i rigs:__bud+d+ha'i sprul pa mtsho rgyal snying gi bu:__me khams phag lo skye mtha'i byang chub sems:__dri med bslab ldan mtshan dpe'i cha shas rdzogs:__ngang rgyud ring zhing thabs mkhas 'gro ba 'dul:__kun dga'i ming can de dang 'phrad par 'gyur:__de tshe rgya che'i bla rdzogs thugs rje'i skor:__bshad dang sgrub pas 'gro mang thar lam bkod:__khyad par gdul bya shar gyi phyogs su rgyas:__dkar po'i brgyud 'dzin bod khams kun tu dar:__snying po'i mchog 'di rang gis nyams blangs nas:__slar yang mgrin pa bzang po'i bre gu'i sul:__yang gter rgyas gdab smon lam rgya cher thob:__de nas ma 'ongs shin tu rtsub 'gyur dus:__yab gcig khri srong lha sras mchog grub rje:__zung 'jug rnam 'phrul sgyu ma'i rang mdangs shig:__mdo khams shar du lcags khams 'brug gi lo:__bka' babs bdun ldan rig rtsal thod rgal 'chang :__brtul zhugs zil ldan dpa' bo stag sham can:__o rgyan thugs sras pad+ma'i ming can la:__ye shes mkha' 'gros gter ka dngos su sprad:__des kyang ring du gsang zhing 'chang ba'i mthar:__bi ma mi tra lha sras sku mched dang :__bud+d+ha be ro nam snying mchog dbyangs dpal:__bdud 'joms dz+nyA na mtsho rgyal lcam sogs kyi:__byin brlabs sprul pa phyogs mtshams byung ba'i tshe:__rmi lam tshul du chos kyi bdag po yis:__bka' gtad byin brlabs skul ma thengs gsum 'ong :__de dus gdams pa 'di nyid gtan la phob:__bram ze nyer gcig gdung gi ril bu bcas:__las lngan rnams la rim bzhin spel mkhas gyis:__ma 'ongs don ldan 'brel tshad 'gro ba kun:__'jig rten dbang phyug sras su gdon mi za:__de phyir snying la zung zhig sa ma ya:__zhes bka' stsal pa ltar mi 'gyur ba'i gnas su rgyas btab cing bka'i srung ma rdo rje nag po chen po dang :__gter gyi bya ra ba las mgon bya rog gdong can la gnyer du gtad do:__ma 'ongs las ldan rnams dang 'phrad par shog:__'phrad nas gzhan don rgya cher 'byung bar shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__gsang rgya:__zab rgya:__gtad rgya:__sku gsung thugs yon tan phrin las kyi rgya yod do:__khathaM:__guh+ya:__yang zab rmad du byung ba'i gdams pa 'di nyid/__sngon rab byung drug pa'i lcags mo glang gi lo'i smal po zla ba'i tshes bcur dpal gyi mchims phu'i brag sna seng ge'i gdong nas gnubs chen po'i rnam 'phrul skye mtha'i byang sems o rgyan dri med kun dgas gdan drangs/__bla rdzogs thugs gsum rgya che ba'i skor rnams khyab gdal du spel ba la brten nas gdul bya mtha' yas pa smin grol la bkod/__/snying po 'di nyid lung byang ltar thugs nyams su bzhes te gzhan la ma spel bar dpal gyi bsam yas brag dmar mgrin bzang gi bre gu'i sul du rgyas btab pa/__slad nas kho bo pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la rab byung bcu bzhi pa'i sa sprel dbyug pa zla ba'i tshes bcur 'gro 'dul 'phags pa'i thugs tig dang lhan cig tu ye shes kyi mkha' 'gros dngos su stsal ba ring du gsang nas/__phyis rab tshes me mo glang lor gter ston sprul pa'i skus rmi lam du rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa sogs dus su bab pa'i tshe/__lo chen bai ro dngos byon pad+ma'i zhal tshab o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pas rin chen gter gyi mdzod chen po'i shing rta'i lam srol gsar du phye ba'i cha rkyen du bla ma dang mkha' 'gro'i byin rlabs las shog ser zheng sor do dkyus sor drug pa zhig las dag par phab pa 'brel tshad 'gro kun 'phags pas rjes su bzung ste bde ba can gyi zhing du byang chub snying po'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yANaM b+ha ba tu//

Footnotes

Other Information