JKW-KABAB-06-CHA-032: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-06-CHA-032
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 2-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zor las
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zor las''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 6: 381-414. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
 
|scribe='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
|scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|deity=rdo rje phag mo
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-NGI-074
|volumenumber=006
|volumenumber=006
|volnumtib=༦
|volnumtib=༦
Line 20: Line 28:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=032
|textnuminvol=032
|pagenumbers=381-414
|totalpages=34
|beginfolioline=1a
|endfolioline=17b1
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང་༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩཽགས་སྩཽགས་སྩཽགས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔
* '''Scribe colophon:'''  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zor las zab gnyan khyad par du 'phags pa sngon chad gzhan du ma bstan pa'i las rim 'di'ang :__o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng gis dbyings kyi gtso mos rjes su gnang ba ltar snying por dril te ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du las kyi gzungs ma bka'i sdud po ye shes mtsho rgyal la gdams shing gtad pa stsaugs stsaugs stsaugs:___sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gu h+ya sa ma ya:
* '''Scribe colophon:''' ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-032.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-06-CHA-032.pdf
}}
}}
Line 27: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔  ཡིག་མགོ་རྗེས་མ། ༡༢༣༤༔རྗེས་མ་བྲི་དགོས།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པ༔  ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ༔  གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའོ༔  དང་པོ་ནི༔  དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་རྩུབ་མོའི་སྐབས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་བཅའ༔  དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔  མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར་འཇིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་གཟས་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔  དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ལས་ཟོར་གཏོར་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་གཏོར་ཆུང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར༔  ཟོར་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད༔  མཚོན་ཆ་མཚེ་ཡུངས་རྩངས་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  རྒྱུ་མའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔  དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ༔  གཞན་ཡང་སྒྲོལ་ཆས༔  ཐུན་རྫས༔  དྲག་པོའི་རོལ་ཆ་སོགས་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱ༔  དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་༔  བཟླས་པའི་བར་བྱ༔  གཏོར་མ་ཕུལ༔  མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་དང་ཐོད་མཁར་ཟུར་གསུམ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ༔  པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་སཿལྗང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ༔  མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ༔  ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ༔  གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་སྦྲེང་བ༔  སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔  ཕྱག་གཡས་པ་བདུད་བཞི་འཇིགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲི་གུག་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔  གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་རླངས་པ་འཕྱུར་བས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ༔  རིན་ཆེན༔  པདྨ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔  གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་༔  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔  ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔  རུས་པའི་རྒྱན་དང་༔  ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔  རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ༔  གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུས་མཐའ་འཐོར་རླུང་གིས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དཀར་སྨུག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ཉུང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་མ་སྨུག་ནག་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཁྲོམ་ཤིང་དང་རྩང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་སྨུག་བཞད་གདོང་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དུག་ཆུའི་ཟོར་ཐོགས་པ༔  བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་སྨུག་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་མེ་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་མ་ནག་མོ་སྲིན་བྱའི་གདོང་ཅན་མདུང་ཐུང་དང་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་ནག་ཁྲ་ཡི་གདོང་ཅན་བ་དན་དང་མདའ་ཟོར་ཐོགས་པ༔  བྱང་ཤར་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ་སྔོ་ནག་ཁྭ་ཏའི་གདོང་ཅན་དབྱུག་པ་དང་ཕུང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་རུང་དྲག་ཤུལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ༔  ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན༔  རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རོལ་པ༔  གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འཆར་བ༔  འདབས་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔  མ་མོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔  ཤ་ལ་དགའ་བ༔  ཁྲག་ལ་རྔུབས་པ༔  གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་༔  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔  བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔  ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག༔  ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ༔  དྲག་པོའི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔  རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔  འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔  མ་མོ་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  སྒེག་དཔའ་མི་སྡུག་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་འུ་རུ་རུ༔  སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱའ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  དབང་དྲག་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རབ་འབྱམས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གཡོ༔  ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔  མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཟས༔  རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རོལ་མོས་ས་གསུམ་འདར༔  རྔམས་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ཞེ་སྡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔  དུག་གསུམ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུངས་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གནོན༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔  སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  དེ་ནས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི༔  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་གཟེངས་ཤིང་འབེབས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔  མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་ལ་འདྲིལ་བ་སེར་ཆེན་འབབས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བཟླ༔  གཞན་ཡང་༔  ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བྃ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་རཀྴ་སཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་བིགྷྣན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་སོ་སོར་བཟླ༔  དེ་ནི་རྩ་བའི་བཟླས་པའོ༔  ཡན་ལག་སྲུང་བ་ནི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔  ཚུར་འདུས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་རླུང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱྃ༔  ཟློག་པ་ནི༔  ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོ་གནམ་ས་ཁ་འཐབས་པ་ལྟར་བརྡབས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླག༔  རིག་སྔགས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔  དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྤྲུལ་པ་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔  རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔  ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔  ཅེས་བཟླ༔  བསད་པ་ནི༔  མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཆེས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔  མ་རུངས་པའི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔  ལྷ་དང་ཕྲལ༔  གཟུགས་ལ་དབབ༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔  རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔  ཅེས་བཟླའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་མོ༔  མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྐོངས་སོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་སྐྱེད༔  དེ་ནས་བསད་པའི་ལས་ལ༔  ཐོག་མར་ཕུད་མཆོད་ཅིང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་སོགས༴  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔  མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་སོགས༴  དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔  ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔  དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔  ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔  ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱའ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔  དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔  བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔  སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔  བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ  བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  བྱད་ཐག་གིས་འཆིང་ཞིང་༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་ཤིང་རྨོངས་བྱེད་པ༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔  སྔོ་དམར་བྱད་ཐག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་དུ་གཞུག་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཁྲག་ཆར་དབབ་ཅིང་༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔  ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔  དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འབར་བའི་ཆར་ཕབ་པས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨྱོ་ཞིང་འབོག་ཏུ་ཆུག༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་པ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལས་ཕུར་བླངས་ཤིང་༔  ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་སྐུལ༔  བར་དུ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔  གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔  གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདར༔  དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔  བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔  དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔  དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔  སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔  སྲས་སུ་སྤོར་ཞིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔  དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔  ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔  ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་གདབ་ཀའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  ཕུང་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕུར་བུས་གདབ༔  དེ་ནས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་དབུག༔  གྲི་གུག་གིས་གཏུབ༔  ཐོད་པའི་ཐུན་ཁྲག་ཕབ་ལ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆས་ཕུང་པོ་ཐལ་མར་ཕུག༔  གྲི་གུག་འབར་བས་ཏིལ་བཞིན་དུམ་བུར་གཏུབས༔  ཐུན་རྫས་ཁྲག་གིས་ལྟོག་མེད་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧོམ་གཟར་གྱིས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ཏེ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔  འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔  སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕུལ་བས༔  ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔  ཤ་རུས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔  ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང་༔  ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔  ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ་ལ༴  བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན༴  གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར༴  དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད༴  ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ༴  མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ༴  བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ༴  ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར༴  མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར༴  རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ༴  བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་༴  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད༴  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴  ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས༴  ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ༴  མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག༴  རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ༴  གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཟློག་སྔགས་བཟླའོ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འགྱུར་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་མ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རྩོལ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  འཕྲུལ་བཤད་འབར་མ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བདེ་ཆེན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྗེས་ཆགས་འབར་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  གཏུམ་རྔམས་འབར་མ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དྲག་རྩུབ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་གདོང་༔  ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གསོད་གཅོད་འཇིགས་རུང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  གཟུང་འཛིན་སྐོས་སུ་འདེབས་པའི་དུར་བྱའི་གདོང་༔  གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལ་འཚེར་བ་བཞད་ཀྱི་གདོང་༔  ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་འདུས་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གཏུམ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  རྡོ་རྗེའི་ཏོང་སྐད་སྒྲོགས་པའི་བྱ་རོག་གདོང་༔  གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་སྲེག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  འོད་གསལ་ཁུང་ནས་འབྱིན་པ་འུག་པའི་གདོང་༔  མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  ཉག་གཅིག་བཤུགས་གླུ་ལེན་པ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔  སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྲིད་གསུམ་གཏོར་ཞིང་དཀྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  ཐོགས་མེད་རིག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔  རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནོད་འཚེའི་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  བདེ་སྟོང་མུ་ཅོར་དགོད་པ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔  བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞུགས་པ་ཡི༔  དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  གིང་དང་ལངྐ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བཀའ་ཉན་བྲན་དང་གཡོག༔  དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོམ་བུ་ཀུན༔  དགྲ་བགེགས༴  ཁྱད་པར་ཟོར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རི་རབ་འབར་བ་སྟོབས་ཆེན་སྲིན་མོའི་གདོང་༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཏིང་ནས་གཡོ༔  ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་རློག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་འཕྱང་གྱེར༔  ཟློག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  སརྦ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དྲག་པོ་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤཱ་རི་རཾ༔  ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  ཟློག་སྔགས་དང་༔  སརྦ་དྷེ་ཝ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་མ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་དཱའ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐོགས་མེད་ཤུགས་དྲག་རྣོན་པོ་རྩངས་ཀྱི་ཟོར༔  གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་བེ་ཅོན་ཤུགས་འཆང་བ༔  དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ཤིང་མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཟོར༔  ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ནཱ་ག་ཁྲོས་པའི་དུག་གི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་བི་ཥ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ཡི་ཟོར༔  གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་གྱད་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ཟོར༔  མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཨགྣི་ཁྲོས་པའི་རྩལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རེག་པས་ཕུང་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཀོང་གི་ཟོར༔  སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་མ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤུགས་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་མདའ་ཡི་ཟོར༔  རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  གཡོ་བྱེད་ཁྲོས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་གཏོར་ཞིང་གཡེངས་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་བཱ་ཡུ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ས་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཡུལ་ཁམས་བརླག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ས་ཡི་ཟོར༔  བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  བདེན་བྲལ་ཁྲོས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས༔  ཟོར་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་སོ་སོ་ནས་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་བྱ༔  གང་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཟོར་རྫས་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྣུན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔  མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ༔  སླར་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔  མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ༔  ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  ཕྱོགས་མཚམས་དབང་སྒྱུར་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔  སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཞེས་སོགས་འཕྱང་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའོ༔  དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔  དེ་ལྟ་བུ་འབད་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་ཐུལ་བ༔  ཉམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔  རྨི་ལམ་དུ་བསད་ཟློག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལས་ཀྱྀ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ༔  བསད་པའི་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔  དྲག་པོའི་ཐབ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིག༔  ལིང་རོ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བཞག༔  ཨེ་ཛྭ་ལ་རྃ་སྥ་ར་ཎ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱ༔  དེ་ནས་ལིང་རོ་དང་དྲག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཧོམ་གཟར་གྲུ་གསུམ་པས་དབུལ་ཞིང་༔  ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔  མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ༔  དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་༔  མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔  བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔  དམ་ཚིག་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔  ཟློག་པའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔  ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཟོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསམ༔  བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔  སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ༔  སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཟློག་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔  རིགས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔  འཕང་སར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ༔  དགྲ་བགེགས་དམིགས་རྟེན་དུ་བཅས་ལ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་བདུན༔  བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔  ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ལ༔  ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔  བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔  དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔  དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཟོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པས་རྔམས་སྟབས་སུ་འཕང་༔  མཐར་ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སྟྭཾ༔  ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔  གཏོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པ་བྱ༔  ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ་དམོད་པ་གདབ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔  ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབས༔  མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུང་༔  དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔  བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔  དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རྔམས་སྟབས་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཟོར་ཆེན་འབེམ་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྡེག་པས༔  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག༔  དགྲ་དཔུང་བསད༔  བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔  མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད༔  བརྟན་མ་བསྐྱང་༔  སྲུང་བའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔  ཐོད་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས༔  ཡུང་རེས་དྲིལ༔  རྩངས་ཀྱིས་གཟེར༔  དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ༔  སྒོ་ཐེམ་གྱི་འོག་གམ༔  ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་ས་གཉན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འཕངས་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔  འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔  བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔  གཏད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔  ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་གཏད༔  མེ་ཆུས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔  ཞེས་མཚམས་བཅད༔  ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔  འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔  དགྲ་སོད་བགེགས་ཐུལ༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔  བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས༔  རང་གཞན་འཚེངས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  སྦྱིན་བདག་དང་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁྲམ་ས་གཡོས་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔  ནང་ཤའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་དང་ང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོའི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་སོགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད༔  སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོར་སྤྲུལ་མདུད་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས༔  ཐག་ཆོད༔  བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དག་པའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ༔  དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བའི་དབྱིངས་མཱ་མ་ཀི༔  མེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དབྱིངས་གོས་དཀར་མོ༔  རླུང་དང་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་དབྱིངས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔  ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔  མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་རྐྱེན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང་༔  འཇམ་རླུང་བཟུང་༔  དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔  སྐབས་སུ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐིམ༔  དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔  དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཏེ་མི་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས༔  བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར༔  ལྟས་ངན་གྲོགས་སུ་ཁུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤེར་བའི་དབྱིངས་སུ༴  འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་གཡོ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  དྲན་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ལྃ་བྃ་རྃ་ཡྃ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔  ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔  དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔  ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔  དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔  ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔  འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔  ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔  གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔  ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔  བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔  ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔  གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔  རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔  ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔  དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚངས་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔  དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང་༔  མི་དགག༔  མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང་༔  གནས་པ་དང་༔  ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  བག་ཆགས་མི་བཞག༔  ལས་མི་གསོག༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔  ང་རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔  འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔  ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔  སྐབས་སུ་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་དང་༔  ཁྱད་པར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔  དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་སེམས་བཟུང་༔  སེམས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་༔  མིག་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་༔  རིག་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་བའི་ཚོགས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་ཁེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔  རིག་པ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་༔  ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀླེ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  རིག་སྟོང་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔  སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བས༔  རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔  བགེགས་ཕྲལ༔  མཚམས་བཅད༔  མཎྜལ་ཕུལ༔  རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔  དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སྩོལ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔  རྒྱུད་སྦྱང་༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ༔  དེ་ནས་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ༔  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔  ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ༔  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ལ༔  གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔  རིགས་ལྔ་གསོད་བྱེད་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔  ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔  སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་༔  མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་༔  སློབ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བ་གཏད་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔  བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔  ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔  བསྒྲིལ་བས་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྔངས༔  བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔  གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་དང་༔  ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་སོགས༔  དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེས་ཀྱང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཞིང་གདབ་ཀའི་ལས་བྱ༔  ཕྱིར་ཟློག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་༔  བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔  འཕང་བས་མཇུག་བསྡུའོ༔  དེས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམས་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྔགས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི༔  ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ༔  དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་༔  མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་ཅིང་གཟིར་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རང་བྱུང་རིགས་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔  མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔  མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་བླངས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔  མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ༔  འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔  དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་༔  མཐར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང་༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩཽགས་སྩཽགས་སྩཽགས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   
{{TibP|མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔   
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔  ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པ༔  ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ༔  གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའོ༔  དང་པོ་ནི༔  དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་རྩུབ་མོའི་སྐབས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་བཅའ༔  དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔  མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར་འཇིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་གཟས་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔  དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ལས་ཟོར་གཏོར་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་གཏོར་ཆུང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར༔  ཟོར་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད༔  མཚོན་ཆ་མཚེ་ཡུངས་རྩངས་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  རྒྱུ་མའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔  དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ༔  གཞན་ཡང་སྒྲོལ་ཆས༔  ཐུན་རྫས༔  དྲག་པོའི་རོལ་ཆ་སོགས་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱ༔  དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་༔  བཟླས་པའི་བར་བྱ༔  གཏོར་མ་ཕུལ༔  མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་དང་ཐོད་མཁར་ཟུར་གསུམ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ༔  པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་སཿལྗང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ༔  མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ༔  ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ༔  གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་སྦྲེང་བ༔  སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔  ཕྱག་གཡས་པ་བདུད་བཞི་འཇིགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲི་གུག་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔  གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་རླངས་པ་འཕྱུར་བས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ༔  རིན་ཆེན༔  པདྨ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔  གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་༔  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔  ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔  རུས་པའི་རྒྱན་དང་༔  ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔  རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔  གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ༔  གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུས་མཐའ་འཐོར་རླུང་གིས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ༔  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དཀར་སྨུག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ཉུང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་མ་སྨུག་ནག་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཁྲོམ་ཤིང་དང་རྩང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་སྨུག་བཞད་གདོང་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དུག་ཆུའི་ཟོར་ཐོགས་པ༔  བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་སྨུག་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་མེ་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་མ་ནག་མོ་སྲིན་བྱའི་གདོང་ཅན་མདུང་ཐུང་དང་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་ནག་ཁྲ་ཡི་གདོང་ཅན་བ་དན་དང་མདའ་ཟོར་ཐོགས་པ༔  བྱང་ཤར་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ་སྔོ་ནག་ཁྭ་ཏའི་གདོང་ཅན་དབྱུག་པ་དང་ཕུང་ཟོར་ཐོགས་པ༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་རུང་དྲག་ཤུལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ༔  ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན༔  རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རོལ་པ༔  གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འཆར་བ༔  འདབས་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔  མ་མོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔  ཤ་ལ་དགའ་བ༔  ཁྲག་ལ་རྔུབས་པ༔  གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་༔  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔  བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔  ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག༔  ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ༔  དྲག་པོའི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔  རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔  འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔  མ་མོ་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་༔  བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  སྒེག་དཔའ་མི་སྡུག་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་འུ་རུ་རུ༔  སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱའ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  དབང་དྲག་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རབ་འབྱམས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར༔  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔  ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གཡོ༔  ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔  མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཟས༔  རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རོལ་མོས་ས་གསུམ་འདར༔  རྔམས་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  ཞེ་སྡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔  དུག་གསུམ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུངས་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གནོན༔  རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔  སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  དེ་ནས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི༔  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་གཟེངས་ཤིང་འབེབས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔  མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་ལ་འདྲིལ་བ་སེར་ཆེན་འབབས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བཟླ༔  གཞན་ཡང་༔  ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བྃ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་རཀྴ་སཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་བིགྷྣན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་སོ་སོར་བཟླ༔  དེ་ནི་རྩ་བའི་བཟླས་པའོ༔  ཡན་ལག་སྲུང་བ་ནི༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔  དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔  ཚུར་འདུས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་རླུང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱྃ༔  ཟློག་པ་ནི༔  ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོ་གནམ་ས་ཁ་འཐབས་པ་ལྟར་བརྡབས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླག༔  རིག་སྔགས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔  དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སྤྲུལ་པ་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔  རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔  ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔  ཅེས་བཟླ༔  བསད་པ་ནི༔  མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཆེས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔  མ་རུངས་པའི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔  ལྷ་དང་ཕྲལ༔  གཟུགས་ལ་དབབ༔  སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔  རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམས་ལ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔  ཅེས་བཟླའོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་མོ༔  མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྐོངས་སོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་སྐྱེད༔  དེ་ནས་བསད་པའི་ལས་ལ༔  ཐོག་མར་ཕུད་མཆོད་ཅིང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔  དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་སོགས༴  ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔  མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔  གསེར་སྐྱེམས་སོགས༴  དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི༔  ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔  ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔  དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔  ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔  ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱའ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔  སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔  དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔  བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔  སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔  བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔  འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ  བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  བྱད་ཐག་གིས་འཆིང་ཞིང་༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་ཤིང་རྨོངས་བྱེད་པ༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔  སྔོ་དམར་བྱད་ཐག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་དུ་གཞུག་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཁྲག་ཆར་དབབ་ཅིང་༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔  ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔  དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འབར་བའི་ཆར་ཕབ་པས༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨྱོ་ཞིང་འབོག་ཏུ་ཆུག༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་པ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལས་ཕུར་བླངས་ཤིང་༔  ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་སྐུལ༔  བར་དུ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔  གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔  གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདར༔  དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔  བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔  དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔  དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔  སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔  སྲས་སུ་སྤོར་ཞིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔  དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔  ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔  ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་གདབ་ཀའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  ཕུང་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕུར་བུས་གདབ༔  དེ་ནས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་དབུག༔  གྲི་གུག་གིས་གཏུབ༔  ཐོད་པའི་ཐུན་ཁྲག་ཕབ་ལ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆས་ཕུང་པོ་ཐལ་མར་ཕུག༔  གྲི་གུག་འབར་བས་ཏིལ་བཞིན་དུམ་བུར་གཏུབས༔  ཐུན་རྫས་ཁྲག་གིས་ལྟོག་མེད་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧོམ་གཟར་གྱིས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ཏེ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔  འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔  སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕུལ་བས༔  ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔  ཤ་རུས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔  ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང་༔  ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔  ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔  སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ་ལ༴  བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན༴  གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར༴  དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད༴  ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ༴  མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ༴  བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ༴  ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར༴  མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར༴  རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ༴  བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་༴  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད༴  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴  ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས༴  ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ༴  མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག༴  རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ༴  གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔  ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཟློག་སྔགས་བཟླའོ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འགྱུར་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་མ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རྩོལ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  འཕྲུལ་བཤད་འབར་མ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བདེ་ཆེན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྗེས་ཆགས་འབར་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔  གཏུམ་རྔམས་འབར་མ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དྲག་རྩུབ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་གདོང་༔  ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གསོད་གཅོད་འཇིགས་རུང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  གཟུང་འཛིན་སྐོས་སུ་འདེབས་པའི་དུར་བྱའི་གདོང་༔  གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལ་འཚེར་བ་བཞད་ཀྱི་གདོང་༔  ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་འདུས་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གཏུམ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  རྡོ་རྗེའི་ཏོང་སྐད་སྒྲོགས་པའི་བྱ་རོག་གདོང་༔  གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་སྲེག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  འོད་གསལ་ཁུང་ནས་འབྱིན་པ་འུག་པའི་གདོང་༔  མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  ཉག་གཅིག་བཤུགས་གླུ་ལེན་པ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔  སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྲིད་གསུམ་གཏོར་ཞིང་དཀྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  ཐོགས་མེད་རིག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔  རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནོད་འཚེའི་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔  བདེ་སྟོང་མུ་ཅོར་དགོད་པ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔  བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔  དགྲ་བགེགས༴  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞུགས་པ་ཡི༔  དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  གིང་དང་ལངྐ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བཀའ་ཉན་བྲན་དང་གཡོག༔  དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོམ་བུ་ཀུན༔  དགྲ་བགེགས༴  ཁྱད་པར་ཟོར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རི་རབ་འབར་བ་སྟོབས་ཆེན་སྲིན་མོའི་གདོང་༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཏིང་ནས་གཡོ༔  ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་རློག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་འཕྱང་གྱེར༔  ཟློག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  སརྦ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  དྲག་པོ་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤཱ་རི་རཾ༔  ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  ཟློག་སྔགས་དང་༔  སརྦ་དྷེ་ཝ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་མ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་དཱའ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཐོགས་མེད་ཤུགས་དྲག་རྣོན་པོ་རྩངས་ཀྱི་ཟོར༔  གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་བེ་ཅོན་ཤུགས་འཆང་བ༔  དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ཤིང་མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཟོར༔  ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ནཱ་ག་ཁྲོས་པའི་དུག་གི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་བི་ཥ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ཡི་ཟོར༔  གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་གྱད་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ཟོར༔  མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཨགྣི་ཁྲོས་པའི་རྩལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རེག་པས་ཕུང་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཀོང་གི་ཟོར༔  སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་མ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤུགས་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་མདའ་ཡི་ཟོར༔  རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  གཡོ་བྱེད་ཁྲོས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་གཏོར་ཞིང་གཡེངས་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་བཱ་ཡུ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་ས་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཡུལ་ཁམས་བརླག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ས་ཡི་ཟོར༔  བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  བདེན་བྲལ་ཁྲོས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴  སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  མ་ཧཱ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས༔  ཟོར་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་སོ་སོ་ནས་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་བྱ༔  གང་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཟོར་རྫས་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྣུན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔  མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ༔  སླར་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔  མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ༔  ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  ཕྱོགས་མཚམས་དབང་སྒྱུར་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔  སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཞེས་སོགས་འཕྱང་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའོ༔  དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔  དེ་ལྟ་བུ་འབད་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་ཐུལ་བ༔  ཉམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔  རྨི་ལམ་དུ་བསད་ཟློག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལས་ཀྱྀ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ༔  བསད་པའི་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔  དྲག་པོའི་ཐབ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིག༔  ལིང་རོ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བཞག༔  ཨེ་ཛྭ་ལ་རྃ་སྥ་ར་ཎ༔  སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱ༔  དེ་ནས་ལིང་རོ་དང་དྲག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཧོམ་གཟར་གྲུ་གསུམ་པས་དབུལ་ཞིང་༔  ཧཱུྃ༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔  མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ༔  དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་༔  མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔  བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔  དམ་ཚིག་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་༔  གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔  ཟློག་པའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔  ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཟོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསམ༔  བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔  སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ༔  སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཟློག་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔  རིགས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔  འཕང་སར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ༔  དགྲ་བགེགས་དམིགས་རྟེན་དུ་བཅས་ལ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔  ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་བདུན༔  བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔  ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ལ༔  ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔  བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔  དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔  དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཟོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པས་རྔམས་སྟབས་སུ་འཕང་༔  མཐར་ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སྟྭཾ༔  ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔  གཏོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པ་བྱ༔  ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ་དམོད་པ་གདབ༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔  ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབས༔  མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུང་༔  དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔  བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔  དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རྔམས་སྟབས་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཟོར་ཆེན་འབེམ་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྡེག་པས༔  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག༔  དགྲ་དཔུང་བསད༔  བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔  མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད༔  བརྟན་མ་བསྐྱང་༔  སྲུང་བའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔  ཐོད་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས༔  ཡུང་རེས་དྲིལ༔  རྩངས་ཀྱིས་གཟེར༔  དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ༔  སྒོ་ཐེམ་གྱི་འོག་གམ༔  ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་ས་གཉན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འཕངས་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔  འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔  བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔  གཏད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔  ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་གཏད༔  མེ་ཆུས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔  ཞེས་མཚམས་བཅད༔  ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔  འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔  དགྲ་སོད་བགེགས་ཐུལ༔  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔  བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས༔  རང་གཞན་འཚེངས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་༔  བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  སྦྱིན་བདག་དང་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནི་ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁྲམ་ས་གཡོས་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔  ནང་ཤའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་དང་ང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོའི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་སོགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད༔  སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོར་སྤྲུལ་མདུད་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས༔  ཐག་ཆོད༔  བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དག་པའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ༔  དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བའི་དབྱིངས་མཱ་མ་ཀི༔  མེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དབྱིངས་གོས་དཀར་མོ༔  རླུང་དང་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་དབྱིངས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔  ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔  མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་རྐྱེན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང་༔  འཇམ་རླུང་བཟུང་༔  དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔  སྐབས་སུ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐིམ༔  དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔  དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཏེ་མི་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས༔  བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར༔  ལྟས་ངན་གྲོགས་སུ་ཁུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤེར་བའི་དབྱིངས་སུ༴  འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་གཡོ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་འགལ་རྐྱེན་དང་༔  སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔  དྲན་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟོར་ཆེན་པོས༔  བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ལྃ་བྃ་རྃ་ཡྃ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔  ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔  དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔  ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔  དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔  ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔  འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔  ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔  གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔  ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔  བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔  ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔  གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔  རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔  ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔  དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚངས་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔  དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང་༔  མི་དགག༔  མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང་༔  གནས་པ་དང་༔  ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  བག་ཆགས་མི་བཞག༔  ལས་མི་གསོག༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔  ང་རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔  འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔  ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔  སྐབས་སུ་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་དང་༔  ཁྱད་པར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔  དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་སེམས་བཟུང་༔  སེམས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་༔  མིག་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་༔  རིག་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་བའི་ཚོགས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་ཁེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔  མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔  ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔  སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔  རིག་པ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་༔  ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀླེ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔  རིག་སྟོང་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔  དེ་ནི་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔  སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བས༔  རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔  བགེགས་ཕྲལ༔  མཚམས་བཅད༔  མཎྜལ་ཕུལ༔  རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔  དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སྩོལ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔  རྒྱུད་སྦྱང་༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ༔  དེ་ནས་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ༔  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔  ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ༔  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ལ༔  གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔  རིགས་ལྔ་གསོད་བྱེད་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔  ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔  སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་༔  མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་༔  སློབ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བ་གཏད་ལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔  བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔  ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔  བསྒྲིལ་བས་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྔངས༔  བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔  གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་དང་༔  ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་སོགས༔  དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དེས་ཀྱང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཞིང་གདབ་ཀའི་ལས་བྱ༔  ཕྱིར་ཟློག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་༔  བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔  འཕང་བས་མཇུག་བསྡུའོ༔  དེས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔  དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔  སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ༔  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམས་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྔགས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི༔  ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ༔  དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་༔  མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་ཅིང་གཟིར་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རང་བྱུང་རིགས་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔  མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔  མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་བླངས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔  མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ༔  འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔  དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་༔  མཐར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔  ས་མ་ཡ༔  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང་༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩཽགས་སྩཽགས་སྩཽགས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   


}}
}}

Latest revision as of 14:43, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zor las JKW-KABAB-06-CHA-032.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 6, Text 32, Pages 381-414 (Folios 1a to 17b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (jo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i zor las. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 6: 381-414. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Activity Practices - las tshogs
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Deity rdo rje phag mo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-06-CHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-074
Colophon
  • Treasure colophon: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང་༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩཽགས་སྩཽགས་སྩཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔
  • Scribe colophon: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
  • Treasure colophon: mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zor las zab gnyan khyad par du 'phags pa sngon chad gzhan du ma bstan pa'i las rim 'di'ang :__o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng gis dbyings kyi gtso mos rjes su gnang ba ltar snying por dril te ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du las kyi gzungs ma bka'i sdud po ye shes mtsho rgyal la gdams shing gtad pa stsaugs stsaugs stsaugs:___sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gu h+ya sa ma ya:
  • Scribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel
[edit]
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔

རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པ༔ ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་སོགས་དྲག་པོའི་གནས་སུ་གཟའ་སྐར་རྩུབ་མོའི་སྐབས་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་བཅའ༔ དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པར་འཇིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་གཟས་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ལས་ཟོར་གཏོར་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ཅན་གཏོར་ཆུང་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཟོར་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད༔ མཚོན་ཆ་མཚེ་ཡུངས་རྩངས་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱུ་མའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྒྲོལ་ཆས༔ ཐུན་རྫས༔ དྲག་པོའི་རོལ་ཆ་སོགས་རྔམས་ཤིང་འཇིགས་ཟིལ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱ༔ དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་༔ བཟླས་པའི་བར་བྱ༔ གཏོར་མ་ཕུལ༔ མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་དང་ཐོད་མཁར་ཟུར་གསུམ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུག་ཁྲག་ནད་མཚོན་གྱི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པའི་ཀློང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་སཿལྗང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྲག་མོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་ལྟར་ཁོལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་གཡོ་བ༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུའི་རླབས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་སྦྲེང་བ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བ༔ ཕྱག་གཡས་པ་བདུད་བཞི་འཇིགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲི་གུག་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་རླངས་པ་འཕྱུར་བས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྐུ་མདོག་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་མཐིང་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་༔ ཞིང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁར་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ༔ གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དུས་མཐའ་འཐོར་རླུང་གིས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དཀར་སྨུག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་ཉུང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་མ་སྨུག་ནག་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཁྲོམ་ཤིང་དང་རྩང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་སྨུག་བཞད་གདོང་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དུག་ཆུའི་ཟོར་ཐོགས་པ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་སྨུག་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་དམར་ནག་འུག་པའི་གདོང་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་མེ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་མ་ནག་མོ་སྲིན་བྱའི་གདོང་ཅན་མདུང་ཐུང་དང་ཀོང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་མ་ལྗང་ནག་ཁྲ་ཡི་གདོང་ཅན་བ་དན་དང་མདའ་ཟོར་ཐོགས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་མ་སྔོ་ནག་ཁྭ་ཏའི་གདོང་ཅན་དབྱུག་པ་དང་ཕུང་ཟོར་ཐོགས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འཇིགས་རུང་དྲག་ཤུལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་ཤིང་གར་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་རོལ་པ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་འཆར་བ༔ འདབས་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེ་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤ་ལ་དགའ་བ༔ ཁྲག་ལ་རྔུབས་པ༔ གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གཡབ༔ དྲག་པོའི་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ མ་མོ་ཤ་ཟ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒེག་དཔའ་མི་སྡུག་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་འུ་རུ་རུ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་དགོངས་པ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱའ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གར༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་གཡོ༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་བས་ཁྱབ༔ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རོལ་མོས་ས་གསུམ་འདར༔ རྔམས་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དུག་གསུམ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུངས་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གནོན༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་གད་རྒྱངས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ལས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་གཟེངས་ཤིང་འབེབས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་གཟིར༔ མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ལ་འདྲིལ་བ་སེར་ཆེན་འབབས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བཟླ༔ གཞན་ཡང་༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྃ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་རཀྴ་སཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་བིགྷྣན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་བཟླས་པའོ༔ ཡན་ལག་སྲུང་བ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་རླུང་ཆུའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱྃ༔ ཟློག་པ་ནི༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ཐལ་མོ་གནམ་ས་ཁ་འཐབས་པ་ལྟར་བརྡབས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བརླག༔ རིག་སྔགས་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་པ་རྣམས་སླར་འདུས་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ རཀྨོ་ཁྲེཾ་ཟློག༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ༔ བསད་པ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཆེས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ མ་རུངས་པའི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས༔ ལྷ་དང་ཕྲལ༔ གཟུགས་ལ་དབབ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཚོགས་སུ་བཞེས་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་རིམ་མོ༔ མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་སྐོངས་སོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་སྐྱེད༔ དེ་ནས་བསད་པའི་ལས་ལ༔ ཐོག་མར་ཕུད་མཆོད་ཅིང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཚིག་འཆང་བ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་སོགས༴ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མགོན་སྐྱབས་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་སོགས༴ དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནི༔ ཨེ་ཡྃ་རྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཤིན་རྗེའི་སྒྲོམ༔ ཟུར་གསུམ་མེ་འབར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་གཡོ༔ དེ་དབུས་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་འགལ་རྐྱེན་བགེགས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱའ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཕྱིར༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ དགའ་བ་ཁྲོས་པའི་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདིར་ཁུག་འདིར་སྟིམས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བྱད་ཐག་གིས་འཆིང་ཞིང་༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རེངས་ཤིང་རྨོངས་བྱེད་པ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྔོ་དམར་བྱད་ཐག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བྱད་དུ་གཞུག་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧ་ས་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དང་ཁྲག་ཆར་དབབ་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས༔ དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་འབར་བའི་ཆར་ཕབ་པས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨྱོ་ཞིང་འབོག་ཏུ་ཆུག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་པ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་བླངས་ཤིང་༔ ཕུར་པ་གསོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་བྱེད་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐོགས་མེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟེང་དུ་གདེངས་པས་ལྷ་རྣམས་སྐུལ༔ བར་དུ་བསྐོར་བས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་གཟིར༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདར༔ དབུས་སུ་བསྒྲིལ་བས་གཉིས་མེད་ཐུལ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་སྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ སྲས་སུ་སྤོར་ཞིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཨཱ་ཡུར་བིནྡུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ་ཀའི་ལས་ཀྱིས་གཟས་པོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཕུང་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་ཕུར་བུས་གདབ༔ དེ་ནས་རྩེ་གསུམ་གྱིས་དབུག༔ གྲི་གུག་གིས་གཏུབ༔ ཐོད་པའི་ཐུན་ཁྲག་ཕབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྩེ་གསུམ་མཚོན་ཆས་ཕུང་པོ་ཐལ་མར་ཕུག༔ གྲི་གུག་འབར་བས་ཏིལ་བཞིན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཐུན་རྫས་ཁྲག་གིས་ལྟོག་མེད་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧོམ་གཟར་གྱིས་ཞལ་དུ་བསྟབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས༔ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི༔ ཤ་རུས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང་༔ ཐོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གདོན་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་དཔུང་དགྲ་ལ༴ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྟས་ངན༴ གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཚུབས་འགྱུར༴ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དཔུང་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡངས་པ༴ བར་གྱི་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ༴ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར༴ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་འཚུབས་འགྱུར༴ རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ༴ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ༴ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམས༴ ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་གཏད་ཁྲམ༴ མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམོད་ཚིག༴ རྒྱལ་ཁམས་ཕོ་མོའི་མི་ཁ༴ གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེང་བ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཟློག་སྔགས་བཟླའོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འགྱུར་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་མ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྩོལ་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཕྲུལ་བཤད་འབར་མ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་ཆེན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེས་ཆགས་འབར་མ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཏུམ་རྔམས་འབར་མ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་འབུམ་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་རྩུབ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པའི་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གསོད་གཅོད་འཇིགས་རུང་བཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གཟུང་འཛིན་སྐོས་སུ་འདེབས་པའི་དུར་བྱའི་གདོང་༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཡུལ་ལ་འཚེར་བ་བཞད་ཀྱི་གདོང་༔ ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་འདུས་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཏུམ་ཆེན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཏོང་སྐད་སྒྲོགས་པའི་བྱ་རོག་གདོང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་སྲེག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འོད་གསལ་ཁུང་ནས་འབྱིན་པ་འུག་པའི་གདོང་༔ མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་རོལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཉག་གཅིག་བཤུགས་གླུ་ལེན་པ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔ སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་གཏོར་ཞིང་དཀྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཐོགས་མེད་རིག་རྩལ་རྫོགས་པ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནོད་འཚེའི་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་སྟོང་མུ་ཅོར་དགོད་པ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས༴ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ གིང་དང་ལངྐ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བགེགས་གསོད་གཅོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བཀའ་ཉན་བྲན་དང་གཡོག༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚོམ་བུ་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས༴ ཁྱད་པར་ཟོར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རི་རབ་འབར་བ་སྟོབས་ཆེན་སྲིན་མོའི་གདོང་༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཏིང་ནས་གཡོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་རློག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་འཕྱང་གྱེར༔ ཟློག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ སརྦ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཛྭཱ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ཤཱ་རི་རཾ༔ ལྷ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ ཟློག་སྔགས་དང་༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་མ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་དཱའ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོགས་མེད་ཤུགས་དྲག་རྣོན་པོ་རྩངས་ཀྱི་ཟོར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་བེ་ཅོན་ཤུགས་འཆང་བ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ཤིང་མྱོས་བྱེད་དུག་གི་ཟོར༔ ཀླུ་ཡི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ནཱ་ག་ཁྲོས་པའི་དུག་གི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྨོངས་ཤིང་བརྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་བི་ཥ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་གྱད་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ཟོར༔ མེ་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཨགྣི་ཁྲོས་པའི་རྩལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་ཨགྣི་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རེག་པས་ཕུང་བྱེད་དུག་ཁྲག་ཀོང་གི་ཟོར༔ སྲིན་པོའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཤ་ཟ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་མ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤུགས་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་མདའ་ཡི་ཟོར༔ རླུང་ལྷའི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ གཡོ་བྱེད་ཁྲོས་པའི་འཚུབས་འགྱུར་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་གཏོར་ཞིང་གཡེངས་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་བཱ་ཡུ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ས་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུལ་ཁམས་བརླག་ཅིང་ཕུང་བྱེད་ས་ཡི་ཟོར༔ བགེགས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བྱེ་བའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ བདེན་བྲལ་ཁྲོས་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག༴ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མ་ཧཱ་སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཐ་མ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས༔ ཟོར་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་སོ་སོ་ནས་འཆམས་སྟབས་དང་བཅས་བྱ༔ གང་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་ཟོར་རྫས་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྣུན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱིར་བཟློག༔ མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ༔ སླར་ཡང་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོད་གསལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་འཆང་བ༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་སྒྱུར་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞེས་སོགས་འཕྱང་དང་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིར་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟ་བུ་འབད་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་ཐུལ་བ༔ ཉམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མཛད་པ༔ རྨི་ལམ་དུ་བསད་ཟློག་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལས་ཀྱྀ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ༔ བསད་པའི་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐབ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིག༔ ལིང་རོ་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་སོགས་སྦྱར་བ་བཞག༔ ཨེ་ཛྭ་ལ་རྃ་སྥ་ར་ཎ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་དྲག་མེ་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བྱ༔ དེ་ནས་ལིང་རོ་དང་དྲག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཧོམ་གཟར་གྲུ་གསུམ་པས་དབུལ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཀྴ་སཱི་མ་མ་བྷྱོ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་༔ མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་སྡེ་རིས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ ཟློག་པའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསམ༔ བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་སྒོ་སྲུང་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ༔ སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཟློག་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རིགས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ་ཟ་ལམ་བསྟན༔ འཕང་སར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ༔ དགྲ་བགེགས་དམིགས་རྟེན་དུ་བཅས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཞེངས་ཤིག་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་བདུན༔ བར་ཆད་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ལ༔ ཟོར་རྫས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་ཐོག་ཆེན་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ས་ཟོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པས་རྔམས་སྟབས་སུ་འཕང་༔ མཐར་ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཨུཥྞི་ཥ་སྟྭཾ༔ ཟོར་ཆེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཏོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཟློག་པ་བྱ༔ ཟོར་ཆེན་བཏེགས་ལ་དམོད་པ་གདབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་སྐྱེད༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་དགྲ་ལ་ཕོབས༔ མི་བཟད་མངོན་སྤྱོད་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་ཕྱུང་༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་མ་ལུས་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་མིང་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་ཕུར་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་རྔམས་སྟབས་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཟོར་ཆེན་འབེམ་དུ་བཅས་པ་ལ་བརྡེག་པས༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག༔ དགྲ་དཔུང་བསད༔ བགེགས་དཔུང་བཅོམ༔ མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད༔ བརྟན་མ་བསྐྱང་༔ སྲུང་བའི་མཐའ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཐོད་ངན་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་དུག་ཁྲག་ཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས༔ ཡུང་རེས་དྲིལ༔ རྩངས་ཀྱིས་གཟེར༔ དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ༔ སྒོ་ཐེམ་གྱི་འོག་གམ༔ ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སོགས་ས་གཉན་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་གཏིང་ཟབ་པར་བྲུས་པའི་ནང་དུ་འཕངས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་འོག་དགུ་རིམ་མུན་པའི་གཏིང་རུམ་ནས༔ འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལས་ལ་བཞེངས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དཔུང་དང་བཅས༔ གཏད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏད༔ མེ་ཆུས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རྃ་རྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དགྲ་སོད་བགེགས་ཐུལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས༔ རང་གཞན་འཚེངས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆེད་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ སྦྱིན་བདག་དང་རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་ལྔས་ཟློག་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁྲམ་ས་གཡོས་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔ ནང་ཤའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པས་ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པ་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་དང་ང་རྒྱལ་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོའི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་སོགས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད༔ སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོར་སྤྲུལ་མདུད་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ་བའི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དག་པའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བའི་དབྱིངས་མཱ་མ་ཀི༔ མེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་དབྱིངས་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་དང་དབུགས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་དབྱིངས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དགྲ་གཤེད་དུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་རྐྱེན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ངང་བསྐྱང་༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔ དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཤིང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཏེ་མི་ཕོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བྱས་པས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས༔ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར༔ ལྟས་ངན་གྲོགས་སུ་ཁུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤེར་བའི་དབྱིངས་སུ༴ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པདྨའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྲེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང་༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་གཡོ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་འགལ་རྐྱེན་དང་༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ དྲན་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟོར་ཆེན་པོས༔ བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ལྃ་བྃ་རྃ་ཡྃ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བཞག་གོ༔ ཕྱི་ནང་གི་ཟློག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་ཟློག་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་བྱའོ༔ དེ་ནི་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པའི་མཆོག་གི་ཟོར་གྱི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀླུ་གདོན་དང་བད་ཀན་གྱི་ནད་སོགས་སྐྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལས་ཕོ་གདོན་དང་ཚད་རིམས་མཁྲིས་པའི་ནད༔ ང་རྒྱལ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་སྲིན་ཕོལ་གཟེར་ཐབས་ཀྱི་ནད༔ འདོད་ཆགས་ལས་མོ་གདོན་དང་ཆུ་སེར་གྲང་བའི་ནད༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་གི་གདོན་དང་ལྡན་འདུས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ནད༔ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་ཁ༔ བྱད་ཕུར་ལྟས་ངན༔ ནང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟེན་ནས་དེར་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་སུ་ཤར༔ རྟོག་པ་སྔ་མས་ས་བོན་བཞག༔ ཕྱི་མས་གསོས་བཏབ༔ དེ་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོར་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་བདེ་སྡུག་ལྟར་ཤར་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་བས་བསླུས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་མཚངས་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་ངན་རྟོག་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆེད་དུ་མི་སྤང་༔ མི་དགག༔ མི་བསྒྱུར་བར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྡོལ་བ་དང་༔ གནས་པ་དང་༔ ཐིམ་པ་ལྟར་རིག་པའི་ཀློང་ལས་འདའ་ས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངང་བསྐྱངས་པས་ཞེ་སྡང་ཁོ་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་གྲོལ་བ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བག་ཆགས་མི་བཞག༔ ལས་མི་གསོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༔ ང་རྒྱལ་ཚོར་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྐབས་སུ་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་དང་༔ ཁྱད་པར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་སེམས་བཟུང་༔ སེམས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་བཟུང་༔ མིག་ནམ་མཁར་ལྟ་སྟངས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་༔ རིག་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་པར་འགྱུར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཚེ་བའི་ཚོགས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་ཁེངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་པོས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ རིག་པ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་༔ ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀླེ་ཤ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ རིག་སྟོང་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཟློག་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གལ་ཆེ་བས༔ རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔ བགེགས་ཕྲལ༔ མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང་༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས༔ ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ རིགས་ལྔ་གསོད་བྱེད་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཐུ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་༔ སློབ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་ཕུར་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེན་པོ༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ ཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ བསྒྲིལ་བས་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྔངས༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་དང་༔ ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ཀྱང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཞིང་གདབ་ཀའི་ལས་བྱ༔ ཕྱིར་ཟློག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་༔ བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ འཕང་བས་མཇུག་བསྡུའོ༔ དེས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གནས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཟློག་ཅིང་གཟིར་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རིགས་པའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་མངོན་སྤྱོད་གྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་བླངས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་༔ མཐར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟོར་ལས་ཟབ་གཉན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་འདིའང་༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་བཀའི་སྡུད་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩཽགས་སྩཽགས་སྩཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:__rdo rje phag mo'i zor las bzhugs so:__yig mgo rjes ma/_1234:rjes ma bri dgos/__rdo rje phag mo la phyag 'tshal lo:__mkha' 'gro ma gsang ba kun 'dus kyi drag po zor gyi las rim la gsum ste:__phyi 'gal rkyen bar chad gtor mas zlog pa:__nang 'byung ba 'khrugs pa dbyings lngas zlog pa:__gsang ba nyon mongs pa bag chags ye shes lngas zlog pa'o:__dang po ni:__dur khrod sogs drag po'i gnas su gza' skar rtsub mo'i skabs phung shul gyi sa la stegs bu gru gsum pa bca':__dug khrag gis chag chag gdab:__ma traM gyi khog par 'jigs pa'i chos 'byung khrag mtsho dang bcas pa bris pa'i dbus su hom khung du gzas po'i ling+ga gzhug:__de'i steng du zangs lcags kyi snod du dug khrag 'bru nag gi rjen phye las zor gtor khro mo'i zhal can gtor chung lha grangs kyis bskor:__zor rdzas rnams kyang byang phyogs mtshams su dgod:__mtshon cha mtshe yungs rtsangs dang sha khrag sogs kyis brgyan:__rgyu ma'i drwa bas sbrel:__dur khrod kyi ras nag po'i gdugs phub:__drag po'i nyer spyod dang mchod gtor sogs kyis g.yon skor du bsham:__gzhan yang sgrol chas:__thun rdzas:__drag po'i rol cha sogs rngams shing 'jigs zil dang ldan pa 'du bya:__de nas srod kyi dus nas mgo brtsams te mkha' 'gro 'dus pa'i phrin las kyi gzhung bsrang :__bzlas pa'i bar bya:__gtor ma phul:__mdun rten la bsang chu 'thor zhing :__ra~M ya~M kha~M:__stong pa'i ngang las mdun tu dur khrod drag po'i gnas dang thod mkhar zur gsum 'jigs shing skyi g.ya' ba dug khrag nad mtshon gyi bu yug 'tshubs pa'i klong du:__pad+ma nyi ma dgra bgegs kyi snying gar rdo rje'i yi ge saHljang nag yongs su gyur pa las ye shes d+hA ki nI drag mo shin tu khros pa'i nyams 'gyur can:__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum khrag ltar khol ba:__mche ba bzhi gtsigs shing ljags glog ltar g.yo ba:__khro gnyer chu'i rlabs bzhin du 'khrugs pa:__gnam lcags kyi ral pa srid rtser sbreng ba:__sku smad gnam lcags kyi phur bu'i dbal can me'i tshwa tshwa skar ltar 'phro bas dgra bgegs kyi snying gar gzir ba:__phyag g.yas pa bdud bzhi 'jigs pa rtsad nas gcod pa'i ye shes kyi gri gug me 'bar ba 'phyar thabs su bsnams pa:__g.yon thod pa dgra bgegs kyi snying khrag dron mo rlangs pa 'phyur bas gtams pa bsnams pa:__de'i phyi rol tu gnam lcags kyi 'khor lo rtsibs bzhi pa'i shar nas rdo rje:__rin chen:__pad+ma:__de bzhin gshegs pa'i d+hA ki nI rab tu khros pa sku mdog dus kyi mun pa ltar gnag pa mthing ser dmar dang ljang ba'i 'od zer 'phro ba:__g.yas rigs kyi phyag rgyas mtshan pa'i gri gug dang :__g.yon thod khrag bsnams pa:__sku smad phur bu'i dbal can:__de thams cad kyang thod skam gyi dbu rgyan:__thod rlon gyi do shal:__rus pa'i rgyan dang :__zhing gi stod g.yogs can:__rna ltag g.yon du rdo rje'i phag zhal nam mkhar 'tsher bas khams gsum 'dar zhing g.yo ba:__gru mo g.yon du yab he ru ka kha T+wAM gyi rnam pa can la 'khyud pa:__gar dgu'i nyams 'gyur mi bzad pas ye shes kyi me phung dus mtha' 'thor rlung gis 'khrugs pa'i klong na 'gying ba:__de'i phyi rol du mtshon cha'i 'khor lo rtsibs brgyad pa'i shar du lha'i phra men ma dkar smug bya rgod kyi gdong can rdo rje dang nyung zor thogs pa:__lhor gshin rje'i phra men ma smug nag dur bya'i gdong can khrom shing dang rtsang zor thogs pa:__nub tu klu'i phra men ma dmar smug bzhad gdong can sbrul zhags dang dug chu'i zor thogs pa:__byang du gnod sbyin gyi phra men ma ljang smug bya rog gi gdong can be con dang rdo zor thogs pa:__shar lhor me lha'i phra men ma dmar nag 'ug pa'i gdong can rtse gsum dang me zor thogs pa:__lho nub tu srin po'i phra men ma nag mo srin bya'i gdong can mdung thung dang kong zor thogs pa:__nub byang du rlung lha'i phra men ma ljang nag khra yi gdong can ba dan dang mda' zor thogs pa:__byang shar du bgegs kyi phra men ma sngo nag khwa ta'i gdong can dbyug pa dang phung zor thogs pa:__de thams cad kyang khro zhing gtum pa 'jigs rung drag shul gyi gzi byin 'bar ba:__zhing lpags kyi stod g.yogs dang gzig sham can:__rdo rje'i gshog pa gdengs shing dus mtha'i me rlung 'khrugs pa'i klong na dmod pa'i gad rgyangs sgrogs shing gar stabs kyis dgra bgegs kyi snying gar rol pa:__gzhan yang steng gi char bla ma yi dam drag po'i dkyil 'khor lha tshogs rab 'byams 'char ba:__'dabs 'khor du dbang phyug ma nyi shu rtsa brgyad:__ma mo sha za 'bum sde sogs srid pa'i ma mo sde brgyad 'byung po sha za thams cad kyis bskor ba:__sha la dga' ba:__khrag la rngubs pa:__gsod gcod kyi las la brtson pa nyi zer gyi rdul ltar 'khrigs pas rdo rje can yang 'jigs pa'i drag shul gyi 'dun sa chen por gyur pa:__de rnams kyi thugs ka dang :__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer lcags kyu'i rnam pa can phyogs bcur 'phros pas:__bskyed pa dang 'dra ba'i lha tshogs nam mkha' gang bar spyan drangs par bsams la:__sha chen gyi spos bsreg:__zhing lpags kyis g.yab:__drag po'i dbyangs rol dang bcas:__hU~M hU~M:__sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas:__rig 'dzin bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs:__drag shul 'bar ba chen po'i rnam rol gyis:__rnal 'byor byin gyis brlab phyir dbyings nas bzhengs:__hU~M b+h+yo:__'og min gsang chen rol pa'i pho brang dang :__gnas yul dur khrod rab 'byams thams cad nas:__'bar ba'i ye shes karma d+hA ki nI:__rigs bzhi'i mkha' 'gro phra men chen mo brgyad:__ma mo sha za sde brgyad 'byung po'i tshogs:__byang chub lam gyi bar chad zlog pa dang :__bstan pa bshigs pa'i dgra bgegs bsgral ba'i phyir:__sgeg dpa' mi sdug gzi byin ya la la:__rgod gshe drag shul gad rgyangs 'u ru ru:__snying rje rngams zhi'i dgongs pa lams se lam:__he ru ka yi dam tshig chen po yis:__dur khrod me rlung 'khrugs pa'i pho brang 'dir:__zhing bcu'i dgra bo bsgral phyir gshegs su gsol:__bar chad gdon bgegs 'dul phyir gshegs su gsol:__byad phur rbod gtong bzlog phyir gshegs su gsol:__glog ltar myur ba'i shugs kyis da tshur byon:__oM shrI karma d+hA ki nI ma hA kro d+hI sa pa ri bA' ra e h+ye hi badz+ra sa ma ya dza dzaH__bzhugs su gsol ba ni:__hU~M:__dbang drag rol pa dbyings kyi gzhal yas 'dir:__ye shes sgyu 'phrul karma d+hA ki nI:__rab 'byams drag shul chen mo'i lha tshogs rnams:__rngams shing dgyes pa'i tshul gyis bzhugs su gsol:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__phyag mchod bstod pa ni:__hU~M:__zhi ba chos sku'i ngang las ma g.yos kyang :__longs spyod yongs rdzogs 'bar ba chen po'i tshul:__gdug pa 'dul phyir cir yang sprul pa'i gar:__khrag 'thung chen mo'i tshogs la phyag 'tshal lo:__a ti pu ho:__pra tIts+tsha ho:__hU~M:__gdug cing gtum pa'i dgra bgegs bsgral ba yi:__khrag gi mchod yon dbang po'i me tog g.yo:__tshil chen dud sprin zhun me'i snang bas khyab:__mkhris pa'i dri chab sha khrag rus pa'i zas:__rkang gling thod pa'i rol mos sa gsum 'dar:__rngams brjid dur khrod rol pa'i mchod sprin gyis:__karma d+hA ki'i dkyil 'khor lha tshogs mchod:__dgyes par bzhes nas drag po'i phrin las mdzod:__oM shrI karma d+hA ki nI ma hA kro d+hI sa pa ri bA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bid+yA shab+da sarba ma hA mu drA pU dza hoH__hU~M:__gti mug rnam dag byang sems a mr-i ta:__'dod chags rang grol khrag gi rgya mtshor bskyil:__zhe sdang dpal gyi gtor ma ri ltar spungs:__dug gsum chen po'i mchod pas dgyes par mdzod:__ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:__hU~M:__sgeg dpa' 'jigs rungs gar gyis sa gsum gnon:__rgod gshe drag shul gad rgyangs khams gsum g.yo:__snying rje rngams zhis dug gsum rtsad nas gcod:__mkha' 'gro 'bar ba'i dkyil 'khor lha la bstod:__de nas bzlas pas rgyud bskul ba ni:__mdun bskyed kyi thugs kar nyi gdan la sa bon gyis mtshan pa'i mthar rdo rje'i sngags kyi phreng bas bskor ba:__rang gi thugs ka nas 'od zer dang zhal nas sngags kyi sgras bskul ba las tsha zhing rtsub pa'i 'od dang mtshon cha'i char gzengs shing 'bebs pas rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi drag po'i thugs dam bskul:__snang srid ma mo mkha' 'gro sde brgyad drag shul can rnams dam la gzir:__ma rungs pa'i dgra bgegs thams cad tshar bcad de mngon spyod kyi las rab 'byams thogs med du 'grub par bsams la:__oM sa karma d+hA ki nI badz+ra kI li kI la ya sarba big+hAn sha trUn mA ra ya hU~M phaT:__ces drag la 'dril ba ser chen 'babs pa ltar gtso bor bzla:__gzhan yang :__oM ha badz+ra d+hA ki nI kI li kI la ya hU~M phaT:__oM ri rat+na d+hA ki nI kI li kI la ya hU~M phaT:__oM ni pad+ma d+hA kI nI kI li kI la ya hU~M phaT:__oM ba~M bud+d+ha d+hA ki nI kI li kI la ya hU~M phaT:__oM sarba karma rak+sha sI d+hA ki nI ma ma b+h+yo sarba big+h+nan shA trUn mA ra ya hU~M phaT:__ces so sor bzla:__de ni rtsa ba'i bzlas pa'o:__yan lag srung ba ni:__slar yang thugs ka nas 'od zer mtshon cha'i rnam par 'phros:__dgra bgegs gdug pa can tshar bcad:__tshur 'dus pa phyogs mtshams steng 'og thams cad mtshon cha lnga dang mda'i drwa ba me rlung chu'i gur khang sra zhing brtan pa la:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis byin gyis brlabs pas cis kyang mi chod mi shigs par bsams la:__oM sa karma d+hA ki nI kI li kI la ya sarba badz+ra rak+Sha rak+Sha mA~M:__zlog pa ni:__yang thugs ka nas sprul pa'i khro mo nam mkha' gang bar spros:__drag shul chen po'i gzi byin 'bar:__dmod pa'i sngags kyi rang sgra dang bcas rdo rje nyi zla'i thal mo gnam sa kha 'thabs pa ltar brdabs pas byad phur rbod gtong dgra bgegs bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad thal ba'i rdul phran ltar brlag:__rig sngags chen po'i rlung gis phyir bzlog:__dmigs med ka dag gi dbyings su thim:__sprul pa rnams slar 'dus te srung ba'i 'khor lo la thim pas sra zhing brtan par bsams la:__oM sa karma d+hA ki nI kI lA ya sarba duSh+tAn b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__yak+mo khreM zlog:__rak+mo khreM zlog:__e sa b+h+yo zlog:__ces bzla:__bsad pa ni:__mdun bskyed rnams ches khros shing 'khrugs pas rdo rje'i pho nya nam mkha' gang bar spros:__ma rungs pa'i gdug cing gtum pa thams cad phyag rgya bzhis rten la dgug gzhug bcing myos par byas:__lha dang phral:__gzugs la dbab:__sku smad phur pa'i dbal gyis gzir bas tshe bsod rang la thim:__rnam shes dbyings su spar:__phung po nyal nyal gtubs pa'i sha khrag las kyi mkha' 'gro 'khor dang bcas pa rngams pa'i gad mo dang bcas tshogs su bzhes par bsams la:__oM sa karma d+ha ki nI kI lA ya sarba big+h+nAn shA trUn mA ra ya e sa b+h+yo rbad:__ces bzla'o:__de lta bu'i dmigs pa gsal zhing brtan pas sngags kyi sbyor ba kho nas mngon spyod kyi las tshar phyin par 'gyur te ting nge 'dzin gyi drag po'i las rim mo:__mthar mchod cing bstod:__tshogs kyi mchod skongs sogs kyis dgyes par skyed:__de nas bsad pa'i las la:__thog mar phud mchod cing :__oM AHhU~M:__rtsa gsum rgyal ba las kyi d+hA ki nI:__rab 'byams mkha' 'gro 'dus pa'i lha tshogs rnams:__gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la:__rnal 'byor bdag gi gzu dang dpang mdzod cig:__drag po sngags kyi gzi byin bskyed du gsol:__mngon spyod las kyi brtul zhugs grub par mdzod:__pho rgyud mo rgyud gnyis med dregs pa'i sde:__rdo rje'i chos srung dam tshig 'chang ba rnams:__gser skyems sogs=__sa bdag lha klu 'byung po mthu bo che:__mgon skyabs rgyab rten dpung gnyen gyur pa rnams:__gser skyems sogs=__de nas 'brub khung dang dmigs bya bskyed bstim ni:__e ya~M ra~M s+pha ra Na phaT:__saM ha ra Na hU~M:__e las thar med gnam lcags gshin rje'i sgrom:__zur gsum me 'bar las kyi rlung shugs g.yo:__de dbus gnod byed dgra dang 'gal rkyen bgegs:__nyam thag skyabs bral mngon sum gsal bar gyur:__nr-i tri sarba shA' trUn big+h+nAn hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__phrin las mkha' 'gro drag mo'i dkyil 'khor du:__byang chub sgrub dang bstan la 'tshe ba yi:__dgra bgegs 'byung po'i tshogs rnams tshar bcad phyir:__'bar ba chen po'i thugs dam gnad nas bskul:__byams pa khros pa'i lcags kyus snying nas zungs:__snying rje khros pa'i zhags pas mgul nas chings:__dga' ba khros pa'i sgrog gis yan lag sdoms:__btang snyoms khros pa'i dril bus myos su chug:__stong nyid khros pa'i phyag rgyas lha dang phrol:__bde chen khros pa'i shugs kyis gzugs la phob:__sdang ba'i dgra dang gnod par byed pa'i bgegs:__'dir khug 'dir stims bsgral ba'i zhing du mdzod:__oM sa karma d+hA ki nI kI la ya sarba shA trUn big+h+nAn badz+ra aM ku sha dza:__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra gaN+De hoH__badz+ra pra be sha ya phaT:__badz+ra A be sha ya a AH__byad thag gis 'ching zhing :__hU~M b+h+yo:__lus ngag yid gsum rengs shing rmongs byed pa:__las kyi mkha' 'gro'i mthu stobs nus pa rdzogs:__sngo dmar byad thag sbrul gyi zhags pa yis:__dgra bgegs 'byung po byad du gzhug par gyis:__oM sa karma d+hA ki nI kI lA ya sarba shA trUn big+h+nAn ha sa ra ya ha sa ra ya hU~M hU~M phaT:__smyo byed kyi rdzas dang khrag char dbab cing :__hU~M b+h+yo:__lus ngag yid gsum smyo zhing 'khrugs byed pa:__sha za mkha' 'gro'i mthu stobs nus pa rdzogs:__dug khrag rgya mtsho 'bar ba'i char phab pas:__dgra bgegs 'byung po smyo zhing 'bog tu chug:__oM sa karma d+hA ki nI kI la ya sarba shA trUn big+h+nAn dz+wa lA pa ya dz+wa pa lA ya hU~M phaT:__las phur blangs shing :__phur pa gsod byed las kyi mkha' 'gro phyag gnyis gnam lcags kyi phur pa bsnams pa sku smad phur pa'i dbal can du gyur par bsams la:__hU~M:__sangs rgyas phrin las yongs rdzogs pa:__drag shul gsod byed d+hA ki nI:__thogs med badz+ra kI la ya:__steng du gdengs pas lha rnams skul:__bar du bskor bas 'jig rten g.yo:__g.yas su bsgril bas pho rgyud gzir:__g.yon du bsgril bas mo rgyud 'dar:__dbus su bsgril bas gnyis med thul:__btab na lha yang brlag byed na:__dgra dang bgegs la smos ci dgos:__ye shes drag mo'i stobs skyed cig:__dgra bgegs tshe bsod dwangs ma kun:__sgrub la stims shig kI la ya:__rnam shes rdo rje btsun mo yi:__sras su spor zhig kI la ya:__dug gsum phung khams skye mched rten:__dum bur gtubs shig kI la ya:__oM sa karma d+hA ki nI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M ra~M:__A yur bin+du b+h+rU~M:__a yaM s+pha ra Na phaT:__sarba shA trUn big+h+nAn mA ra ya phaT:__ces gdab ka'i las kyis gzas po'i tshe bsod rang la bstim:__rnam shes dbyings su spar:__phung po'i gnas rnams su phur bus gdab:__de nas rtse gsum gyis dbug:__gri gug gis gtub:__thod pa'i thun khrag phab la:__hU~M b+h+yo:__rtse gsum mtshon chas phung po thal mar phug:__gri gug 'bar bas til bzhin dum bur gtubs:__thun rdzas khrag gis ltog med rgyas thob la:__mngon spyod drag po'i phrin las mthar phyin mdzod:__oM sa karma d+hA ki nI kI la ya b+hin+d+ha b+hin+d+ha ts+tshin+da ts+tshin+da mA ra ya mA ra ya hU~M hU~M phaT:__hom gzar gyis zhal du bstabs te:__hU~M b+h+yo:__dug gsum dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus:__'jigs byed khrag 'thung chen mo'i zhal du sbyor:__'khor gyi mkha' 'gro'i tshogs rnams dgyes par rol:__dgra bgegs 'byung po'i bdun rgyud rtsad nas chod:__sarba shA trUn big+h+nAn mA ra ya mAM sa rak+ta kiM ni ri ti kha kha khA hi khA hi:__zhes phul bas:__ha ha he he hU~M hU~M phaT phaT:__ces dgyes pa'i bzhad sgra dang bcas lhag med du bzhes zag med bde chen drag shul gyi ye shes lhag par rgyas shing ngo mthon du bzhugs par bsams la zlog sgyur gyi phrin las gsol ba ni:__sha rus kyi gtor ma 'bul:__khrag skyems sbreng :__thod rnga brdung zhing drag po'i ngar dang ldan pas:__hU~M b+h+yo:__zhi ba chen po'i ngang las ma g.yos kyang :__drag shul thabs kyis 'gro ba 'dul ba'i phyir:__rtsa gsum mkha' 'gro 'bar ba'i lha tshogs rnams:__thugs dam gnad nas bskul lo phrin las mdzod:__hU~M b+h+yo:__thogs med bya grub ye shes pho brang nas:__khrag 'thung gtso mo karma d+hA ki nI:__las kyi rigs kyi mkha' 'gro 'bum dang bcas:__dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__byang chub sgrub la bar du gcod byed pa'i:__phyi nang gsang ba'i 'gal rkyen mi mthun phyogs:__thams cad dgra bgegs byad ma'i steng du zlog:__bzhi brgya rtsa bzhi'i nad rigs dgra la zlog:__sum brgya drug cu'i gdon tshogs dgra la zlog:__stong phrag brgyad cu'i bgegs dpung dgra la=__brgyad cu rtsa gcig ltas ngan=__glo bur ye 'drog 'tshubs 'gyur=__dus min 'chi ba'i bar chad=__yas kyi bdud dpung g.yos pa=__mas kyi sri ru ldangs pa=__bar gyi 'phral rkyen ngan pa=__nad mug mtshon gyi 'khrul 'khor=__mtha' dmag gdug pa'i 'tshubs 'gyur=__rgya 'dre 'gong po'i cho 'phrul=__byad kha phur kha rbod gtong =__ye shes mkha' 'gro'i bka' chad=__las kyi mkha' 'gro'i sun ma=__sha za mkha' 'gro'i dal yams=__phra men mkha' 'gro'i gtad khram=__mu stegs mkha' 'gro'i dmod tshig=__rgyal khams pho mo'i mi kha=__grib dang mi gtsang g.yeng ba dgra la zlog:__bzlog go dmar chen zor gyi gtor mas zlog:__bsgyur ro mi mthun phyogs kun dgra la sgyur:__b+h+yo zlog dmod pa'i mtshon char dgra la phob:__zlog sgyur bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__zlog sngags bzla'o:__hU~M b+h+yo:__'gyur med me long ye shes pho brang nas:__khrag 'thung 'bar ma badz+ra d+hA ki nI:__rdo rje rigs kyi khro mo 'bum dang bcas:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__rtsol med mnyam nyid ye shes pho brang nas:__'phrul bshad 'bar ma rat+na d+hA ki nI:__rin chen rigs kyi khro mo 'bum dang bcas:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__bde chen sor rtog ye shes pho brang nas:__rjes chags 'bar ma pad+ma d+hA ki nI:__pad+ma rigs kyi khro mo 'bum dang bcas:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__kun khyab chos dbyings ye shes pho brang nas:__gtum rngams 'bar ma bud+d+ha d+hA ki nI:__bde gshegs rigs kyi khro mo 'bum dang bcas:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__drag rtsub brgya byin khros pa'i grong khyer nas:__stong nyid nam mkhar spyod pa'i bya rgod gdong :__lha yi phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__gsod gcod 'jigs rung bshan pa'i grong khyer nas:__gzung 'dzin skos su 'debs pa'i dur bya'i gdong :__gshin rje'i phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__dug lnga'i rgya mtsho 'khyil ba'i grong khyer nas:__nyon mongs yul la 'tsher ba bzhad kyi gdong :__klu yi phra men 'dus sde'i dus la bab:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__gtum chen gzhan gyis mi thub grong khyer nas:__rdo rje'i tong skad sgrogs pa'i bya rog gdong :__gnod sbyin phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__khams gsum thal bar sreg pa'i grong khyer nas:__'od gsal khung nas 'byin pa 'ug pa'i gdong :__me lha'i phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs sha khrag=__hU~M b+h+yo:__sha khrag gzan du rol pa'i grong khyer nas:__nyag gcig bshugs glu len pa srin bya'i gdong :__srin po'i phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs=__hU~M b+h+yo:__srid gsum gtor zhing dkrugs pa'i grong khyer nas:__thogs med rig rtsal rdzogs pa khra yi gdong :__rlung lha'i phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs=__hU~M b+h+yo:__gnod 'tshe'i mtshon cha gzengs pa'i grong khyer nas:__bde stong mu cor dgod pa khwa ta'i gdong :__bgegs kyi phra men 'bum sde'i dus la bab:__dgra bgegs=__hU~M b+h+yo:__gzhan yang dur khrod drag po'i pho brang 'dir:__thugs rje dam tshig dbang gis bzhugs pa yi:__dbang phyug phra men ma mo bye ba 'bum:__ging dang lang+ka sde brgyad 'byung po'i tshogs:__kun kyang dgra bgegs gsod gcod brtul zhugs can:__rdo rje btsun mo'i bka' nyan bran dang g.yog:__drag shul 'bar ba chen po'i tshom bu kun:__dgra bgegs=__khyad par zor dgu'i zlog pa ni:___hU~M b+h+yo:__ri rab 'bar ba stobs chen srin mo'i gdong :__las kyi mkha' 'gro gtso 'khor nus stobs rdzogs:__srid pa gsum gyi snod bcud gting nas g.yo:__khams gsum thal bar rlog pa'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__byang chub sgrub la sogs 'phyang gyer:__zlog sngags kyi mthar:__sarba badz+ra rat+na pad+ma bud+d+ha d+hA ki nI kro d+hI kI li kI la ya e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA dz+wA la b+ha liM ta sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn mA ra ya mA ra ya hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__drag po yungs kar rgyal po shA ri raM:__lha yi phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__brgya byin khros pa'i rdo rje'i shugs 'chang bas:__dgra bgegs rtsad nas gcod pa'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__zlog sngags dang :__sarba d+he wa kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma ma shA ri rAM sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn dA' ru Na dA ru Na hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__thogs med shugs drag rnon po rtsangs kyi zor:__gshin rje'i phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__ya ma khros pa'i be con shugs 'chang ba:__dgra bgegs bdun rgyud gcod pa'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba ya ma kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA tik+Sh+Na sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__'jig rten rmongs shing myos byed dug gi zor:__klu yi phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__nA ga khros pa'i dug gi shugs 'chang bas:__dgra bgegs rmongs shing brgyal ba'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba nA ga kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA bi Sha sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn mo ha ya mo ha ya hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__stobs chen shugs drag sra mkhregs rdo yi zor:__gnod sbyin phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__gtum po khros pa'i gyad kyi shugs 'chang bas:__dgra bgegs phye mar 'thag pa'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba yak+sha kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA bA la sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__'jig rten thal bar byed pa me yi zor:__me lha'i phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__ag+ni khros pa'i rtsal gyi shugs 'chang bas:__dgra bgegs 'bar zhing sreg pa'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba ag+ni kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA dz+wa la sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn da ha da ha hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__reg pas phung byed dug khrag kong gi zor:__srin po'i phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__sha za khros pa'i mtshon gyi shugs 'chang bas:__dgra bgegs srog rtsa gcod pa'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba rak+sha kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA rak+ta dz+wa la sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn ma ma ha na ha na hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__shugs drag thogs med 'gro ba mda' yi zor:__rlung lha'i phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__g.yo byed khros pa'i 'tshubs 'gyur shugs 'chang bas:__dgra bgegs gtor zhing g.yengs ba'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba bA yu kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA sa ra Na sa ma ya sarba shA trUn big+h+nAn tsA la ya tsA la ya hU~M hU~M phaT:__hU~M b+h+yo:__yul khams brlag cing phung byed sa yi zor:__bgegs kyi phra men bye ba'i nus stobs rdzogs:__bden bral khros pa'i g.yo 'khrugs shugs 'chang bas:__dgra bgegs kha phung gtong ba'i dam tshig gis:__rnal 'byor bdag cag=__sarba big+h+nAn kro d+hI d+hA ki nI e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ma hA s+t+waM b+hA ya sa ma ya sarba sha trUn big+h+nAn ma tha ma tha hU~M hU~M phaT:__de rnams kyang spros pa dang 'brel na sngags pa bdud chas su zhugs:__zor rdzas rnams so so nas thogs so so nas 'chams stabs dang bcas bya:__gang ltar yang de'i tshe zor rdzas re re'i rdul phra rab kyi grangs snyed char bzhin du babs pa mkha' 'gro khros ma'i lha tshogs rnams kyis thogs te dgra bgegs kyi steng du bsnun pas mi mthun pa'i phyogs thams cad skad cig gis phyir bzlog:__ma rungs pa thams cad kha phung rjes med du song bar bsams la dgongs pa'i gding bskyed do:__slar yang sha khrag gi gtor ma 'bul zhing :__hU~M b+h+yo:__'od gsal zhi ba'i ngang las ma g.yos kyang :__zung 'jug snying rje khros pa'i shugs 'chang ba:__ma rungs gdul dka' 'dul ba'i thugs dam can:__mkha' 'gro 'bar ba'i lha tshogs dus la bab:__bla ma rig 'dzin yi dam drag po'i lha:__las kyi d+hA ki rigs bzhi'i mkha' 'gro ma:__phyogs mtshams dbang sgyur phra men chen mo brgyad:__dbang phyug chen mo nyi shu rtsa brgyad dang :__mkha' 'gro so gnyis ging dang lang+ka'i tshogs:__sum brgya drug cu snang srid ma mo'i tshogs:__sde brgyad dregs pa'i dmag dpung 'khor dang bcas:__dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:__zhes sogs 'phyang dang zlog sngags brjod pa ni spyir phrin las gsol ba'o:__de nas lhag ma gtong ba sogs rjes kyi rim pa mthar dbyung ngo :__de lta bu 'bad pas dgra bgegs dngos su thul ba:___nyams su mkha' 'gro 'bar ma rnams kyis mngon spyod kyi las mdzad pa:__rmi lam du bsad zlog gi rtags khyad par can byung ba sogs kyi tshe las ky-i mjug bsdu ba la:__bsad pa'i las mjug bsdu ba ni:__drag po'i thab dug shing dug khrag gis sbags pa zur gsum du brtsig:__ling ro dang drag po'i thun rdzas sha chen tshil chen gu gul sogs sbyar ba bzhag:___e dz+wa la ra~M s+pha ra Na:__saM ha ra Na hU~M:__mdun du drag po'i thab khung drag me dmar nag 'bar zhing 'khrugs pa'i dbus dur khrod drag po'i gnas rten dang brten par bcas pa mdun bskyed ltar bskyed pa nas bstod pa'i bar bya:__de nas ling ro dang drag rdzas dgra bgegs dngos su gsal ba lcags kyi hom gzar gru gsum pas dbul zhing :__hU~M:__mkha' 'gro 'bar ba'i dkyil 'khor lha tshogs rnams:__drag po stobs kyi ye shes gzi byin skyed:__dgra bgegs bdun rgyud dpung bcas lhag med bzhes:__mngon spyod rol pa'i phrin las mthar phyin mdzod:__oM sarba karma badz+ra rat+na pad+ma bud+d+ha kro d+hI d+hA ki nI rak+sha sI ma ma b+h+yo sarba shA trUn big+h+nAn kha kha khA hi khA hi mA ra ya dz+wa la ra~M b+hasmiM ku ru hU~M hU~M phaT:__ces drug cu rtsa bzhi phul:__dgra bgegs dpung bcas lhag med bsreg cing sbyang :__mthar mchod bstod bzod par gsol:__badz+ra muHsa ye shes pa mdun bskyed dang dbyer med du bzhugs:__dam tshig pa 'bar ba chen po'i rnam pas khams gsum thams cad khyab cing :__gdug cing gtum pa sde ris dang bcas pa lhag med du bsregs par bsam mo:__zlog pa'i mtha' bsdu ba ni:__oM sarba d+hA ki nI dz+nyA na sa ha ra Na hU~M:__zor chen gyi ye shes pa rnams rang la thim pas mkha' 'gro ma'i mthu stobs thams cad rdzogs par bsam:__bzlas pas brtan par bya:__sgo dbye ba ni:__hU~M:__phrin las bzhi rdzogs sgo srung tshogs:__thabs dang shes rab ye shes kyis:__drag po'i pho brang sgo phyes la:__gtor ma'i zor lam dgra la sgyur:__dzaHhU~M ba~M hoHsa ma ya pra be sha ya phaT b+h+yo:__slar yang gtor ma 'bul zhing spyi dril gyi zlog pas thugs dam skul:__rigs kyi ma mo rnams la za lam bstan:__'phang sar gser skyems phul:__dgra bgegs dmigs rten du bcas la:__hU~M b+h+yo:__bzhengs shig drag shul stobs ldan d+hA ki nI:__las kyi khro mo rab 'byams dbyings nas bzhengs:__bsgral ba'i zhing bcu nyams pa'i gang zag bdun:__bar chad bgegs dang 'byung po'i steng du chos:__lha klu gnod sbyin thams cad sku bzur la:__zor rdzas rdo rje'i mtshon chas dgra la rgyob:__b+h+yo zlog dmod pa'i thog chen bgegs la phob:__dgra bgegs bdun rgyud rtsad nas tshar chod cig:__sarba kro d+hI d+hA ki nI ya ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__ces brjod cing thal mo dang dul mo brdab:__de nas byang shar gyi sa zor nas brtsams te zlog tshig sngags dang bcas pas rngams stabs su 'phang :__mthar oM sarba d+hA ki ni sa ma ya uSh+Ni Sha s+t+waM:__zor chen gyi dam tshig gi 'khor lo nam mkhar bzhugs par bsam:__gtor zor gyi zlog tshig sngags dang bcas pa'i zlog pa bya:__zor chen btegs la dmod pa gdab:__hU~M b+h+yo:__mkha' 'gro 'bar ba'i lha tshogs drag shul skyed:__zor chen rdzas kyi mthu stobs gzi byin skyed:__nad mtshon dug gi char chen dgra la phobs:__mi bzad mngon spyod bgegs kyi dpung la phyung :__dgra dpung bdun rgyud ma lus rtsad nas chod:__bgegs dpung ming med thal ba'i rdul du rlog:___sdang dgra gnod bgegs byad phur steng du b+h+yo:__drag po zor gyi phrin las yongs rdzogs mdzod:__zlog sngags bzla bzhin rngams stabs drag po'i nga ro dang bcas zor chen 'bem du bcas pa la brdeg pas:__nam mkhar bzhugs pa'i dam tshig 'khor lo khros 'khrugs rngams pas zor rdzas nad mtshon dug gi char chen po babs pa'i rjes su rgyug:__dgra dpung bsad:__bgegs dpung bcom:__mi ldog par rgyas btab par bsams la dgongs pa'i gding bskyed:__brtan ma bskyang :__srung ba'i mtha' bsdu ba ni:__thod ngan du dgra bgegs kyi ling+ga bcug pa dug khrag thun rdzas kyis gtams:__yung res dril:__rtsangs kyis gzer:__dmigs bya 'gugs bstim drag tu byas la:___sgo them gyi 'og gam:__lam gyi bzhi mdo sogs sa gnyan du dong gru gsum gting zab par brus pa'i nang du 'phangs la:__hU~M hU~M:__sa 'og dgu rim mun pa'i gting rum nas:__'chi bdag chu srin gdong can las la bzhengs:__bar chad dgra bgegs dam sri dpung dang bcas:__gtad pa yin gyi nam yang ma gtong zhig:__ya ma ru dra sarba shA trUn big+h+nAn kha kha khA hi khA hi:__zhes gtad:__me chus rgyas btab pa'i steng du rta bro brdung :__hU~M hU~M hU~M e sa b+h+yo b+h+yo zlog zlog sarba d+hA ki nI kro d+ha dz+wa la ra~M ra~M:__zhes mtshams bcad:__nang du log nas tshe'i cho ga dang dngos grub blang ba sogs bya'o:__'di lta bu'i las kyi rim pa zab mo nyams su blangs pas:__dgra sod bgegs thul:__byang chub lam gyi bar chad thams cad zhi:__bstan pa'i srog shing tshugs:__rang gzhan 'tshengs pa gsum gyis byang chub chen po'i go 'phang myur du thob pa sogs dgos pa bsam gyis mi khyab pas rnal 'byor pa dam tshig dang ldan pa rnams kyis rang gi lam sgrub pa dang :__bstan pa spyi'i ched du yang nas yang du bskyar te bsgrub par bya:__sbyin bdag dang rang don nyi tshe ba'i ched du byas na mkha' 'gro ma mo rnams 'khrugs par 'gyur bas shin tu dam par bya'o:__de ni phyi 'gal rkyen bar chad gtor mas zlog pa'i rim pa'o:__sa ma ya:__gnyis pa nang 'byung ba 'khrugs pa dbyings lngas zlog pa ni:__phyi rol 'byung ba sa'i khams dgra gshed du 'khrugs pa la brten nas byad phur rbod gtong gtad khram sa g.yos sogs bar chad kyi rkyen:__nang sha'i khams ma snyoms pas lci zhing 'thibs pa ldan 'dus kyi nad dang nga rgyal gnod sbyin gtum po'i gdon gyi 'tshe ba sogs 'chi bdag gi bdud du snang ba thams cad:__snang tsam nas rang bzhin rnam par dag pa rig pa bde bar gshegs pa'i snying po las ma g.yos par shes pas rkyen dang bar chad thams cad btsun mo dam pa sra ba'i dbyings sangs rgyas spyan ma'i ngo bor sprul mdud bzhin ngang gis grol ba'i gnas lugs su ngo shes:__thag chod:__brtan pa thob pas phyi nang gi bgegs rkyen thams cad nam mkha' la sprin dengs pa bzhin dag pa'i dgongs pa mi 'gyur bar rgyas gdab:__de bzhin du chu dang khrag gi khams dgra gshed du 'khrugs pa'i nad gdon gnod pa thams cad gsher ba'i dbyings mA ma ki:__me dang drod kyi khams dgra gshed du 'khrugs pa'i nad gdon gnod pa thams cad sreg pa'i dbyings gos dkar mo:__rlung dang dbugs kyi khams dgra gshed du 'khrugs pa'i nad gdon gnod pa thams cad g.yo ba'i dbyings dam tshig sgrol ma:__nam mkha' dang sems kyi khams dgra gshed du 'khrugs pa'i nad gdon gnod pa thams cad snang ba'i dbyings rdo rje dbyings kyi dbang phyug mar shes par byas la la bzla zhing brtan pa thob par bya'o:__mdor na phyi nang gi 'byung ba 'khrugs pa'i nad gdon byad phur rbod gtong sogs rkyen dang bar du gcod pa ci byung yang dgongs pa'i gding bskyed la thams cad rig pa yum lnga'i ngo bo skad cig ma stong gsal 'dus ma byas pa bzhin du shes par byas la ngang bskyang :__'jam rlung bzung :__dbyings rig bsres la mnyam par bzhag:__skabs su phyi 'byung ba lnga 'od lnga'i dwangs ma nang gi 'byung ba sha khrag drod dbugs sems kyi khams la thim:__de rnams skad cig gis dbyings phyug lnga'i rnam par shar:__de la rig pa gtad pa 'od lnga'i phung por gyur:__shin tu rnam par dag pa ye shes kyi dbyings su thim par bsams la dgongs pa bskyangs shing hU~M gi snang glu blangs te mi phod pa thams cad la thog brdzis su byas pas rkyen ngan lam du longs:__bar chad dngos grub tu 'gyur:__ltas ngan grogs su khugs te phyir zlog pa thams cad kyi mchog tu 'gyur ro:__de lta bu'i don brjod tshig gis gsal gdab pa'ang bya ste:__hU~M hU~M:__'byung ba sa las gyur pa'i 'gal rkyen dang :__sha yi khams kyi nad gdon bar chad kun:__snang stong dbyer med rdo rje'i zor chen pos:__btsun mo dam pa sra ba'i dbyings su zlog:__'byung ba chu las gyur ba'i 'gal rkyen dang :__khrag gi khams kyi nad gdon bar chad kun:__rig stong dbyer med bde gshegs zor chen pos:__btsun mo dam pa gsher ba'i dbyings su=__'byung ba me las gyur pa'i 'gal rkyen dang :__drod kyi khams kyi nad gdon bar chad kun:__gsal stong dbyer med pad+ma'i zor chen pos:__btsun mo dam pa sreg pa'i dbyings su zlog:__'byung ba rlung las gyur pa'i 'gal rkyen dang :__dbugs kyi khams kyi nad gdon bar chad kun:__bde stong dbyer med las kyi zor chen pos:__btsun mo dam pa g.yo ba'i dbyings su zlog:__'byung ba nam mkha' las gyur 'gal rkyen dang :__sems kyi khams kyi nad gdon bar chad kun:__dran stong dbyer med chos dbyings zor chen pos:__btsun mo dam pa snang ba'i dbyings su zlog:__oM kro d+hI d+hA ki nI sarba sa ma ya la~M ba~M ra~M ya~M a d+harma d+hA tu b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__a a a a a:__zhes brjod cing thal mo brdab:__dgongs pa'i gding bskyed la bzhag go:__phyi nang gi zlog pa sbrel te byed na spyi'i zlog pa'i mjug tu 'di bya'o:__de ni nang 'byung ba lnga dbyings su zlog pa'i mchog gi zor gyi gdams pa'o:__sa ma ya:__gsum pa nyon mongs bag chags dang bcas pa ye shes su zlog pa ni:__nyon mongs pa gti mug gi rtog pa'i rgyu las klu gdon dang bad kan gyi nad sogs skyed:__de bzhin du zhe sdang las pho gdon dang tshad rims mkhris pa'i nad:__nga rgyal las gnod sbyin gyi gdon dang srin phol gzer thabs kyi nad:__'dod chags las mo gdon dang chu ser grang ba'i nad:__phrag dog las btsan 'gong the'u rang gi gdon dang ldan 'dus rlung khams kyi nad:__gzhan yang de lta bu'i nyon mongs pa phra rags kyi rtog pa la brten nas phyi 'byung bzhi'i g.yo 'khrugs:__nad mug mtshon kha:__byad phur ltas ngan:__nang lus kyi na tsha:__gsang ba sems kyi sdug bsngal thams cad skyed pa yin te:__gzung ba'i yul la rten nas der 'dzin pa'i nyon mongs kyi rnam rtog tshogs su shar:__rtog pa snga mas sa bon bzhag:__phyi mas gsos btab:__de je rags su gyur pas snang ba thams cad dgra bor shar te rmi lam gyi 'jigs skrag bde sdug ltar shar zhing bden par bzung bas bslus te gnas skabs dang mthar thug gi 'gal rkyen bar chad thams cad med bzhin du snang ba'i mtshangs chen po 'di shes par byas te:__dgra bo lta bu mig lam du snang ba'am yid la dran pas rkyen byas te zhe sdang gi ngan rtog lam gyis shar ba'i tshe rtog pa de nyid ched du mi spang :__mi dgag:__mi bsgyur bar nam mkha' la sprin brdol ba dang :__gnas pa dang :__thim pa ltar rig pa'i klong las 'da' sa med par shes par byas te ngang bskyangs pas zhe sdang kho rang gsal stong du lhang gis grol ba na me long lta bu'i ye shes mngon du gyur:__bag chags mi bzhag:__las mi gsog:__de las byung ba'i 'gal rkyen thams cad rang sar grol bar 'gyur ro:__de bzhin du nyon mongs gzhan rnams kyang lam du khyer bas gti mug 'od gsal chos dbyings ye shes:__nga rgyal tshor stong mnyam nyid ye shes:__'dod chags bde stong sor rtog ye shes:__phrag dog rig stong bya ba grub pa'i ye shes su shar nas nyon mongs pa'i rgyu 'bras rkyen snang thams cad ye shes lnga'i klong du zlog par gdon mi za'o:__skabs su spyir rigs drug dang :__khyad par 'gal rkyen bar chad rtsom pa'i dgra bgegs kyi nyon mongs pa thams cad rang rgyud kyi dug lnga la thim par bsam:__de nyid bde bar gshegs pa rigs lnga'i skur lam gyis gsal zhing sems bzung :__sems zin pa na ye shes lnga'i klong du bstim zhing lam du khyer:__bar rlung thad kar bzung :__mig nam mkhar lta stangs g.yo med du 'ching :__rig pa bzo ma bcos par bzhag pas khams gsum gyi rnam par rtog pa thams cad rig pa ka dag gi dbyings su zlog par 'gyur na 'gal rkyen nyi tshe ba'i tshogs zlog par 'gyur ba lta ci smos:__de lta bu'i don rjod tshig gi sgo nas gsal gdab pa ni:__hU~M hU~M:__gti mug mun ltar 'thibs pa'i rnam rtog dang :__de las byung ba'i 'gal rkyen bar chad kun:__snang stong dbyer med rig pa'i zor chen pos:__chos dbyings ye shes ngang du zlog cing sgyur:__zhe sdang me ltar 'bar ba'i rnam rtog dang :__de las byung ba'i 'gal rkyen bar chad kun:__gsal stong dbyer med rig pa'i zor chen pos:__me long ye shes ngang du zlog cing sgyur:__nga rgyal ri ltar khengs pa'i rnam rtog dang :__de las byung ba'i 'gal rkyen bar chad kun:__tshor stong dbyer med rig pa'i zor chen pos:__mnyam nyid ye shes ngang du zlog cing sgyur:__'dod chags chu ltar 'khrugs pa'i rnam rtog dang :__de las byung ba'i 'gal rkyen bar chad kun:__bde stong dbyer med rig pa'i zor chen pos:__sor rtog ye shes ngang du zlog cing sgyur:__phrag dog rlung ltar 'tshubs pa'i rnam rtog dang :__de las byung ba'i 'gal rkyen bar chad kun:__myong stong dbyer med rig pa'i zor chen gyis:__bya grub ye shes ngang du zlog cing sgyur:__yul snang thams cad sems kyi steng du zlog:__sems nyid rig stong gnyug ma'i dbyings su sgyur:__rig pa byar med nam mkha' lta bu'i ngang :__chos kun zad sar 'khyol ba'i phrin las mdzod:__oM kro d+hI d+hA ki nI sarba sa ma ya kle sha d+hA tu dz+nyA na b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M hU~M hU~M hU~M:__zhes brjod cing thal mo brdab:__rig stong byar med kyi ngang du dgongs pa'i srog bzung la mnyam par bzhag go:__de ni gsang ba nyon mongs pa ye shes lngas zlog pa'i rim pa mthar thug pa'i gdams pa'o:__sa ma ya:__de lta bu'i gdams pa zab mo nyams su len pa la:__sngon du dbang bskur ba gal che bas:__rgyud dag pa'i slob ma khrus nas dbyung :__bgegs phral:__mtshams bcad:__maN+Dal phul:__rnal 'byor ma dang dbyer med pa'i:__slob dpon chen po dgongs su gsol:__las kyi mkha' 'gro kI la ya'i:__drag po'i dbang bskur rjes gnang stsol:__lan gsum gyis gsol ba gdab:__rgyud sbyang :__dam tshig ye shes dbyer med du brtan par bya:__de nas zor gyi gtor ma lhar gsal:__slob dpon rdo rje khros ma nag mor gsal ba'i thugs ka nas 'od zer tsha zhing rtsub pa 'phros:__zor gyi gtor ma lhar gsal ba la phog pas thugs dam gyi rgyud bskul:__'bar ba chen po'i cho 'phrul bsam gyis mi khyab pa dang bcas slob ma lhar gsal ba'i mdun du byon te:__'od zer spro bsdus mngon spyod kyi las rab 'byams 'grub pa'i nus pa rgyud la bzhag cing rjes su gnang bar mos la:__gtor ma lag tu gtad cing :__hU~M hU~M:__zhi ba chos sku'i ngang las ma g.yos kyang :__gdug pa 'dul phyir las kyi khro mo'i tshul:__rigs lnga gsod byed rngams pa'i brtul zhugs can:__phra men dbang phyug ma mo 'bum phrag tshogs:__thugs dam bskul lo thugs rje'i gzi byin skyed:__rdo rje slob ma rnams la rjes su dgongs:__srung zlog bsad mnan phrin las rab 'byams kyis:__mngon spyod dmod pa'i mthu dbang yongs rdzogs shog:__oM sarba kro d+hI d+hA ki nI badz+ra kI li kI la ya ma hA ru dra kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a:__zhes brjod cing :__mthar gtor ma'i lha las rang 'dra gnyis pa byung :__slob ma dang dbyer med du gyur:__las kyi mkha' 'gro 'khor dang bcas pa'i sku'i byin rlabs ma lus pa rgyud la zhugs te srid pa gsum na che btsan 'gran zla dang bral ba'i nga rgyal bskyed pa'i lag tu phur ba gtad la:__hU~M:__sangs rgyas phrin las yongs rdzogs pa:___las kyi d+hA ki'i nus stobs rdzogs:__mngon spyod grub pa'i mtshon chen po:__bdud bzhi'i bar chad 'dul phyir gtad:__phyar bas khams gsum g.yo zhing 'gul:__bsgril bas sa gsum gdug pa sngangs:__btab na lha yang brlag 'gyur na:__gnod byed bgegs la smos ci dgos:__rdo rje'i mkhar du srung ba dang :__nyams pa kha sbyor dbye ba dang :__byad phur rbod gtong zlog pa sogs:__drag po'i las kun sgrub par gyis:__oM karma kI li kI la ya hU~M phaT:__des kyang rngams pa'i tshul gyis blangs zhing gdab ka'i las bya:__phyir zlog ji ltar rigs pa dang :__bsad pa'i phrin las bsgrub:__'phang bas mjug bsdu'o:__des ni drag po'i las thams cad 'grub par 'gyur ro:__de nas sngags byang mgrin par bzhag pas:__rdo rje'i sngags kyi phreng ba mgrin pa nas zhugs:__snying ga'i sa bon la thim:__de las byung ba'i 'od zer gyis rtsa gnas yi ge'i sprin la thim pas drag po'i sngags kyi nus stobs rdzogs:__ye shes kyi 'od zer bsam gyis mi khyab pas phyi nang gi 'byung ba thams cad dbang du 'dus te rlung sngags dbyer med pa'i nus stobs me ltar 'bar bar bsams la:__hU~M hU~M:__sangs rgyas kun gyi rdo rje khros pa'i sngags:__ye shes 'od zer gzi brjid 'bar ba yis:__skal ldan slob ma'i ngag la byin brlabs pas:__phyi nang 'byung ba'i bar chad dbyings su zlog:__mkha' 'gro rigs lnga'i ngo bor mi phyed pa'i:__nus pa mchog tu 'bar ba'i dbang thob shog:__ma hA ru dra wA ka dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__sngags rnams kyi rjes zlos kyang bya'o:__de nas gnam lcags rdo rje snying gar bzhag cing :__mkha' 'gro rab 'byams thams cad kyi ye shes kyi ngo bo gnam lcags kyi rdo rje rtse lnga pa me 'od 'bar ba'i rnam pa can du byung ste slob ma'i snying gar thim pas nyon mongs pa'i rtog tshogs thams cad ye shes lngar shar nas gzung 'dzin 'khrul pa'i bdud dang bar du gcod pa thams cad rig stong ka dag gi dbyings su zlog cing gzir ba'i don gyi phrin las la dbang 'byor bar bsams la:__hU~M hU~M:__nyon mongs dug lnga'i rtog tshogs ji snyed kun:__rang byung rigs pa'i klong las mi 'da' bas:__ye shes lnga ldan phyag rgya'i dam tshig gis:__mthar thug don gyi mngon spyod grub gyur cig:__ma hA ru dra tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH__zhes brjod cing hU~M lnga'i snang glu blangs la chos rnams zad sar 'khyol ba'i lta gding bskyed:__mthar bkra shis kyi tshigs su bcad pas mnga' gsol zhing phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rten 'brel lam du bslang bar bya'o:__'di lta bu'i dbang bskur bas phyi nang gi 'gal rkyen bar chad zhi:__drag po'i las rab 'byams la dbang :__mthar thugs ye shes lnga ldan gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bas na nan tan du bya'o:__sa ma ya:__mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi zor las zab gnyan khyad par du 'phags pa sngon chad gzhan du ma bstan pa'i las rim 'di'ang :__o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng gis dbyings kyi gtso mos rjes su gnang ba ltar snying por dril te ma 'ongs phyi ma phyi ma'i don du las kyi gzungs ma bka'i sdud po ye shes mtsho rgyal la gdams shing gtad pa stsaugs stsaugs stsaugs:___sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__zab rgya:__gu h+ya sa ma ya:__ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel//__//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-06-CHA-032&oldid=55050"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.