JKW-KABAB-03-GA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 3: 1-22. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ།
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 3: 123-175. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Pith Instructions - man ngag
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=sa gter - Earth Treasure
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=GA
|volumenumber=003
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=123-175
|totalpages=53
|beginfolioline=1a
|endfolioline=17a2
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nor bu spun gsum gyi brag nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i 'phrul shog las gtan la phab rim bzhin tu mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge
|pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-007.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-007.pdf
}}
}}
Line 22: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་སོ༔  ༁ྃ༔  རང་རིག་བླ་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིག་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  འགྲོ་མགོན་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་འདུད༔  དེ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔  ཡུལ་ལ་བྱིན་ཆགས་པ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁར་བདག་ཅག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས༔  ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་གཙད་པོས་གུ་རུ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིན་ཡུལ་དུ་མི་བཞུད་པར་བཤོལ་ལན་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར༔  གུ་རུའི་རང་གི་ཞལ་ཚབ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གནང་བའི་ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ལ༔  གཉིས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་གླང་གི་མིང་ཅན་སོགས་བདུད་དམག་དང་༔  དེ་ནས་ཧོར་དང་༔  རྒྱ་དང༔  སོག་པོ་དང༔  གཞན་ཡང་མཐའ་དམག་ཇི་སྙེད་བོད་དུ་ལྷགས་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནང་འཁྲུགས་ཏེ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་ཉེ་བ་ན༔  ཆོས་འཁོར་དང་༔  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་དང་བཅས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པ་ནི༔  ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔  རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔  ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་༔  འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔  ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདུད་ཞགས་འཛིན༔  ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ མདུང་དར་དང་ནི་བཙན་ཞགས་འཛིན༔  བྱང་དུུ་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔  བེ་ཅོན་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་བཞིའི༔  ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག་དྲེགས་པ་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སུ༔  སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔  གཡོ་འཁྲུགས་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔  ལས་སྦྱོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་པ་ནི༔  འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་དྲག་པོའི་ཟོར༔  དྲེགས་པའི་ཞལ་ནི་རྔམ་པར་བཞེངས༔  ཤ་ཁྲག་བ་སུ་ཏ་ཡིས་བརྒྱན༔  དར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་མཚོན་ཆ་གཟུག༔  ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག༔  རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔  མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞིའི་དབུས༔  གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར༔  ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རྔམ་པར་བསམས༔  དགྲ་བོའི་ལིང་ག་ཟག་རྫས་བཅས༔  དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བཞག༔  གྲི་སྐོར་བྱ་ཞིང་དྲེགས་པ་བསྐུལ༔  བསྒྲལ་སྟབས་ལིང་རོ་ལྷག་མ་རྣམས༔  རས་ནག་ཁུག་མར་བླུག་ནས་སུ༔  གཡག་ནག་རྭ་ཅོ་གཡོན་པར་བྲུབས༔  ཕུང་རེས་ཁ་བཅད་རྒྱུ་མས་དཀྲིས༔  དེ་ནས་དྲེགས་པ་འདི་སྐད་བསྐུལ༔  བྷྱོ༔  གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔  གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ལགས་ན༔  མ་ཐོག་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རབ་བསྡུས་ལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔  བྷྱོཿ  མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔  སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔  བྷྱོ༔  གྲི་ཐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔  སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔  ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔  བྷྱོ༔  གདུག་རྩུབ་རླུང་ནག་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔  འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  གང་བ་བཟང་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔  ཞེས་བསྐུལ་གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔  དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་གཏོར་འཕང་ནས་ཀྱང་༔  དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་དེར་སོང་ཕ་རོལ་པོ༔  མི་བསད་ཁྱིམ་བཤིག་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་བཏབ༔  ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ༔  ལས་གྲུབ་དུས་སུ་དྲེགས་པར་གཏང་རག་བཏང་༔  གཞན་ལ་གཡུལ་འགྱེད་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔  འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་གཟུགས༔  ནང་དུ་དྲེགས་པ་བཞིའི་སྲོག་ཡིག་བཅུག༔  རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་དྲེགས་པའི་ས་བོན་འཇུག༔  མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲིས༔  ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔  ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ན༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་པའི༔  སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ཕ་རོལ་པོའི༔  མཚོན་ཆའི་དཔལ་ཟློག་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔  སྔགས་ཀྱི་ངར་གདགས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཅས༔  མགུལ་དུ་འཆང་བས་མཚོན་ཆ་སྲུང་བར་ཟབ༔  གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གྲུ་བཞི་པར༔  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་གཞུག༔  རིན་ཆེན་དཀོར་ཆ་མཐུན་རྫས་དུ་མས་བཀང་༔  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་འཕྲོས་ཏེ༔  སྤྲོས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔  ཆོས་འཁོར་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྲུང་བར་བསམ༔  བུམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕགས་རིའི་སྒོ་གོངས་སུ༔  སྦས་ཏེ་རབ་གནས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བརྟན༔  རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་བཙུག༔  དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་བདག་ཅག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་གསོ་རིག་གང་གིས་མི་ཕན་པའི་དུས་ངན་འབྱུང་པོའི་ཁ་རླང་གི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔  ཞེས་ཞུས་པས༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔  ཕྱི་རབས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ནད་མང་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་འགོང་པོའི་ཁ་རླངས་གཉན་ནད་དར༔  སྨན་དཔྱད་གང་གིས་མི་ཕན་ངེས་པར་འོང་༔  དེ་དུས་ང་ཉིད་སྨན་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ༔  སྤྱི་བོའི་སྟེང་དང་ན་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ༔  གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔  མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔  དེ་ལས་རང་ཉིད་བླ་མ་སྨན་བླ་མཐིང་༔  མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དང་༔  གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  འགྲོ་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་པད་ བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཆན་ ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་རིགས་བཞི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་འོད་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་མདོག་གི༔  འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ༔  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རིགས༔  བསྡུས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་བཞུགས༔  བདུད་རྩིའི་ལུས་གང་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ཏེ༔  སྒྲིབ་མེད་དྭངས་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཏདྱ་ཐཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཞན་དག་ནད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ལ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ནང་༔  སྨན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཙོར་གྱུར་པའི༔  སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་པ༔  ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏམས༔  གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཅིང་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔  རང་ཉིད་བླ་མ་སྨན་ལྷ་གསལ་བར་བསྒོམ༔  བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ནང་༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བྃ༔  དེ་ཉིད་པདྨ་ལྔ་ཚོམ་ཟླ་གདན་བཅས༔  དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔  མཐིང་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔  མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཚུལ༔  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་སྨན་མཆོག་འཛིན༔  གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔  སྨན་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  བཞེངས་སྟབས་འཛུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་གཟིགས༔  ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སྨན་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  སྤོས་བཏུལ་ཐལ་སྦྱར་ཤར་ཕྱོགས་གདོང་འདུད་དེ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔  སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བ་ནས༔  འཚོ་མཛད་སྨན་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  བཛྲ་ས་མ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ༔  དམིག་མེད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་སྨན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔  བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཻ་ཌཱུར་མདངས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བླ་མའི་བླ་མ་རིག་འདུས་སྨན་པའི་རྒྱལ༔  ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པ༔  ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཆེ༔  མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔  འཚོ་མཛད་རིགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔  དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་མགོན༔  འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་རྒྱལ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཐམས་ཅད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བྱོན༔  བུམ་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ནུས་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡི༔  བཅུད་རྣམས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔  སྔགས་བཟླས་སློབ་མ་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་སུ༔  བགེགས་དང་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག༔  གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔  ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔  དེ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྨན་གྱི་བླ༔  དྲང་སྲོང་སྨན་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དེངས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔  བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་བཀྲུས་ཤིང་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་རབ་འགྲུབ་སྟེ༔  སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔  ལྷ་ཚོགས་སློབ་མར་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔  རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར༔  སྐྱོན་མེད་ཨ་རུ་ར་དང་དབང་པོ་ལག༔  ཀ་ར་འོ་མ་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་ཡི༔  རིལ་བུ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བསྒྲིལ་ལ༔  ཐོད་པའི་ནང་བླུགས་དར་སྣའི་ན་བཟའ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་རབ་བསྐོར་ལ༔  ཐོད་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་༔  པད་ཟླ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  བླ་མ་སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔  ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་རིགས་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག༔  སྨན་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བདུད་རྩི་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ནང༔  བདུད་རྩིའི་གང་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་བབ༔  འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གོང་བུའི་ནང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གྲངས་མེད་པ༔  ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གང་བསམ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་མྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་བརྩོན་ན༔  རིལ་བུ་འཕེལ་དང་སྒྲ་འོད་དྲི་བཟང་འབྱུང་༔  འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔  རིལ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསམ་དགེ་བ་བསྔོ༔  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་རིལ་བུ་རྣམས༔  སུས་སྤྱོད་འདུ་བ་སྙོམས་ཤིང་ནད་རྣམས་ཞི༔  གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས༔  ལུས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར༔  གཉན་རིགས་ཀུན་ལ་ཀ་ར་འོ་མ་དོར༔  བཙན་དུག་ཤུ་དག་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་རོ༔  དེ་དག་སུ་ཡིས་བགྱིས་པ་རང་གཞན་རྣམས༔  ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཞི༔  ཁམས་དྭངས་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་ཤེས་སྟོབས་འཕེལ༔  བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  དེ་ནས་ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡིས༔  སྐྱིད་པར་འདོད་ནས་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔  སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུགས༔  འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་ནས་སུ༔  འབྲུ་དང་རྩི་བཅུད་ལོ་རེ་བཞིན་དུུ་སྐམ༔  དེ་དུས་གདམས་ངག་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་༔  བསྟུན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལ་བརྟེན༔  ཐོག་མར་རང་ཉིད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་ནི༔  སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་རྩལ་གདངས་ལས༔  ཧྲཱིཿཡིག་སེར་པོ་འོད་འབར་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  གུ་རུ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔  གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་ཤ་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་དབང་གྀ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔  གཡོན་པས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔  གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བེར་གྱིས་ཀླུབ༔  པདྨའི་ཞྭ་གསོལ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  གཏེར་བདག་རྣམས་ནི་བསྣོལ་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔  པདྨ་ཟླ་བ་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་གསལ༔  ཕྱོགས་བཞིར་ཛམ་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི༔  གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་རིན་ཆེན་འཛིན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གཏེར་བདག་མནན༔  གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི༔  ནོར་བདག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཧྲཱི་ཡིག་འབར་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཀུན་བསལ་སྟོབས་རྣམས་སྤེལ༔  ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླས་ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔  གོས་རྒྱན་བཟང་པོར་གྱོན་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན༔  བརྗིད་ཆགས་སྐྱེས་བུའི་ནོར་རྫས་སྟེར་བ་སོགས༔  རྟགས་མཚན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་ཕྱིར༔  གཏོར་མ་རི་རབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལ༔  ནོར་བུའི་མཚན་པ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་ནོར་སྣའི་རིགས་དང་མཐའ་བཞིའི་རྫས༔  བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་༔  མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུང་བའི་ནོར་ལྷའི་སྔགས༔  གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རིན་ཆེན་ག་འུར་བཅུག༔  དེ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་རས་དཀར་ཁུག་མར་བླུགས༔  མཚན་བཟང་ལུག་གི་སོག་བལ་སྐུད་པས་བཅིང་༔  རིན་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་རྟགས་མཚན་བྲི༔  ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ངམ་ནི་རིན་ཆེན་སྣོད༔  གནས་ཆེན་ས་སྣ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལས༔  བྱུང་བའི་ཟས་སྣ་མར་ཁུ་བཅས་པས་བཀང་༔  བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་དར་ཚོན་དང་༔  རིན་ཆེན་ཟ་འོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱ༔  གཞན་ཡང་འབྲང་རྒྱས་ཆང་དང་འོ་མ་སོགས༔  བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་དེ་སོགས་གཙང་མར་བཤམ༔  བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་བསྒོམ༔  སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི༔  བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔  དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ཏུ༔  དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་གཡང་ལེན་བྱ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དེང་གི་དུས་འདིར་བདག་ཅག་དད་ལྡན་གྱིས༔  ཚུལ་བཞིན་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  དེངས་འདིར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཀུན་འདུ་བའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་རི་རབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང་༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་སྟེར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས༔  དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་འོད་འབར་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཅུད༔  བདག་ལ་རྩལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་༔  གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་རྣམས༔  མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཀྱང་༔  དགེ་བཅུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔  བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  གཡང་རྫས་བཟའ་བཏུང་རྟེན་རྣམས་མཛོད་དུ་སྦ༔  ཁྱད་པར་ས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔  ང་ཡི་སྦས་པའི་ཀླུ་ཡི་བྱེ་མ་དང་༔  མཚོ་ཆེན་བཞིའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་རྣམས༔  མ་ཉམས་གནས་ཀྱི་ས་དང་ས་བཅུད་ལེགས༔  དཔལ་རྣམས་བཟང་བའི་ས་སྣ་སྨན་སྣ་རྣམས༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སྦོལ་ནས་སུ༔  རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔  བླ་མ་ནོར་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཁྱད་པར་དུ༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རུ༔  བདུད་རྩིའི་བཅུད་བཀང་ལྃ་ཡིག་ཐ་མ་རུ༔  སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་ནས༔  རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྡུས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་བསལ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད༔  ཚུར་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས༔  འབུམ་མམ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔  འོད་ཞུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྃ་ཡིག་མཚན༔  ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ༔  དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན༔  གོང་གི་རིལ་བུ་གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་༔  དུར་ས་ལ་སོགས་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་ཤོར༔  ས་ཉམས་རྒུད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་སར༔  སྦས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གཞོམ་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་འབད་པས་ས་བཅུད་རྒྱས་པ་དང་༔  ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  དེ་ནས་ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་པར་གསུངས་པས་དེ་དུས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་ཞིང་གཏེར་ལ་འཁྲེན་ན་དེའི་བར་ཆད་གང་གིས་སེལ༔  ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་ལས་ཅན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས༔  བོད་འབངས་སྐྱོབས་ཕྱིར་ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་འདོན་ཚེ་གཏེར་སྲུང་གིས༔  འཁྲེན་ན་ཡ་གི་ཀུན་བཟང་མན་ཆད་དང་༔  མ་གི་མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཡན་ཆོད་རྣམས༔  ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་༔  ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔  རྟོགས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་ཀ་དག་ངང་ཉིད་ལས༔  ང་ཉིད་གཏེར་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག༔  དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རྔམས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མཁའ་ལ་གདེངས༔  གཡོན་པས་སྒྲོམ་བུའི་སྲོག་སྙིང་མ་ལུས་འདྲེན༔  པད་ཞྭ་གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  འཁོར་དུ་གཟའ་དང་མ་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ༔  གིང་ཆེན་གཙང་བཙན་ལ་སོགས་གཏེར་སྲུང་རྣམས༔  བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བྲན་དུ་འདུས༔  ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་བྱེད་པར་བསྒོམས་པ་དང་༔  ང་ཡི་གཏེར་རྣམས་མ་མོ་གཟས་སྲུང་ཤིང་༔  ཁྱད་པར་གཙང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གཏད༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ལྔ་མཆོད་ཅིང་མཐུན་རྫས་བཤམས༔  སྐུ་ནི་མ་མོ་མཐིང་ནག་གཡུ་སྤྱང་འགྱེད༔  གཟའ་བདུད་སྨུགས་ནག་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འཕེན༔  ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔  གིང་ཆེན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དགྲ་སྟ་བསྣམས༔  གཙང་བཙན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔  ཀུན་ཀྱང་ཚེམ་བེར་ཁྲ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ༔  ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔  དེ་ལྟར་འབུར་དུ་བསྟོད་དམ་རིས་སུ་བྲིས༔  སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་བྲིས༔  ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཡོན་ཏན་མདོས་གཏོར་དང་༔  ཕྲིན་ལས་སྤྱན་གཟིགས་གོ་ཁྲབ་གཡག་ལུག་ར༔  བྱ་རྟ་གླང་སོགས་མཐུན་རྫས་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔  རང་ཉིད་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ༔  མདུན་དུ་དབུས་སུ་མ་མོ་གཡས་སུ་གཟའ༔  གཡོན་དུ་ཀླུ་དང་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་ཏེ༔  རྒྱབ་ཏུ་གཙང་བཙན་བསྒོམ་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔  བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་གཏེར་སྲུང་སྡེ་ལྔ་ཡི༔  སྲོག་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བཟླ༔  ཨེ་ཀ་ཛ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  རཀྵ་ར་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  ནཱ་ག་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  གིང་ཀ་རཱ་ར་ཛ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  རང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པས༔  གཏེར་སྲུང་སྡེ་ལྔ་མདུན་དུ་འདུས་པར་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔  དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏེར་སྲུང་དུ༔  བསྐོས་པའི་གཟའ་དང་མ་མོ་ཀླུ༔  གིང་ཆེན་བཙན་རྒྱལ་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔  ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔  བདག་ནི་དེ་ཉིད་ལེན་པ་ཡི༔  ལས་ཅན་བུ་རུ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔  སྔོན་དུས་བཙད་པོ་རྗེ་བློན་དང་༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  གཏེར་གྱིས་བཅོལ་དམ་ཁྱོད་ལ་བྱས༔  ལེན་པར་བདག་ཉིད་བསྐོས་པ་བཞིན༔  བཅོལ་ངན་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བར༔  ཕ་ནོར་བུ་ལ་ད་ལྟ་སྤྲོད༔  རང་ནོར་རང་གིས་ལེན་པ་ལ༔  དེ་ལ་འཁྲེན་པ་སུ་ཞིག་ཡིན༔  བཅོལ་པོ་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་མིན༔  གུ་རུ་རྗེ་ཡིས་བཀའ་བྱུང་བས༔  བཅོལ་མ་བདག་ལ་ད་ལྟ་གཏོད༔  གལ་ཏེ་བཅོལ་ངན་བདག་བཟུང་ན༔  ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔  ཕ་གཅིག་གུ་རུ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔  སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁེངས་པར་མཛད༔  ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་བཅུན་ནས་སུ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔  དེ་བས་ཕ་ནོར་བུ་ལ་སྤྲོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  གཞན་ཡང་ཐ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི༔  སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔  དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔  བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔  ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔  ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔  ང་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་རྒྱུད༔  ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་དེ་ཡི་རིགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དེ་བཞིན་དུ༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔  མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔  བདག་གི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་བརྗོད་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད་ལ༔  འདོད་པའི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔  ཆོ་འཕྲུལ་མི་འབྱུང་བསམ་པ་འགྲུབ༔  ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་སྤྱོད་ནས་སུ༔  མ་འོངས་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔  ང་ཡི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔  མེད་ན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡི༔  ལུང་བསྟན་ཁ་བྱང་ཡོད་ནའང་༔  ལག་སྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ༔  དེ་བས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཅེས༔  སྔོན་དུ་རིག་འཛིན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔  བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་བསྒོམ་ནས་སུ༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཁྱད་པར་དུ༔  གཏེར་སྲུང་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ་ཡི༔  བཟླས་པ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ༔  དྲེགས་པའི་འཚུབས་སློང་ངེས་པར་འོངས༔  དེ་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ལའང་༔  མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཏེར་སྲུང་མཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔  ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལེན་པ་ཡི༔  ཞལ་ཆེམས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་སྦས་ཡུལ་སྙེགས་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གང་དག་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པའི་ཚེ༔  བར་གཅོད་ཀྱི་ཁ་ཆར་དང་༔  མུན་པ་སོགས་ཤུལ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས༔  སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་བསྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་སྩལ་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞུས་པ་ན༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  ད་ལྟ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔  ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས༔  འཆི་བ་སེམས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་བོར་ཏེ༔  སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དབེན་གནས་སྙེགས་པ་རྣམས༔  འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤུལ་རིང་ཞུགས་པའི་ཚེ༔  ལམ་ལ་བར་དུ་བཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔  པདྨ་བདག་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཁྱད་པར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ལས་རབ་རྩལ༔  ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔  བ་དན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  འཁོར་དུ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་སྨུགས་སེར༔  ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་བ་དན་འཛིན་པ་བསྒོམ༔  ཡང་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ༔  བསྒོམ་པ་ལེགས་མོད་འོན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདིར༔  ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ༔  ང་ཡི་དམ་བཞགས་ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔  ང་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་ལེགས༔  གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བས༔  སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད༔  དེ་བས་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྒོམ་པར་འབད༔  གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  མ་ལུས་བཀའ་དང་བྲན་ལ་གནས་པར་བསམ༔  དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི༔  རས་དཀར་བ་དན་བཟང་པོའི་ངོས་དག་ཏུ༔  ང་ཉིད་ལས་རབ་རྩལ་དང་ཡུལ་ལྷ་བཞི༔  སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔  ཆོས་སྨན་བྱུག་ལ་གོང་བཞིན་དངོས་སུ་བསྒོམ༔  སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་གྱེར༔  དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔  ཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་ཁྲི་བཟླས་ནུས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔  བ་དན་རྒྱབ་ལོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་༔  འོད་ཟེར་ཅན་དང་དོན་རྣམས་གྲུབ་པའི་གཟུངས༔  སྤྲོ་ན་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔  ཁྱད་པར་བདག་གི་ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་དང་༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྩལ་གྱི་དངོས་རྣམས་ཀུན༔  མཆོག་གསུམ་ལྡན་པས་ནུས་པ་ཡར་ལ་བསྐྱེད༔  བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཞེས་པའི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི༔  གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་བྲི༔  མདུང་གི་རྩེ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཏགས༔  འགྲོ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡུལ་ལྷའི་གཙོས༔  སྔོན་དུ་བྱོན་ནས་ལམ་སྣ་བྱེད་པར་བསམ༔  བ་དན་ཕྱར་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔  ཁྱད་པར་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  གཡུ་ཤུགས་བ་ལུ་སྤན་དཀར་མཁན་དཀར་དང་༔  འོམ་བུ་ལྔ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤྀང་༔  དམ་མེད་མཛེ་ཡུག་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི༔  དཀར་ཕྱོགས་མཚན་བཟང་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔  དཀར་གསུམ་ཟས་སྣ་མ་ཉམས་འབྲུ་ཡི་རིགས༔  ཁྱད་པར་གངས་རྒྱལ་ཙཱ་རི་ཟབ་བུ་ལུང་༔  ཤེལ་བྲག་འཆིང་ཕུ་ཏིལ་སྒྲོ་མོན་མཁར་དང་༔  ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ༔  དམ་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི༔  གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  བཟང་དྲུག་ཁྱད་པར་ཨ་རུ་སྨན་སྣའི་ཚོགས༔  ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་མ་ཉམས་གངས་ཆུས་སྦོས༔  རིལ་བུ་བསྒྲིལ་ལ་མཁར་གཞོང་ལྟ་བུར་བླུགས༔  ཆོས་ཉིད་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔  འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལས༔  འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲིབ་སེལ་ཞིང་༔  ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་མ་ལུས་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔  གཞི་བདག་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བྲན་འཁོལ་ཕྱིར༔  རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  སྟོང་བཟླས་འོད་ཞུ་རིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔  རིལ་བུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་སྐུར་བསྒོམ་ལ༔  དོན་འགྲུབ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔  བརྒྱ་འམ་སྟོང་བཟླས་འོད་ཞུ་རིལ་བུ་ལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མཚན་པར་བསམ༔  མི་ཉམས་ཕྱིར་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས༔  རབ་ཏུ་གནས་ལ་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས༔  དོན་ཆེན་སྒྲུབ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔  ཤིང་སྣ་དང་བཅས་རིལ་བུ་མེ་ལ་བསྲེག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  འཁོར་འདས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས༔  མ་ལུས་ཚིམ་ཤིང་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་བསམ༔  མཚན་དང་མིང་སྨོས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔  དེ་ཡིས་གང་འདོད་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔  གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་དང་༔  ཁྱད་པར་ཤར་དུ་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔  རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད༔  ལྷོ་རུ་འགྲོ་ན་ལས་རིགས་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔  དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད༔  ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཉན༔  ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔  བྱང་དུ་འགྲོ་ན་རིན་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔  གེར་མཛོའི་སྒྱོགས་ཆེན་སྡོང་ར་ལ་སོགས་མཆོད༔  གཞན་ཡང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལྷ་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་དམ་བསྒྲགས་བརྔན་གྱི་གྲངས་ལ་འབད༔  དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཡུལ་གནས་ཆེན་སོགས༔  ཁྱད་པར་ཉེར་ལྔའི་སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགྲུལ་བགྲོད་ལ་སོགས་པར༔  གདམས་པ་འདི་ལྟར་འབད་པས་འཇིགས་པ་སེལ༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་པ་མཆི་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཐའ་དམག་དབུས་གཏིབས་ནས༔  འགའ་ཞིག་སྦས་ཡུལ་འབྲོག་དང་སེམས་ཅན་ལ༔  གཅན་གཟན་ལ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔  འཇིགས་པ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་གིང་གི་གཙོ༔  དཀར་གསལ་གཡས་པས་ཐོད་རྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  ཞབས་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔  འཁོར་དུ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་༔  ཐོད་པའི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་ཞིང་ཕཊ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔  ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམས་དང་༔  འཇིགས་པ་ཀུན་གཞོམ་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་བསམ༔  རིགས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཕཊ྄་སྒྲ་དྲག་པོ་བསྒྲག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་གདུགས་པའི་གཅན་གཟན་སོགས༔  གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་དབང་མེད་བྲོས༔  གཞན་ཡང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སྔགས་དེ་བྲིས༔  རིག་འཛིན་གིང་དང་གཅས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔  སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔  བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔  དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་རབ་གནས་བྱ༔  སུས་དཀྲོལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་རྣམས་འདུ༔  འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔  གཞན་ཡང་རས་སོགས་ཤོག་བུར་ཌཱ་མ་རུའི༔  གཟུངས་དང་སྔགས་བྲིས་ཇག་སྲུང་ཤམ་བུར་སྦྱར༔  གང་ལ་བཏགས་ན་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་སེལ༔  ཐོགས་བཅས་བདུད་འཇོམས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔  ཕན་བྱེད་ལས་ཚོགས་ཕྲན་ཚེགས་མ་འོང་གི༔  འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བར་དུ་བཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་དུས་ན་ཆོས་མིན་ཟོག་པོ་ཡིས༔  ཡུལ་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་པའི༔  ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བྱེད༔  དགེ་སློང་ཁྲིམས་མེད་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་མེད༔  སྐྱེ་བོ་ཁྲེལ་མེད་བུད་མེད་ངན་སྤྱོད་ཤོམས༔  དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔  འབྱུང་བ་ཁོད་མི་སྙོམས་ཤིང་བར་ཆད་ལྡང་༔  དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བསྡུས་ཆོས༔  སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་རྩལ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔  མཐིང་གསལ་གཡས་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཁར༔  རིན་ཆེན་རི་རབ་གཡོན་པས་མེ་རླུང་ཞགས་པ་འཛིན༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔  འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གསལ༔  འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི་ནི༔  མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཛེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔  གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་༔  རི་རབ་མེ་ཕུང་རླུང་གི་ཞགས་པ་དང་༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསམ༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་༔  འཁོར་བཞིར་པྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔  འོད་འབར་མ་དག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྦྱངས༔  དག་པ་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  ཡི་གེ་རྣམས་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལྔ་ཡི༔  དྭངས་མ་ཀུན་འཁྱིལ་འོད་ལྔའི་ལུས་སུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་སརྦ་སདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་བཞི༔  རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཁམས་ལྔའི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ༔  ས་བཅུད་འདུས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ༔  ཆུ་བཅུད་འདུས་པས་ལུས་ཀུན་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔  མེ་བཅུད་བདུས་པས་བདེ་དྲོད་བཀྲག་མདངས་འཕེལ༔  རླུང་བཅུད་འདུས་པས་རྩལ་ཆེ་ཤེས་པ་གསལ༔  ནམ་མཁའི་བཅུད་འདུས་ཁམས་མཉམ་ཏིང་འཛིན་འཕེལ༔  ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་མཚན་མ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔  དང་པོ་ས་གཞི་བརྟན་ཞིང་བཅུད་རྒྱས་ཕྱིར༔  གནས་ཀྱི་ས་སྣའི་རི་རབ་ལྷུན་ཆག་པའི༔  ས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔  གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་འཇིམ་ལ་རི་རབ་གཟུགས༔  ནང་དུ་ལཾ་ཡིག་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལ༔  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྐོར༔  ས་ཡི་ལྷ་མོར་བསམ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  གང་དུ་སྦས་སམ་གནས་ཁང་ནང་དུ་བཞག༔  ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔  ས་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་ས་བཀྲ་ངན་པ་འཇོམས༔  གཉིས་པ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་སེལ་ཆུ་མོད་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔  རིན་ཆེན་ཆུ་ཤེལ་ངོགས་སུ་ཆུ་གསེར་གྱིས༔  བྃ་ཡིག་རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བཅས་པ་བྲི༔  མཚོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་མས་བཀང་ནས་སུ༔  ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  ཆུ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ༔  གསུམ་པ་མེ་ཡི་འཇིགས་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔  འདུ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  མེ་ཤེལ་ངོགས་སུ་གསེར་གྱི་རྂ་ཡིག་དང་༔  རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བྲིས་ལ་རྡོ་སོལ་སོགས༔  དྲོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་༔  མེ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  ཐབ་ཀ་ལ་སོགས་གང་འདོད་ས་རུ་སྦས༔  མེ་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔  བཞི་པ་རླུང་གི་འཇིགས་སེལ་ནུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔  ཤིང་གི་བྱང་བུར་རླུང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུ༔  བྲིས་པའི་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་ཡྃ་ཡིག་འབྲི༔  མཐའ་སྐོར་རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བསྐོར་བ་བྲི༔  རླུང་གི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔  གང་དུ་བཏགས་ན་རླུང་གི་འཇིགས་སེལ་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི༔  གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅོམ་ཞིང་འཕྲོག་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔  བོད་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་ཨ་ར་ཅན་གྱིས་འཇིགས༔  རྣལ་འབྱོར་དབེན་པར་གནས་ཀྱང་དགྲ་ཡིས་འཚེ༔  དེ་ཚེ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གདངས་ལས༔  གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་སྐུ༔  དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔  གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔  འཁོར་དུུ་ཁྲོ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་༔  འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿབཞི༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས༔  གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཤིང་དགྲ་རྐུན་རྔམས་སེམས་ཅན༔  གླག་ལྟའི་རིགས་རྣམས་སྙིང་ཕུག་ལུས་ཀུན་བཅིངས༔  དབང་པོ་ཀུན་བསྡམས་དྲན་མེད་མྱོས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་རིག་པའི་ངར་ཕྱུང་དཔའ་གདེངས་བསྐྱེད༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་འགྱུར༔  ལས་སྦྱོར་ཤིང་ཤུན་བུག་རྡོལ་མེད་པ་ལ༔  དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར༔  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གང་འདོད་ཤམ་བུར་སྦྱར༔  ཡི་གེ་བཞིས་མཚན་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔  ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔  སྔགས་ནི་སྟོང་བཟླས་འཁོར་ལོར་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔  སུས་འཆང་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔  དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ༔  དེ་ཚེ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་འབད༔  འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ས་མ་ཡ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དཔལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔  དེ་དག་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་རྣམས༔  འབྱུང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུག་ཆོས་བྱེད་དཔོན་པོ་དང་༔  ཡ་རབ་ཆེ་དགུ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་དུག༔  མ་རུང་ལོག་པའི་སྦྱོར་བས་བཀུམ་པར་འགྱུར༔  དེ་དུས་བར་ཆད་དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔  གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་མཚན་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་༔  གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་མེ་འབར་འཛིན༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བཀླུབས༔  ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞེངས༔  ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་༔  ཕྱི་རོལ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔  འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞི་རྭ་བཞི་ལ༔  ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་༔  ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གདུགས་དཀར་སྐུ་མདོག་དཀར༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གདུགས་དཀར་འཛིན༔  ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འཛིན༔  ནུབ་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  བྱང་དུ་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔  མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔  ཁྲོ་མོའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔  མ་རུངས་ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔  གང་གིས་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་མྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔  གཞན་ཡང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔  གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བཞིན་དུ་གང་ནུས་བཟླ༔  དེ་ཡི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔  གཞན་ཡང་ལས་སྦྱོར་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ༔  དབུས་སུ་བླ་མའི་སྙིང་པོ་རིགས་རྣམས་དང་༔  དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔  བྲིས་ལ་སོ་སོའི་ཤམ་བུར་མིང་བཅུག་ལ༔  འཆང་བ་པོ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔  གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་མཚོན་ཆ་སྦྱོར་བའི་དུག༔  མི་མཐུན་འཚེ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར༔  རིག་འཛིན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས༔  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བྲིས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་ཡི་གུར་གྱིས་བསྐོར༔  ཆོས་སྨན་བྱུག་ལ་སྟོན་པའི་འཕེལ་གདུང་བཅས༔  རིག་འཛིན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ༔  དམིགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔  འཁོར་ལོ་མེ་འོད་འཕྲོ་དང་འོད་ཟེར་འབར༔  རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་རྙེད་དང་ཉི་ཟླ་ཤར༔  ཉམས་རྟགས་རྨི་ལམ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནི༔  གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླས་མཐར་ནི་རབ་ཏུ་གནས༔  ལྟེ་བ་མ་ཉམས་ལྟེབ་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི༔  སྐུད་པས་བཅིངས་ཤིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས༔  གང་གི་མགུལ་དུ་འཆང་བའི་ལུས་རྣམས་སྲུངས༔  གོ་ཆའི་མན་ངག་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔  དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས༔  ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  ད་ལྟ་མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  འཆི་བ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་འབད༔  ཆོས་ཀུན་མ་དག་སྣང་བ་ཀུན་སྟོང་སྟེ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  དམར་གསལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསུམ༔  གསོལ་ཞིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྲོ་འདུལ་ཚུལ༔  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་ལྷུང་ཟེད་བསྣམས༔  འཁོར་དུ་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔  ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔  འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔  ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔  ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་རབ་ཏུ་བདག་གིས་བསྡམས༔  འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔  དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ༔  ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ༔  པདྨོ་དམ་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔  ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ༔  ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས༔  མགོན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཕྱིར༔  སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔  མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔  ཁྱེད་ཀྱྀ་མཚན་ཐོས་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡིས༔  བདག་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔  མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་༔  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་བརྩེ་བ་ཡི༔  སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔  གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་སྐྱེ་སྲིད་སོགས༔  འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན༔  དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་དེ༔  ཐོས་པའི་སྒོ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི༔  ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་༔  གཟུངས་སྔགས་བཟླས་དང་སྐུ་རུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔  དེ་ཡིས་ཚེ་འཕོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔  ཁྱད་པར་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔  རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་༔  རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཨཱ་ཡིག་དཀར་པོར་བསྒོམ༔  རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རིག་པ་གཏད་དེ་ཕཊ྄་སྒྲ་བསྒྲག་པ་ཡིས༔  རྟེན་གྱིས་ཨཱཿཡིག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བཙན་ཐབས་འཕོ་བར་འགྱུར༔  གཞན་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་བྱ་བ་ནི༔  མཎྜལ་དྲིས་བྱུག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔  དེ་སྟེང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བུམ་པ་རུ༔  ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཚང་བདུད་རྩིས་སུམ་ཆ་བཀང་༔  དེ་སྟེང་པད་འདབ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་རུ༔  ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་༔  གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཞིར་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས༔  ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ༔  ཀུན་གྱིས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔  བུམ་ལྷར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔  ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་བདུད་རྩིས་གང་༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱིཿཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་ནུས་བཟླ༔  མཐར་ནི་མཆོད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བསམ༔  སློབ་བུ་དངོས་སམ་ཉེ་དྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔  བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔  འཁོར་བའི་འདམས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་༔  ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་མཛོད༔  དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་དབབ༔  དེ་ཉིད་བརྟན་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡིས༔  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཁྱེད་སྐུ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔  ནམ་མཁའི་གློག་ལས་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  མ་ལུས་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱི༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས༔  སྤྱི་བོར་འཐོར་ཞིང་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཐོབ་བསམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ༔  སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་འཆི་དུས་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་པའི༔  གདམས་པ་མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་ཤི་ནས་འོད་གསལ་དང་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་འཁྲུལ་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  བར་དོ་རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་ནས༔  འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཚེ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔  དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམ་བྷཱ་ཝ༔  དཀར་གསལ་རྨ་བྱའི་མདངས་དང་མེ་ལོང་འཛིན༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་གྱིས་བཀླུབས༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཚུལ༔  འཁོར་དུ་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས་མཛད་ནི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔  རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་པད་ཉིར་བཞུགས༔  མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔  བླ་མའི་དུང་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  ཁྱུང་དོམ་ཁྱུ་མཆོག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིར༔  དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  སེར་ནག་རིན་ཆེན་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  དམར་ནག་པདྨ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  རྩིབས་མཆན་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞིང་གི་གདན༔  ཤར་ལྷོར་ཀེའུ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔  ལྷོ་ནུབ་ཙོ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  ནུབ་བྱང་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔  བྱང་ཤར་བེ་ཏ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་པོ་ལ༔  ཤར་ལྷོར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔  ལྷོ་ནུབ་སྨེ་ཤཱ་ལྗང་དམར་བྷན་གྲི་འཛིན༔  ནུབ་བྱང་གྷསྨ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔  བྱང་ཤར་པུསྐ་མཐིང་སྐྱ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔  ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཞིང་གདན་ལ༔  ཤར་དུ་སེང་ཧ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན་ཟ༔  ལྷོ་རུ་བེ་ཀྲི་དམར་མོ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔  ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་ཝ་གདོང་རྒྱུ་མ་ཟ༔  བྱང་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་འདྲེན༔  ཤར་ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་རྒོད་མགོ་ཞིང་ལུས་ཕྲལ༔  ལྷོ་ནུབ་ཀངྐ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔  ནུབ་བྱང་ཁྭ་ཁྭ་ནག་མོ་རལ་གྲི་འཕྱར༔  བྱང་ཤར་ཧུ་ལུ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔  ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔  ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔  བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་མོ་རུ༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔  ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔  གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རུ་བསམ༔  སྙིང་གར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དབུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ༔  སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་༔  ཤང་ཤང་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར༔  འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  སྤྱན་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔  རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  མ་ཀི་སེར་མོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔  པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  སྒྲོམ་མ་ལྗང་གསལ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  རྩིབས་ཁ་རྣམས་སུ་ནང་གི་སེམས་དཔའ་ནི༔  ཤར་ལྷོ་ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་འཛིན༔  ལཱ་སེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ལྷོ་ནུབ་ནམ་སྙིང་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་འཛིན༔  མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ནུབ་བྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་འཛིན༔  གཱིརྟི་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བྱང་ཤར་གསང་བདག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་འཁྱུད༔  གྲུ་ཆད་རྣམས་སུ་ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔའ་ནི༔  ཤར་ལྷོ་བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་འཛིན༔  པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་འཛིན༔  དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་སྤོས་ཁང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ་འཛིན༔  མར་མེ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ལྗང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔  དྲི་ཆབ་ལྗང་མོ་དུང་ཕོར་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔  ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔  ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔  མཐིང་གསལ་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་བགྲེང་༔  ཐག་བཟང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་གོ་ཆ་བསྣམས༔  ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེགས་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔  སེང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང་གསལ་གླེགས་བམ་འཛིན༔  ཁ་འབར་དམར་པོ་ཟས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔  ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ་རྣམས༔  ཆགས་བྲལ་ཆོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔  སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་རེ་ལ༔  ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྨུག༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་འཛིན༔  གནོད་སྦྱིན་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔  ལྷོ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔  གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  འཇིགས་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔  ནུབ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  གསོད་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔  བྱང་སྒོར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་༔  གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  མཐར་བྱེད་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་༔  ཆ་ལུགས་རྒྱན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསམ༔  སྤྲོ་ན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་༔  ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཤིང་༔  དུག་ལྔས་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་འཇོམས་ཏེ༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་བཟླས་ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་རིག་རང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ངོ་བོ་ཀ་དག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  རང་བཞིན་གསལ་བ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ༔  བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  མ་བཅོས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱིས༔  རང་རིག་བླ་མ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྫོགས་པ་ཡི༔  ཐུགས་ཉིད་ཕྱམས་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་སུ༔  འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔  དུག་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟགས་ཆད་མུ་བཞི་རྣམས༔  ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་བསྒོམ་གྱི༔  འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་གི༔  རང་བྱུང་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ༔  དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ངང་བསྒོམ་གྱིས༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔  ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམ༔  དེ་ཡིས་བར་དོར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔  འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས༔  གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གཟིར་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔  ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ནས༔  འཁྲུལ་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དངོས་འཛིན་གྱིས༔  རང་གི་རང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ན༔  རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་གིས་སྐུར་བསྒོམ་མམ༔  ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་ནང་པདྨའི་དབུས༔  རང་རིག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  དཀར་སྨུག་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔  མཛེས་པའི་ཚུལ་འཆང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་བྂ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔  གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་སྨུག་ལྷུབས་གྱོན་མཛད༔  པདྨའི་ཞྭ་མནབ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་སྔགས་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བཟླས༔  བྂ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་ཁེངས༔  དེ་ལས་ལུད་པས་བདག་གི་ལུས་གང་སྟེ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔  འཁྲུལ་སྣང་གང་བྱུང་རེ་དོགས་བྲལ་བར་བཞག༔  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔  གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངང་༔  དྲན་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་ནི༔  གསལ་ལ་རྙོག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭང་༔  དགག་བསྒྲུབ་བཅོས་མའི་གཟེབ་ལས་རང་སར་གྲོལ༔  ཐམས་ཅད་ངང་རྫོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔  འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་བཞག༔  ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔  དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་བདེན་གཉིས་པོ༔  ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ༔  གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  རཀྟ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་བཤམས༔  བྷྲཱུྂ་ལས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  དེ་ནང་པདྨའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔  ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དེ་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔  སློབ་མས་དད་ཅིང་གདུང་བས་མཎྜལ་ཕུལ༔  བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གུ་རུ་རྗེ༔  རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་དང་༔  དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ལ་གུ་རུའི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔  སློབ་མ་བླ་མར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔  ལངས་ནས་སྔར་བཞིན་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ༔  དེ་ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔  གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔  གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔  བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔  མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཀ་ནས་དག༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ༔  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡ་མཚན་ལྡན༔  ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གྱི༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔  ཁྱེད་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་ཞིང་༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི༔  བདག་དང་སྐལ་ལྡན་བོད་འབངས་ལ༔  སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་སྩོལ༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན༔  བགྲེས་རྒུད་མེད་པར་གྲུབ་ནས་ཀྱང་༔  བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་སྩོལ༔  ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔  ལེགས་པར་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་ཡི༔  བླ་མའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་སྩོལ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཏེ༔  འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔  བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྐུར་བ་དང་༔  འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཞིང་༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  སྤྲོ་ན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ༔  སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁེངས༔  ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔  འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  དེ་ནས་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔  བསླུ་མེད་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡིས༔  བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔  ད་དུང་ཁྱེད་ཉིད་མི་བརྗེད་གསོལ་འདེབས་ན༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནས༔  འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔  ཐུགས་རྗེའི་གློག་འགྱུ་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་ཞི༔  གོ་སྐབས་བྱེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱེད་ན༔  གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་གུ་རུས་ཐུགས་བརྩེས་བཀའ་སྩལ་པ༔  བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་༔  ངས་ཀྱང་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔  ད་དུང་ང་ཉིད་མ་བརྗེད་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པས་འབྱུང་༔  དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གཙོ་བོ་རང་ཉིད་སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ༔  རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔  ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔  བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  ང་ཡི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་རབ་གཡོས་ཏེ༔  ལྔ་བརྒྱའི་དུག་གཟེར་སྡུག་བསྔལ་ཚ་གདུང་སེལ༔  དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན༔  བདག་ལ་གདུང་བའི་བོད་འབངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  གཞན་ཡང་འཕྲོས་པའི་ཚིགས་འདི་ཐུགས་ལ་ཞོག༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྣམས༔  སྔོན་དུ་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིང་༔  དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  ཁོག་དབུབ་ཏིང་འཛིན་དབྱེར་མེད་འབད་པས་འགྲུབ༔  རྗེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་བྱ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཡི༔  འཕྲོ་འདུ་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་༔  གཞན་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྟགས་ལྡན་བྱེད་པ་གཅེས༔  ལས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔  གདམས་པ་མ་བུ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔  འདི་ནི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ལ༔  གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཞག༔  དེ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་འགྱུར༔  དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་གློག་འགྱུ་ཙམ༔  བོད་ཡུལ་སྙིགས་དུས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  དེ་ཚེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མིང་༔  ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔  ཚེ་ཡི་མིང་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་མིང་༔  ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་དང་གྲུབ་པའི་མིང་༔  བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་མིང་༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔  གཞན་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་གསལ་བ་དང་༔  བོད་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཅན་འདི་ལྟར་འབྱུང་༔  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྦ་གཙུག་སྐྱེས་མཐའ་ནི༔  བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དཔལ་བཟང་མིང་ཅན་འབྱུང་༔  ལྷོ་ནས་ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༔  སྐྱེས་མཐའ་བཀྲ་ཤིས་མིང་ཅན་ཕག་ལོ་པ༔  ནུབ་ནས་བཻ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་བློ་གྲོས་ཅན༔  བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན༔  ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྐྱེས་མཐའ་མངོན་ཤེས་ཅན༔  ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེས་མཐའ་ནུས་པ་ཅན༔  བཀྲ་ཤིས་མིང་ཅན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་༔  གཞན་ཡང་ལས་ཅན་བོད་ལ་ཕན་པ་ཡི༔  ཚུལ་ལྡན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དང་༔  མཁས་ཤིང་བཙུན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་༔  དེ་དུས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གཏིབས༔  མཐའ་འདྲེ་འབྱུང་པོས་མི་སྐད་ཡང་ཡང་སྒྲགས༔  ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ལུགས་རྣམས་བྱེད་པ་མང་༔  ལྟས་ངན་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་དུས་མིན་ཤི༔  མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་ངན་སྐར་མ་ཤར༔  ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཁོལ་བུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་༔  དེ་དག་མ་ལུས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་༔  ཁྱད་པར་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོར༔  ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡང་ཡང་གྱིས༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གྲངས་མེད་དང་༔  གཟེར་ཁ་ལྔ་ཡི་ལས་སྦྱོར་ཡང་ཡང་བརྩམས༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ༔  འདི་ཡི་གདམས་པ་དཀར་ཤོག་ལོགས་སུ་ཐོབ༔  ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབུས་སུ་སྦས༔  འགྲོ་དོན་གཏད་རྒྱ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛོད༔  ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔  བྲག་རི་རིན་ཆེན་འདྲ་བའི་སྐེད་པ་ནས༔  ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་ཅན་ཞིག་གིས་རྙེད༔  ད་ལྟ་ང་ཡི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས༔  ཐུགས་བསྐྱེད་དབང་གིས་དེ་དུས་འཛོམ་པར་འགྱུར༔  བོད་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་ཤིག་དེ་ཡིས་བསལ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གུ་རུ་རང་གི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩི་སྐེ་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲའི་བྲག་རིའི་འདབས་སུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དང་བཅས་སྲུང་མ་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་གཏད་དོ༔  བོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕན་སེམས་ཅན༔  ལྷག་པར་གུ་རུ་རྗེ་ལ་མོས་པ་ཡི༔  མ་འོངས་ལས་ཅན་དག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།  །།
{{TibP|༁ྃ༔  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་སོ༔   
༁ྃ༔  རང་རིག་བླ་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིག་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔  འགྲོ་མགོན་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་འདུད༔  དེ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔  ཡུལ་ལ་བྱིན་ཆགས་པ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁར་བདག་ཅག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས༔  ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་གཙད་པོས་གུ་རུ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིན་ཡུལ་དུ་མི་བཞུད་པར་བཤོལ་ལན་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར༔  གུ་རུའི་རང་གི་ཞལ་ཚབ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གནང་བའི་ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ལ༔  གཉིས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་གླང་གི་མིང་ཅན་སོགས་བདུད་དམག་དང་༔  དེ་ནས་ཧོར་དང་༔  རྒྱ་དང༔  སོག་པོ་དང༔  གཞན་ཡང་མཐའ་དམག་ཇི་སྙེད་བོད་དུ་ལྷགས་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནང་འཁྲུགས་ཏེ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་ཉེ་བ་ན༔  ཆོས་འཁོར་དང་༔  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་དང་བཅས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པ་ནི༔  ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔  རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔  གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔  དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔  ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་༔  འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔  ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདུད་ཞགས་འཛིན༔  ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ མདུང་དར་དང་ནི་བཙན་ཞགས་འཛིན༔  བྱང་དུུ་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔  བེ་ཅོན་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་བཞིའི༔  ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག་དྲེགས་པ་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སུ༔  སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔  གཡོ་འཁྲུགས་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔  ལས་སྦྱོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་པ་ནི༔  འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་དྲག་པོའི་ཟོར༔  དྲེགས་པའི་ཞལ་ནི་རྔམ་པར་བཞེངས༔  ཤ་ཁྲག་བ་སུ་ཏ་ཡིས་བརྒྱན༔  དར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་མཚོན་ཆ་གཟུག༔  ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག༔  རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔  མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞིའི་དབུས༔  གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར༔  ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རྔམ་པར་བསམས༔  དགྲ་བོའི་ལིང་ག་ཟག་རྫས་བཅས༔  དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བཞག༔  གྲི་སྐོར་བྱ་ཞིང་དྲེགས་པ་བསྐུལ༔  བསྒྲལ་སྟབས་ལིང་རོ་ལྷག་མ་རྣམས༔  རས་ནག་ཁུག་མར་བླུག་ནས་སུ༔  གཡག་ནག་རྭ་ཅོ་གཡོན་པར་བྲུབས༔  ཕུང་རེས་ཁ་བཅད་རྒྱུ་མས་དཀྲིས༔  དེ་ནས་དྲེགས་པ་འདི་སྐད་བསྐུལ༔  བྷྱོ༔  གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔  གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ལགས་ན༔  མ་ཐོག་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རབ་བསྡུས་ལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔  བྷྱོཿ  མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔  སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔  སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔  བྷྱོ༔  གྲི་ཐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔  སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔  ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔  བྷྱོ༔  གདུག་རྩུབ་རླུང་ནག་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔  འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  གང་བ་བཟང་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔  ཞེས་བསྐུལ་གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔  དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་གཏོར་འཕང་ནས་ཀྱང་༔  དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་དེར་སོང་ཕ་རོལ་པོ༔  མི་བསད་ཁྱིམ་བཤིག་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་བཏབ༔  ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ༔  ལས་གྲུབ་དུས་སུ་དྲེགས་པར་གཏང་རག་བཏང་༔  གཞན་ལ་གཡུལ་འགྱེད་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔  འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་གཟུགས༔  ནང་དུ་དྲེགས་པ་བཞིའི་སྲོག་ཡིག་བཅུག༔  རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་དྲེགས་པའི་ས་བོན་འཇུག༔  མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲིས༔  ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔  ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ན༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་པའི༔  སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ཕ་རོལ་པོའི༔  མཚོན་ཆའི་དཔལ་ཟློག་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔  སྔགས་ཀྱི་ངར་གདགས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཅས༔  མགུལ་དུ་འཆང་བས་མཚོན་ཆ་སྲུང་བར་ཟབ༔  གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གྲུ་བཞི་པར༔  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་གཞུག༔  རིན་ཆེན་དཀོར་ཆ་མཐུན་རྫས་དུ་མས་བཀང་༔  ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་འཕྲོས་ཏེ༔  སྤྲོས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔  ཆོས་འཁོར་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྲུང་བར་བསམ༔  བུམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕགས་རིའི་སྒོ་གོངས་སུ༔  སྦས་ཏེ་རབ་གནས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བརྟན༔  རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་བཙུག༔  དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་བདག་ཅག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་གསོ་རིག་གང་གིས་མི་ཕན་པའི་དུས་ངན་འབྱུང་པོའི་ཁ་རླང་གི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔  ཞེས་ཞུས་པས༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔  ཕྱི་རབས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ནད་མང་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་འགོང་པོའི་ཁ་རླངས་གཉན་ནད་དར༔  སྨན་དཔྱད་གང་གིས་མི་ཕན་ངེས་པར་འོང་༔  དེ་དུས་ང་ཉིད་སྨན་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ༔  སྤྱི་བོའི་སྟེང་དང་ན་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ༔  གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔  མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔  དེ་ལས་རང་ཉིད་བླ་མ་སྨན་བླ་མཐིང་༔  མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དང་༔  གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  འགྲོ་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་པད་ བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཆན་ ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་རིགས་བཞི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་འོད་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔  དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་མདོག་གི༔  འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ༔  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རིགས༔  བསྡུས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་བཞུགས༔  བདུད་རྩིའི་ལུས་གང་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ཏེ༔  སྒྲིབ་མེད་དྭངས་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཏདྱ་ཐཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཞན་དག་ནད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ལ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ནང་༔  སྨན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཙོར་གྱུར་པའི༔  སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་པ༔  ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏམས༔  གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཅིང་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔  རང་ཉིད་བླ་མ་སྨན་ལྷ་གསལ་བར་བསྒོམ༔  བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ནང་༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བྃ༔  དེ་ཉིད་པདྨ་ལྔ་ཚོམ་ཟླ་གདན་བཅས༔  དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔  མཐིང་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔  མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཚུལ༔  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་སྨན་མཆོག་འཛིན༔  གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔  སྨན་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  བཞེངས་སྟབས་འཛུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་གཟིགས༔  ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  སྨན་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔  སྤོས་བཏུལ་ཐལ་སྦྱར་ཤར་ཕྱོགས་གདོང་འདུད་དེ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔  སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བ་ནས༔  འཚོ་མཛད་སྨན་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  བཛྲ་ས་མ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཧཱུྃ༔  དམིག་མེད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔  མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་སྨན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔  བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཻ་ཌཱུར་མདངས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བླ་མའི་བླ་མ་རིག་འདུས་སྨན་པའི་རྒྱལ༔  ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པ༔  ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཆེ༔  མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔  འཚོ་མཛད་རིགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔  དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་མགོན༔  འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་རྒྱལ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཐམས་ཅད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བྱོན༔  བུམ་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ནུས་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡི༔  བཅུད་རྣམས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔  སྔགས་བཟླས་སློབ་མ་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་སུ༔  བགེགས་དང་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག༔  གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔  ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔  དེ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་༔  ཧཱུྃ༔  རྒྱལ་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྨན་གྱི་བླ༔  དྲང་སྲོང་སྨན་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  དེངས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔  ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔  བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་བཀྲུས་ཤིང་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་རབ་འགྲུབ་སྟེ༔  སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔  ལྷ་ཚོགས་སློབ་མར་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔  རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར༔  སྐྱོན་མེད་ཨ་རུ་ར་དང་དབང་པོ་ལག༔  ཀ་ར་འོ་མ་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་ཡི༔  རིལ་བུ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བསྒྲིལ་ལ༔  ཐོད་པའི་ནང་བླུགས་དར་སྣའི་ན་བཟའ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་རབ་བསྐོར་ལ༔  ཐོད་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་༔  པད་ཟླ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  བླ་མ་སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔  ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་རིགས་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག༔  སྨན་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བདུད་རྩི་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ནང༔  བདུད་རྩིའི་གང་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་བབ༔  འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གོང་བུའི་ནང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གྲངས་མེད་པ༔  ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གང་བསམ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་མྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་བརྩོན་ན༔  རིལ་བུ་འཕེལ་དང་སྒྲ་འོད་དྲི་བཟང་འབྱུང་༔  འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔  རིལ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསམ་དགེ་བ་བསྔོ༔  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་རིལ་བུ་རྣམས༔  སུས་སྤྱོད་འདུ་བ་སྙོམས་ཤིང་ནད་རྣམས་ཞི༔  གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས༔  ལུས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར༔  གཉན་རིགས་ཀུན་ལ་ཀ་ར་འོ་མ་དོར༔  བཙན་དུག་ཤུ་དག་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་རོ༔  དེ་དག་སུ་ཡིས་བགྱིས་པ་རང་གཞན་རྣམས༔  ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཞི༔  ཁམས་དྭངས་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་ཤེས་སྟོབས་འཕེལ༔  བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  དེ་ནས་ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡིས༔  སྐྱིད་པར་འདོད་ནས་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔  སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུགས༔  འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་ནས་སུ༔  འབྲུ་དང་རྩི་བཅུད་ལོ་རེ་བཞིན་དུུ་སྐམ༔  དེ་དུས་གདམས་ངག་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་༔  བསྟུན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལ་བརྟེན༔  ཐོག་མར་རང་ཉིད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་ནི༔  སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་རྩལ་གདངས་ལས༔  ཧྲཱིཿཡིག་སེར་པོ་འོད་འབར་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  གུ་རུ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔  གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་ཤ་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་དབང་གྀ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔  གཡོན་པས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔  གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བེར་གྱིས་ཀླུབ༔  པདྨའི་ཞྭ་གསོལ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  གཏེར་བདག་རྣམས་ནི་བསྣོལ་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔  པདྨ་ཟླ་བ་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་གསལ༔  ཕྱོགས་བཞིར་ཛམ་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི༔  གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་རིན་ཆེན་འཛིན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གཏེར་བདག་མནན༔  གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི༔  ནོར་བདག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཧྲཱི་ཡིག་འབར་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཀུན་བསལ་སྟོབས་རྣམས་སྤེལ༔  ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླས་ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔  གོས་རྒྱན་བཟང་པོར་གྱོན་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན༔  བརྗིད་ཆགས་སྐྱེས་བུའི་ནོར་རྫས་སྟེར་བ་སོགས༔  རྟགས་མཚན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་ཕྱིར༔  གཏོར་མ་རི་རབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལ༔  ནོར་བུའི་མཚན་པ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་ནོར་སྣའི་རིགས་དང་མཐའ་བཞིའི་རྫས༔  བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་༔  མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུང་བའི་ནོར་ལྷའི་སྔགས༔  གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རིན་ཆེན་ག་འུར་བཅུག༔  དེ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་རས་དཀར་ཁུག་མར་བླུགས༔  མཚན་བཟང་ལུག་གི་སོག་བལ་སྐུད་པས་བཅིང་༔  རིན་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་རྟགས་མཚན་བྲི༔  ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ངམ་ནི་རིན་ཆེན་སྣོད༔  གནས་ཆེན་ས་སྣ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལས༔  བྱུང་བའི་ཟས་སྣ་མར་ཁུ་བཅས་པས་བཀང་༔  བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་དར་ཚོན་དང་༔  རིན་ཆེན་ཟ་འོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱ༔  གཞན་ཡང་འབྲང་རྒྱས་ཆང་དང་འོ་མ་སོགས༔  བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་དེ་སོགས་གཙང་མར་བཤམ༔  བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་བསྒོམ༔  སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི༔  བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔  དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ཏུ༔  དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་གཡང་ལེན་བྱ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དེང་གི་དུས་འདིར་བདག་ཅག་དད་ལྡན་གྱིས༔  ཚུལ་བཞིན་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  དེངས་འདིར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཀུན་འདུ་བའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་རི་རབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང་༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་སྟེར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས༔  དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་འོད་འབར་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཅུད༔  བདག་ལ་རྩལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་༔  གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་རྣམས༔  མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཀྱང་༔  དགེ་བཅུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔  བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  གཡང་རྫས་བཟའ་བཏུང་རྟེན་རྣམས་མཛོད་དུ་སྦ༔  ཁྱད་པར་ས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔  ང་ཡི་སྦས་པའི་ཀླུ་ཡི་བྱེ་མ་དང་༔  མཚོ་ཆེན་བཞིའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་རྣམས༔  མ་ཉམས་གནས་ཀྱི་ས་དང་ས་བཅུད་ལེགས༔  དཔལ་རྣམས་བཟང་བའི་ས་སྣ་སྨན་སྣ་རྣམས༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སྦོལ་ནས་སུ༔  རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔  བླ་མ་ནོར་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཁྱད་པར་དུ༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རུ༔  བདུད་རྩིའི་བཅུད་བཀང་ལྃ་ཡིག་ཐ་མ་རུ༔  སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་ནས༔  རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྡུས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་བསལ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད༔  ཚུར་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས༔  འབུམ་མམ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔  འོད་ཞུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྃ་ཡིག་མཚན༔  ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ༔  དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན༔  གོང་གི་རིལ་བུ་གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་༔  དུར་ས་ལ་སོགས་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་ཤོར༔  ས་ཉམས་རྒུད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་སར༔  སྦས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གཞོམ་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་འབད་པས་ས་བཅུད་རྒྱས་པ་དང་༔  ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  དེ་ནས་ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་པར་གསུངས་པས་དེ་དུས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་ཞིང་གཏེར་ལ་འཁྲེན་ན་དེའི་བར་ཆད་གང་གིས་སེལ༔  ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་ལས་ཅན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས༔  བོད་འབངས་སྐྱོབས་ཕྱིར་ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔  ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་འདོན་ཚེ་གཏེར་སྲུང་གིས༔  འཁྲེན་ན་ཡ་གི་ཀུན་བཟང་མན་ཆད་དང་༔  མ་གི་མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཡན་ཆོད་རྣམས༔  ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་༔  ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔  རྟོགས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་ཀ་དག་ངང་ཉིད་ལས༔  ང་ཉིད་གཏེར་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག༔  དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རྔམས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མཁའ་ལ་གདེངས༔  གཡོན་པས་སྒྲོམ་བུའི་སྲོག་སྙིང་མ་ལུས་འདྲེན༔  པད་ཞྭ་གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  འཁོར་དུ་གཟའ་དང་མ་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ༔  གིང་ཆེན་གཙང་བཙན་ལ་སོགས་གཏེར་སྲུང་རྣམས༔  བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བྲན་དུ་འདུས༔  ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་བྱེད་པར་བསྒོམས་པ་དང་༔  ང་ཡི་གཏེར་རྣམས་མ་མོ་གཟས་སྲུང་ཤིང་༔  ཁྱད་པར་གཙང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གཏད༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ལྔ་མཆོད་ཅིང་མཐུན་རྫས་བཤམས༔  སྐུ་ནི་མ་མོ་མཐིང་ནག་གཡུ་སྤྱང་འགྱེད༔  གཟའ་བདུད་སྨུགས་ནག་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འཕེན༔  ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔  གིང་ཆེན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དགྲ་སྟ་བསྣམས༔  གཙང་བཙན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔  ཀུན་ཀྱང་ཚེམ་བེར་ཁྲ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ༔  ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔  དེ་ལྟར་འབུར་དུ་བསྟོད་དམ་རིས་སུ་བྲིས༔  སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་བྲིས༔  ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཡོན་ཏན་མདོས་གཏོར་དང་༔  ཕྲིན་ལས་སྤྱན་གཟིགས་གོ་ཁྲབ་གཡག་ལུག་ར༔  བྱ་རྟ་གླང་སོགས་མཐུན་རྫས་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔  རང་ཉིད་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ༔  མདུན་དུ་དབུས་སུ་མ་མོ་གཡས་སུ་གཟའ༔  གཡོན་དུ་ཀླུ་དང་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་ཏེ༔  རྒྱབ་ཏུ་གཙང་བཙན་བསྒོམ་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔  བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་གཏེར་སྲུང་སྡེ་ལྔ་ཡི༔  སྲོག་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བཟླ༔  ཨེ་ཀ་ཛ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  རཀྵ་ར་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  ནཱ་ག་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  གིང་ཀ་རཱ་ར་ཛ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔  རང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པས༔  གཏེར་སྲུང་སྡེ་ལྔ་མདུན་དུ་འདུས་པར་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔  དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏེར་སྲུང་དུ༔  བསྐོས་པའི་གཟའ་དང་མ་མོ་ཀླུ༔  གིང་ཆེན་བཙན་རྒྱལ་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔  ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔  བདག་ནི་དེ་ཉིད་ལེན་པ་ཡི༔  ལས་ཅན་བུ་རུ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔  སྔོན་དུས་བཙད་པོ་རྗེ་བློན་དང་༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  གཏེར་གྱིས་བཅོལ་དམ་ཁྱོད་ལ་བྱས༔  ལེན་པར་བདག་ཉིད་བསྐོས་པ་བཞིན༔  བཅོལ་ངན་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བར༔  ཕ་ནོར་བུ་ལ་ད་ལྟ་སྤྲོད༔  རང་ནོར་རང་གིས་ལེན་པ་ལ༔  དེ་ལ་འཁྲེན་པ་སུ་ཞིག་ཡིན༔  བཅོལ་པོ་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་མིན༔  གུ་རུ་རྗེ་ཡིས་བཀའ་བྱུང་བས༔  བཅོལ་མ་བདག་ལ་ད་ལྟ་གཏོད༔  གལ་ཏེ་བཅོལ་ངན་བདག་བཟུང་ན༔  ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔  ཕ་གཅིག་གུ་རུ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔  སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁེངས་པར་མཛད༔  ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་བཅུན་ནས་སུ༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔  དེ་བས་ཕ་ནོར་བུ་ལ་སྤྲོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  གཞན་ཡང་ཐ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི༔  སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔  དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔  བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔  ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔  ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔  ང་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་རྒྱུད༔  ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་དེ་ཡི་རིགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དེ་བཞིན་དུ༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔  མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔  བདག་གི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་བརྗོད་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད་ལ༔  འདོད་པའི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔  ཆོ་འཕྲུལ་མི་འབྱུང་བསམ་པ་འགྲུབ༔  ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་སྤྱོད་ནས་སུ༔  མ་འོངས་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔  ང་ཡི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔  མེད་ན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡི༔  ལུང་བསྟན་ཁ་བྱང་ཡོད་ནའང་༔  ལག་སྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ༔  དེ་བས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཅེས༔  སྔོན་དུ་རིག་འཛིན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔  བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་བསྒོམ་ནས་སུ༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཁྱད་པར་དུ༔  གཏེར་སྲུང་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ་ཡི༔  བཟླས་པ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ༔  དྲེགས་པའི་འཚུབས་སློང་ངེས་པར་འོངས༔  དེ་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ལའང་༔  མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཏེར་སྲུང་མཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔  ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལེན་པ་ཡི༔  ཞལ་ཆེམས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་སྦས་ཡུལ་སྙེགས་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གང་དག་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པའི་ཚེ༔  བར་གཅོད་ཀྱི་ཁ་ཆར་དང་༔  མུན་པ་སོགས་ཤུལ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས༔  སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་བསྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་སྩལ་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞུས་པ་ན༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  ད་ལྟ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔  ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས༔  འཆི་བ་སེམས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་བོར་ཏེ༔  སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དབེན་གནས་སྙེགས་པ་རྣམས༔  འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤུལ་རིང་ཞུགས་པའི་ཚེ༔  ལམ་ལ་བར་དུ་བཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔  པདྨ་བདག་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཁྱད་པར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ལས་རབ་རྩལ༔  ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔  བ་དན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  འཁོར་དུ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་སྨུགས་སེར༔  ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་བ་དན་འཛིན་པ་བསྒོམ༔  ཡང་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ༔  བསྒོམ་པ་ལེགས་མོད་འོན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདིར༔  ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ༔  ང་ཡི་དམ་བཞགས་ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔  ང་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་ལེགས༔  གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བས༔  སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད༔  དེ་བས་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྒོམ་པར་འབད༔  གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  མ་ལུས་བཀའ་དང་བྲན་ལ་གནས་པར་བསམ༔  དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི༔  རས་དཀར་བ་དན་བཟང་པོའི་ངོས་དག་ཏུ༔  ང་ཉིད་ལས་རབ་རྩལ་དང་ཡུལ་ལྷ་བཞི༔  སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔  ཆོས་སྨན་བྱུག་ལ་གོང་བཞིན་དངོས་སུ་བསྒོམ༔  སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་གྱེར༔  དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔  ཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་ཁྲི་བཟླས་ནུས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔  བ་དན་རྒྱབ་ལོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་༔  འོད་ཟེར་ཅན་དང་དོན་རྣམས་གྲུབ་པའི་གཟུངས༔  སྤྲོ་ན་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔  ཁྱད་པར་བདག་གི་ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་དང་༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྩལ་གྱི་དངོས་རྣམས་ཀུན༔  མཆོག་གསུམ་ལྡན་པས་ནུས་པ་ཡར་ལ་བསྐྱེད༔  བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཞེས་པའི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི༔  གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་བྲི༔  མདུང་གི་རྩེ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཏགས༔  འགྲོ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡུལ་ལྷའི་གཙོས༔  སྔོན་དུ་བྱོན་ནས་ལམ་སྣ་བྱེད་པར་བསམ༔  བ་དན་ཕྱར་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔  ཁྱད་པར་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  གཡུ་ཤུགས་བ་ལུ་སྤན་དཀར་མཁན་དཀར་དང་༔  འོམ་བུ་ལྔ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤྀང་༔  དམ་མེད་མཛེ་ཡུག་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི༔  དཀར་ཕྱོགས་མཚན་བཟང་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔  དཀར་གསུམ་ཟས་སྣ་མ་ཉམས་འབྲུ་ཡི་རིགས༔  ཁྱད་པར་གངས་རྒྱལ་ཙཱ་རི་ཟབ་བུ་ལུང་༔  ཤེལ་བྲག་འཆིང་ཕུ་ཏིལ་སྒྲོ་མོན་མཁར་དང་༔  ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ༔  དམ་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི༔  གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  བཟང་དྲུག་ཁྱད་པར་ཨ་རུ་སྨན་སྣའི་ཚོགས༔  ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་མ་ཉམས་གངས་ཆུས་སྦོས༔  རིལ་བུ་བསྒྲིལ་ལ་མཁར་གཞོང་ལྟ་བུར་བླུགས༔  ཆོས་ཉིད་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔  འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལས༔  འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲིབ་སེལ་ཞིང་༔  ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་བཅུད༔  འདོད་ཡོན་མ་ལུས་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔  གཞི་བདག་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བྲན་འཁོལ་ཕྱིར༔  རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  སྟོང་བཟླས་འོད་ཞུ་རིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔  རིལ་བུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་སྐུར་བསྒོམ་ལ༔  དོན་འགྲུབ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔  བརྒྱ་འམ་སྟོང་བཟླས་འོད་ཞུ་རིལ་བུ་ལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མཚན་པར་བསམ༔  མི་ཉམས་ཕྱིར་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས༔  རབ་ཏུ་གནས་ལ་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས༔  དོན་ཆེན་སྒྲུབ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔  ཤིང་སྣ་དང་བཅས་རིལ་བུ་མེ་ལ་བསྲེག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  འཁོར་འདས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔  ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས༔  མ་ལུས་ཚིམ་ཤིང་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་བསམ༔  མཚན་དང་མིང་སྨོས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔  དེ་ཡིས་གང་འདོད་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔  གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་དང་༔  ཁྱད་པར་ཤར་དུ་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔  རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད༔  ལྷོ་རུ་འགྲོ་ན་ལས་རིགས་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔  དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད༔  ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཉན༔  ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔  བྱང་དུ་འགྲོ་ན་རིན་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔  གེར་མཛོའི་སྒྱོགས་ཆེན་སྡོང་ར་ལ་སོགས་མཆོད༔  གཞན་ཡང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལྷ་ལ༔  གསེར་སྐྱེམས་དམ་བསྒྲགས་བརྔན་གྱི་གྲངས་ལ་འབད༔  དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཡུལ་གནས་ཆེན་སོགས༔  ཁྱད་པར་ཉེར་ལྔའི་སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགྲུལ་བགྲོད་ལ་སོགས་པར༔  གདམས་པ་འདི་ལྟར་འབད་པས་འཇིགས་པ་སེལ༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་པ་མཆི་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཐའ་དམག་དབུས་གཏིབས་ནས༔  འགའ་ཞིག་སྦས་ཡུལ་འབྲོག་དང་སེམས་ཅན་ལ༔  གཅན་གཟན་ལ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔  འཇིགས་པ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་གིང་གི་གཙོ༔  དཀར་གསལ་གཡས་པས་ཐོད་རྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  ཞབས་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔  འཁོར་དུ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་༔  ཐོད་པའི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་ཞིང་ཕཊ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔  གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔  ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམས་དང་༔  འཇིགས་པ་ཀུན་གཞོམ་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་བསམ༔  རིགས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཕཊ྄་སྒྲ་དྲག་པོ་བསྒྲག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་གདུགས་པའི་གཅན་གཟན་སོགས༔  གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་དབང་མེད་བྲོས༔  གཞན་ཡང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སྔགས་དེ་བྲིས༔  རིག་འཛིན་གིང་དང་གཅས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔  སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔  བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔  དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་རབ་གནས་བྱ༔  སུས་དཀྲོལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་རྣམས་འདུ༔  འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔  གཞན་ཡང་རས་སོགས་ཤོག་བུར་ཌཱ་མ་རུའི༔  གཟུངས་དང་སྔགས་བྲིས་ཇག་སྲུང་ཤམ་བུར་སྦྱར༔  གང་ལ་བཏགས་ན་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་སེལ༔  ཐོགས་བཅས་བདུད་འཇོམས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔  ཕན་བྱེད་ལས་ཚོགས་ཕྲན་ཚེགས་མ་འོང་གི༔  འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བར་དུ་བཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་དུས་ན་ཆོས་མིན་ཟོག་པོ་ཡིས༔  ཡུལ་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་པའི༔  ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བྱེད༔  དགེ་སློང་ཁྲིམས་མེད་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་མེད༔  སྐྱེ་བོ་ཁྲེལ་མེད་བུད་མེད་ངན་སྤྱོད་ཤོམས༔  དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔  འབྱུང་བ་ཁོད་མི་སྙོམས་ཤིང་བར་ཆད་ལྡང་༔  དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བསྡུས་ཆོས༔  སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་རྩལ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔  མཐིང་གསལ་གཡས་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཁར༔  རིན་ཆེན་རི་རབ་གཡོན་པས་མེ་རླུང་ཞགས་པ་འཛིན༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔  འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གསལ༔  འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི་ནི༔  མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཛེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔  གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་༔  རི་རབ་མེ་ཕུང་རླུང་གི་ཞགས་པ་དང་༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསམ༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་༔  འཁོར་བཞིར་པྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔  འོད་འབར་མ་དག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྦྱངས༔  དག་པ་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་ནས༔  ཡི་གེ་རྣམས་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལྔ་ཡི༔  དྭངས་མ་ཀུན་འཁྱིལ་འོད་ལྔའི་ལུས་སུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  བྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་སརྦ་སདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་བཞི༔  རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཁམས་ལྔའི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ༔  ས་བཅུད་འདུས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ༔  ཆུ་བཅུད་འདུས་པས་ལུས་ཀུན་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔  མེ་བཅུད་བདུས་པས་བདེ་དྲོད་བཀྲག་མདངས་འཕེལ༔  རླུང་བཅུད་འདུས་པས་རྩལ་ཆེ་ཤེས་པ་གསལ༔  ནམ་མཁའི་བཅུད་འདུས་ཁམས་མཉམ་ཏིང་འཛིན་འཕེལ༔  ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་མཚན་མ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔  དང་པོ་ས་གཞི་བརྟན་ཞིང་བཅུད་རྒྱས་ཕྱིར༔  གནས་ཀྱི་ས་སྣའི་རི་རབ་ལྷུན་ཆག་པའི༔  ས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔  གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་འཇིམ་ལ་རི་རབ་གཟུགས༔  ནང་དུ་ལཾ་ཡིག་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལ༔  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྐོར༔  ས་ཡི་ལྷ་མོར་བསམ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  གང་དུ་སྦས་སམ་གནས་ཁང་ནང་དུ་བཞག༔  ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔  ས་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་ས་བཀྲ་ངན་པ་འཇོམས༔  གཉིས་པ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་སེལ་ཆུ་མོད་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔  རིན་ཆེན་ཆུ་ཤེལ་ངོགས་སུ་ཆུ་གསེར་གྱིས༔  བྃ་ཡིག་རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བཅས་པ་བྲི༔  མཚོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་མས་བཀང་ནས་སུ༔  ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  ཆུ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ༔  གསུམ་པ་མེ་ཡི་འཇིགས་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔  འདུ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔  མེ་ཤེལ་ངོགས་སུ་གསེར་གྱི་རྂ་ཡིག་དང་༔  རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བྲིས་ལ་རྡོ་སོལ་སོགས༔  དྲོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་༔  མེ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  ཐབ་ཀ་ལ་སོགས་གང་འདོད་ས་རུ་སྦས༔  མེ་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔  བཞི་པ་རླུང་གི་འཇིགས་སེལ་ནུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔  ཤིང་གི་བྱང་བུར་རླུང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུ༔  བྲིས་པའི་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་ཡྃ་ཡིག་འབྲི༔  མཐའ་སྐོར་རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བསྐོར་བ་བྲི༔  རླུང་གི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔  གང་དུ་བཏགས་ན་རླུང་གི་འཇིགས་སེལ་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི༔  གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅོམ་ཞིང་འཕྲོག་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔  བོད་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་ཨ་ར་ཅན་གྱིས་འཇིགས༔  རྣལ་འབྱོར་དབེན་པར་གནས་ཀྱང་དགྲ་ཡིས་འཚེ༔  དེ་ཚེ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གདངས་ལས༔  གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་སྐུ༔  དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔  གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔  འཁོར་དུུ་ཁྲོ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔  ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་༔  འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿབཞི༔  ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས༔  གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཤིང་དགྲ་རྐུན་རྔམས་སེམས་ཅན༔  གླག་ལྟའི་རིགས་རྣམས་སྙིང་ཕུག་ལུས་ཀུན་བཅིངས༔  དབང་པོ་ཀུན་བསྡམས་དྲན་མེད་མྱོས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་རིག་པའི་ངར་ཕྱུང་དཔའ་གདེངས་བསྐྱེད༔  གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་འགྱུར༔  ལས་སྦྱོར་ཤིང་ཤུན་བུག་རྡོལ་མེད་པ་ལ༔  དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར༔  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གང་འདོད་ཤམ་བུར་སྦྱར༔  ཡི་གེ་བཞིས་མཚན་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔  ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔  སྔགས་ནི་སྟོང་བཟླས་འཁོར་ལོར་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔  སུས་འཆང་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔  དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ༔  དེ་ཚེ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་འབད༔  འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ས་མ་ཡ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དཔལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔  དེ་དག་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་འོངས་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་རྣམས༔  འབྱུང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུག་ཆོས་བྱེད་དཔོན་པོ་དང་༔  ཡ་རབ་ཆེ་དགུ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་དུག༔  མ་རུང་ལོག་པའི་སྦྱོར་བས་བཀུམ་པར་འགྱུར༔  དེ་དུས་བར་ཆད་དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔  གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་མཚན་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་༔  གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་མེ་འབར་འཛིན༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བཀླུབས༔  ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞེངས༔  ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་༔  ཕྱི་རོལ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔  འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞི་རྭ་བཞི་ལ༔  ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་༔  ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གདུགས་དཀར་སྐུ་མདོག་དཀར༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གདུགས་དཀར་འཛིན༔  ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འཛིན༔  ནུབ་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  བྱང་དུ་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔  ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔  མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔  ཁྲོ་མོའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔  མ་རུངས་ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔  གང་གིས་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་མྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔  གཞན་ཡང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔  གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བཞིན་དུ་གང་ནུས་བཟླ༔  དེ་ཡི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔  གཞན་ཡང་ལས་སྦྱོར་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ༔  དབུས་སུ་བླ་མའི་སྙིང་པོ་རིགས་རྣམས་དང་༔  དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔  བྲིས་ལ་སོ་སོའི་ཤམ་བུར་མིང་བཅུག་ལ༔  འཆང་བ་པོ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔  གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་མཚོན་ཆ་སྦྱོར་བའི་དུག༔  མི་མཐུན་འཚེ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར༔  རིག་འཛིན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས༔  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བྲིས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་ཡི་གུར་གྱིས་བསྐོར༔  ཆོས་སྨན་བྱུག་ལ་སྟོན་པའི་འཕེལ་གདུང་བཅས༔  རིག་འཛིན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ༔  དམིགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔  འཁོར་ལོ་མེ་འོད་འཕྲོ་དང་འོད་ཟེར་འབར༔  རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་རྙེད་དང་ཉི་ཟླ་ཤར༔  ཉམས་རྟགས་རྨི་ལམ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནི༔  གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླས་མཐར་ནི་རབ་ཏུ་གནས༔  ལྟེ་བ་མ་ཉམས་ལྟེབ་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི༔  སྐུད་པས་བཅིངས་ཤིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས༔  གང་གི་མགུལ་དུ་འཆང་བའི་ལུས་རྣམས་སྲུངས༔  གོ་ཆའི་མན་ངག་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔  དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས༔  ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  ད་ལྟ་མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  འཆི་བ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་འབད༔  ཆོས་ཀུན་མ་དག་སྣང་བ་ཀུན་སྟོང་སྟེ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔  དམར་གསལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསུམ༔  གསོལ་ཞིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྲོ་འདུལ་ཚུལ༔  ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་ལྷུང་ཟེད་བསྣམས༔  འཁོར་དུ་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔  ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔  འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔  ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔  ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་རབ་ཏུ་བདག་གིས་བསྡམས༔  འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔  ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔  དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ༔  ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ༔  པདྨོ་དམ་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔  ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ༔  ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས༔  མགོན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཕྱིར༔  སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔  མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔  ཁྱེད་ཀྱྀ་མཚན་ཐོས་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡིས༔  བདག་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔  མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་༔  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་བརྩེ་བ་ཡི༔  སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔  གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་སྐྱེ་སྲིད་སོགས༔  འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན༔  དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་དེ༔  ཐོས་པའི་སྒོ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི༔  ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་༔  གཟུངས་སྔགས་བཟླས་དང་སྐུ་རུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔  དེ་ཡིས་ཚེ་འཕོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔  ཁྱད་པར་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔  རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་༔  རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཨཱ་ཡིག་དཀར་པོར་བསྒོམ༔  རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔  རིག་པ་གཏད་དེ་ཕཊ྄་སྒྲ་བསྒྲག་པ་ཡིས༔  རྟེན་གྱིས་ཨཱཿཡིག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བཙན་ཐབས་འཕོ་བར་འགྱུར༔  གཞན་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔  འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་བྱ་བ་ནི༔  མཎྜལ་དྲིས་བྱུག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔  དེ་སྟེང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བུམ་པ་རུ༔  ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཚང་བདུད་རྩིས་སུམ་ཆ་བཀང་༔  དེ་སྟེང་པད་འདབ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་རུ༔  ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་༔  གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔  ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཞིར་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས༔  ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ༔  ཀུན་གྱིས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔  བུམ་ལྷར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔  ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་བདུད་རྩིས་གང་༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱིཿཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་ནུས་བཟླ༔  མཐར་ནི་མཆོད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བསམ༔  སློབ་བུ་དངོས་སམ་ཉེ་དྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔  བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔  འཁོར་བའི་འདམས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་༔  ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་མཛོད༔  དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་དབབ༔  དེ་ཉིད་བརྟན་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡིས༔  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད༔  འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི༔  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཁྱེད་སྐུ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔  ནམ་མཁའི་གློག་ལས་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  མ་ལུས་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱི༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས༔  སྤྱི་བོར་འཐོར་ཞིང་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཐོབ་བསམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ༔  སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་འཆི་དུས་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་པའི༔  གདམས་པ་མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་ཤི་ནས་འོད་གསལ་དང་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་འཁྲུལ་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  བར་དོ་རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་ནས༔  འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཚེ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔  དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམ་བྷཱ་ཝ༔  དཀར་གསལ་རྨ་བྱའི་མདངས་དང་མེ་ལོང་འཛིན༔  པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་གྱིས་བཀླུབས༔  ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཚུལ༔  འཁོར་དུ་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས་མཛད་ནི༔  ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔  རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་པད་ཉིར་བཞུགས༔  མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔  བླ་མའི་དུང་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  ཁྱུང་དོམ་ཁྱུ་མཆོག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིར༔  དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  སེར་ནག་རིན་ཆེན་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  དམར་ནག་པདྨ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔  ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔  ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  རྩིབས་མཆན་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞིང་གི་གདན༔  ཤར་ལྷོར་ཀེའུ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔  ལྷོ་ནུབ་ཙོ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  ནུབ་བྱང་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔  བྱང་ཤར་བེ་ཏ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་པོ་ལ༔  ཤར་ལྷོར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔  ལྷོ་ནུབ་སྨེ་ཤཱ་ལྗང་དམར་བྷན་གྲི་འཛིན༔  ནུབ་བྱང་གྷསྨ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔  བྱང་ཤར་པུསྐ་མཐིང་སྐྱ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔  ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཞིང་གདན་ལ༔  ཤར་དུ་སེང་ཧ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན་ཟ༔  ལྷོ་རུ་བེ་ཀྲི་དམར་མོ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔  ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་ཝ་གདོང་རྒྱུ་མ་ཟ༔  བྱང་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་འདྲེན༔  ཤར་ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་རྒོད་མགོ་ཞིང་ལུས་ཕྲལ༔  ལྷོ་ནུབ་ཀངྐ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔  ནུབ་བྱང་ཁྭ་ཁྭ་ནག་མོ་རལ་གྲི་འཕྱར༔  བྱང་ཤར་ཧུ་ལུ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔  ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔  ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔  བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་མོ་རུ༔  དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔  ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔  གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རུ་བསམ༔  སྙིང་གར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དབུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ༔  སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་༔  ཤང་ཤང་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར༔  འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  སྤྱན་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔  རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  མ་ཀི་སེར་མོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔  པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  སྒྲོམ་མ་ལྗང་གསལ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔  རྩིབས་ཁ་རྣམས་སུ་ནང་གི་སེམས་དཔའ་ནི༔  ཤར་ལྷོ་ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་འཛིན༔  ལཱ་སེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ལྷོ་ནུབ་ནམ་སྙིང་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་འཛིན༔  མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ནུབ་བྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་འཛིན༔  གཱིརྟི་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བྱང་ཤར་གསང་བདག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་འཁྱུད༔  གྲུ་ཆད་རྣམས་སུ་ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔའ་ནི༔  ཤར་ལྷོ་བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་འཛིན༔  པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་འཛིན༔  དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་སྤོས་ཁང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ་འཛིན༔  མར་མེ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ལྗང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔  དྲི་ཆབ་ལྗང་མོ་དུང་ཕོར་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔  ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔  ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔  མཐིང་གསལ་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་བགྲེང་༔  ཐག་བཟང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་གོ་ཆ་བསྣམས༔  ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེགས་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔  སེང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང་གསལ་གླེགས་བམ་འཛིན༔  ཁ་འབར་དམར་པོ་ཟས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔  ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ་རྣམས༔  ཆགས་བྲལ་ཆོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔  སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་རེ་ལ༔  ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྨུག༔  གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་འཛིན༔  གནོད་སྦྱིན་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔  ལྷོ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔  གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  འཇིགས་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔  ནུབ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  གསོད་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔  བྱང་སྒོར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་༔  གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  མཐར་བྱེད་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་༔  ཆ་ལུགས་རྒྱན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསམ༔  སྤྲོ་ན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་༔  ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཤིང་༔  དུག་ལྔས་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་འཇོམས་ཏེ༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་བཟླས་ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་རིག་རང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ངོ་བོ་ཀ་དག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  རང་བཞིན་གསལ་བ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ༔  བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  མ་བཅོས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱིས༔  རང་རིག་བླ་མ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྫོགས་པ་ཡི༔  ཐུགས་ཉིད་ཕྱམས་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་སུ༔  འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔  དུག་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟགས་ཆད་མུ་བཞི་རྣམས༔  ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་བསྒོམ་གྱི༔  འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་གི༔  རང་བྱུང་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ༔  དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ངང་བསྒོམ་གྱིས༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔  ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམ༔  དེ་ཡིས་བར་དོར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔  འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས༔  གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གཟིར་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔  ཞེས་ཞུས་པས༔  བཀའ་སྩལ་པ༔  ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ནས༔  འཁྲུལ་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དངོས་འཛིན་གྱིས༔  རང་གི་རང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ན༔  རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་གིས་སྐུར་བསྒོམ་མམ༔  ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་ནང་པདྨའི་དབུས༔  རང་རིག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  དཀར་སྨུག་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔  མཛེས་པའི་ཚུལ་འཆང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་བྂ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔  གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་སྨུག་ལྷུབས་གྱོན་མཛད༔  པདྨའི་ཞྭ་མནབ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་སྔགས་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བཟླས༔  བྂ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་ཁེངས༔  དེ་ལས་ལུད་པས་བདག་གི་ལུས་གང་སྟེ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔  འཁྲུལ་སྣང་གང་བྱུང་རེ་དོགས་བྲལ་བར་བཞག༔  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔  གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངང་༔  དྲན་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་ནི༔  གསལ་ལ་རྙོག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭང་༔  དགག་བསྒྲུབ་བཅོས་མའི་གཟེབ་ལས་རང་སར་གྲོལ༔  ཐམས་ཅད་ངང་རྫོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔  འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་བཞག༔  ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔  དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་བདེན་གཉིས་པོ༔  ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ༔  གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  རཀྟ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་བཤམས༔  བྷྲཱུྂ་ལས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  དེ་ནང་པདྨའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔  ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དེ་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔  སློབ་མས་དད་ཅིང་གདུང་བས་མཎྜལ་ཕུལ༔  བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གུ་རུ་རྗེ༔  རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་དང་༔  དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ལ་གུ་རུའི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔  སློབ་མ་བླ་མར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔  ལངས་ནས་སྔར་བཞིན་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ༔  དེ་ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔  གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔  གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔  བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔  མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཀ་ནས་དག༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ༔  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡ་མཚན་ལྡན༔  ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གྱི༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔  ཁྱེད་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་ཞིང་༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི༔  བདག་དང་སྐལ་ལྡན་བོད་འབངས་ལ༔  སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་སྩོལ༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན༔  བགྲེས་རྒུད་མེད་པར་གྲུབ་ནས་ཀྱང་༔  བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་སྩོལ༔  ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔  ལེགས་པར་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་ཡི༔  བླ་མའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་སྩོལ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཏེ༔  འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔  བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྐུར་བ་དང་༔  འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཞིང་༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  སྤྲོ་ན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ༔  སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁེངས༔  ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔  འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ༈  དེ་ནས་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔  བསླུ་མེད་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡིས༔  བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔  ད་དུང་ཁྱེད་ཉིད་མི་བརྗེད་གསོལ་འདེབས་ན༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནས༔  འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔  ཐུགས་རྗེའི་གློག་འགྱུ་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་ཞི༔  གོ་སྐབས་བྱེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱེད་ན༔  གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་གུ་རུས་ཐུགས་བརྩེས་བཀའ་སྩལ་པ༔  བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་༔  ངས་ཀྱང་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔  ད་དུང་ང་ཉིད་མ་བརྗེད་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པས་འབྱུང་༔  དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གཙོ་བོ་རང་ཉིད་སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ༔  རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔  ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔  བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  ང་ཡི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་རབ་གཡོས་ཏེ༔  ལྔ་བརྒྱའི་དུག་གཟེར་སྡུག་བསྔལ་ཚ་གདུང་སེལ༔  དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔  ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན༔  བདག་ལ་གདུང་བའི་བོད་འབངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔  གཞན་ཡང་འཕྲོས་པའི་ཚིགས་འདི་ཐུགས་ལ་ཞོག༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྣམས༔  སྔོན་དུ་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིང་༔  དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  ཁོག་དབུབ་ཏིང་འཛིན་དབྱེར་མེད་འབད་པས་འགྲུབ༔  རྗེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་བྱ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཡི༔  འཕྲོ་འདུ་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་༔  གཞན་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྟགས་ལྡན་བྱེད་པ་གཅེས༔  ལས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔  གདམས་པ་མ་བུ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔  འདི་ནི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ལ༔  གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཞག༔  དེ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་འགྱུར༔  དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་གློག་འགྱུ་ཙམ༔  བོད་ཡུལ་སྙིགས་དུས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔  དེ་ཚེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མིང་༔  ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔  ཚེ་ཡི་མིང་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་མིང་༔  ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་དང་གྲུབ་པའི་མིང་༔  བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་མིང་༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔  གཞན་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་གསལ་བ་དང་༔  བོད་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཅན་འདི་ལྟར་འབྱུང་༔  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྦ་གཙུག་སྐྱེས་མཐའ་ནི༔  བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དཔལ་བཟང་མིང་ཅན་འབྱུང་༔  ལྷོ་ནས་ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༔  སྐྱེས་མཐའ་བཀྲ་ཤིས་མིང་ཅན་ཕག་ལོ་པ༔  ནུབ་ནས་བཻ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་བློ་གྲོས་ཅན༔  བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན༔  ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྐྱེས་མཐའ་མངོན་ཤེས་ཅན༔  ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེས་མཐའ་ནུས་པ་ཅན༔  བཀྲ་ཤིས་མིང་ཅན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་༔  གཞན་ཡང་ལས་ཅན་བོད་ལ་ཕན་པ་ཡི༔  ཚུལ་ལྡན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དང་༔  མཁས་ཤིང་བཙུན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་༔  དེ་དུས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གཏིབས༔  མཐའ་འདྲེ་འབྱུང་པོས་མི་སྐད་ཡང་ཡང་སྒྲགས༔  ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ལུགས་རྣམས་བྱེད་པ་མང་༔  ལྟས་ངན་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་དུས་མིན་ཤི༔  མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་ངན་སྐར་མ་ཤར༔  ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཁོལ་བུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་༔  དེ་དག་མ་ལུས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་༔  ཁྱད་པར་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོར༔  ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡང་ཡང་གྱིས༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གྲངས་མེད་དང་༔  གཟེར་ཁ་ལྔ་ཡི་ལས་སྦྱོར་ཡང་ཡང་བརྩམས༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ༔  འདི་ཡི་གདམས་པ་དཀར་ཤོག་ལོགས་སུ་ཐོབ༔  ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབུས་སུ་སྦས༔  འགྲོ་དོན་གཏད་རྒྱ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛོད༔  ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔  བྲག་རི་རིན་ཆེན་འདྲ་བའི་སྐེད་པ་ནས༔  ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་ཅན་ཞིག་གིས་རྙེད༔  ད་ལྟ་ང་ཡི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས༔  ཐུགས་བསྐྱེད་དབང་གིས་དེ་དུས་འཛོམ་པར་འགྱུར༔  བོད་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་ཤིག་དེ་ཡིས་བསལ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གུ་རུ་རང་གི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩི་སྐེ་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲའི་བྲག་རིའི་འདབས་སུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དང་བཅས་སྲུང་མ་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་གཏད་དོ༔  བོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕན་སེམས་ཅན༔  ལྷག་པར་གུ་རུ་རྗེ་ལ་མོས་པ་ཡི༔  མ་འོངས་ལས་ཅན་དག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ༔  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།  །།


}}
}}

Latest revision as of 08:41, 1 June 2024

Wylie title bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum JKW-KABAB-03-GA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 3, Text 7, Pages 123-175 (Folios 1a to 17a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 3: 123-175. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Pith Instructions - man ngag
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-03-GA-Karchag
Colophon

སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།

sprul pa'i gter chen 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nor bu spun gsum gyi brag nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i 'phrul shog las gtan la phab rim bzhin tu mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge

[edit]
༁ྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་སོ༔

༁ྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིག་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ འགྲོ་མགོན་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ ཡུལ་ལ་བྱིན་ཆགས་པ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ལ་ཁར་བདག་ཅག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་གཙད་པོས་གུ་རུ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིན་ཡུལ་དུ་མི་བཞུད་པར་བཤོལ་ལན་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར༔ གུ་རུའི་རང་གི་ཞལ་ཚབ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གནང་བའི་ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་ལ༔ གཉིས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་གླང་གི་མིང་ཅན་སོགས་བདུད་དམག་དང་༔ དེ་ནས་ཧོར་དང་༔ རྒྱ་དང༔ སོག་པོ་དང༔ གཞན་ཡང་མཐའ་དམག་ཇི་སྙེད་བོད་དུ་ལྷགས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནང་འཁྲུགས་ཏེ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་ཉེ་བ་ན༔ ཆོས་འཁོར་དང་༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལྷ་སྲིན་དང་བཅས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མཐིང་༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཐུན་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདུད་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ མདུང་དར་དང་ནི་བཙན་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུུ་གང་བ་བཟང་པོ་ནག༔ བེ་ཅོན་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲེགས་པ་བཞིའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་སུ༔ སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ གཡོ་འཁྲུགས་དམག་དཔུང་བཟློག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡ་དུ་ཙ་ཤ་བྷྱོ་ཟློག༔ ལས་སྦྱོར་ཟོར་གྱི་ཟློག་པ་ནི༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་དྲག་པོའི་ཟོར༔ དྲེགས་པའི་ཞལ་ནི་རྔམ་པར་བཞེངས༔ ཤ་ཁྲག་བ་སུ་ཏ་ཡིས་བརྒྱན༔ དར་ནག་ཁ་ཊྭཱྃ་མཚོན་ཆ་གཟུག༔ ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞིའི་དབུས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རྔམ་པར་བསམས༔ དགྲ་བོའི་ལིང་ག་ཟག་རྫས་བཅས༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བཞག༔ གྲི་སྐོར་བྱ་ཞིང་དྲེགས་པ་བསྐུལ༔ བསྒྲལ་སྟབས་ལིང་རོ་ལྷག་མ་རྣམས༔ རས་ནག་ཁུག་མར་བླུག་ནས་སུ༔ གཡག་ནག་རྭ་ཅོ་གཡོན་པར་བྲུབས༔ ཕུང་རེས་ཁ་བཅད་རྒྱུ་མས་དཀྲིས༔ དེ་ནས་དྲེགས་པ་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ བྷྱོ༔ གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ལགས་ན༔ མ་ཐོག་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རབ་བསྡུས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོཿ མུན་པ་ནག་པོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་རློགས༔ བྷྱོ༔ གྲི་ཐབས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ གདུག་རྩུབ་རླུང་ནག་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གང་བ་བཟང་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇག་པར་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་རྩད་ཆོད་བགེགས་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔ དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་གཏོར་འཕང་ནས་ཀྱང་༔ དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་དེར་སོང་ཕ་རོལ་པོ༔ མི་བསད་ཁྱིམ་བཤིག་ནོར་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་བཏབ༔ ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་དུས་སུ་དྲེགས་པར་གཏང་རག་བཏང་༔ གཞན་ལ་གཡུལ་འགྱེད་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འབྲུ་ནག་ཁྲག་སྦྲུས་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ ནང་དུ་དྲེགས་པ་བཞིའི་སྲོག་ཡིག་བཅུག༔ རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་དྲེགས་པའི་ས་བོན་འཇུག༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲིས༔ ཆོས་སྨན་བྱུགས་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་པའི༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ཕ་རོལ་པོའི༔ མཚོན་ཆའི་དཔལ་ཟློག་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་གདགས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཅས༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་མཚོན་ཆ་སྲུང་བར་ཟབ༔ གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གྲུ་བཞི་པར༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་གཞུག༔ རིན་ཆེན་དཀོར་ཆ་མཐུན་རྫས་དུ་མས་བཀང་༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་འཕྲོས་ཏེ༔ སྤྲོས་པའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ ཆོས་འཁོར་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྲུང་བར་བསམ༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་ལྕགས་རིའི་སྒོ་གོངས་སུ༔ སྦས་ཏེ་རབ་གནས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བརྟན༔ རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་བཙུག༔ དེ་ཡིས་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་བདག་ཅག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་གསོ་རིག་གང་གིས་མི་ཕན་པའི་དུས་ངན་འབྱུང་པོའི་ཁ་རླང་གི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ཕྱི་རབས་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ནད་མང་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་འགོང་པོའི་ཁ་རླངས་གཉན་ནད་དར༔ སྨན་དཔྱད་གང་གིས་མི་ཕན་ངེས་པར་འོང་༔ དེ་དུས་ང་ཉིད་སྨན་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་དང་ན་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་བཏབ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་བླ་མ་སྨན་བླ་མཐིང་༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དང་༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་པད་ བཟང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་མཆན་ ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་རིགས་བཞི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་འབར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་མདོག་གི༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་བར་ཆད་བསལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་རིགས༔ བསྡུས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་བཞུགས༔ བདུད་རྩིའི་ལུས་གང་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ཏེ༔ སྒྲིབ་མེད་དྭངས་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཞན་དག་ནད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ནང་༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཙོར་གྱུར་པའི༔ སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་པ༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏམས༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཅིང་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པས་བསྐོར༔ རང་ཉིད་བླ་མ་སྨན་ལྷ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ནང་༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བྃ༔ དེ་ཉིད་པདྨ་ལྔ་ཚོམ་ཟླ་གདན་བཅས༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་སྨན་མཆོག་འཛིན༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ སྨན་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་འཛུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་གཟིགས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྨན་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ སྤོས་བཏུལ་ཐལ་སྦྱར་ཤར་ཕྱོགས་གདོང་འདུད་དེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་བཻ་ཌཱུར་སྣང་བ་ནས༔ འཚོ་མཛད་སྨན་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དམིག་མེད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་སྨན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཻ་ཌཱུར་མདངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མའི་བླ་མ་རིག་འདུས་སྨན་པའི་རྒྱལ༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཆེ༔ མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འཇོམས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ འཚོ་མཛད་རིགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་མགོན༔ འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་རྒྱལ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བྱོན༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནུས་རྩལ་འཁོར་བཅས་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡི༔ བཅུད་རྣམས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ སྔགས་བཟླས་སློབ་མ་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་སུ༔ བགེགས་དང་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་གཞུག༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྨན་གྱི་བླ༔ དྲང་སྲོང་སྨན་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེངས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་མཛོད༔ བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་བཀྲུས་ཤིང་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་རབ་འགྲུབ་སྟེ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ ལྷ་ཚོགས་སློབ་མར་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ནད་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐྱོན་མེད་ཨ་རུ་ར་དང་དབང་པོ་ལག༔ ཀ་ར་འོ་མ་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་ཡི༔ རིལ་བུ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བསྒྲིལ་ལ༔ ཐོད་པའི་ནང་བླུགས་དར་སྣའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་རབ་བསྐོར་ལ༔ ཐོད་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་༔ པད་ཟླ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བླ་མ་སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་འཛིན༔ ཕྱོགས་བཞིར་དྲང་སྲོང་རིགས་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག༔ སྨན་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བདུད་རྩི་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ནང༔ བདུད་རྩིའི་གང་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་བབ༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་གོང་བུའི་ནང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གྲངས་མེད་པ༔ ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་གང་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་མྃ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་བརྩོན་ན༔ རིལ་བུ་འཕེལ་དང་སྒྲ་འོད་དྲི་བཟང་འབྱུང་༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ རིལ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསམ་དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་རིལ་བུ་རྣམས༔ སུས་སྤྱོད་འདུ་བ་སྙོམས་ཤིང་ནད་རྣམས་ཞི༔ གདོན་བགེགས་བར་ཆད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་མི་ནུས༔ ལུས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ གཉན་རིགས་ཀུན་ལ་ཀ་ར་འོ་མ་དོར༔ བཙན་དུག་ཤུ་དག་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་རོ༔ དེ་དག་སུ་ཡིས་བགྱིས་པ་རང་གཞན་རྣམས༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཞི༔ ཁམས་དྭངས་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་ཤེས་སྟོབས་འཕེལ༔ བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དེ་ལས་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཡིས༔ སྐྱིད་པར་འདོད་ནས་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུགས༔ འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་ནས་སུ༔ འབྲུ་དང་རྩི་བཅུད་ལོ་རེ་བཞིན་དུུ་སྐམ༔ དེ་དུས་གདམས་ངག་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་༔ བསྟུན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལ་བརྟེན༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་རྩལ་གདངས་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་སེར་པོ་འོད་འབར་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ གུ་རུ་ནོར་ལྷ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་ཤ་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དབང་གྀ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ གཡོན་པས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བེར་གྱིས་ཀླུབ༔ པདྨའི་ཞྭ་གསོལ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ནི་བསྣོལ་བའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་ཟླ་བ་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཛམ་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་རིན་ཆེན་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གཏེར་བདག་མནན༔ གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི༔ ནོར་བདག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱི་ཡིག་འབར་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཀུན་བསལ་སྟོབས་རྣམས་སྤེལ༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད༔ གོས་རྒྱན་བཟང་པོར་གྱོན་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན༔ བརྗིད་ཆགས་སྐྱེས་བུའི་ནོར་རྫས་སྟེར་བ་སོགས༔ རྟགས་མཚན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་རི་རབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལ༔ ནོར་བུའི་མཚན་པ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་ནོར་སྣའི་རིགས་དང་མཐའ་བཞིའི་རྫས༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུང་བའི་ནོར་ལྷའི་སྔགས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རིན་ཆེན་ག་འུར་བཅུག༔ དེ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་རས་དཀར་ཁུག་མར་བླུགས༔ མཚན་བཟང་ལུག་གི་སོག་བལ་སྐུད་པས་བཅིང་༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་རྟགས་མཚན་བྲི༔ ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ངམ་ནི་རིན་ཆེན་སྣོད༔ གནས་ཆེན་ས་སྣ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ལས༔ བྱུང་བའི་ཟས་སྣ་མར་ཁུ་བཅས་པས་བཀང་༔ བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་སྣ་དར་ཚོན་དང་༔ རིན་ཆེན་ཟ་འོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་འབྲང་རྒྱས་ཆང་དང་འོ་མ་སོགས༔ བཟའ་བཏུང་ཅི་འབྱོར་དེ་སོགས་གཙང་མར་བཤམ༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་བསྒོམ༔ སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི༔ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་དང་གཡང་ལེན་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གི་དུས་འདིར་བདག་ཅག་དད་ལྡན་གྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དེངས་འདིར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དཔལ་ཀུན་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང་༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་སྟེར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་འོད་འབར་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ བདག་ལ་རྩལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཀྱང་༔ དགེ་བཅུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣམས་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཡང་རྫས་བཟའ་བཏུང་རྟེན་རྣམས་མཛོད་དུ་སྦ༔ ཁྱད་པར་ས་བཅུད་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཡི་སྦས་པའི་ཀླུ་ཡི་བྱེ་མ་དང་༔ མཚོ་ཆེན་བཞིའི་བྱེ་མ་གཙང་མ་རྣམས༔ མ་ཉམས་གནས་ཀྱི་ས་དང་ས་བཅུད་ལེགས༔ དཔལ་རྣམས་བཟང་བའི་ས་སྣ་སྨན་སྣ་རྣམས༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སྦོལ་ནས་སུ༔ རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ བླ་མ་ནོར་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཁྱད་པར་དུ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་བཀང་ལྃ་ཡིག་ཐ་མ་རུ༔ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྡུས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་བསལ་ནས་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བླ་མའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས༔ འབུམ་མམ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འོད་ཞུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྃ་ཡིག་མཚན༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བརྔན༔ གོང་གི་རིལ་བུ་གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་༔ དུར་ས་ལ་སོགས་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུགས་ཤོར༔ ས་ཉམས་རྒུད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་སར༔ སྦས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གཞོམ་བདེ་ལེགས་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ས་བཅུད་རྒྱས་པ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་པར་གསུངས་པས་དེ་དུས་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་བཀག་ཞིང་གཏེར་ལ་འཁྲེན་ན་དེའི་བར་ཆད་གང་གིས་སེལ༔ ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ བོད་འབངས་སྐྱོབས་ཕྱིར་ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་རྣམས་འདོན་ཚེ་གཏེར་སྲུང་གིས༔ འཁྲེན་ན་ཡ་གི་ཀུན་བཟང་མན་ཆད་དང་༔ མ་གི་མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཡན་ཆོད་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ རྟོགས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད་ཀ་དག་ངང་ཉིད་ལས༔ ང་ཉིད་གཏེར་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག༔ དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རྔམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྒྲོམ་བུའི་སྲོག་སྙིང་མ་ལུས་འདྲེན༔ པད་ཞྭ་གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཁོར་དུ་གཟའ་དང་མ་མོ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ༔ གིང་ཆེན་གཙང་བཙན་ལ་སོགས་གཏེར་སྲུང་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བྲན་དུ་འདུས༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་བྱེད་པར་བསྒོམས་པ་དང་༔ ང་ཡི་གཏེར་རྣམས་མ་མོ་གཟས་སྲུང་ཤིང་༔ ཁྱད་པར་གཙང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གཏད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལྔ་མཆོད་ཅིང་མཐུན་རྫས་བཤམས༔ སྐུ་ནི་མ་མོ་མཐིང་ནག་གཡུ་སྤྱང་འགྱེད༔ གཟའ་བདུད་སྨུགས་ནག་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་འཕེན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ གིང་ཆེན་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དགྲ་སྟ་བསྣམས༔ གཙང་བཙན་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཚེམ་བེར་ཁྲ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་གསོལ༔ ཞབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ དེ་ལྟར་འབུར་དུ་བསྟོད་དམ་རིས་སུ་བྲིས༔ སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིན་ཆེན་ཁུ་བས་བྲིས༔ ཐུགས་རྟེན་ཕྱག་མཚན་ཡོན་ཏན་མདོས་གཏོར་དང་༔ ཕྲིན་ལས་སྤྱན་གཟིགས་གོ་ཁྲབ་གཡག་ལུག་ར༔ བྱ་རྟ་གླང་སོགས་མཐུན་རྫས་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་དབུས་སུ་མ་མོ་གཡས་སུ་གཟའ༔ གཡོན་དུ་ཀླུ་དང་མདུན་དུ་གིང་ཆེན་ཏེ༔ རྒྱབ་ཏུ་གཙང་བཙན་བསྒོམ་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་གཏེར་སྲུང་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྲོག་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བཟླ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ རཀྵ་ར་ཧུ་ལ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ གིང་ཀ་རཱ་ར་ཛ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ རང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པས༔ གཏེར་སྲུང་སྡེ་ལྔ་མདུན་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏེར་སྲུང་དུ༔ བསྐོས་པའི་གཟའ་དང་མ་མོ་ཀླུ༔ གིང་ཆེན་བཙན་རྒྱལ་ཁྱེད་རྣམས་ནི༔ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བདག་ནི་དེ་ཉིད་ལེན་པ་ཡི༔ ལས་ཅན་བུ་རུ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ སྔོན་དུས་བཙད་པོ་རྗེ་བློན་དང་༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གཏེར་གྱིས་བཅོལ་དམ་ཁྱོད་ལ་བྱས༔ ལེན་པར་བདག་ཉིད་བསྐོས་པ་བཞིན༔ བཅོལ་ངན་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བར༔ ཕ་ནོར་བུ་ལ་ད་ལྟ་སྤྲོད༔ རང་ནོར་རང་གིས་ལེན་པ་ལ༔ དེ་ལ་འཁྲེན་པ་སུ་ཞིག་ཡིན༔ བཅོལ་པོ་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་མིན༔ གུ་རུ་རྗེ་ཡིས་བཀའ་བྱུང་བས༔ བཅོལ་མ་བདག་ལ་ད་ལྟ་གཏོད༔ གལ་ཏེ་བཅོལ་ངན་བདག་བཟུང་ན༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཕ་གཅིག་གུ་རུ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པས་འཛམ་གླིང་ཁེངས་པར་མཛད༔ ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་བཅུན་ནས་སུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཕ་ནོར་བུ་ལ་སྤྲོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ གཞན་ཡང་ཐ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ང་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་རྒྱུད༔ ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་དེ་ཡི་རིགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དེ་བཞིན་དུ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་དམ་མ་བཀྲལ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད་ལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་མི་འབྱུང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་སྤྱོད་ནས་སུ༔ མ་འོངས་བོད་འབངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ང་ཡི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བྱེད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔ མེད་ན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ ལུང་བསྟན་ཁ་བྱང་ཡོད་ནའང་༔ ལག་སྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ༔ དེ་བས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ སྔོན་དུ་རིག་འཛིན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་བསྒོམ་ནས་སུ༔ བླ་མའི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཁྱད་པར་དུ༔ གཏེར་སྲུང་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ་ཡི༔ བཟླས་པ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བྱ༔ དྲེགས་པའི་འཚུབས་སློང་ངེས་པར་འོངས༔ དེ་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ལའང་༔ མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གཏེར་སྲུང་མཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལེན་པ་ཡི༔ ཞལ་ཆེམས་མ་འོངས་དོན་དུ་བཞག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་སྦས་ཡུལ་སྙེགས་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གང་དག་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པའི་ཚེ༔ བར་གཅོད་ཀྱི་ཁ་ཆར་དང་༔ མུན་པ་སོགས་ཤུལ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་བསྐྱབས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་སྩལ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ན༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ད་ལྟ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས༔ འཆི་བ་སེམས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་བོར་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དབེན་གནས་སྙེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཤུལ་རིང་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ལམ་ལ་བར་དུ་བཅོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ པདྨ་བདག་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་གུ་རུ་ལས་རབ་རྩལ༔ ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ བ་དན་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་སྨུགས་སེར༔ ལྗང་བའི་མདོག་ཅན་བ་དན་འཛིན་པ་བསྒོམ༔ ཡང་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ༔ བསྒོམ་པ་ལེགས་མོད་འོན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདིར༔ ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ༔ ང་ཡི་དམ་བཞགས་ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ང་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་ལེགས༔ གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་འདྲེས་དབང་བསྒྱུར་བས༔ སྐྱབས་སུ་སོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་དང་འཕྲད༔ དེ་བས་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྒོམ་པར་འབད༔ གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ མ་ལུས་བཀའ་དང་བྲན་ལ་གནས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི༔ རས་དཀར་བ་དན་བཟང་པོའི་ངོས་དག་ཏུ༔ ང་ཉིད་ལས་རབ་རྩལ་དང་ཡུལ་ལྷ་བཞི༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲི༔ ཆོས་སྨན་བྱུག་ལ་གོང་བཞིན་དངོས་སུ་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་གྱེར༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཁྲི་བཟླས་ནུས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བ་དན་རྒྱབ་ལོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་༔ བླ་མའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་༔ འོད་ཟེར་ཅན་དང་དོན་རྣམས་གྲུབ་པའི་གཟུངས༔ སྤྲོ་ན་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་དང་༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྩལ་གྱི་དངོས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོག་གསུམ་ལྡན་པས་ནུས་པ་ཡར་ལ་བསྐྱེད༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི༔ གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་བྲི༔ མདུང་གི་རྩེ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཏགས༔ འགྲོ་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡུལ་ལྷའི་གཙོས༔ སྔོན་དུ་བྱོན་ནས་ལམ་སྣ་བྱེད་པར་བསམ༔ བ་དན་ཕྱར་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཁྱད་པར་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གཡུ་ཤུགས་བ་ལུ་སྤན་དཀར་མཁན་དཀར་དང་༔ འོམ་བུ་ལྔ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤྀང་༔ དམ་མེད་མཛེ་ཡུག་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི༔ དཀར་ཕྱོགས་མཚན་བཟང་ལག་ནས་བྱུང་བ་ཡི༔ དཀར་གསུམ་ཟས་སྣ་མ་ཉམས་འབྲུ་ཡི་རིགས༔ ཁྱད་པར་གངས་རྒྱལ་ཙཱ་རི་ཟབ་བུ་ལུང་༔ ཤེལ་བྲག་འཆིང་ཕུ་ཏིལ་སྒྲོ་མོན་མཁར་དང་༔ ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ༔ དམ་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི༔ གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བཟང་དྲུག་ཁྱད་པར་ཨ་རུ་སྨན་སྣའི་ཚོགས༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་མ་ཉམས་གངས་ཆུས་སྦོས༔ རིལ་བུ་བསྒྲིལ་ལ་མཁར་གཞོང་ལྟ་བུར་བླུགས༔ ཆོས་ཉིད་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གྲིབ་སེལ་ཞིང་༔ ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་མ་ལུས་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་བསྒྲུབ༔ གཞི་བདག་དམ་ལ་གནས་ཤིང་བྲན་འཁོལ་ཕྱིར༔ རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟོང་བཟླས་འོད་ཞུ་རིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ རིལ་བུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་སྐུར་བསྒོམ་ལ༔ དོན་འགྲུབ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔ བརྒྱ་འམ་སྟོང་བཟླས་འོད་ཞུ་རིལ་བུ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་མཚན་པར་བསམ༔ མི་ཉམས་ཕྱིར་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས༔ རབ་ཏུ་གནས་ལ་དར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས༔ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཤིང་སྣ་དང་བཅས་རིལ་བུ་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས༔ མ་ལུས་ཚིམ་ཤིང་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་བསམ༔ མཚན་དང་མིང་སྨོས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ཡིས་གང་འདོད་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཤར་དུ་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད༔ ལྷོ་རུ་འགྲོ་ན་ལས་རིགས་བདུད་ཀྱི་རྗེ༔ དམག་དཔོན་དབྱི་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་མཆོད༔ ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཉན༔ ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱང་དུ་འགྲོ་ན་རིན་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་རྗེ༔ གེར་མཛོའི་སྒྱོགས་ཆེན་སྡོང་ར་ལ་སོགས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་དམ་བསྒྲགས་བརྔན་གྱི་གྲངས་ལ་འབད༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཡུལ་གནས་ཆེན་སོགས༔ ཁྱད་པར་ཉེར་ལྔའི་སྦས་ཡུལ་བགྲོད་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགྲུལ་བགྲོད་ལ་སོགས་པར༔ གདམས་པ་འདི་ལྟར་འབད་པས་འཇིགས་པ་སེལ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་པ་མཆི་ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འོངས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཐའ་དམག་དབུས་གཏིབས་ནས༔ འགའ་ཞིག་སྦས་ཡུལ་འབྲོག་དང་སེམས་ཅན་ལ༔ གཅན་གཟན་ལ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ་བྱེད་པའི༔ འཇིགས་པ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་གིང་གི་གཙོ༔ དཀར་གསལ་གཡས་པས་ཐོད་རྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ ཞབས་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ འཁོར་དུ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་༔ ཐོད་པའི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་ཞིང་ཕཊ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འུར་འུར་ཆེམས་ཆེམས་དང་༔ འཇིགས་པ་ཀུན་གཞོམ་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་བསམ༔ རིགས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཕཊ྄་སྒྲ་དྲག་པོ་བསྒྲག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་གིངྐ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་གདུགས་པའི་གཅན་གཟན་སོགས༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་རིགས་རྣམས་དབང་མེད་བྲོས༔ གཞན་ཡང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སྔགས་དེ་བྲིས༔ རིག་འཛིན་གིང་དང་གཅས་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་རབ་གནས་བྱ༔ སུས་དཀྲོལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་རྣམས་འདུ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ གཞན་ཡང་རས་སོགས་ཤོག་བུར་ཌཱ་མ་རུའི༔ གཟུངས་དང་སྔགས་བྲིས་ཇག་སྲུང་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ གང་ལ་བཏགས་ན་གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་སེལ༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་འཇོམས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི༔ ཕན་བྱེད་ལས་ཚོགས་ཕྲན་ཚེགས་མ་འོང་གི༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བར་དུ་བཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འོངས་དུས་ན་ཆོས་མིན་ཟོག་པོ་ཡིས༔ ཡུལ་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་པའི༔ ཆེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བྱེད༔ དགེ་སློང་ཁྲིམས་མེད་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་མེད༔ སྐྱེ་བོ་ཁྲེལ་མེད་བུད་མེད་ངན་སྤྱོད་ཤོམས༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ འབྱུང་བ་ཁོད་མི་སྙོམས་ཤིང་བར་ཆད་ལྡང་༔ དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བསྡུས་ཆོས༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ མཐིང་གསལ་གཡས་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཁར༔ རིན་ཆེན་རི་རབ་གཡོན་པས་མེ་རླུང་ཞགས་པ་འཛིན༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ འོད་འབར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གསལ༔ འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི་ནི༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཛེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་༔ རི་རབ་མེ་ཕུང་རླུང་གི་ཞགས་པ་དང་༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསམ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་༔ འཁོར་བཞིར་པྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔ འོད་འབར་མ་དག་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྦྱངས༔ དག་པ་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལྔ་ཡི༔ དྭངས་མ་ཀུན་འཁྱིལ་འོད་ལྔའི་ལུས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་སརྦ་སདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་བཞི༔ རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཁམས་ལྔའི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ༔ ས་བཅུད་འདུས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་འཕེལ༔ ཆུ་བཅུད་འདུས་པས་ལུས་ཀུན་ཐིག་ལེས་ཁེངས༔ མེ་བཅུད་བདུས་པས་བདེ་དྲོད་བཀྲག་མདངས་འཕེལ༔ རླུང་བཅུད་འདུས་པས་རྩལ་ཆེ་ཤེས་པ་གསལ༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་འདུས་ཁམས་མཉམ་ཏིང་འཛིན་འཕེལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་མཚན་མ་རྫས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ས་གཞི་བརྟན་ཞིང་བཅུད་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནས་ཀྱི་ས་སྣའི་རི་རབ་ལྷུན་ཆག་པའི༔ ས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་འཇིམ་ལ་རི་རབ་གཟུགས༔ ནང་དུ་ལཾ་ཡིག་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྐོར༔ ས་ཡི་ལྷ་མོར་བསམ་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ གང་དུ་སྦས་སམ་གནས་ཁང་ནང་དུ་བཞག༔ ས་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ས་བཅུད་འཕེལ་ཞིང་ས་བཀྲ་ངན་པ་འཇོམས༔ གཉིས་པ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་སེལ་ཆུ་མོད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ རིན་ཆེན་ཆུ་ཤེལ་ངོགས་སུ་ཆུ་གསེར་གྱིས༔ བྃ་ཡིག་རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བཅས་པ་བྲི༔ མཚོ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་མས་བཀང་ནས་སུ༔ ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ ཆུ་ལ་སྦས་ན་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ༔ གསུམ་པ་མེ་ཡི་འཇིགས་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ འདུ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ མེ་ཤེལ་ངོགས་སུ་གསེར་གྱི་རྂ་ཡིག་དང་༔ རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བྲིས་ལ་རྡོ་སོལ་སོགས༔ དྲོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་༔ མེ་ཡི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ ཐབ་ཀ་ལ་སོགས་གང་འདོད་ས་རུ་སྦས༔ མེ་ཡི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ བཞི་པ་རླུང་གི་འཇིགས་སེལ་ནུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ ཤིང་གི་བྱང་བུར་རླུང་གི་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ བྲིས་པའི་སྙིང་གར་གསེར་གྱི་ཡྃ་ཡིག་འབྲི༔ མཐའ་སྐོར་རྟེན་སྙིང་དབྱངས་གསལ་བསྐོར་བ་བྲི༔ རླུང་གི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ གང་དུ་བཏགས་ན་རླུང་གི་འཇིགས་སེལ་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༈ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅོམ་ཞིང་འཕྲོག་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་དྲུག་གི་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འོངས་དུས་སུ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔ བོད་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་ཨ་ར་ཅན་གྱིས་འཇིགས༔ རྣལ་འབྱོར་དབེན་པར་གནས་ཀྱང་དགྲ་ཡིས་འཚེ༔ དེ་ཚེ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གདངས་ལས༔ གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་ཞིང་ཞགས་པ་འཕེན༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ འཁོར་དུུ་ཁྲོ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་༔ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་༔ འཁོར་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿབཞི༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས༔ གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཤིང་དགྲ་རྐུན་རྔམས་སེམས་ཅན༔ གླག་ལྟའི་རིགས་རྣམས་སྙིང་ཕུག་ལུས་ཀུན་བཅིངས༔ དབང་པོ་ཀུན་བསྡམས་དྲན་མེད་མྱོས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རིག་པའི་ངར་ཕྱུང་དཔའ་གདེངས་བསྐྱེད༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་འགྱུར༔ ལས་སྦྱོར་ཤིང་ཤུན་བུག་རྡོལ་མེད་པ་ལ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གང་འདོད་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ ཡི་གེ་བཞིས་མཚན་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ སྔགས་ནི་སྟོང་བཟླས་འཁོར་ལོར་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ སུས་འཆང་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ༔ དེ་ཚེ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་འདི་ལ་འབད༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དཔལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དེ་དག་སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་འོངས་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ འབྱུང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུག་ཆོས་བྱེད་དཔོན་པོ་དང་༔ ཡ་རབ་ཆེ་དགུ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་དུག༔ མ་རུང་ལོག་པའི་སྦྱོར་བས་བཀུམ་པར་འགྱུར༔ དེ་དུས་བར་ཆད་དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཕྱག་གཡས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་མཚན་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་མེ་འབར་འཛིན༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱིས་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཕྱི་རོལ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་བཞི་རྭ་བཞི་ལ༔ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་༔ ཤར་དུ་དེ་བཞིན་གདུགས་དཀར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་གདུགས་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ བྱང་དུ་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་འདོར་སྟབས་བཞུགས༔ མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ ཁྲོ་མོའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ མ་རུངས་ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་མྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གཞན་ཡང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔ གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བཞིན་དུ་གང་ནུས་བཟླ༔ དེ་ཡི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ གཞན་ཡང་ལས་སྦྱོར་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ༔ དབུས་སུ་བླ་མའི་སྙིང་པོ་རིགས་རྣམས་དང་༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས༔ བྲིས་ལ་སོ་སོའི་ཤམ་བུར་མིང་བཅུག་ལ༔ འཆང་བ་པོ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་མཚོན་ཆ་སྦྱོར་བའི་དུག༔ མི་མཐུན་འཚེ་བ་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར༔ རིག་འཛིན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་ཡི་གུར་གྱིས་བསྐོར༔ ཆོས་སྨན་བྱུག་ལ་སྟོན་པའི་འཕེལ་གདུང་བཅས༔ རིག་འཛིན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ༔ དམིགས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་མེ་འོད་འཕྲོ་དང་འོད་ཟེར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་རྙེད་དང་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཉམས་རྟགས་རྨི་ལམ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནི༔ གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླས་མཐར་ནི་རབ་ཏུ་གནས༔ ལྟེ་བ་མ་ཉམས་ལྟེབ་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི༔ སྐུད་པས་བཅིངས་ཤིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས༔ གང་གི་མགུལ་དུ་འཆང་བའི་ལུས་རྣམས་སྲུངས༔ གོ་ཆའི་མན་ངག་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༈ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ད་ལྟ་མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འཆི་བ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཆོས་ཀུན་མ་དག་སྣང་བ་ཀུན་སྟོང་སྟེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་གསལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསུམ༔ གསོལ་ཞིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྲོ་འདུལ་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་ལྷུང་ཟེད་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་རབ་ཏུ་བདག་གིས་བསྡམས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཕན་བདེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ པདྨོ་དམ་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་གདམས་པ་རབ་ཐོབ་སྟེ༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སེམས་བསྐྱེད་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱྀ་མཚན་ཐོས་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་ཡིས༔ བདག་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ཐར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་རབ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་སྐྱེ་སྲིད་སོགས༔ འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན༔ དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་དེ༔ ཐོས་པའི་སྒོ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་འོད་དཔག་མེད་པའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་དང་སྐུ་རུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ཚེ་འཕོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཁྱད་པར་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ༔ རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་༔ རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཨཱ་ཡིག་དཀར་པོར་བསྒོམ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་ཕཊ྄་སྒྲ་བསྒྲག་པ་ཡིས༔ རྟེན་གྱིས་ཨཱཿཡིག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བཙན་ཐབས་འཕོ་བར་འགྱུར༔ གཞན་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་བྱ་བ་ནི༔ མཎྜལ་དྲིས་བྱུག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་སྟེང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་བུམ་པ་རུ༔ ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཚང་བདུད་རྩིས་སུམ་ཆ་བཀང་༔ དེ་སྟེང་པད་འདབ་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མ་རུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་འོད་དཔག་མེད་མགོན་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་༔ གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་འོད་འབར་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་གཉིས་བཞེངས༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ༔ ཀུན་གྱིས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བུམ་ལྷར་ཐིམ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་བདུད་རྩིས་གང་༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱིཿཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་ནུས་བཟླ༔ མཐར་ནི་མཆོད་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བསམ༔ སློབ་བུ་དངོས་སམ་ཉེ་དྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ འཁོར་བའི་འདམས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང་༔ ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ཉིད་བརྟན་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡིས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་སྐུ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ ནམ་མཁའི་གློག་ལས་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས༔ སྤྱི་བོར་འཐོར་ཞིང་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཐོབ་བསམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ༔ སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་འཆི་དུས་བདེ་ཆེན་ཞིང་བགྲོད་པའི༔ གདམས་པ་མ་འོངས་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ༈ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་ཤི་ནས་འོད་གསལ་དང་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་འཁྲུལ་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ བར་དོ་རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་ནས༔ འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཚེ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སམ་བྷཱ་ཝ༔ དཀར་གསལ་རྨ་བྱའི་མདངས་དང་མེ་ལོང་འཛིན༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་གྱིས་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་དུ་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས་མཛད་ནི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་པད་ཉིར་བཞུགས༔ མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ བླ་མའི་དུང་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ཁྱུང་དོམ་ཁྱུ་མཆོག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིར༔ དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ སེར་ནག་རིན་ཆེན་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ དམར་ནག་པདྨ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྩིབས་མཆན་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞིང་གི་གདན༔ ཤར་ལྷོར་ཀེའུ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཙོ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནུབ་བྱང་པྲ་མོ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་འཛིན༔ བྱང་ཤར་བེ་ཏ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་པོ་ལ༔ ཤར་ལྷོར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྨེ་ཤཱ་ལྗང་དམར་བྷན་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་གྷསྨ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་པུསྐ་མཐིང་སྐྱ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཞིང་གདན་ལ༔ ཤར་དུ་སེང་ཧ་དཀར་མོ་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ ལྷོ་རུ་བེ་ཀྲི་དམར་མོ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་ཝ་གདོང་རྒྱུ་མ་ཟ༔ བྱང་དུ་ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་འདྲེན༔ ཤར་ལྷོར་ཀྲྀ་ཏ་རྒོད་མགོ་ཞིང་ལུས་ཕྲལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀངྐ་མཐིང་ནག་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ནུབ་བྱང་ཁྭ་ཁྭ་ནག་མོ་རལ་གྲི་འཕྱར༔ བྱང་ཤར་ཧུ་ལུ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་མོ་རུ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ སྙིང་གར་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དབུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མ་ཀི་སེར་མོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྒྲོམ་མ་ལྗང་གསལ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ རྩིབས་ཁ་རྣམས་སུ་ནང་གི་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཤར་ལྷོ་ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་འཛིན༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་སྙིང་སེར་གསལ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ནུབ་བྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་འཛིན༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་གསང་བདག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་གར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་འཁྱུད༔ གྲུ་ཆད་རྣམས་སུ་ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཤར་ལྷོ་བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་འཛིན༔ པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་འཛིན༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་སྤོས་ཁང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ་འཛིན༔ མར་མེ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ལྗང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ དྲི་ཆབ་ལྗང་མོ་དུང་ཕོར་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་པི་ཝཾ་བགྲེང་༔ ཐག་བཟང་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེགས་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང་གསལ་གླེགས་བམ་འཛིན༔ ཁ་འབར་དམར་པོ་ཟས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ ཆགས་བྲལ་ཆོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་རེ་ལ༔ ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནོད་སྦྱིན་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ འཇིགས་བྱེད་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ནུབ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གསོད་བྱེད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ བྱང་སྒོར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མཐར་བྱེད་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་༔ ཆ་ལུགས་རྒྱན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཏང་༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ཤིང་༔ དུག་ལྔས་སྒྲིབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་འཇོམས་ཏེ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱིས༔ རང་རིག་བླ་མ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཉིད་ཕྱམས་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ དུག་ལྔ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟགས་ཆད་མུ་བཞི་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་བསྒོམ་གྱི༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་གི༔ རང་བྱུང་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ངང་བསྒོམ་གྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས༔ ཞེས་པས་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་བར་དོར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༈ ཡང་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས༔ གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་གཟིར་ན་དེ་ཉིད་སེལ་བའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ནས༔ འཁྲུལ་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དངོས་འཛིན་གྱིས༔ རང་གི་རང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་གིས་སྐུར་བསྒོམ་མམ༔ ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་ནང་པདྨའི་དབུས༔ རང་རིག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀར་སྨུག་བཅུ་དྲུག་ལོན་ཚུལ་གཞོན་ཤ་རྒྱས༔ མཛེས་པའི་ཚུལ་འཆང་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་བྂ་ཡིག་འོད་འབར་བ༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་སྨུག་ལྷུབས་གྱོན་མཛད༔ པདྨའི་ཞྭ་མནབ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བཟླས༔ བྂ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཐོད་པ་ཁེངས༔ དེ་ལས་ལུད་པས་བདག་གི་ལུས་གང་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ འཁྲུལ་སྣང་གང་བྱུང་རེ་དོགས་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངང་༔ དྲན་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཆོག་ནི༔ གསལ་ལ་རྙོག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྭང་༔ དགག་བསྒྲུབ་བཅོས་མའི་གཟེབ་ལས་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་ངང་རྫོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་བཞག༔ ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་བདེན་གཉིས་པོ༔ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ༔ གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་བཤམས༔ བྷྲཱུྂ་ལས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དེ་ནང་པདྨའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་དེ་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ༔ སློབ་མས་དད་ཅིང་གདུང་བས་མཎྜལ་ཕུལ༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གུ་རུ་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་དང་༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་གུ་རུའི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ སློབ་མ་བླ་མར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ ལངས་ནས་སྔར་བཞིན་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ༔ དེ་ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡ་མཚན་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གྱི༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ཁྱེད་ལ་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་ཞིང་༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི༔ བདག་དང་སྐལ་ལྡན་བོད་འབངས་ལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པར་གྲུབ་ནས་ཀྱང་༔ བླ་མའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔ ལེགས་པར་འཆད་པའི་སྤོབས་པ་ཡི༔ བླ་མའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྐུར་བ་དང་༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ༔ སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁེངས༔ ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་གདམས་པ་འདི༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཞག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༈ དེ་ནས་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡིས༔ བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ ད་དུང་ཁྱེད་ཉིད་མི་བརྗེད་གསོལ་འདེབས་ན༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་༔ ཐུགས་རྗེའི་གློག་འགྱུ་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་ཞི༔ གོ་སྐབས་བྱེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱེད་ན༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་གུ་རུས་ཐུགས་བརྩེས་བཀའ་སྩལ་པ༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་༔ ངས་ཀྱང་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔ ད་དུང་ང་ཉིད་མ་བརྗེད་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པས་འབྱུང་༔ དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཙོ་བོ་རང་ཉིད་སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ ང་ཡི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་རབ་གཡོས་ཏེ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུག་གཟེར་སྡུག་བསྔལ་ཚ་གདུང་སེལ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་བོད་འབངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གཞན་ཡང་འཕྲོས་པའི་ཚིགས་འདི་ཐུགས་ལ་ཞོག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྣམས༔ སྔོན་དུ་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིང་༔ དངོས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཁོག་དབུབ་ཏིང་འཛིན་དབྱེར་མེད་འབད་པས་འགྲུབ༔ རྗེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་བྱ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཡི༔ འཕྲོ་འདུ་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་༔ གཞན་ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྟགས་ལྡན་བྱེད་པ་གཅེས༔ ལས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ གདམས་པ་མ་བུ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ འདི་ནི་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ལ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་འགྱུར༔ དེ་དུས་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་གློག་འགྱུ་ཙམ༔ བོད་ཡུལ་སྙིགས་དུས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ དེ་ཚེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མིང་༔ ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཚེ་ཡི་མིང་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་མིང་༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་དང་གྲུབ་པའི་མིང་༔ བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་བྱང་ནས་ཕྲིན་ལས་མིང་༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ གཞན་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་གསལ་བ་དང་༔ བོད་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཅན་འདི་ལྟར་འབྱུང་༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྦ་གཙུག་སྐྱེས་མཐའ་ནི༔ བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དཔལ་བཟང་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ལྷོ་ནས་ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས༔ སྐྱེས་མཐའ་བཀྲ་ཤིས་མིང་ཅན་ཕག་ལོ་པ༔ ནུབ་ནས་བཻ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་བློ་གྲོས་ཅན༔ བསྟན་འཛིན་མིང་ཅན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན༔ ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྐྱེས་མཐའ་མངོན་ཤེས་ཅན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྐྱེས་མཐའ་ནུས་པ་ཅན༔ བཀྲ་ཤིས་མིང་ཅན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་༔ གཞན་ཡང་ལས་ཅན་བོད་ལ་ཕན་པ་ཡི༔ ཚུལ་ལྡན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དང་༔ མཁས་ཤིང་བཙུན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་༔ དེ་དུས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གཏིབས༔ མཐའ་འདྲེ་འབྱུང་པོས་མི་སྐད་ཡང་ཡང་སྒྲགས༔ ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ལུགས་རྣམས་བྱེད་པ་མང་༔ ལྟས་ངན་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་དུས་མིན་ཤི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ལྟས་ངན་སྐར་མ་ཤར༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཁོལ་བུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་༔ དེ་དག་མ་ལུས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཁྱད་པར་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོར༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡང་ཡང་གྱིས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གྲངས་མེད་དང་༔ གཟེར་ཁ་ལྔ་ཡི་ལས་སྦྱོར་ཡང་ཡང་བརྩམས༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ༔ འདི་ཡི་གདམས་པ་དཀར་ཤོག་ལོགས་སུ་ཐོབ༔ ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབུས་སུ་སྦས༔ འགྲོ་དོན་གཏད་རྒྱ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛོད༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ བྲག་རི་རིན་ཆེན་འདྲ་བའི་སྐེད་པ་ནས༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ལས་ཅན་ཞིག་གིས་རྙེད༔ ད་ལྟ་ང་ཡི་ཞལ་སློབ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དབང་གིས་དེ་དུས་འཛོམ་པར་འགྱུར༔ བོད་ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་སྐབས་ཤིག་དེ་ཡིས་བསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གུ་རུ་རང་གི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩི་སྐེ་རིན་ཆེན་སྤུངས་འདྲའི་བྲག་རིའི་འདབས་སུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དང་བཅས་སྲུང་མ་ཀླུ་བཙན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་གཏད་དོ༔ བོད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕན་སེམས་ཅན༔ ལྷག་པར་གུ་རུ་རྗེ་ལ་མོས་པ་ཡི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

\u0f01\u0f83:__bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las:__yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum bzhugs so:__\u0f01\u0f83:__rang rig bla ma 'dus ma byas pa'i sku:__bde chen rgyal po pad+ma badz+ra rtsal:__dkyil 'khor gtso bo rig rnams kun gyi bdag:__'gro mgon gu ru bka' drin can la 'dud:__de yang gu ru rin po che lho nub srin po 'dul du gshegs pa'i tshe:__yul la byin chags pa 'dod rgu 'byung ba mang yul gung thang la khar bdag cag rjes 'brangs rnams kyis phyag skyel du phyin pa'i skabs:__lha sras mu khri gtsad pos gu ru la smre sngags gdung ba'i shugs kyis srin yul du mi bzhud par bshol lan mang du btab pa'i mthar:__gu ru'i rang gi zhal tshab lta bur nyon mongs rang grol gyi gdams pa dang :__yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum gnang ba'i thog mar nyon mongs rang grol gyi gdams pa gzhan du shes la:__gnyis pa bod kyi chos 'khor gnyan po thams cad la ma 'ongs pa'i dus na dang po rgyal po glang gi ming can sogs bdud dmag dang :__de nas hor dang :__rgya dang:__sog po dang:__gzhan yang mtha' dmag ji snyed bod du lhags pa dang :__khyad par du bod yul thams cad nang 'khrugs te bstan pa 'jig par nye ba na:__chos 'khor dang :__yul 'khor srung ba'i phyir du dpal chen po che mchog he ru ka dang gnyis su med pa'i rig 'dzin thod phreng rtsal gyi 'khor lha srin dang bcas pas srung bar byed pa'i thabs dang po bskyed rim bsgoms pa ni:__chos rnams dmigs med ngang nyid las:__rdo rje pha lam las grub pa'i:__gzhal yas khang gi nang nyid du:__'khor lo rtsibs bzhi'i lte ba la:__pad nyi dregs pa bsgyel ba'i steng :__bdag nyid rig 'dzin thod phreng rtsal:__smug nag zhal gcig phyag gnyis pa:__g.yas pas kha T+wAM g.yon dril bu:__dbu skra gyen brdzes dur khrod chas:__zhabs gnyis dor stabs me klong bzhugs:__phyi rol 'khor lo rtsibs bzhi la:___shar du ya ma rA dza mthing :__'khor lo dang ni thun khrag 'dzin:__lho ru skos rje drang dkar mthing :__rdo rje dang ni bdud zhags 'dzin:__nub tu yam shud dmar po ni:_mdung dar dang ni btsan zhags 'dzin:__byang du+u gang ba bzang po nag:__be con dang ni nad rkyal 'dzin:__kun kyang dur khrod chas kyis brgyan:__dam tshig ye shes dbyer med cing :__gtso bo'i thugs kar nyi ma'i steng :__hU~M la sngags kyi phreng bas bskor:__de las 'od 'phros dregs pa bzhi'i:__thugs srog la phog dregs pa rnams:__sngon gyi dam tshig dran nas su:__sprul pa bsam mi khyab pa yis:__g.yo 'khrugs dmag dpung bzlog par bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__ya du tsa sha b+h+yo zlog:__las sbyor zor gyi zlog pa ni:__'bru nag khrag sbrus drag po'i zor:__dregs pa'i zhal ni rngam par bzhengs:__sha khrag ba su ta yis brgyan:__dar nag kha T+wA~M mtshon cha gzug:__zhing chen lpags pa'i steng du bzhag:__rang nyid bla ma drag por bsgom:__mdun du dur khrod sa gzhi'i dbus:__gshin rje ya ma rA dza la:__dregs pa'i sde dpon gsum gyis bskor:__thams cad las la rngam par bsams:__dgra bo'i ling ga zag rdzas bcas:__dregs pa rnams kyis mdun du bzhag:__gri skor bya zhing dregs pa bskul:__bsgral stabs ling ro lhag ma rnams:__ras nag khug mar blug nas su:__g.yag nag rwa co g.yon par brubs:__phung res kha bcad rgyu mas dkris:__de nas dregs pa 'di skad bskul:__b+h+yo:__gtum drag dur khrod rol pa'i gzhal yas nas:__srid pa gsum gyi srog bdag chen po ni:__gshin rje'i rgyal po ya ma rA dza khyod:__rnal 'byor bdag gi myur du bskul lags na:___ma thog gshin rje'i dmag tshogs rab bsdus la:__dam nyams dgra bo'i yul du jag par chos:__dgra dpung rtsad chod bgegs dpung rdul du rlogs:__b+h+yoH__mun pa nag po 'khrugs pa'i klong dkyil nas:__srid pa gsum gyi dbang byed bdud kyi rje:__skos rje drang dkar drag po'i las la bskul:__bdud kyi dmag tshogs mang po myur du bsdus:__dam nyams dgra yi yul du jag par chos:__dgra dpung rtsad chod bgegs dpung thal bar rlogs:__b+h+yo:__gri thabs me ltar 'bar ba'i klong dkyil nas:__srid gsum 'jigs byed btsan gyi rgyal po ni:__yam shud dmar po drag po'i las la bskul:__dam nyams dgra yi yul du jag par chos:__dgra dpung rtsad chod bgegs dpung rdul du rlogs:__b+h+yo:__gdug rtsub rlung nag 'khyil ba'i gur khang nas:__'jig rten phung byed gnod sbyin kun gyi gtso:__gang ba bzang po drag po'i las la bskul:___dam nyams dgra yi yul du jag par chos:__dgra dpung rtsad chod bgegs dpung rdul du rlogs:__zhes bskul gzhan yang dmod bcol gang shes brjod:__dgra bo'i phyogs su zor gtor 'phang nas kyang :__dregs pa 'khor bcas der song pha rol po:__mi bsad khyim bshig nor phyugs phyags mas btab:__thal ba rdul phran bzhin du brlag par bsam:__las grub dus su dregs par gtang rag btang :__gzhan la g.yul 'gyed mtshon cha srung ba'i phyir:__'bru nag khrag sbrus gtor ma drag po'i gzugs:__nang du dregs pa bzhi'i srog yig bcug:__rtsa ba'i sngags mthar dregs pa'i sa bon 'jug:__mtshon cha'i 'jigs pa srung sogs 'dod gsol bris:__chos sman byugs te gtor ma'i nang du gzhug:__lcags kyi khang sgrom gru gsum 'bar ba na:__dregs pa sde bzhi nyung 'bru tsam bzhugs pa'i:__sku las mtshon cha'i char 'phros pha rol po'i:__mtshon cha'i dpal zlog nus pa ldan par bsam:__sngags kyi ngar gdags drag sngags me dpung bcas:__mgul du 'chang bas mtshon cha srung bar zab:__gzhan yang rin chen bum pa gru bzhi par:__yul 'khor srung gi sku dang sngags byang gzhug:__rin chen dkor cha mthun rdzas du mas bkang :__yul 'khor srung du bskyed la mchod bstod bya:__thugs ka'i hU~M las 'od zer dkar 'phros te:__spros pa'i dmag tshogs bsam gyis mi khyab pas:__chos 'khor yul dang bcas pa srung bar bsam:__bum pa de nyid lcags ri'i sgo gongs su:__sbas te rab gnas shis pa brjod la brtan:__rten 'brel phyir du rgyal mtshan dkar po btsug:__de yis phyi nang 'khrugs pa zhi bar 'gyur:__zhes gsungs so:__yang bdag cag rjes 'brangs rnams dang phyi rabs kyi bod 'bangs rnams la gso rig gang gis mi phan pa'i dus ngan 'byung po'i kha rlang gi nad kyi sdug bsngal ba byung na ji ltar bya:__zhes zhus pas:__gu ru rin po che'i zhal nas:__phyi rabs ngos mi zin pa'i nad mang zhing :__khyad par 'gong po'i kha rlangs gnyan nad dar:__sman dpyad gang gis mi phan nges par 'ong :__de dus nga nyid sman lha dbyer med du:__spyi bo'i steng dang na ba'i gnas su bsgom:__gsol ba phur tshugs btab na sdug bsngal zhi:__ma bcos dbyings las rang rtsal hU~M mthing ga:__de las rang nyid bla ma sman bla mthing :__mtshan dpe rab rdzogs chos gos rnam gsum gsol:__phyag g.yas skyabs sbyin sman mchog rnam rgyal dang :__g.yon pas bdud rtsis gang ba'i lhung bzed bsnams:__'gro 'dul tshul gyis pad _bzang po'i bzhugs stangs mchan _zla'i gdan la bzhugs:__'khor du drang srong rigs bzhi sprul sku'i tshul:__dkar ser dmar ljang dar gyi na bza' gsol:__skyabs sbyin phyag rgyas a ru rnam rgyal 'dzin:__kun kyang 'od 'bar gzi brjid ldan par bsgom:__dam ye dbyer med kun gyi thugs ka ru:__zla ba'i gdan la hU~M yig rang mdog gi:__'od zer kun 'phros bdag dang sems can gyi:_dug lnga las byung nad gdon bar chad bsal:__'khor 'das kun gyi nad sel bdud rtsi'i rigs:__bsdus te rang gi ba spu'i khung nas bzhugs:__bdud rtsi'i lus gang 'byung ba cha snyoms te:__sgrib med dwangs gsal rdo rje'i sku thob bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__tad+ya thA b+hai Sha dz+yai b+hai Sha dz+yai ma hA b+hai Sha dz+yai rA dza sa mut+ga te swA hA:__gzhan dag nad kyi shin tu gdung ba la:__rin chen bum pa rgyan dang ldan pa'i nang :__sman mchog rnam par rgyal ba gtsor gyur pa'i:__sman lnga la sogs nyer lnga'i rdzas ldan pa:__chu bo rgyun 'bab dag gis legs par gtams:__gzungs thag btags cing rnam lnga'i mchod pas bskor:__rang nyid bla ma sman lha gsal bar bsgom:__bum pa b+h+rU~M las mtshan nyid kun rdzogs nang :__bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil pa'i dbus su ba~M:__de nyid pad+ma lnga tshom zla gdan bcas:__dbus su hU~M las gu ru sman gyi bla:__mthing gsal sprul sku'i cha lugs chos gos gsol:__mtshan dpe kun rdzogs 'gro ba 'dul ba'i tshul:__phyag g.yas skyabs sbyin dang bcas sman mchog 'dzin:__g.yon pas bdud rtsi'i gang ba'i lhung bzed bsnams:__phyogs bzhir drang srong dkar ser dmar ljang bzhi:__sman mchog 'dzin cing dar dang rin chen brgyan:__bzhengs stabs 'dzum pa'i stabs kyis gtso la gzigs:__kun gyi gnas gsum oM AHhU~M yig las:__'od 'phros bai DUr snang ba'i zhing khams nas:__sman lha rigs lnga 'khor bcas spyan drangs gyur:__spos btul thal sbyar shar phyogs gdong 'dud de:__hU~M hrIH__chos dbyings rnam dag longs sku lhun grub las:__sprul pa'i zhing khams bai DUr snang ba nas:__'tsho mdzad sman lha rigs lnga 'khor dang bcas:__sngon gyi thugs dam bzhin du 'dir gshegs shig:__badz+ra sa ma dza:__dzaHhU~M ba~M hoH__a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__puSh+pe d+hU pe A lo ke g+han+d+he nai bid+ya shab+ta pra tIts+tsha ye swA hA:__hU~M:___dmig med zhi ba chen po'i ngang nyid las:__mkhyen dang brtse bas sman pa'i skur bzhengs pa:__bcom ldan lha yi lha mchog bai DUr mdangs:__sangs rgyas kun gyi rje la phyag 'tshal lo:__bla ma'i bla ma rig 'dus sman pa'i rgyal:__nyon mongs gcong nad drung nas 'byin mdzad pa:__chos kyi nyi ma gdung sel zla ba che:__mnyam med bcom ldan khyod la phyag 'tshal bstod:__bzhi brgya rtsa bzhi'i nad 'joms sdug bsngal sel:__'tsho mdzad rigs kyi skur bzhengs rdzu 'phrul ldan:__drang srong 'jig rten kun gyi skyabs dang mgon:__'gro ba'i don rnams mdzad la phyag 'tshal bstod:__lha rnams thugs kar zla steng hU~M yig las:__'od zer kun 'phros rgyal rnams thugs dam bskul:__thams cad sman pa'i rgyal po'i ngo bor byon:__bum nang lha tshogs rnams la gnyis med thim:__gzhan yang lha dang drang srong thams cad kyi:___nus rtsal 'khor bcas kun gyi bdud rtsi yi:__bcud rnams kun 'dus lha tshogs sku la thim:__bdud rtsi'i rgyun babs bum pa gang bar gyur:__sngags bzlas slob ma mdun du bkug nas su:__bgegs dang phral zhing maN+Dal phul du gzhug:__gsol ba btab cing rgyud sbyangs lhar bskyed la:__ye shes dbab cing de nyid brtan par bya:__de nas bum pa bsgrub bya'i spyi bor bzung :__hU~M:__rgyal rnams mkhyen brtse'i ye shes gcig bsdus pa:__rigs kun khyab bdag bla ma sman gyi bla:__drang srong sman pa'i 'khor tshogs bsam mi khyab:__dengs 'dir thugs rjes brtser dgongs mthu rtsal bskyed:__skal ldan slob mar sku yi dbang mchog bskur:__lus kyi nad gdon sdig sgrib zhi bar mdzod:__skal ldan bu la gsung gi dbang mchog bskur:__ngag gi nad gdon sdig sgrib zhi bar mdzod:__skal ldan slob mar thugs kyi dbang bskur bas:__yid kyi nad gdon sdig sgrib zhi bar mdzod:__bum chu blud cing lus kyi phyi nang kun:__bdud rtsi'i bkrus shing dwangs ma kun 'dus nas:__'chi med rdo rje'i sku ru rab 'grub ste:__sman pa'i rgyal po dag dang dbyer med bsgom:__lha tshogs slob mar bstim zhing dge ba bsngo:__rang gzhan gnyis ka'i nad rnams sel ba'i phyir:__skyon med a ru ra dang dbang po lag:__ka ra 'o ma cha mnyam sbyar ba yi:__ril bu gla ba'i ril ma tsam bsgril la:__thod pa'i nang blugs dar sna'i na bza' gsol:__phyi nang gsang ba'i mchod pas rab bskor la:__thod pa b+h+rU~M las gzhal yas khang gi nang :__pad zla lnga tshom dbus mar hU~M yig las:__bla ma sman bla longs spyod rdzogs pa'i sku:__mnyam bzhag thod pa sman gyis bkang ba 'dzin:__phyogs bzhir drang srong rigs bzhi rigs kyi mdog:__sman mchog 'dzin cing dar dang rin chen brgyan:__nyon mongs rang grol rigs lnga'i ngo bo la:__rigs kyi yum lnga gnyis med mnyam par sbyor:_bde ba'i 'od kyis 'khor 'das thams cad kyi:__mchog dang thun mong bdud rtsi kun bsdus nas:__lha tshogs kun gyi zhal zhugs sku yi nang:__bdud rtsi'i gang nas yab yum sbyor mtshams bab:__'od kyi rang bzhin bdud rtsi'i gong bu'i nang :__oM AHhU~M gis mtshan pa grangs med pa:__thod pa gzhal yas khang nang gang bsam:__oM hU~M trA~M hrIHAHhU~M ma~M a mr-i ta ra sa ya na sid+d+hi pha la hU~M hU~M:__zhes bzlas ting 'dzin rtse gcig la brtson na:__ril bu 'phel dang sgra 'od dri bzang 'byung :__'grub pa'i rtags yin lha rnams 'od du zhu:__ril bu'i rang bzhin nyid bsam dge ba bsngo:__bkra shis brjod cing rjes su ril bu rnams:__sus spyod 'du ba snyoms shing nad rnams zhi:__gdon bgegs bar chad phyogs su nye mi nus:__lus stobs 'phel zhing gzi brjid rig rtsal rgyas:__mthar thug 'khor ba ngan song sdug bsngal las:__rnam grol byang chub mchog gi rigs su 'gyur:__gnyan rigs kun la ka ra 'o ma dor:__btsan dug shu dag sbyar ba'i khyad par ro:__de dag su yis bgyis pa rang gzhan rnams:__nad dang sdug bsngal lus kyi 'byung 'khrugs zhi:__khams dwangs shes pa gsal zhing shes stobs 'phel:__byang chub bla med go 'phang kun gyis 'grub:__zhes gsungs so:__de nas yang rjes 'brangs rnams kyi da lta dang ma 'ongs pa'i sems can rnams la dbul ba'i sdug bsngal byung na de las skyobs pa'i thabs ji ltar mchis zhes zhus pas:__ma hA gu rus bka' stsal pa:__ma 'ongs sems can bsod nams dman pa yis:__skyid par 'dod nas mi dge bcu spyad pas:__snang srid ma mo mkha' 'gro'i dkyil 'khor 'khrugs:__'byung ba dgrar langs sa bcud nyams nas su:__'bru dang rtsi bcud lo re bzhin du+u skam:__de dus gdams ngag bla ma'i gsol 'debs dang :__bstun te bskyed rim rdzas sngags rnams la brten:__thog mar rang nyid bla mar bsgom pa ni:__stong nyid dbyings las 'od gsal rtsal gdangs las:__hrIHyig ser po 'od 'bar yongs gyur las:__gu ru nor lha sku mdog gser gyi mdog:__gzhon nu'i tshul 'chang sha rgyas gzi brjid can:__phyag g.yas dbang g-i rgyal po'i rgyal mtshan dang :__g.yon pas dgos 'dod kun 'byung sgrom bu 'dzin:__gsang gos phod kha chos gos ber gyis klub:__pad+ma'i zhwa gsol zhabs gnyis skyil krung bzhugs:__gter bdag rnams ni bsnol ba'i rin chen khri:__pad+ma zla ba 'od 'bar lham mer gsal:__phyogs bzhir dzam lha dkar ser dmar nag bzhi:__g.yas pas lcags kyu g.yon pas rin chen 'dzin:__dar dang rin chen rgyan ldan gter bdag mnan:__gzhan yang lha mi'i gnod sbyin klu rnams kyi:__nor bdag bsam mi khyab pa kun gyis bskor:__kun gyi thugs kar zla ba'i gdan steng du:__hrI yig 'bar zhing 'tsher ba'i 'od zer gyis:__snod bcud rgud pa kun bsal stobs rnams spel:__tshur 'dus dngos grub kun gyi bdag nyid gyur:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__dzam+b+ha la dza len+d+ra ya swA hA:__zhes bzlas nyi zla shar dang longs spyod rnyed:__gos rgyan bzang por gyon nas ri rtser phyin:__brjid chags skyes bu'i nor rdzas ster ba sogs:__rtags mtshan byung na dngos grub len bya'i phyir:__gtor ma ri rab gter gyi bum pa la:__nor bu'i mtshan pa spod kyis bran pa dang :__gzhan yang nor sna'i rigs dang mtha' bzhi'i rdzas:__bla ma nor lha rnams kyi gzungs sngags dang :__mdo sde rnams nas gsung ba'i nor lha'i sngags:__gser gyis bris la rin chen ga 'ur bcug:__de kun lhan cig ras dkar khug mar blugs:__mtshan bzang lug gi sog bal skud pas bcing :__rin chen 'bar ba nyi zla'i rtags mtshan bri:__thod pa mtshan bzang ngam ni rin chen snod:__gnas chen sa sna rgyal po'i bang mdzod las:__byung ba'i zas sna mar khu bcas pas bkang :__bdud rtsi can gyi shing sna dar tshon dang :___rin chen za 'og rgyan gyis mdzes par bya:__gzhan yang 'brang rgyas chang dang 'o ma sogs:__bza' btung ci 'byor de sogs gtsang mar bsham:__bla ma nor lha'i dkyil 'khor mdun tu bsgom:__spro na thugs sgrub bar chad kun sel gyi:__bla ma nor lha'i phrin las tshul bzhin btang :__dngos grub thams cad mdun gyi rdzas la bstim:__de nas rang dang gzhan gyi don dag tu:__dngos grub bskul dang g.yang len bya ba ni:__hU~M hrI:__bde chen ye shes 'gyur med bla ma'i tshogs:__dngos grub kun bdag ma lus dgongs su gsol:__deng gi dus 'dir bdag cag dad ldan gyis:__tshul bzhin bla ma nor lha'i lha tshogs rnams:__mi g.yo rtse gcig bsgrub pa mthar phyin nas:__dengs 'dir dngos grub 'byung ba'i dus la bab:__'jig rten kun gyi dpal kun 'du ba'i phyir:__rin chen ri rab dgos 'dod kun 'byung dang :__yid bzhin 'dod ster bum pa bzang po las:__dngos grub gang 'dod myur du thob bya'i phyir:__rin chen 'od 'bar dngos grub chen po'i bcud:__bdag la rtsal zhing longs spyod spel ba dang :__gzhan yang phyi nang snod bcud rgud pa rnams:__ma lus khyod kyis myur du bsal nas kyang :__dge bcu longs spyod rgyas pa'i phrin las mdzod:__mchog dang thun mong dngos grub ma lus pa:__bdag cag 'dir 'tshogs rnams la stsal du gsol:__sarba sid+d+hi pha la hU~M:__g.yang rdzas bza' btung rten rnams mdzod du sba:__khyad par sa bcud nyams pa gso ba'i phyir:__nga yi sbas pa'i klu yi bye ma dang :__mtsho chen bzhi'i bye ma gtsang ma rnams:__ma nyams gnas kyi sa dang sa bcud legs:__dpal rnams bzang ba'i sa sna sman sna rnams:__yan lag brgyad ldan chu yis sbol nas su:__ril bu bya zhing chos nyid sngags kyis sbyangs:__stong pa'i ngang las 'od kyi gur khyim du:__bla ma nor lha 'khor bcas khyad par du:__sangs rgyas spyan ma gser mdog mtshan dpe can:__dar dang rin chen rgyan ldan phyed skyil bzhugs:__phyag gnyis thal sbyar gser gyi bum pa ru:__bdud rtsi'i bcud bkang la~M yig tha ma ru:__sngags phreng bskor ba'i 'od zer kun 'phros nas:__rgyal kun mchod cing byin rlabs ma lus bsdus:__snod bcud rgud pa bsal nas 'byung bzhi'i bcud:__tshur 'dus lha tshogs sku la thim par bsam:__bla ma'i snying po sangs rgyas spyan ma'i sngags:__'bum mam khri phrag bzlas la lha tshogs kun:__'od zhu 'od kyi gong bu la~M yig mtshan:__nyes pa kun sel 'od zer 'phro bar bsam:__dkon mchog mchod cing sa bdag klu gnyan brngan:__gong gi ril bu gnas mal gtsug lag khang :__dur sa la sogs phog thug 'gram 'khrugs shor:__sa nyams rgud pa rnam rtog yod pa'i sar:__sbas na nyes pa kun gzhom bde legs 'gyur:__de ltar 'bad pas sa bcud rgyas pa dang :__longs spyod 'du zhing dngos grub thams cad thob:__zhes gsungs so:__de nas yang rjes 'brangs rnams kyi ma 'ongs pa'i dus su zab mo gter gyi bod khams thams cad bskyabs par gsungs pas de dus las can rnams kyis zab mo'i gter rnams 'don pa'i skabs su lha 'dre rnams kyi bkag zhing gter la 'khren na de'i bar chad gang gis sel:__zhus pas:__bka' stsal pa:__ma 'ongs las can gter la spyod pa rnams:__bod 'bangs skyobs phyir nga yi bka' bzhin du:__zab mo'i gter rnams 'don tshe gter srung gis:__'khren na ya gi kun bzang man chad dang :__ma gi mnar med dmyal ba yan chod rnams:__thams cad rang gi sems las gzhan med cing :__lha 'dre thams cad rang rtsal cho 'phrul yin:__rtogs pa'i gdengs bskyed ka dag ngang nyid las:__nga nyid gter srung kun gyi srog snying bdag:__drag po thod phreng sku mdog dmar la rngams:__phyag g.yas rdo rje rtse dgu mkha' la gdengs:__g.yon pas sgrom bu'i srog snying ma lus 'dren:__pad zhwa gsang gos phod kha chos gos gsol:__zhabs gnyis dor stabs dregs pa'i gdan la bzhugs:__'khor du gza' dang ma mo klu rgyal po:__ging chen gtsang btsan la sogs gter srung rnams:__bka' dang dam la gnas shing bran du 'dus:__ci bgyis bka' nyan byed par bsgoms pa dang :__nga yi gter rnams ma mo gzas srung shing :__khyad par gtsang btsan rdo rje legs par gtad:__de phyir 'di lnga mchod cing mthun rdzas bshams:__sku ni ma mo mthing nag g.yu spyang 'gyed:__gza' bdud smugs nag mda' gzhu 'geng zhing 'phen:__klu bdud nag po 'khor lo sbrul zhags 'dzin:__ging chen nag po spu gri dgra sta bsnams:__gtsang btsan dmar po rdo rje dgra snying bsnams:__kun kyang tshem ber khra bo thod phreng gsol:__zhabs rnams thams cad dor stabs dregs pa brdzis:__de ltar 'bur du bstod dam ris su bris:__sngags kyi byang bu rin chen khu bas bris:__thugs rten phyag mtshan yon tan mdos gtor dang :__phrin las spyan gzigs go khrab g.yag lug ra:__bya rta glang sogs mthun rdzas gser skyems bshams:__rang nyid gu ru snang srid zil gnon bsgom:__mdun du dbus su ma mo g.yas su gza':__g.yon du klu dang mdun du ging chen te:__rgyab tu gtsang btsan bsgom la mchod rdzas rnams:__byin gyis rlabs shing gter srung sde lnga yi:__srog snying 'di nyid rig pa hur phyung bzla:__e ka dza tri tsit+ta hrIM hrIM dza:__rak+Sha ra hu la tsit+ta hrIM hrIM dza:__nA ga rak+Sha tsit+ta hrIM hrIM dza:__ging ka rA ra dza tsit+ta hrIM hrIM dza:__badz+ra sA d+hu tsit+ta hrIM hrIM dza:__a ya ma du ru tsa sha na tsit+ta hrIM hrIM dza:__rang nyid 'khor 'das kun gyi spyi dpal che:__snang srid zil gnon rtsal gyi bka' bsgos pas:__gter srung sde lnga mdun du 'dus par bsam:__hU~M:__sngon tshe pad+ma 'byung gnas kyi:__dam la bzhag cing gter srung du:__bskos pa'i gza' dang ma mo klu:__ging chen btsan rgyal khyed rnams ni:__zab gter kun gyi srung mar bskos:__bdag ni de nyid len pa yi:__las can bu ru smon lam btab:__sngon dus btsad po rje blon dang :__ma hA gu ru thod phreng gis:__gter gyis bcol dam khyod la byas:__len par bdag nyid bskos pa bzhin:__bcol ngan bdag tu ma bzung bar:__pha nor bu la da lta sprod:__rang nor rang gis len pa la:__de la 'khren pa su zhig yin:__bcol po gzhan gyis len pa min:__gu ru rje yis bka' byung bas:__bcol ma bdag la da lta gtod:__gal te bcol ngan bdag bzung na:__lho nub dpal ri'i rtse mo nas:__pha gcig gu ru thugs khros te:__sprul pas 'dzam gling khengs par mdzad:__lha 'dre khyed rnams bcun nas su:__sdug bsngal nyams su myong bar 'gyur:__de bas pha nor bu la sprod:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dza sid+d+hi pha la hU~M:__a ya ma du ru tsa sha na tsit+ta hrIM hrIM:__gzhan yang tha tshig chen po ni:__sngon gyi bskal pa'i dang po la:__brgyud gsum bla ma rig 'dzin gyis:__dam la btags pa'i lha 'dre rnams:__chos nyid bden pa'i bka' la nyon:__slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi:__bod yul dbus su byon pa'i tshe:__lha srin thams cad dam la btags:__chos skyong thams cad bran du bkol:__nga ni slob dpon de yi rgyud:__khyod ni srung ma de yi rigs:__sngon tshe zhal bzhes de bzhin du:__sngon tshe slob dpon bka' ma bcag:__da lta rnal 'byor dam ma bkral:__mthun rdzas dkor cha 'di bzhes la:__bdag gi 'dod don 'grub par mdzod:__ces brjod lta ba'i gdengs bskyed la:__'dod pa'i don la longs spyod na:__cho 'phrul mi 'byung bsam pa 'grub:__pha nor bu yis spyod nas su:__ma 'ongs bod 'bangs sdug bsngal sel:__nga yi bstan pa mtha' rgyas byed:__de lta bu yi gdams pa ni:__med na las can skyes bu yi:__lung bstan kha byang yod na'ang :__lag sdum brag la 'dzegs pa 'dra:__de bas gdams pa 'di nyid gces:__sngon du rig 'dzin zil gnon gyi:__bskyed rim legs par bsgom nas su:__bla ma'i snying po thod phreng rtsal:__'bum phrag gcig bzlas khyad par du:__gter srung srog snying 'dren pa yi:__bzlas pa rtags ma byung bar bya:__dregs pa'i 'tshubs slong nges par 'ongs:__de tshe cho 'phrul gang la'ang :__mi 'jigs lta ba'i zil gyis mnan:__gter srung mthun rdzas rnams kyis mchod:__pha nor bu yis len pa yi:__zhal chems ma 'ongs don du bzhag:__zhes gsungs so:__yang rjes 'brangs rnams kyi ma 'ongs pa'i dus su khyed kyis rjes 'jug sgrub pa la brtson pa rnams sbas yul snyegs pa dang :__gzhan yang 'gro ba gang dag lam 'phrang bgrod pa'i tshe:__bar gcod kyi kha char dang :__mun pa sogs shul ring du 'gro ba rnams:__sdug bsngal bar gyur pa'i tshe de dag rnams bskyabs pa'i gdams pa zhig stsal tu gsol:__zhes zhus pa na:__bka' stsal pa:__da lta ma 'ongs phyi ma'i dus kyi tshe:__nga yi rjes 'jug bsgrub la brtson pa rnams:__'chi ba sems nas 'jig rten rgyab bor te:__sgrub pa lhur len dben gnas snyegs pa rnams:__'gro ba gang zhig shul ring zhugs pa'i tshe:__lam la bar du bcod pa ci byung yang :__pad+ma bdag la rtse gcig gsol ba thob:__khyad par rang gi sems nyid ye shes rtsal:__ma 'gags cho 'phrul gu ru las rab rtsal:__ljang gsal zhal gcig phyag gnyis g.yas pa yis:__ba dan 'dzin cing g.yon pas dril bu 'dzin:__'khor du gnyan chen sde bzhi dkar smugs ser:__ljang ba'i mdog can ba dan 'dzin pa bsgom:__yang na gang du 'gro ba'i yul lha'i gtso:__bsgom pa legs mod 'on kyang bod yul 'dir:__yul lha'i gtso bo gnyan chen sde bzhi ste:__nga yi dam bzhags lha yi rig 'dzin yin:__de phyir sgrub pa po la phrin las sgrub:__nga la mos pa'i sems can thams cad bskyabs:__de phyir 'di nyid mchod cing bstod na legs:__gzhan dag phal cher yul 'dres dbang bsgyur bas:__skyabs su song na log pa'i lam dang 'phrad:__de bas gnyan chen sde bzhi bsgom par 'bad:__gzhan yang spyi dang bye brag lha 'dre rnams:__ma lus bka' dang bran la gnas par bsam:__de nas las kyi sbyor ba brtsam pa ni:__ras dkar ba dan bzang po'i ngos dag tu:__nga nyid las rab rtsal dang yul lha bzhi:__sku gzugs sngags byang ldan pa tshul bzhin bri:__chos sman byug la gong bzhin dngos su bsgom:__spyan drangs mchod bstod phrin las gzhung ltar gyer:__dmigs pa rtse gcig bsgoms nas sngags 'di bzlas:__oM AHhU~M karma gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__oM lo ka pA la sa ma ya hrIM hrIM dza dza:__karma gu ru hU~M:__zhes pa khri bzlas nus bskyed sngags kyis bsgrub:__ba dan rgyab log rigs gsum mgon po dang :__bla ma'i snying po rje btsun sgrol ma dang :__'od zer can dang don rnams grub pa'i gzungs:__spro na nyes pa kun sel sngags rnams bri:__khyad par bdag gi klung rta dbang thang dang :__tshe dang bsod nams rtsal gyi dngos rnams kun:__mchog gsum ldan pas nus pa yar la bskyed:__bsam pa'i don rnams 'grub pa'i bkra shis shog:__zhes pa'i sham bur btags la rten 'brel gyi:__gzungs dang bkra shis rtags brgyad la sogs bri:__mdung gi rtse rgyan bkra shis rdzas brgyad btags:__'gro ba'i dus su bla ma yul lha'i gtsos:__sngon du byon nas lam sna byed par bsam:__ba dan phyar la gong gi sngags kyang bzla:__khyad par nus ldan sgrub pa'i a mr-i ta:__g.yu shugs ba lu span dkar mkhan dkar dang :__'om bu lnga ste bdud rtsi can gyi sh-ing :__dam med mdze yug sdig can ma yin pa'i:__dkar phyogs mtshan bzang lag nas byung ba yi:__dkar gsum zas sna ma nyams 'bru yi rigs:__khyad par gangs rgyal tsA ri zab bu lung :___shel brag 'ching phu til sgro mon mkhar dang :__khams kyi gnas chen nyer lnga la sogs pa:__dam sel sde 'khrugs rnams kyis ma gos pa'i:__gnas chen rnams kyi shing sna thams cad bsdus:__bzang drug khyad par a ru sman sna'i tshogs:__zhib par btags nas ma nyams gangs chus sbos:__ril bu bsgril la mkhar gzhong lta bur blugs:__chos nyid sngags ni brgya rtsa bzlas nas sbyangs:__stong pa'i ngang las a yig las byung ba'i:__'od kyi gong bu'i nang du oM AHhU~M:__dkar dmar mthing gsum shin tu 'bar ba las:__'od zer kun 'phros rgyal ba thams cad kyi:__sku gsung thugs kyi byin rlabs ma lus pa:__oM AHhU~M gi rnam par spyan drangs nas:__de dag rnams la thim pas grib sel zhing :__nyes pa kun 'joms bde ba 'phel ba'i bcud:__'dod yon ma lus 'phro ba'i gzhir gyur bsam:__oM AHhU~M gsum khri phrag bzlas pas bsgrub:__gzhi bdag dam la gnas shing bran 'khol phyir:__ril bu thams cad bdud rtsi 'khyil par bsgom:__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaTa?:__stong bzlas 'od zhu ril bur gyur par bsam:__ril bu ston pa shAkya'i skur bsgom la:__don 'grub gzungs dang rten 'brel snying po dang :___brgya 'am stong bzlas 'od zhu ril bu la:__sku gsung thugs kyi snying pos mtshan par bsam:__mi nyams phyir du dbyangs gsal rten snying gis:__rab tu gnas la dar gyi khug mar blugs:__don chen sgrub dang lam du zhugs pa'i tshe:__shing sna dang bcas ril bu me la bsreg:__oM AHhU~M las 'od zer mchod pa'i tshogs:__'khor 'das khyab par 'phros te dkon mchog gsum:__bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong dang :__yul lha gzhi bdag rigs drug lan chags bgegs:__ma lus tshim shing bdag gi don sgrub bsam:__mtshan dang ming smos 'dod don gsol ba gdab:__de yis gang 'dod bsam pa thams cad 'grub:__gzhan yang bla ma yul lha'i tshogs bcas dang :__khyad par shar du 'gro na rdo rje'i rigs:__rma rgyal spom ra la sogs yul lha mchod:__lho ru 'gro na las rigs bdud kyi rje:__dmag dpon dbyi rgyal la sogs yul lha mchod:__nub tu 'gro na pad+ma'i rigs kyi gnyan:__thang lha la sogs yul lha thams cad mchod:__byang du 'gro na rin chen gnod sbyin rje:__ger mdzo'i sgyogs chen sdong ra la sogs mchod:__gzhan yang gang du 'gro ba'i yul lha la:__gser skyems dam bsgrags brngan gyi grangs la 'bad:__de ltar byas na bod yul gnas chen sogs:__khyad par nyer lnga'i sbas yul bgrod pa dang :__gzhan yang don gnyer 'grul bgrod la sogs par:__gdams pa 'di ltar 'bad pas 'jigs pa sel:__ces gsungs so:__yang rjes 'brangs rnams kyis ma 'ongs pa'i dus su dgra jag chom rkun gcan gzan gyis sgrub pa po rnams kyis sgrub pa byed du mi ster ba dang :__sems can thams cad thogs bcas bdud kyis 'jigs na ji lta ba'i gdams pa mchi zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__ma 'ongs phyogs bzhi'i mtha' dmag dbus gtibs nas:__'ga' zhig sbas yul 'brog dang sems can la:__gcan gzan la sogs srog la 'tshe byed pa'i:__'jigs pa byung na rang nyid skad cig gis:__rang rtsal rig pa'i cho 'phrul ye shes las:__ma hA gu ru pad+ma ging gi gtso:__dkar gsal g.yas pas thod rnga g.yon dril bu:__pad zhwa gsang phod chos gos rnams kyis klubs:__hU~M hU~M pheM pheM phaTa? kyi sgra sgrogs shing :__zhabs gnyis nam mkha'i khams su gar stabs bsgyur:__'khor du ging chen sde bzhi dkar ser dmar ljang :__thod pa'i rnga chen brdung zhing phaTa? sgra sgrogs:__ging dang mkha' 'gro bsam gyis mi khyab pa:__nam mkha'i klong du 'ur 'ur chems chems dang :__'jigs pa kun gzhom mthu rtsal thogs med bsam:__rigs pa hur phyung phaTa? sgra drag po bsgrag:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M:__badz+ra rat+na pad+ma karma ging+ka ra hU~M hU~M pheM pheM phaTa? phaTa?:__drag tu bzlas pas gdugs pa'i gcan gzan sogs:__gnod cing 'tshe ba'i rigs rnams dbang med bros:__gzhan yang DA ma ru la sngags de bris:__rig 'dzin ging dang gcas pa'i sku ru bsgom:__sngags rnams bzlas shing ye shes yang yang bstim:__bsgrub cing mchod la tshogs kyi 'khor lo bskor:__de sogs rtags rnams byung na rab gnas bya:__sus dkrol ma mo mkha' 'gro ging rnams 'du:__'jigs pa kun 'joms las rnams 'grub par byed:__gzhan yang ras sogs shog bur DA ma ru'i:__gzungs dang sngags bris jag srung sham bur sbyar:__gang la btags na gcan gzan 'jigs pa sel:__thogs bcas bdud 'joms gdams pa zab mo 'di:__phan byed las tshogs phran tshegs ma 'ong gi:__'gro ba'i don byed las can don du bzhag:__zhes gsungs so:__yang rjes 'brangs rnams kyis ma 'ongs pa'i dus su 'byung ba'i g.yo 'khrugs kyi khyed kyi rjes 'jug sgrub pa po rnams la bar du bcod cing sems can sdug bsngal bar gyur na de dag sel ba'i gdams pa ji lta bu mchis zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__ma 'ongs dus na chos min zog po yis:__yul rnams khengs shing bdud kyi byin brlabs pa'i:__che dgu rnams kyis chos min chos ltar byed:__dge slong khrims med sngags pa dam tshig med:__skye bo khrel med bud med ngan spyod shoms:__de dus ma mo mkha' 'gro thams cad 'khrugs:__'byung ba khod mi snyoms shing bar chad ldang :__de tshe rnal 'byor rnams kyi gnyis bsdus chos:__stong zhing bdag med rang rig bde chen rtsal:__ma hA gu ru pad+ma nam mkha'i rgyal:__mthing gsal g.yas pas bdud rtsi bum pa'i khar:__rin chen ri rab g.yon pas me rlung zhags pa 'dzin:__pad zhwa gsang phod chos gos rnams kyis klubs:__zhabs gnyis bzhengs stabs pad zla'i gdan la 'gyings:__'od 'bar snang srid zil gyis non par gsal:__'khor du 'byung ba'i lha mo rigs bzhi ni:__mthing ser dmar ljang mdzes pa'i ngang tshul can:__g.yas pa rnams kyis bdud rtsi'i bum pa dang :__ri rab me phung rlung gi zhags pa dang :__g.yon pas thod pa bdud rtsis gang ba bsnams:__ye shes lnga yi bdag nyid chen por bsam:__gtso bo'i thugs kar zla steng hU~M yig dang :__'khor bzhir pa~M la~M ra~M ya~M ye shes srog:__'od 'bar ma dag 'byung bzhi'i g.yo 'khrugs sbyangs:__dag pa 'byung bzhi'i dwangs ma kun bsdus nas:__yi ge rnams thim ye shes 'byung lnga yi:__dwangs ma kun 'khyil 'od lnga'i lus su gyur:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__ba~M la~M ra~M ya~M sarba sad+d+hi hU~M:__de ltar 'bad pas phyi nang 'byung ba bzhi:__rgud pa kun zhi khams lnga'i stobs rnams 'phel:__sa bcud 'dus pas lus kyi stobs rnams 'phel:__chu bcud 'dus pas lus kun thig les khengs:__me bcud bdus pas bde drod bkrag mdangs 'phel:__rlung bcud 'dus pas rtsal che shes pa gsal:__nam mkha'i bcud 'dus khams mnyam ting 'dzin 'phel:__tshe sgrub kun gyi mthar thug 'di yin no:__de nas mtshan ma rdzas la bstim pa ni:__dang po sa gzhi brtan zhing bcud rgyas phyir:__gnas kyi sa sna'i ri rab lhun chag pa'i:__sa dang sa yi snying po rin chen tshogs:__gcig tu tshogs pa'i 'jim la ri rab gzugs:__nang du laM yig gser gyis bris pa la:__rten 'brel snying po A li kA li'i bskor:__sa yi lha mor bsam la rab gnas bya:__gang du sbas sam gnas khang nang du bzhag:__sa yi 'jigs pa thams cad de yis sel:__sa bcud 'phel zhing sa bkra ngan pa 'joms:__gnyis pa chu yi 'jigs sel chu mod phyir:__rin chen la sogs shel gyi bum pa ru:__rin chen chu shel ngogs su chu gser gyis:__ba~M yig rten snying dbyangs gsal bcas pa bri:__mtsho chen rnams kyi bye mas bkang nas su:__chu yi lha mo bskyed la rab gnas bya:__chu la sbas na chu yi 'jigs pa sel:__gsum pa me yi 'jigs sel longs spyod kun:__'du phyir rin chen zangs kyi bum pa ru:__me shel ngogs su gser gyi ra~M` yig dang :__rten snying dbyangs gsal bris la rdo sol sogs:__drod dang ldan pa'i rdzas rigs rnams kyis bkang :__me yi lha mor bskyed la rab gnas bya:__thab ka la sogs gang 'dod sa ru sbas:__me yi 'jigs pa sel zhing longs spyod 'du:__bzhi pa rlung gi 'jigs sel nus bskyed phyir:__shing gi byang bur rlung gi lha mo'i sku:__bris pa'i snying gar gser gyi ya~M yig 'bri:__mtha' skor rten snying dbyangs gsal bskor ba bri:__rlung gi lha mo bskyed la rab tu gnas:__gang du btags na rlung gi 'jigs sel 'gyur:__de ltar 'byung bzhi'i nyes pa kun 'joms pa'i:__gdams pa zab mo las can don du bzhag:__zhes gsungs so:__!__yang rjes 'brangs rnams kyis ma 'ongs pa'i dus su chom rkun gyis sgrub pa po bcom zhing 'phrog pa dang :__sems can thams cad rtsod pa drug gi 'jigs pa la brten na phan pa'i gdams pa ji lta bu mchis zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__ma 'ongs dus su rgyal khrims chos khrims bshig:__bod rnams chom rkun a ra can gyis 'jigs:__rnal 'byor dben par gnas kyang dgra yis 'tshe:__de tshe rang rig chos sku'i rtsal gdangs las:__gu ru snang srid phyag rgyas rgyas 'debs sku:__dkar dmar khro 'dzum zhal gcig phyag gnyis pa:__g.yas pas lcags kyu gdengs zhing zhags pa 'phen:__g.yon pas lcags sgrog 'dzin cing dril bu dkrol:__'khor du+u khro chung lcags kyu zhags pa dang :__lcags sgrog dril 'dzin sprul pa grangs med spro:__gtso bo'i thugs kar nyi steng hU~M yig dang :__'khor bzhi'i thugs kar dzaHhU~M ba~M` hoHbzhi:__ye shes 'bar ba'i srog las 'od zer ni:__lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril bu'i dbyibs:__grangs med 'phros shing dgra rkun rngams sems can:__glag lta'i rigs rnams snying phug lus kun bcings:__dbang po kun bsdams dran med myos par bsam:___oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M:__badz+ra kro d+ha dzaHhU~M ba~M` hoHhU~M hU~M:__zhes bzlas rig pa'i ngar phyung dpa' gdengs bskyed:__gnod byed dgra bgegs thams cad 'bros par 'gyur:__las sbyor shing shun bug rdol med pa la:__dbus su rdo rje hU~M gis mtshan pa'i mthar:__sngags kyis bskor zhing gang 'dod sham bur sbyar:__yi ge bzhis mtshan rgyal mtshan bzhi yis bskor:__lha tshogs bsgom la bskyed bstim yang yang bya:__sngags ni stong bzlas 'khor lor brtan bzhugs bya:__sus 'chang chom rkun 'jigs pa kun las skyobs:__de ltar rnal 'byor grogs med gcig pur 'gro:__de tshe zab pa'i gdams pa 'di la 'bad:__'gro ba'i don byed las can don du bzhag:__sa ma ya:__!__yang rjes 'brangs rnams kyis ma 'ongs pa'i dus su rjes 'jug sgrub pa po rnams dang :__sems can rnams la mtshon cha gdug pa'i dpal gyis bar du gcod cing sdug bsngal na:__de dag skyobs pa'i thabs kyi man ngag ji lta bu mchis zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__ma 'ongs dus su skye bo sdig can rnams:__'byung pos rgyud dkrug chos byed dpon po dang :__ya rab che dgu rnams la mtshon dang dug:__ma rung log pa'i sbyor bas bkum par 'gyur:__de dus bar chad de dag bsrung ba'i phyir:__mi 'gyur mi shigs stong pa'i rang rtsal las:__gu ru rdo rje rgyal po sku mdog ljang :__khro 'dzum gzi brjid rab 'bar phyag g.yas kyi:__rdo rje'i mtshan pa'i ral gri 'bar ba dang :__g.yon pas rdo rje'i go khrab me 'bar 'dzin:__pad zhwa gsang phod chos gos rnams kyis bklubs:__zhabs gnyis 'dor stabs dgra bgegs gdan la bzhengs:__thugs kar nyi steng hU~M yig sngon po las:__'od 'phros 'og gzhi sna tshogs rdo rje dang :__phyi rol pha lam las grub rdo rje'i gur:__'og gzhi rdo rje'i phyogs bzhi rwa bzhi la:__nyi ma'i steng du dgra bgegs bsgyel ba'i steng :__shar du de bzhin gdugs dkar sku mdog dkar:__g.yas pas rdo rje g.yon pas gdugs dkar 'dzin:__lho ru rdo rje sder mo sku mdog mthing :__g.yas pas rdo rje g.yon pas phur pa 'dzin:__nub tu rnam rgyal khro mo sku mdog dmar:__phyag gnyis rdor dril dang bcas mda' gzhu 'gengs:__byang du so sor 'brang ma sku mdog ser:__phyag g.yas rdo rje g.yon pas lcags kyu 'dzin:__kun kyang khro mo'i cha lugs 'dor stabs bzhugs:__me phung 'bar zhing sprul pa grangs med kyis:__khro mo'i gur khang rdo rje'i mtshon char 'bebs:__ma rungs log pa'i dgra bgegs thal bar brlag:__gang gis mi tshugs rdo rje'i rang bzhin bsam:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__oM hU~M ma~M hU~M badz+ra rak+Sha rak+Sha:__gzhan yang khro mo bzhi yi gzungs sngags rnams:__gsung rab las byung bzhin du gang nus bzla:__de yi mi shigs rdo rje'i go dang ldan:__gzhan yang las sbyor ras sam shog bu la:__dbus su bla ma'i snying po rigs rnams dang :__de phyir khro mo bzhi yi gzungs sngags rnams:__bris la so so'i sham bur ming bcug la:__'chang ba po yi lus ngag yid gsum la:__gnod pa'i gdon bgegs mtshon cha sbyor ba'i dug:__mi mthun 'tshe ba kun gyis mi tshugs par:__rig 'dzin rig sngags rgyal mo rnams kyis bsrungs:__badz+ra rak+Sha rak+Sha:__zhes bris dbyangs gsal rten 'brel snying po dang :__rdo rje'i phreng ba me yi gur gyis bskor:__chos sman byug la ston pa'i 'phel gdung bcas:__rig 'dzin rig sngags rgyal mo'i lha tshogs su:__dmigs la phrin las gzhung bsrang bskyed bstim bya:__'khor lo me 'od 'phro dang 'od zer 'bar:__rdo rje'i go cha rnyed dang nyi zla shar:__nyams rtags rmi lam byung gi bar du ni:__gzungs sngags rnams bzlas mthar ni rab tu gnas:__lte ba ma nyams lteb la kha dog lnga'i:__skud pas bcings shing rin chen sgrom bur bzhugs:__gang gi mgul du 'chang ba'i lus rnams srungs:__go cha'i man ngag las can don du bzhag:__zhes gsungs so:__!__yang rjes 'brangs rnams kyis zhus pa:__de nas sgrub pa po dang sems can rnams 'chi ba'i dus su myur du bde chen zhing du bgrod pa'i gdams pa ji lta bu mchis:__zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__da lta ma 'ongs nga yi rjes 'jug rnams:__'chi ba sbyong ba'i gdams pa 'di la 'bad:__chos kun ma dag snang ba kun stong ste:__stong pa'i ngang las hrIHyig yongs gyur las:__rang rig rgyal po gu ru snang mtha' yas:__dmar gsal mtshan dang dpe byad rdzogs pa'i sku:__chags bral sprul sku'i cha lugs chos gos gsum:__gsol zhing pad zla'i gdan la 'gro 'dul tshul:__phyag g.yas skyabs sbyin g.yon pas lhung zed bsnams:__'khor du byams pa 'jam dbyangs spyan ras gzigs:__phyag na rdo rje kun kyang sku mdog dkar:__dar dang rin chen rgyan ldan mtshan dpe rdzogs:__phyag gnyis skyabs sbyin bzhengs pa'i stabs kyis bzhugs:__kun gyi thugs kar zla steng hrIHyig las:__'od zer 'bar zhing 'khor 'das kun khyab pas:__thams cad bde chen zhing du dbugs dbyung gyur:__e ma ho:__phyogs bcu dus gsum rgyal ba sras dang bcas:__ma lus 'khor dang bcas pa 'dir gshegs la:__nyi zla pad ma'i gdan la bzhugs su gsol:__lus ngag yid gsum gus pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba kun bzang mchod pas mchod:__nyon mongs sdig sgrib ma lus mthol lo bshags:__phyin chad mi bgyid rab tu bdag gis bsdams:__'gro don mdzad pa kun la rjes yi rangs:__phan bde'i chos kyi 'khor lo bskor du gsol:__'gro ba'i don du mya ngan mi 'da' bzhugs:__dge tshogs ma lus 'gro ba'i rgyud la bsngo:__bdag dang mkha' mnyam sems can ma lus kun:__'jig rten 'di nas gzhan du 'pho ba'i tshe:__nub phyogs bde ba can gyi zhing khams su:__mgon po 'od dpag med kyi zhabs drung du:__pad+mo dam par brdzus te skye bar shog:__skyes ma thag tu rdzogs pa'i sangs rgyas kyi:__zhal mthong lung bstan gdams pa rab thob ste:__sa bcu lam lnga rang bzhin ngang gis rdzogs:__mgon po mchog gi go 'phang thob par shog:__sems bskyed dbang gis 'gro ba'i don brtson phyir:__sprul pa mang pos sems can don byed shog:__mgon po 'od dpag med pa'i thugs bskyed pa'i:__khyed ky-i mtshan thos yon tan dran pa yis:__bdag gis sdig sgrib bag chags kun byang nas:__sku gsung thugs dang ye shes yon tan gyi:__mdzad pa phrin las rnam thar rdzogs gyur cig:__dus gsum rgyal ba rnams kyi bden pa dang :__'jam dpal dpa' bo'i mkhyen rab brtse ba yi:__stobs dang gzi brjid dpag med byin rlabs kyis:__bdag gis smon lam 'di dag 'grub gyur cig:__gang zhig srid pa bar do skye srid sogs:__'khrul pa'i dbang gis 'khor bar 'khyams pa na:__dal brgyad 'byor bcu ldan pa'i lus thob ste:__dge ba'i bshes gnyen bzang po dang 'phrad de:__thos pa'i sgo rnams rim par sbyangs stobs kyi:__tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs:__zhes pa'i smon lam rtse gcig btab pa dang :__gzhan yang 'od dpag med pa'i mtshan brjod cing :__gzungs sngags bzlas dang sku ru yang yang bsgom:__de yis tshe 'phos bde chen zhing du skye:__khyad par spyi bor pad+ma zla ba'i steng :__'od dpag med pa gtso 'khor thams cad bsgom:__rang gi snying gar 'od lnga'i thig le'i nang :__rig pa skye med A yig dkar por bsgom:__rlung sems gnyis med rigs bdag thugs ka ru:__rig pa gtad de phaTa? sgra bsgrag pa yis:__rten gyis AHyig snang mtha'i thugs kar thim:__lha tshogs 'od zhu mi dmigs ngang du bzhag:__de lta bu yi btsan thabs 'pho bar 'gyur:__gzhan dag 'chi ba'i dus byed gyur pa na:__'od dpag med kyi byin brlabs bya ba ni:__maN+Dal dris byug pad+ma 'dab brgyad bri:__de steng mtshan nyid kun ldan bum pa ru:__nyer lnga'i rdzas tshang bdud rtsis sum cha bkang :__de steng pad 'dab lnga tshom dbus ma ru:__hrIHyig las byung 'od dpag med mgon dmar:__sprul sku'i cha lugs phyag g.yas skyabs sbyin dang :__g.yon pas lhung bzed bdud rtsis gang ba bsnams:__chos gos gsum gsol 'od 'bar lham mer bzhugs:__phyogs bzhir byams pa 'jam dbyangs spyan ras gzigs:__gsang ba'i bdag po thams cad sku mdog dkar:__dar dang rin chen rgyan ldan zhabs gnyis bzhengs:__phyag gnyis skyabs sbyin gtso la 'dud pa'i tshul:__kun gyis gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:__de las 'od 'phros bde chen zhing khams nas:__ye shes pa yi tshogs rnams spyan drangs te:__bum pa'i lha la bstim zhing mchod bstod bya:__kun gyi thugs kar zla steng hrIHyig las:__'od zer 'phros pas rgyal ba thams cad mchod:__byin rlabs thams cad 'od zer rnam par bsdus:__bum lhar thim pas sku las bdud rtsi babs:__nyon mongs sdig sgrib kun 'joms bdud rtsis gang :__oM pad+ma d+ha ri hrIHoM mai tri maiM swA hA:__oM wA gi shwa ri mU~M:__oM ma Ni pad+me hU~M:__oM badz+ra pA Ni hU~M:__zhes dang gzhan yang gzungs sngags gang nus bzla:__mthar ni mchod cing lha tshogs 'od zhu bsam:__slob bu dngos sam nye drung thams cad kyis:__maN+Dal phul zhing gsol ba 'di skad gdab:__bla ma 'od dpag med mgon gyi:__bying ba skyabs med bdag la skyobs:__'khor ba'i 'dams las drangs nas kyang :__khyed kyi go 'phangs thob par mdzod:__de nas rgyud sbyongs ye shes dbab:__de nyid brtan phyir bum pa yis:__hU~M:__de bzhin gshegs pa thams cad kyi:__rdo rje'i sku mchog bla na med:__'od dpag med pa 'khor bcas kyi:__sku yi byin gyis brlab tu gsol:__de bzhin gshegs pa thams cad kyi:___rdo rje'i gsung mchog bla na med:__'od dpag med pa 'khor bcas kyi:__gsung gi byin gyis brlab tu gsol:__de bzhin gshegs pa thams cad kyi:___rdo rje'i thugs mchog bla na med:__'od dpag med pa 'khor bcas kyi:__thugs kyi byin gyis brlab tu gsol:__de bzhin gshegs pa thams cad kyi:___rdo rje'i ye shes bla na med:__'od dpag med pa 'khor bcas kyi:__ye shes byin gyis brlab tu gsol:__hU~M hrIH__phyogs bcu dus bzhi'i sangs rgyas kun 'dus pa'i:__ye shes rang snang bla ma 'od dpag med:__ma hA gu ru snang mtha' thod phreng rtsal:__khyed sku 'khor 'das kun khyab thugs rje'i rtsal:__nam mkha'i glog las myur ba'i phrin las kyis:__bdag dang mtha' yas sems can thams cad kun:__ma lus myur du bde chen zhing khams su:__tshe 'di 'phos ma thag tu drang du gsol:__oM pad+ma d+ha ri hrI:__kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi hrIH__zhes pas dbang bskur bum chus khrus byas nas:__spyi bor 'thor zhing sgrib dag ye shes kyi:__dbang mchog ma lus thob bsam rjes kyi rim:__spyi ltar byas pas lam sna zin par 'gyur:__de ltar 'chi dus bde chen zhing bgrod pa'i:__gdams pa ma 'ongs las can don du bzhag:__ces gsungs so:__!__yang rjes 'brangs rnams kyis de yang shi nas 'od gsal dang 'pho ba sogs kyis ma grol nas bar dor 'khrul srid na de nyid sel ba'i man ngag ji ltar mchis zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__bar do rang rig rang ngo ma shes nas:__'khrul par gyur tshe rang rig bla ma'i sku:__dus gsum kun mkhyen pad+ma sam b+hA wa:__dkar gsal rma bya'i mdangs dang me long 'dzin:__pad zhwa gsang phod chos gos ber gyis bklubs:__zhabs gnyis bzhengs stabs lam sna 'dren pa'i tshul:__'khor du bdud bzhi'i bar chad 'joms mdzad ni:__khro rgyal mi g.yo mthing ser dmar ljang mdog:__ral gri zhags pa 'dzin cing pad nyir bzhugs:__me dpung 'bar zhing hU~M hU~M sgrog par bsgom:__bla ma'i dung khang dur khrod gzhal yas khang :__lte bar 'khor lo rtsibs bzhi pad nyi'i steng :__khyung dom khyu mchog stag gzig rnams kyi khrir:__dbus su bud+d+ha he ru ka dpal ni:__smug nag 'khor lo g.yas la dung khrag g.yon:__bud+d+ha kro ti shwa ri gnyis med 'khril:__shar du badz+ra he ru ka dpal ni:__mthing nag rdo rje g.yas la dung khrag g.yon:__badz+ra kro ti shwa ri gnyis med 'khril:__lho ru rat+na he ru ka dpal ni:__ser nag rin chen g.yas la dung khrag g.yon:__rat+na kro ti shwa ri gnyis med 'khril:__nub tu pad+ma he ru ka dpal ni:__dmar nag pad+ma g.yas la dung khrag g.yon:__pad+ma kro ti shwa ri gnyis med 'khril:__byang du karma he ru ka dpal ni:__ljang nag rgya gram g.yas la dung khrag g.yon:__karma kro ti shwa ri gnyis med 'khril:__rtsibs mchan dur khrod rnams su zhing gi gdan:__shar lhor ke'u ri dkar mo zhing dbyug 'dzin:__lho nub tso ri ser mo mda' gzhu 'gengs:__nub byang pra mo dmar mo chu srin 'dzin:__byang shar be ta ljang nag rdo rje 'dzin:__phyi yi mtshams kyi gru chad bzhi po la:__shar lhor tsaN+Da ser skya zhing dbyug 'dzin:__lho nub sme shA ljang dmar b+han gri 'dzin:__nub byang g+hasma ljang gu ral gri 'dzin:___byang shar puska mthing skya rgyu ma 'dren:__khyams la phyogs mtshams brgyad du zhing gdan la:__shar du seng ha dkar mo zhing chen za:__lho ru be kri dmar mo lag gnyis bsnol:__nub tu sri la wa gdong rgyu ma za:__byang du shwa na mthing nag byis snying 'dren:__shar lhor kr-i ta rgod mgo zhing lus phral:__lho nub kang+ka mthing nag zhing phrag khur:__nub byang khwa khwa nag mo ral gri 'phyar:__byang shar hu lu mthing nag rdo rje 'dzin:__shar sgor rta gdong dkar mo lcags kyu 'dzin:__lho sgor phag gdong ser mo zhags pa 'dzin:__nub sgor seng gdong dmar mo lcags sgrog bsnams:__byang sgor sbrul gdong ljang mo dril bu 'dzin:__de yi phyi rim 'khor yug chen mo ru:__dbang phyug chen mo nyi shu rtsa brgyad ni:__phyogs kyi mdog can rdo rje rin po che:__pad+ma rgya gram 'dzin cing sna tshogs gzugs:__gdod nas lhun gyis grub pa'i sku ru bsam:__snying gar rin chen 'bar ba'i gzhal yas khang :__'khor lo rtsibs bzhi dbus dang phyogs rnams su:__seng ge glang chen rta mchog rma bya dang :__shang shang khri dang pad+ma nyi zla'i steng :__dbus su rnam par snang mdzad sku mdog dkar:__'khor lo dril bu 'dzin cing skyil krung bzhugs:__dbyings phyug sngon mo 'khor lo dril 'dzin 'khyud:__shar du mi bskyod rdor sems sku mdog mthing :__rdo rje dril bu 'dzin cing skyil krung bzhugs:__spyan ma dkar mo rdo rje dril 'dzin 'khyud:__lho ru rin chen 'byung ldan sku mdog ser:__rin chen dril bu 'dzin cing skyil krung bzhugs:__ma ki ser mo rin chen dril 'dzin 'khyud:__nub tu snang ba mtha' yas sku mdog dmar:__pad+ma dril bu 'dzin cing skyil krung bzhugs:__gos dkar dmar mo pad+ma dril 'dzin 'khyud:__byang du don yod grub pa sku mdog ljang :__ral gri dril bu 'dzin cing skyil krung bzhugs:__sgrom ma ljang gsal ral gri dril 'dzin 'khyud:__rtsibs kha rnams su nang gi sems dpa' ni:__shar lho sa snying dkar po myu gu 'dzin:__lA se dkar mo me long 'dzin pas 'khyud:__lho nub nam snying ser gsal rin chen 'dzin:__mA le ser mo phreng ba 'dzin pas 'khyud:__nub byang spyan ras gzigs dmar pad+ma 'dzin:__gIrti dmar mo pad+ma 'dzin pas 'khyud:__byang shar gsang bdag mthing ga rdo rje 'dzin:__nIrti ljang mo gar bsgyur mdzad cing 'khyud:__gru chad rnams su phyi yi sems dpa' ni:__shar lho byams pa dkar ser klu shing 'dzin:__puSh+pe dkar mo me tog 'dzin pas 'khyud:__lho nub sgrib sel dmar ser me tog 'dzin:__d+hU pe ser mo spos khang 'dzin pas 'khyud:__nub byang kun bzang dmar ljang snye ma 'dzin:__mar me dmar mo mar me 'dzin pas 'khyud:__byang shar 'jam dpal ljang skya ut+pal 'dzin:__dri chab ljang mo dung phor 'dzin pas 'khyud:__kun kyang g.yon pas dril bu 'dzin pa'o:__shar nub gnyis su rin chen pad+ma dang :__nyi zla'i gdan la kun tu bzang po ni:__mthing gsal mnyam bzhag mdzad cing skyil krung bzhugs:__khyams kyi phyogs mtshams rnams su thub pa drug:__brgya byin dkar po rin chen pi waM bgreng :__thag bzang ljang gu ral gri go cha bsnams:__shAka thub ser po gsegs shang par bu 'dzin:__seng ge rab brtan mthing gsal glegs bam 'dzin:__kha 'bar dmar po zas kyi sgrom bu bsnams:__chos rgyal nag po me chu 'dzin pa rnams:__chags bral chos gsum gsol sprul sku'i tshul:__sgo bzhir nyi ma 'bar ba'i gdan re la:__shar sgor khro bo stobs chen sku mdog smug:__g.yas pas rdo rje g.yon pas dung khrag 'dzin:__gnod sbyin dkar mo lcags kyu 'dzin pas 'khril:__lho sgor khro bo gshin rje sku mdog ser:__g.yas pas be con g.yon pas thod khrag bsnams:__'jigs byed ser mo zhags pa 'dzin pas 'khril:__nub sgor khro bo rta mgrin sku mdog dmar:__g.yas pas thod dbyug sbrul dkris thod khrag bsnams:__gsod byed dmar mo lcags sgrog 'dzin pas 'khril:__byang sgor khro bo bdud rtsi 'khyil pa ljang :__g.yas pas rgya gram g.yon pas thod khrag 'dzin:__mthar byed ljang mo dril bu 'dzin pas 'khyud:__'od zer 'bar zhing thig le 'khrugs pa'i klong :__cha lugs rgyan rdzogs bde chen ngo bor bsam:__spro na bla ma'i phrin las tshul bzhin btang :__lha tshogs sku las 'od zer rab 'phros shing :__dug lngas sgrib pa'i 'khrul snang kun 'joms te:__'od gsal ye shes klong du gsal bar bsgom:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__oM b+ho d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu A:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__ces bzlas thun mthar gsol ba 'di skad gdab:__oM AHhU~M:__rang rig rang gsal bde ba chen po'i sku:__ma hA gu ru pad+ma thod phreng rtsal:__ngo bo ka dag bla ma chos kyi dbyings:__rang bzhin gsal ba bla ma longs spyod rdzogs:__thugs rje sna tshogs snang ba sprul pa'i sku:__sku gsum dbyer med rgyal kun 'dus pa'i dpal:__bde gshegs ma lus sku yi dbyings su rdzogs:__ma bcos rang gsal rig pa'i ngang bsgoms kyis:__rang rig bla ma mjal bar byin gyi rlobs:__oM AHhU~M:__rang rig ma hA gu ru'i rdzogs pa yi:__thugs nyid phyams brdal chos dbyings klong yangs su:__'od gsal bde chen rang byung pho brang nas:__bde gshegs zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis ni:__dug lnga tshogs brgyad rtags chad mu bzhi rnams:__ye nas rnam dag sgyu 'phrul sprul pa'i sku:__rang rig rang gsal ye shes ngang bsgom gyi:__'khrul pa'i bag chags dag par byin gyi rlobs:__oM AHhU~M:__rang bzhin dbyings las thugs rje'i rtsal snang gi:__rang byung bla ma'i sku yi dkyil 'khor las:__klad pa dung khang dur khrod gzhal yas su:__khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad bzhugs pa ni:__ye shes rtsal las cir yang 'gyur ba'i sku:__dug lnga gnas 'gyur ma mo mkha' 'gro'i tshogs:__ye shes lhun grub rdzogs pa'i ngang bsgom gyis:__'bras bu sku gsum thob par byin gyi rlobs:__zhes pas gsol gdab don la legs par bsgom:__de yis bar dor 'khrul pa'i bag chags sbyangs:__'khrul snang rang grol las can don du bzhag:__zhes gsungs so:__!__yang rjes 'brangs rnams kyis:__gal te ma grol 'khrul pa'i dbang gis 'khor ba'i gnas su skye ba blangs nas sdug bsngal 'khrul snang gis gzir na de nyid sel ba'i gdams pa ji ltar bgyi:__zhes zhus pas:__bka' stsal pa:__las dang rkyen gyis srid par skyes gyur nas:__'khrul snang ngo ma shes pa'i dngos 'dzin gyis:__rang gi rang 'khrul sdug bsngal gyur pa na:__rang nyid yi dam gang gis skur bsgom mam:__tha mal gnas pa'i snying nang pad+ma'i dbus:__rang rig bla ma bde ba chen po'i sku:__dkar smug bcu drug lon tshul gzhon sha rgyas:__mdzes pa'i tshul 'chang zhabs gnyis skyil krung bzhugs:__phyag gnyis mnyam bzhag bde skyong bdud rtsis bkang :__bde ba skyes pa'i ba~M` yig 'od 'bar ba:__gsang phod chos gos ber smug lhubs gyon mdzad:__pad+ma'i zhwa mnab gzi brjid ldan par bsgom:__oM ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__zhes pa'i sngags nyid gsol 'debs tshul du bzlas:__ba~M` las bdud rtsi'i rgyun babs thod pa khengs:__de las lud pas bdag gi lus gang ste:__bde chen ye shes lus sems khyab par bsgom:__'khrul snang gang byung re dogs bral bar bzhag:__cir snang thams cad bla ma'i sku ru bsgom:__grags pa thams cad bla ma'i gsung gi ngang :__dran rig bla ma'i ye shes thugs mchog ni:__gsal la rnyog med nam mkha'i dkyil ltar dwang :__dgag bsgrub bcos ma'i gzeb las rang sar grol:__thams cad ngang rdzogs rang bzhin lhun grub tu:__'od gsal zang thal rang grol ngang la bzhag:__kun rdzob kun la snying rje chen por bsgom:__de la sgyu ma ltar bltas bden gnyis po:__zung 'jug bsgom pas 'khrul snang rang sar grol:__gzhan gyi sdug bsngal sel bar bya ba'i phyir:__gtor ma rin chen 'bar ba a mr-i ta:__rak+ta mchod pa'i bye brag cir yang bshams:__b+h+rU~M` las gtor ma rin chen gzhal yas khang :__de nang pad+ma'i dbus su bla ma'i sku:__bde ba chen po bsgom la de nyid kyi:__thugs srog oM AHhU~M las 'od 'phros pas:__rnga yab gling nas de 'dra spyan drangs bstim:__mchod cing bstod la gsol ba yang yang btab:__slob mas dad cing gdung bas maN+Dal phul:__bod la bka' drin che ba'i gu ru rje:__rgyal kun 'dus pa'i mtshungs med sangs rgyas dang :__dbyer mi phyed pa bla ma dgongs su gsol:__bdag la gu ru'i dbang mchog stsal du gsol:__de ltar gsol gdab skyabs 'gro sems bskyed bya:__slob ma bla mar bskyed la ye shes dbab:__langs nas sngar bzhin gtor ma'i byin rlabs bya:__de yang gtor ma ma hA gu ru rje:__bde ba chen po'i sku ru gsal ba yi:__gnas gsum yig 'bru gsum las 'od zer ni:__dkar dmar mthing gsum 'phros nas slob ma yi:__gnas gsum la thim sgo gsum sgrib pa sbyangs:__ma hA gu ru pad+ma thod phreng gi:__sku gsung thugs kyi dbang mchog thob par bsams:__hU~M hU~M hU~M:__rje btsun pad+ma thod phreng rtsal:__rang bzhin gnas nas sku bskyod la:__bde chen sku gsung thugs kyi ngang :__byin gyis brlabs par mdzad du gsol:__hU~M hU~M:__rje btsun pad+ma thod phreng rtsal:__chos kyi dbyings las 'gyur ba med:__ma bcos gsal rdzogs ka nas dag:__rang bzhin longs spyod rdzogs pa la:__mtshan dang dpe byad ya mtshan ldan:__thugs rje sna tshogs 'gro don gyi:__sems can rnams kyi skyabs gcig pu:__khyed la 'das grongs mi mnga' zhing :__phyogs bcu dus bzhi thams cad kyi:__dkyil 'khor ma lus kun gyi gtso:__khyad par bod kyi gnyen gcig pu:__ma hA gu ru khyed nyid kyi:__bdag dang skal ldan bod 'bangs la:__sku yi dbang mchog lus la stsol:__'chi med rdo rje'i sku dang ldan:__bgres rgud med par grub nas kyang :__bla ma'i sku dang gnyis med shog:__gsung gi dbang mchog ngag la stsol:__tshangs dbyangs drug cu ldan nas kyang :__legs par 'chad pa'i spobs pa yi:__bla ma'i gsung dang gnyis med shog:__thugs kyi dbang mchog sems la stsol:__bde chen ye shes don rtogs te:__'od gsal spros dang bral ba yi:__bla ma'i thugs dang gnyis med shog:__sku gsung thugs dang mnyam sbyor ba'i:__byin rlabs ye shes dbang chen rnams:__da lta nyid du bskur ba dang :__'khrul snang sdug bsngal kun bsal zhing :__dngos grub rnam gnyis stsal du gsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__oM ma hA gu ru su kha sid+d+hi hU~M:__kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na sid+d+hi pha la hU~M:__spro na bla ma'i sku gsung thugs phyag rgya:__slob ma'i sgo gsum la thim byin gyis rlabs:__sdug bsngal kun sel lus sems bde bas khengs:__nyams rtogs 'phel zhing mchog thun dngos grub thob:__tshe 'dir sangs rgyas 'grub pa'i gdams pa 'di:__'gro don byed pa'i las can don du bzhag:__zhes gsungs so:__!__de nas bod 'bangs rnams kyi mgrin gcig tu:__bslu med skyabs gcig ma hA gu ru yis:__bod 'bangs yongs la bka' drin che bar mdzad:__da dung khyed nyid mi brjed gsol 'debs na:__byin rlabs thugs rjes klong yangs chen po nas:__'jigs pa kun sel dngos grub kun thob cing :__thugs rje'i glog 'gyu sdug bsngal mun pa zhi:__go skabs byed pa'i thugs dam bskul byed na:__gsol 'debs snying por dril ba stsal du gsol:__zhes gsol gu rus thugs brtses bka' stsal pa:__bod kyi sems can bdag la shin tu gdung :__ngas kyang bod la bka' drin che bar byas:__da dung nga nyid ma brjed gsol ba thob:__ci 'dod thams cad nga nyid sgrub pas 'byung :__de la bla ma'i rnal 'byor thams cad kyi:__gtso bo rang nyid spyi bor gtsug tu bsgom:__re ltos skyabs rnams 'dus pa'i ngo bor bsam:__kha tsam ma yin gsol ba 'di skad gdab:__dus gsum sangs rgyas gu ru rin po che:__dngos grub kun bdag bde ba chen po'i zhabs:__bar chad kun sel bdud 'dul drag po rtsal:___gsol ba 'debs so byin gyis brlab tu gsol:__phyi nang gsang ba'i bar chad zhi ba dang :__bsam pa lhun gyis 'grub par byin gyis rlobs:__de skad gsol ba btab pa tsam gyis kyang :__nga yi dgongs pa nam mkha'i klong yangs nas:__byin rlabs thugs rje'i sprin tshogs rab g.yos te:__lnga brgya'i dug gzer sdug bsngal tsha gdung sel:__dgos 'dod kun 'byung dngos grub char 'bebs shing :__tshe gcig sangs rgyas thob pa'i 'bras bu smin:__bdag la gdung ba'i bod 'bangs rjes 'jug rnams:__gzhan yang 'phros pa'i tshigs 'di thugs la zhog:__yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag rnams:__sngon du sbyor bas rang nyid rgyud sbyongs shing :__dngos bzhi bskyed rim bla ma'i phrin las kyi:__khog dbub ting 'dzin dbyer med 'bad pas 'grub:__rjes kyi rdzogs rim dug lnga rang grol bya:__bskyed rdzogs brtan thob ting 'dzin dmigs pa yi:__'phro 'du kha bsgyur tsam gyis don 'grub cing :__gzhan yang bsnyen bsgrub rtags ldan byed pa gces:__las tshogs rnams kyang de yis 'grub pa yin:__gdams pa ma bu kha tshang don 'dril ba:__'di ni mi lo chig stong chig brgya la:__gdams pa 'di nyid zab mo'i gter du bzhag:__de nas sa yi steng du thon par 'gyur:__de dus nga yi thugs rje glog 'gyu tsam:__bod yul snyigs dus mun pa'i go skabs 'byed:__de tshe 'don pa'i skyes bu rat+na'i ming :__las can chos kyi bdag po shar phyogs nas:__tshe yi ming can lho phyogs dpal gyi ming :__nub kyi phyogs nas rgyal dang grub pa'i ming :__bstan 'dzin ming can byang nas phrin las ming :__dbus kyi phyogs nas dpal gyi ming can 'byung :__gzhan yang bod yul bstan pa gsal ba dang :__bod la phan pa'i las can 'di ltar 'byung :__shar gyi phyogs nas sba gtsug skyes mtha' ni:__blo gros ldan pa dpal bzang ming can 'byung :__lho nas cog ro klu yi rgyal mtshan gyis:__skyes mtha' bkra shis ming can phag lo pa:__nub nas bai ro'i skyes mtha' blo gros can:__bstan 'dzin ming can rgyal ba'i bstan la phan:__ting 'dzin bzang po'i skyes mtha' mngon shes can:__nub kyi phyogs nas kun dga'i ming can 'byung :__dpal gyi seng ge'i skyes mtha' nus pa can:__bkra shis ming can nub kyi phyogs nas 'byung :__gzhan yang las can bod la phan pa yi:__tshul ldan gsang sngags spyod pa rlabs chen dang :__mkhas shing btsun pa'i phul phyin 'ga' zhig 'byung :__de dus bod yul dbus su mtha' dmag gtibs:__mtha' 'dre 'byung pos mi skad yang yang sgrags:__lha min srin po'i lugs rnams byed pa mang :__ltas ngan mkha' la nyi zla dus min shi:__ma mo 'khrugs pa'i ltas ngan skar ma shar:__nad mug 'khrugs rtsod khol bu kun tu 'byung :__de dag ma lus bzlog par bya ba'i phyir:__nga yi sgrub gnas brgya dang rtsa brgyad dang :__khyad par gnas chen nyi shu rtsa lnga por:__chos kyi snying po sgrub chen yang yang gyis:__bdud rtsi sman gyi sgrub pa grangs med dang :__gzer kha lnga yi las sbyor yang yang brtsams:__de ltar byas pas bod khams thams cad bde:__'di yi gdams pa dkar shog logs su thob:___zab mo rin chen brag gi dbus su sbas:__'gro don gtad rgya yang nas yang du mdzod:__nam zhig dus kyi tha mar gyur pa'i tshe:__brag ri rin chen 'dra ba'i sked pa nas:__nga yi rjes 'jug las can zhig gis rnyed:__da lta nga yi zhal slob grub chen rnams:__thugs bskyed dbang gis de dus 'dzom par 'gyur:__bod yul sdug bsngal skabs shig de yis bsal:__zhes gsungs so:__de lta bu'i gdams pa yid bzhin nor bu lta bu'i man ngag bcu gsum mkha' 'gro'i brda'i yi ger bris te gu ru rin po ches ma 'ongs pa'i don du gu ru rang gi zhal dngos su mjal ba dang khyad par med pa bye ma a krong las grub pa bde ba chen po'i sku dngos grub dpal 'bar dang lhan cig tu rtsi ske rin chen spungs 'dra'i brag ri'i 'dabs su rgyas btab ste smon lam bzang po dang bcas srung ma klu btsan 'bar ba spun bdun la gtad do:__bod la phan pa'i bsam pa rab ldan zhing :__sems can yongs la brtse ba'i phan sems can:__lhag par gu ru rje la mos pa yi:__ma 'ongs las can dag dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__rgya rgya:__sprul pa'i gter chen 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nor bu spun gsum gyi brag nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i 'phrul shog las gtan la phab rim bzhin tu mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/__//

Footnotes

Other Information