DKR-KABUM-23-'A-026: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མྱུར་ལམ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung gi dgongs pa ltar bkod pa'i sngon 'gro'i ngag 'don rgyas pa gdod ma'i myur lam
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung gi dgongs pa ltar bkod pa'i sngon 'gro'i ngag 'don rgyas pa gdod ma'i myur lam''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 467-502. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=
|sourceauthor='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=
|sourceauthortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourceauthor=
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don, Preliminary Practices - sngon 'gro
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Nine
|dkroutline=Nine
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=026
|pagenumbers=467-502
|totalpages=36
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=026
|endfolioline=18b1
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-026.pdf
|totalfolios=18
|multivolumework=No
|rectonotes=sngon 'gro'i ngag 'don
|versonotes=snying thig ma bu
|colophontib=།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་འདི་དག་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐབས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། སྤྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ངག་འདོན་མཆིས་བཞིན་གསར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང༌། གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་དུ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང༌། ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་ལྟར་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་དགོངས་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུངས་བྱུང་ན་རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ཉུལ་བའི་སྐབས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug_/thun mtshams thams cad du'ang snang grags rig gsum bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes su lam du khyer zhing tshogs gnyis zung 'brel gyi rnal 'byor la brtson par bya'o/_tshogs bsag gi rim pa 'di dag so sor 'bum ther la sogs pa thun du bcad de brtson pa'i skabs so so'i sngon du skyabs sems dang rjes su bsngo smon gyis rgyas gdab pa dang*/_thun mtshams rnams su skabs de dang der 'brel ba'i lam khyer gyi gnad sogs kyi spyi ltar shes par bya'o/_spyir tshul 'di la kun mkhyen gnyis pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i ngag 'don mchis bzhin gsar bsgrigs dgos pa mi che yang*/_gdams mdzod sprul pa'i glegs bam du bzhugs pa'i khrid yig dri med zhal lung du sngon 'gro spyi yi chings smin gling gter chen rin po che'i phyag bzhes ltar dang*/_khyad chos bye brag pa rnams yang tig yid bzhin nor bu'i dgongs pa ltar ma bu bsdebs pa'i dgongs pa 'jam mgon chos kyi rgyal po rnam gnyis kyi phyag rgyun du gsungs pa nyid/_ngag 'don khol phyungs byung na rang gzhan lam 'dir 'jug 'dod la phan pa'i blos theg mchog rdzogs pa chen po la mos pa lam byed kyi ku sA li 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lha ri 'bras ljongs sprul pa'i sbas gnas nyul ba'i skabs dus gcig tu bris pa theg mchog snying po'i bstan pa mi nub dar zhing rgyas pa'i dge mtshan du gyur cig_/dge'o/_/bkris shog_/sarba mang+ga laM//_
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-026.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ། འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་གདམས་ངག་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས། ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། སྙིང་ཏིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་བླ་རྣལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བསྟན་དུ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་གསུངས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དྲངས་པར་མཛད་དོ་མཆན། ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། 1$0000210ཞེས་པ་ཙམ་མམ།1$0000300 ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ནས་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་མཐར། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་མོས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་ མདུན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པར་བསམ་ཞེས་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུངས། མཆན། པས་བར་ཆད་མེད་པའི་དགོས་པ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། 1$0000210།གཉིས་པ་སྙིང་ཏིག་གིས་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། 1$0000300ཕྱི་རོལ་ཉིན་མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། །ནང་གི་ཕུང་པོ་གསང་བ་གཉེན་འདུན་སོགས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་འོ། །1$0000210གཉིས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི།1$0000300 དགེ་སྡིག་འབྲས་བུས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དུག་ཅན་ཁ་ཟས་བཞིན། །ལྟར་སྣང་བདེ་ཡང་ནམ་ཕུགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་འོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྐྱེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟིན་དུས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཐོག་བབ་མི་འགྱུར། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རི་དྭགས་སྙེག་པ་བཞིན། །དེ་བས་བློ་སྣ་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་གཞི། །གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར། །སྣང་བ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །ལིངས་ཀྱིས་བོར་ཏེ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལྡན། །རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཐོབ། སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་འབྱོངས་བཞིན་མི་ལྡོག་པས། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བསྒྲུབ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བླ་མ་སྨན་པ་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། ཐར་པའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག །ཉིན་མཚན་བསྲན་བཙུགས་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང༌། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ལྟ་བུ། །བསམ་གཏན་དམ་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་དུལ་བ། །ཞིང་ས་གཤིན་པོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་བཞིན། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་རྣམས་ངག་འདོན་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་འཛིན་དགོས་པས་ཟངས་ཡིག་ཅན་དང༌། སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་བཞག་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འཁུལ་ངེས་བྱ། ཁྱད་པར་སེམས་སྦྱོང་ཐ་མ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་ལུས་སྟོང་གསལ་དབུས་དབུ་མའི་ཡས་མན་གྱི་སྣ་ལ་ཨ་ཧཾ་གསལ་བ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྱབ་མཐར་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་བ་བདེ་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་མནན། ཡུལ་སྣང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་ཁམས་ཚ་གྲང་དང་བསྟུན་པའི་རླུང་གི་རེག་བྱ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་སྟོང༌། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། རླུང་རང་བབ་བཞག་སྟེ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་བབ་ཏུ་འབོལ་ལེ། ཡེངས་མེད་ཧྲིག་གེར་བཞག་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་ནས་གསལའདེབས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་སྦྱང༌། འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་སེམས་སྦྱང་དང་པོའི་མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ། གཉིས་པར་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྗེས་མནྜལ། ལྔ་པའི་རྗེས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། དྲུག་པའི་རྗེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདུན་པའི་རྗེས་རླུང་ཐིག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་ལས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལའང་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གཡས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམས་དེ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གྲངས་གསོག་ན་འདི་གསག་པ་ལེགས་སྙམ། 1$0000240འདི་ལ་ཀཿཐོག་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན་བསྒོམ། མཆན།1$0000300 མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པར་གསུང༌། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་མོ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ་དང༌། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་རྣམ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་སེམས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང༌། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། །སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སྤང་བླང་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། བདག་གཞན་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་བློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདི་བསག །སྤྲོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང༌། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་སྙིང་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། དང་པོ་སྤྱི་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་གི་མཐར། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། །སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར། །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ནས་དག་གོ་ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་ནང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་སེར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ། ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདི་བསག །སྐབས་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ། ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དེ་ལས་འདབ་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འཁོད་པ། དེ་རེ་རེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་པད་འདབ་སྟེང་དུའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསྟིམ། བཟླས་པ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་སྙིང་གར་སྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་མུ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བབས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་རྡོར་སེམས་མགྲིན་པར་བྱོན་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང༌། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གར་བྱོན་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས། འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག །རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། དེའི་མཐར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མོས་ཏེ། ཡིག་དྲུག་བཟླ། ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དམིགས་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གསུངས། རྡོར་སེམས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་རེ་རེ་བཞིན་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་དེར་ཐོག་མཐར་སྐྱབས་སེམས་བསྔོ་སྨོན་སྦྱོར་ཞིང༌། ཡང་ན་མཐར་ཆགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གཏང་བ་སྐབས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྩེ་མོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གླིང་དང་གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིད་དམ། ཐུན་མོང་གི་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས། དམ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན། མཁའ་གྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བརྡར་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རླན་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ཆུས་བྱུག །ཚོམ་བུ་རབ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག །འབྲིང་ཉེར་གསུམ། བསྡུ་ན་དགུ་གང་འོས་བཀོད་ལ། རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ཆད་པ་མེད་པར་འབུལ་བར་བསམ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང༌། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། རྒྱལ་སྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ཡོན། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པ་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅན། །ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཚོམ་བུ་གསོ་ཞིང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱ་ཚད་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོམ་བུ་རྒྱས་པར་ཉེར་ལྔ། འབྲིང་ལ་བཅུ་གསུམ། བསྡུ་ན་བདུན་བཀོད་དེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཆོད་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་དྭགས། ལྷའི་གོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕན་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད། རྡོ་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག །གསེང་མའི་པུ་ཤུ། རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕྱུར་བུ། འདོད་ཡོད་གྱི་སྣམ་བུ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། སིལ་སྙན་མ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པའི་གནས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིག་པས་བརྒྱན། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོག་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་འབུལ་ལོ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོམ་བུ་རྒྱས་པར་ཉེར་ལྔ། འབྲིང་ལ་ལྔ། བསྡུ་ན་གསུམ་བཀོད་དེ། ཆོས་སྙིང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིག་གདངས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་ཐིམ་དུ་འབུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་བྱེད་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༌། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་ཁུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང༌། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་འབུལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། མཐར་མཎྜལ་འབུལ་ཡུལ་མཆོད་རྫས་བཅས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས། དེ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཁྲིད་གཞུང་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་ཡང་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མི་འཆུན་པ་དང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་ལ་དགོངས་པས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་རུང་ཞིང༌། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསག་ན་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་རེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་མཐུན་ཁྲི་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བསགས་པས་རུང་ངོ་སྙམ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༌། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །མཐའ་སྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་གྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་དང༌། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང༌། །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང༌། །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང༌། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྣང་བཞི་མཐར་སོན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་ཀློང་ཚད་ཕེབས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པར་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག །སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། སླར་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ་པའི་ནང་ན་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་མཐར། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསམ། འདིར་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ལ་ངག་འདོན་མེད་ན་རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུ། །ཨོཾ། སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཱཿ གསུང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཀློང༌། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །གདོས་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀུན། །རང་དེངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩམས་པ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་བར་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ཏམ། །སྨོད་དམ་བསྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་དག་སྡིག་བྱང་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པར་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྙིང་གར་བབས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལྟེ་བར་བབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསང་བར་བབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཐར་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ༌། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་འདི་དག་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐབས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། སྤྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ངག་འདོན་མཆིས་བཞིན་གསར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང༌། གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་དུ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང༌། ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་ལྟར་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་དགོངས་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུངས་བྱུང་ན་རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ཉུལ་བའི་སྐབས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ། འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་གདམས་ངག་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས། ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། སྙིང་ཏིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་བླ་རྣལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བསྟན་དུ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་གསུངས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དྲངས་པར་མཛད་དོ་མཆན། ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ནས་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་མཐར། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་མོས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་ མདུན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པར་བསམ་ཞེས་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུངས། མཆན། པས་བར་ཆད་མེད་པའི་དགོས་པ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཏིག་གིས་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཉིན་མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། །ནང་གི་ཕུང་པོ་གསང་བ་གཉེན་འདུན་སོགས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་འོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དགེ་སྡིག་འབྲས་བུས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དུག་ཅན་ཁ་ཟས་བཞིན། །ལྟར་སྣང་བདེ་ཡང་ནམ་ཕུགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་འོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྐྱེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟིན་དུས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཐོག་བབ་མི་འགྱུར། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རི་དྭགས་སྙེག་པ་བཞིན། །དེ་བས་བློ་སྣ་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་གཞི། །གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར། །སྣང་བ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །ལིངས་ཀྱིས་བོར་ཏེ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལྡན། །རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཐོབ། སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་འབྱོངས་བཞིན་མི་ལྡོག་པས། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བསྒྲུབ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བླ་མ་སྨན་པ་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། ཐར་པའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག །ཉིན་མཚན་བསྲན་བཙུགས་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང༌། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ལྟ་བུ། །བསམ་གཏན་དམ་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་དུལ་བ། །ཞིང་ས་གཤིན་པོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་བཞིན། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་རྣམས་ངག་འདོན་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་འཛིན་དགོས་པས་ཟངས་ཡིག་ཅན་དང༌། སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་བཞག་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འཁུལ་ངེས་བྱ། ཁྱད་པར་སེམས་སྦྱོང་ཐ་མ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་ལུས་སྟོང་གསལ་དབུས་དབུ་མའི་ཡས་མན་གྱི་སྣ་ལ་ཨ་ཧཾ་གསལ་བ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྱབ་མཐར་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་བ་བདེ་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་མནན། ཡུལ་སྣང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་ཁམས་ཚ་གྲང་དང་བསྟུན་པའི་རླུང་གི་རེག་བྱ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་སྟོང༌། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། རླུང་རང་བབ་བཞག་སྟེ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་བབ་ཏུ་འབོལ་ལེ། ཡེངས་མེད་ཧྲིག་གེར་བཞག་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་ནས་གསལའདེབས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་སྦྱང༌། འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་སེམས་སྦྱང་དང་པོའི་མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ། གཉིས་པར་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྗེས་མནྜལ། ལྔ་པའི་རྗེས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། དྲུག་པའི་རྗེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདུན་པའི་རྗེས་རླུང་ཐིག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་ལས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལའང་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གཡས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམས་དེ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གྲངས་གསོག་ན་འདི་གསག་པ་ལེགས་སྙམ། འདི་ལ་ཀཿཐོག་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན་བསྒོམ། མཆན། མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པར་གསུང༌། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་མོ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ་དང༌། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་རྣམ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་སེམས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང༌། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། །སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སྤང་བླང་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། བདག་གཞན་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་བློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདི་བསག །སྤྲོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང༌། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་སྙིང་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། དང་པོ་སྤྱི་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་གི་མཐར། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། །སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར། །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ནས་དག་གོ་ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་ནང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་སེར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ། ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདི་བསག །སྐབས་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ། ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དེ་ལས་འདབ་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འཁོད་པ། དེ་རེ་རེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་པད་འདབ་སྟེང་དུའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསྟིམ། བཟླས་པ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་སྙིང་གར་སྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་མུ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བབས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་རྡོར་སེམས་མགྲིན་པར་བྱོན་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང༌། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གར་བྱོན་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས། འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག །རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། དེའི་མཐར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མོས་ཏེ། ཡིག་དྲུག་བཟླ། ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དམིགས་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གསུངས། རྡོར་སེམས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་རེ་རེ་བཞིན་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་དེར་ཐོག་མཐར་སྐྱབས་སེམས་བསྔོ་སྨོན་སྦྱོར་ཞིང༌། ཡང་ན་མཐར་ཆགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གཏང་བ་སྐབས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྩེ་མོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གླིང་དང་གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིད་དམ། ཐུན་མོང་གི་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས། དམ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན། མཁའ་གྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བརྡར་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རླན་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ཆུས་བྱུག །ཚོམ་བུ་རབ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག །འབྲིང་ཉེར་གསུམ། བསྡུ་ན་དགུ་གང་འོས་བཀོད་ལ། རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ཆད་པ་མེད་པར་འབུལ་བར་བསམ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང༌། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། རྒྱལ་སྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ཡོན། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པ་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅན། །ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཚོམ་བུ་གསོ་ཞིང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱ་ཚད་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོམ་བུ་རྒྱས་པར་ཉེར་ལྔ། འབྲིང་ལ་བཅུ་གསུམ། བསྡུ་ན་བདུན་བཀོད་དེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཆོད་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་དྭགས། ལྷའི་གོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕན་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད། རྡོ་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག །གསེང་མའི་པུ་ཤུ། རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕྱུར་བུ། འདོད་ཡོད་གྱི་སྣམ་བུ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། སིལ་སྙན་མ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པའི་གནས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིག་པས་བརྒྱན། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོག་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་འབུལ་ལོ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོམ་བུ་རྒྱས་པར་ཉེར་ལྔ། འབྲིང་ལ་ལྔ། བསྡུ་ན་གསུམ་བཀོད་དེ། ཆོས་སྙིང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིག་གདངས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་ཐིམ་དུ་འབུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་བྱེད་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༌། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་ཁུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང༌། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་འབུལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། མཐར་མཎྜལ་འབུལ་ཡུལ་མཆོད་རྫས་བཅས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས། དེ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཁྲིད་གཞུང་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་ཡང་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མི་འཆུན་པ་དང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་ལ་དགོངས་པས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་རུང་ཞིང༌། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསག་ན་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་རེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་མཐུན་ཁྲི་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བསགས་པས་རུང་ངོ་སྙམ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༌། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །མཐའ་སྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་གྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་དང༌། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང༌། །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང༌། །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང༌། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྣང་བཞི་མཐར་སོན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་ཀློང་ཚད་ཕེབས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པར་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག །སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། སླར་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ་པའི་ནང་ན་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་མཐར། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསམ། འདིར་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ལ་ངག་འདོན་མེད་ན་རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུ། །ཨོཾ། སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཱཿ གསུང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཀློང༌། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །གདོས་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀུན། །རང་དེངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩམས་པ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་བར་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ཏམ། །སྨོད་དམ་བསྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་དག་སྡིག་བྱང་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པར་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྙིང་གར་བབས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལྟེ་བར་བབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསང་བར་བབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཐར་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ༌། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་འདི་དག་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐབས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། སྤྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ངག་འདོན་མཆིས་བཞིན་གསར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང༌། གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་དུ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང༌། ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་ལྟར་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་དགོངས་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུངས་བྱུང་ན་རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ཉུལ་བའི་སྐབས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung gi dgongs pa ltar bkod pa'i sngon 'gro'i ngag 'don rgyas pa gdod ma'i myur lam DKR-KABUM-23-A-026.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 26, Pages 467-502 (Folios 1a to 18b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Source Author(s) འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)
Citation Khyentse, Dilgo. Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung gi dgongs pa ltar bkod pa'i sngon 'gro'i ngag 'don rgyas pa gdod ma'i myur lam. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 467-502. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Colophon

།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་འདི་དག་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐབས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། སྤྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ངག་འདོན་མཆིས་བཞིན་གསར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང༌། གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་དུ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང༌། ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་ལྟར་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་དགོངས་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུངས་བྱུང་ན་རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ཉུལ་བའི་སྐབས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug_/thun mtshams thams cad du'ang snang grags rig gsum bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes su lam du khyer zhing tshogs gnyis zung 'brel gyi rnal 'byor la brtson par bya'o/_tshogs bsag gi rim pa 'di dag so sor 'bum ther la sogs pa thun du bcad de brtson pa'i skabs so so'i sngon du skyabs sems dang rjes su bsngo smon gyis rgyas gdab pa dang*/_thun mtshams rnams su skabs de dang der 'brel ba'i lam khyer gyi gnad sogs kyi spyi ltar shes par bya'o/_spyir tshul 'di la kun mkhyen gnyis pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i ngag 'don mchis bzhin gsar bsgrigs dgos pa mi che yang*/_gdams mdzod sprul pa'i glegs bam du bzhugs pa'i khrid yig dri med zhal lung du sngon 'gro spyi yi chings smin gling gter chen rin po che'i phyag bzhes ltar dang*/_khyad chos bye brag pa rnams yang tig yid bzhin nor bu'i dgongs pa ltar ma bu bsdebs pa'i dgongs pa 'jam mgon chos kyi rgyal po rnam gnyis kyi phyag rgyun du gsungs pa nyid/_ngag 'don khol phyungs byung na rang gzhan lam 'dir 'jug 'dod la phan pa'i blos theg mchog rdzogs pa chen po la mos pa lam byed kyi ku sA li 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lha ri 'bras ljongs sprul pa'i sbas gnas nyul ba'i skabs dus gcig tu bris pa theg mchog snying po'i bstan pa mi nub dar zhing rgyas pa'i dge mtshan du gyur cig_/dge'o/_/bkris shog_/sarba mang+ga laM//_

[edit]
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་རྒྱས་པ་གདོད་མའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ། འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་གདམས་ངག་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས། ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། སྙིང་ཏིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་བླ་རྣལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ནས། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་པ་དང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བསྟན་དུ་བླ་མ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་གསུངས་ལ། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དྲངས་པར་མཛད་དོ་མཆན། ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ནས་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་མཐར། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་མོས་སྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱས་ མདུན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པར་བསམ་ཞེས་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུངས། མཆན། པས་བར་ཆད་མེད་པའི་དགོས་པ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ཏིག་གིས་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཉིན་མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། །ནང་གི་ཕུང་པོ་གསང་བ་གཉེན་འདུན་སོགས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུ་འོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དགེ་སྡིག་འབྲས་བུས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དུག་ཅན་ཁ་ཟས་བཞིན། །ལྟར་སྣང་བདེ་ཡང་ནམ་ཕུགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་འོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། རྐྱེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟིན་དུས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཐོག་བབ་མི་འགྱུར། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རི་དྭགས་སྙེག་པ་བཞིན། །དེ་བས་བློ་སྣ་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཞི་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་གཞི། །གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར། །སྣང་བ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པ་མཚང་རེ་ཆེ། །ལིངས་ཀྱིས་བོར་ཏེ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལྡན། །རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཐོབ། སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་འབྱོངས་བཞིན་མི་ལྡོག་པས། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བསྒྲུབ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བླ་མ་སྨན་པ་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། ཐར་པའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག །ཉིན་མཚན་བསྲན་བཙུགས་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང༌། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཁའ་ལྟ་བུ། །བསམ་གཏན་དམ་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་དུལ་བ། །ཞིང་ས་གཤིན་པོར་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་བཞིན། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་རྣམས་ངག་འདོན་ཙམ་བཀོད་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་འཛིན་དགོས་པས་ཟངས་ཡིག་ཅན་དང༌། སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་བཞག་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འཁུལ་ངེས་བྱ། ཁྱད་པར་སེམས་སྦྱོང་ཐ་མ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་ལུས་སྟོང་གསལ་དབུས་དབུ་མའི་ཡས་མན་གྱི་སྣ་ལ་ཨ་ཧཾ་གསལ་བ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྱབ་མཐར་སྙིང་གར་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་བ་བདེ་སྟོང༌། ཕྱིའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་མནན། ཡུལ་སྣང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས། ལུས་ཁམས་ཚ་གྲང་དང་བསྟུན་པའི་རླུང་གི་རེག་བྱ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་སྟོང༌། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། རླུང་རང་བབ་བཞག་སྟེ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་བབ་ཏུ་འབོལ་ལེ། ཡེངས་མེད་ཧྲིག་གེར་བཞག་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་ངག་འདོན་ཁྲིགས་ནས་གསལའདེབས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པ་ལྟར་སེམས་སྦྱང༌། འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་སེམས་སྦྱང་དང་པོའི་མཚམས་སྐྱབས་འགྲོ། གཉིས་པར་སེམས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྗེས་མནྜལ། ལྔ་པའི་རྗེས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། དྲུག་པའི་རྗེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདུན་པའི་རྗེས་རླུང་ཐིག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡི་གེ་དམར་རུའི་རྒྱབ་ཡིག་ལས་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལའང་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གཡས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འུར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམས་དེ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། སྔོན་འགྲོ་འབུམ་ལྔ་གྲངས་གསོག་ན་འདི་གསག་པ་ལེགས་སྙམ། འདི་ལ་ཀཿཐོག་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན་བསྒོམ། མཆན། མཐར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པར་གསུང༌། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་མོ། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ་དང༌། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་རྣམ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་སེམས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང༌། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ཧོ། །སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སྤང་བླང་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། བདག་གཞན་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་ཆས་སུ་ལྷུན་འབྱམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་བློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདི་བསག །སྤྲོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང༌། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་སྙིང་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། དང་པོ་སྤྱི་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་གི་མཐར། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར། །སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་ནར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེལ་གོང་ལྟར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་སུ་གྱུར། །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ནས་དག་གོ་ཞེས་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྙིང་ནང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་སེར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷཱ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ། ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་བསྔོ་བ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་ལ་འདི་བསག །སྐབས་འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རྒྱུན་དུ། ཕྱི་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞེས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དེ་ལས་འདབ་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འཁོད་པ། དེ་རེ་རེའི་སྤྱི་གཙུག་གི་པད་འདབ་སྟེང་དུའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བསྟིམ། བཟླས་པ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། ཤོ་ལོ་ཀས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་སྙིང་གར་སྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་མུ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བབས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང༌། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་རྡོར་སེམས་མགྲིན་པར་བྱོན་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང༌། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གར་བྱོན་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང༌། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས། འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག །རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཞི་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལྟར་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་སྦྲེལ་ན། དེའི་མཐར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མོས་ཏེ། ཡིག་དྲུག་བཟླ། ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། དམིགས་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གསུངས། རྡོར་སེམས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་རེ་རེ་བཞིན་ཁོལ་འདོན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་དེར་ཐོག་མཐར་སྐྱབས་སེམས་བསྔོ་སྨོན་སྦྱོར་ཞིང༌། ཡང་ན་མཐར་ཆགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གཏང་བ་སྐབས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་རྩེ་མོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གླིང་དང་གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིད་དམ། ཐུན་མོང་གི་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས། དམ་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན། མཁའ་གྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པར་མོས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བརྡར་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རླན་མི་ཡལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ཆུས་བྱུག །ཚོམ་བུ་རབ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག །འབྲིང་ཉེར་གསུམ། བསྡུ་ན་དགུ་གང་འོས་བཀོད་ལ། རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ཆད་པ་མེད་པར་འབུལ་བར་བསམ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང༌། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། རྒྱལ་སྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ཡོན། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ། ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པ་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅན། །ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཚོམ་བུ་གསོ་ཞིང་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱ་ཚད་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོམ་བུ་རྒྱས་པར་ཉེར་ལྔ། འབྲིང་ལ་བཅུ་གསུམ། བསྡུ་ན་བདུན་བཀོད་དེ། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མཆོད་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་དྭགས། ལྷའི་གོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕན་ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད། རྡོ་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་མིག །གསེང་མའི་པུ་ཤུ། རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕྱུར་བུ། འདོད་ཡོད་གྱི་སྣམ་བུ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། སིལ་སྙན་མ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པའི་གནས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིག་པས་བརྒྱན། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོག་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་འབུལ་ལོ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོམ་བུ་རྒྱས་པར་ཉེར་ལྔ། འབྲིང་ལ་ལྔ། བསྡུ་ན་གསུམ་བཀོད་དེ། ཆོས་སྙིང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིག་གདངས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་ཐིམ་དུ་འབུལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་བྱེད་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༌། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་ཁུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང༌། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་འབུལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། མཐར་མཎྜལ་འབུལ་ཡུལ་མཆོད་རྫས་བཅས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས། དེ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཁྲིད་གཞུང་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་ཡང་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མི་འཆུན་པ་དང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་ལ་དགོངས་པས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་རུང་ཞིང༌། གྲངས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསག་ན་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་རེ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་མཐུན་ཁྲི་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བསགས་པས་རུང་ངོ་སྙམ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རང་མདུན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༌། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། །མཐའ་སྐོར་མཆོག་གསུམ་མཁའ་གྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་དང༌། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང༌། །ཐར་གླིང་སྣང་བྱེད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང༌། །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང༌། །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང༌། །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང༌། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང༌། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང༌། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཱི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་དངོས་སྣང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །སྣང་བཞི་མཐར་སོན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོངས་ཀློང་ཚད་ཕེབས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པར་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག །སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མར་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། སླར་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བླ་མ་བསྒོམ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ་པའི་ནང་ན་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་མཐར། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བསམ། འདིར་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་ཀྱང་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ལ་ངག་འདོན་མེད་ན་རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུ། །ཨོཾ། སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཱཿ གསུང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཀློང༌། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཆོས་སྤྱོད་ཆེན་མོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །གདོས་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀུན། །རང་དེངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའི་འོད་གསལ་ཟིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩམས་པ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་བར་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ཏམ། །སྨོད་དམ་བསྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང༌། །དེ་དག་སྡིག་བྱང་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་སྒྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པར་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྙིང་གར་བབས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལྟེ་བར་བབས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསང་བར་བབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཐར་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ༌། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་འདི་དག་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སེམས་དང་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྐབས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གནད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། སྤྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ངག་འདོན་མཆིས་བཞིན་གསར་བསྒྲིགས་དགོས་པ་མི་ཆེ་ཡང༌། གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་དུ་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དང༌། ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་ལྟར་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་དགོངས་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུངས་བྱུང་ན་རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷ་རི་འབྲས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྦས་གནས་ཉུལ་བའི་སྐབས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །བཀྲིས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/_/rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung gi dgongs pa ltar bkod pa'i sngon 'gro'i ngag 'don rgyas pa gdod ma'i myur lam zhes bya ba bzhugs so// @#/_/na mo gu ru dz+nyA na kA ya ya/_'dir 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam mchog paN chen bi ma las shing rta'i lam srol phyes pa'i gdams ngag sgom pa'i snod rung du bya ba sngon 'gro'i chos rnams las/_ngag 'don gyi rim pa khol phyung du bkod pa la/_zab lam sgom pa'i snod du thun gyi sngon 'gro/_snying tig gi khyad chos sems sbyong bdun gyis lam gyi gzhi bca' ba/_thun mong sngon 'gro bzhis rgyud dag par byed pa bla rnal dang bcas pa'o/_/dang po ni/_gnas dben par bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'khod de/_rlung ro dgu phrugs sam sum phrugs su bsal bas sdig sgrib thams cad dag par bsam la/_sems can thams cad kyi don du man ngag rdzogs pa chen po'i gdams pa zab mo nyams su blang bar bgyi'o snyam pas/_dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che/_bdag gi spyi bor pad+ma'i gdan bzhugs nas/_/bka' drin chen po'i sgo nas rjes bzung ste/_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsal du gsol/_/zhes brjod pa dang chabs cig tu/_rang gi spyi bor pad+ma dang nyi zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma rdo rje sems dpa'i rnam pa can du zhabs sems skyil gyis bzhugs pa _kaHthog rig 'dzin tshe dbang nor bu'i gsung rgyun du bla ma gzhi'i kun bzang gi rnam par thig le sngon po'i dbus su bsgoms pa dang kun mkhyen gyis rdo rje'i lam bstan du bla ma rdor sems su gsal gsungs la/_rgyal ba karma pa rang byung rdo rjes kyang drangs par mdzad do mchan/_la mos gus gdung shugs drag pos/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen/_bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/[ 1$0000210]zhes pa tsam mam/[1$0000300 ]zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub thob par byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab/_bla ma'i zhabs g.yas pa'i mthe bong las bdud rtsi dkar po'i rgyun babs/_rang gi tshang bug nas zhugs lus thams cad gang*/_bde ba chen po'i ye shes skyes/_mthar bla ma 'od du zhu nas rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams nas rig pa 'dzin med du 'jog mthar/_rdo rje'i 'dug stangs dang mos sgom cung zad byas _mdun gyi bla ma kun bzang yab yum hU~M mthing ga'i rnam par lus rdo rje sngon po rtse gsum par bsgoms pa'i lte bar byon par bsam zhes tshe dbang nor bu'i gsungs/_mchan/_pas bar chad med pa'i dgos pa dang*/_don dam gyi srung 'khor mchog tu 'gyur ro/[ 1$0000210]/gnyis pa snying tig gis khyad chos sems sbyong bdun gyis lam gyi gzhi bca' ba la bdun las/_dang po mi rtag pa la bsam nas sems sbyong ba ni/[ 1$0000300]phyi rol nyin mtshan dus bzhi'i 'gyur ldog dang*/_/nang gi phung po gsang ba gnyen 'dun sogs/_/'dus byas chos rnams mi rtag myur du 'jig_/snying po med pa chu lbur lta bu 'o/_/[1$0000210]gnyis pa 'phral yun gyi bde ba la sems sbyong ba ni/[1$0000300 ]dge sdig 'bras bus rigs drug gnas su 'khor/_/srid pa'i bde 'byor dug can kha zas bzhin/_/ltar snang bde yang nam phugs sdug bsngal rgyu/_/nges legs thar pa'i lam mchog kho na 'o/_/gsum pa rkyen du ma la bsam ste sems sbyong ba ni/_rkyen snang 'khrul pa'i bya ba zin dus med/_/ji ltar byas kyang 'dod thog bab mi 'gyur/_/smig rgyu'i chu la ri dwags snyeg pa bzhin/_/de bas blo sna dge la bsgyur bar bya/_/bzhi pa byas pa don med la sems sbyong ba ni/_'jig rten bya bzhag don med chags sdang gzhi/_/gnyid thun gcig gi rmi lam bzang ngan ltar/_/snang ba sgyu mas bslus pa mtshang re che/_/lings kyis bor te zab mo'i gdams ngag bsgom/_/lnga pa sangs rgyas kyi yon tan bsam nas sems sbyong ba ni/_sangs rgyas sku gsum yon tan tshad med ldan/_/rang la yod pa de nyid bsgom na thob/_skyes bu 'brum nad 'byongs bzhin mi ldog pas/_/gtan bde'i go 'phang dka' ba spyad la bsgrub/_/drug pa bla ma'i gdams ngag la brten nas sems sbyong ba ni/_bla ma sman pa gdams ngag bdud rtsi'i bcud/_/'khor ba'i rgya mtsho sgrol ba'i gru bo che/_thar pa'i khang bzang bgrod pa'i them skas mchog_/nyin mtshan bsran btsugs de don nyams su blang*/_/bdun pa rnam par mi rtog pa la sems sbyong ba ni/_bde gsal rnam par mi rtog mkha' lta bu/_/bsam gtan dam pa'i bde bas rgyud dul ba/_/zhing sa gshin por lo tog legs pa bzhin/_/ting 'dzin kun gyi gzhi rten bsgrub par bya/_/'di rnams ngag 'don tsam bkod pa ste gtso bor thun re re bzhin sems 'dzin dgos pas zangs yig can dang*/_sems sbyong bdun gyi don khrid dri med zhal lung gzhung rnams su gsungs pa'i don la yid bzhag pas nges 'byung gi blo 'khul nges bya/_khyad par sems sbyong tha ma la lus gnad chos bdun bca' rlung ro bsal te lus stong gsal dbus dbu ma'i yas man gyi sna la a haM gsal ba 'bar 'dzag gi zhu bdes 'khor lo bzhir khyab mthar snying gar a dkar la sems gtad nas bum can bzung ba bde stong*/_phyi'i tshogs drug gi snang ba thams cad nam mkha'i rang bzhin du sngo mer gyis zhu bar bsams la rlung phyir mnan/_yul snang nam mkha'i rang bzhin de sna bug nas zhugs lte bar sngo mer gyis khengs/_lus khams tsha grang dang bstun pa'i rlung gi reg bya de ltar dmigs pa gsal stong*/_lus gnad sngar ltar la/_rlung rang bab bzhag ste sems dus gsum gyi rtog pas ma bslad pa'i rang bab tu 'bol le/_yengs med hrig ger bzhag pa chos nyid rnam par mi rtog pa'i ngang la sems 'dzin pa ste/_de rnams gal che bas ngag 'don khrigs nas gsala'adebs mi nus pa'i phyir dmigs rim mdor bsdus smos pa ltar sems sbyang*/_'dir rig 'dzin chen po'i khrid rgyun du sems sbyang dang po'i mtshams skyabs 'gro/_gnyis par sems bskyed/_gsum pa dang bzhi pa'i rjes man+Dal/_lnga pa'i rjes rdor sems sgom bzlas/_drug pa'i rjes bla ma'i rnal 'byor/_bdun pa'i rjes rlung thig la bslab pa rnams spel te byed pa'i lugs kyang yod do/_/gsum pa thun mong sngon 'gro bzhi sbyor gyis rgyud dag par byed pa ni/_yi ge dmar ru'i rgyab yig las shugs bstan du 'byung ba dang chos kyi rgyal po smin gling gter chen rin po che yab sras kyi phyag bzhes su mdzad pa ltar bkod pa la/_dang po lam dman pa las khyad par du gyur pa skyabs 'gro la'ang gnyis/_kun rdzob dang*/_don dam gyi skyabs 'gro'o/_dang po ni/_sa phyogs dag pa'i zhing khams chen por gyur pa'i dbus su/_rang gi mdun du dpag bsam gyi ljon shing yal ga lo ma me tog 'bras bu phun sum tshogs pa nam mkha'i dbyings thams cad khyab pa'i lte bar seng khri pad+ma nyi zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma kun tu bzang po longs spyod rdzogs sku'i rnam par bzhugs pa la brgyud pa'i bla ma rnams dang*/_mdun gyi yal gar khyad par gyi sangs rgyas dpal rdo rje sems dpa' la yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams dang*/_g.yas su thun mong gi sangs rgyas ston pa thub pa'i dbang por phyogs bcu dus gsum gyi sangs rgyas sprul sku'i rnam pa can rnams kyis bskor ba/_rgyab tu chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa lta bu/_g.yon du theg pa che chung gi dge 'dun/_bar mtshams kun tu mkha' 'gro chos skyong nor lha'i tshogs sprin phung gtibs pa ltar bzhugs pa'i mdun du/_rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig tu dril te skyabs su 'gro ba'i mos pas/_nam mkha'i gnas su nam mkha' gang ba yi/_/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs rnams dang*/_/sangs rgyas chos dang 'phags pa'i dge 'dun la/_/bdag sogs 'gro drug gus pas skyabs su mchi/_/zhes brgya stong sogs ci nus kyi mthar/_skyabs yul rnams kyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs te dag pa'i zhing du 'ur gyis song bar bsam/_tshogs zhing rnams dbus kyi bla ma la thims de yang rang la thim par bsam ste gnas lugs kyi skyabs 'gro'i ngang du ngal bso/_sngon 'gro 'bum lnga grangs gsog na 'di gsag pa legs snyam/[ 1$0000240]'di la kaHthog tshe dbang nor bu'i khrid rgyun du rang gi mdun gyi nam mkhar bla ma sku dngos su gsal ba'i mtha' bskor du skyabs yul rnams nam mkha'i skar tshogs bzhin bsgom/_mchan/[1$0000300 ]mthar dmigs med kyi ngang du 'jog par gsung*/_gnyis pa ni/_rang gi lus kyi 'khor lo bzhi'i rtsa 'dab dge 'dun/_thig le chos/_rlung lnga'i dwangs ma ye shes lnga ni nyon mongs pa ye nas dag pa sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid du rang ngo shes nas bsgom snyam du/_rlung lnga rnam dag dwangs ma'i sku/_/nyon mongs rnam dag ye shes lnga/_/sku gsum mdzad pa mthar phyin pa'i/_/dkon mchog gsum la rtogs pas 'dud/_/ces lan ci rigs brjod la 'od gsal gyi rang ngor mnyam par bzhag go__/gnyis pa theg chen gyi rtsa ba sems bskyed la gnyis/_kun rdzob dang*/_don dam mo/_dang po ni/_don dam par gzod ma nas rnam par dag kyang*/_kun rdzob 'khrul pa'i dbang gis sdug bsngal gyi rgyu 'bras bsam gyis mi khyab pa la rtag par longs spyod pa'i ma rgan sems can thams cad gdod ma'i mgon po'i go 'phang la 'god pa dang*/_rang gi rig pa mngon sum gyi ye shes lam snang ba rnam bzhi nyams su blang snyam pa'i sems snga na med pa bskyed la/_e ma ho/_ma rig 'jig rten mun pa'i klong*/_/rang gi thabs shes sgron me yis/_/rang la gnas pa'i ye shes de/_/bla ma'i drin gyis rtogs par bya'o/_/zhes lan grangs ci nus brjod la smon pa sems bskyed/_dbyings ka dag chos sku skye med nam mkha' lta bu dang*/_ye shes lhun grub rang rig sku gsum gyi ngo bo spros pa'i mtha' bzhi las 'das pa tshig dang yi ge med pa'i don/_smra bsam brjod med chen po nyid rang ngo shes par bya snyam du/_e ma ho/_/sangs rgyas mthar thug dbyings rig gnyis/_/sku gsum ngo bo mtha' bral gzhi/_/tshig las 'das pa'i rang byung de/_/da lta nyid du rtogs par bya'o/_/zhes lan grangs ci nus su brjod la 'jug pa'i sems bskyed do/_gnyis pa ni/_don dam par chos thams cad gzod ma nas spang blang bcing grol med pa mnyam rdzogs chen po'i rang bzhin du sangs rgyas pas 'khor ba dang myang 'das/_sangs rgyas dang sems can/_bdag gzhan bzang ngan gyi dbye bsal med pa yin par shes pas rgyu 'bras las 'das pa chos sku'i dgongs pa rang chas su lhun 'byams kyi ngang du la bzla ba'i blos/_bdag dang mtha' yas sems can rnams/_/ye nas sangs rgyas yin pa la/_/yin par shes pa'i bdag nyid du/_/byang chub mchog tu sems bskyed do/_/zhes brjod grangs 'bum phrag la 'di bsag_/spro na kun rdzob sems bskyed dbugs 'byin 'jug dang sbyar ba'i bde sdug gtong len dang*/_don dam sems bskyed 'khor gsum rang bzhin med pa'i rang ngor mnyam par bzhag go_/gsum pa sdig sgrib sbyong byed snying po rdor sems sgom bzlas kyi ngag 'don la/_spyi dang*/_khyad par ro/_dang po spyi ni/_rang lus tha mal spyi gtsug tu/_/pad dkar zla ba'i dkyil 'khor steng*/_/a las rdo rje sems dpa' dkar/_/rdor dril 'dzin pas yum la 'khyud/_/rin chen rgyan spras sems skyil bzhugs/_/thugs kar zla steng hUM gi mthar/_/snying po yi ge brgya pas bskor/_/sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun/_/dkar nar babs te spyi bor zhugs/_/bdag gi lus kun gang ba yis/_/sdig sgrib dag nas shel gong ltar/_/dri ma med pa'i lus su gyur/_/ces ngag tu brjod cing dmigs pa rtse gcig tu gcun la yig brgya bzlas mthar/_mgon po bdag ni mi shes rmongs pa yis:_dam tshig las ni 'gal zhing nyams:_bla ma mgon pos skyabs mdzod cig:_gtso bo rdo rje 'dzin pa ste:_thugs rje chen po'i bdag nyid can:_'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi:_sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams chag thams cad mthol zhing bshags so/_/sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/_zhes gsol ba btab pas/_rdo rje sems dpa'i zhal nas/_rigs kyi bu khyod kyi sdig sgrib thams cad dus da lta nas dag go zhes gnang ba bstsal te 'od du zhu nas rang la thims pas dmigs med kyi ngang du mnyam par bzhag_/gnyis pa ni/_skad cig gis pad zla'i dbus su rang nyid rdo rje sems dpa' dkar po zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas rdo rje thugs kar 'dzin cing*/_g.yon dril bu dkur brten pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung can/_dar dang rin po ches brgyan pa'i snying nang zla ba'i dbus su rdo rje dkar po tshon gang ba/_lte bar hUM gis mtshan pa'i mtha' bskor du yi ge brgya pa dkar ser mar me lta bu'i 'od kyis bdag dang sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs te snang ba thams cad rdo rje sems dpa'i sku/_sgra skad thams cad yi ge brgya par bsam la/_oM badz+ra satwa sa ma ya ma nu pA la ya/_badz+ra satwa twe no pa tiSh+Tha/_dr-iD+ho me b+ha wa/_su toSh+yo me b+ha wa/_su poSh+yo me b+ha wa/_a nu rak+to me b+ha wa/_sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha/_sarba karma su tsa me tsit+taM shre yaHku ru hU~M/_ha ha ha ha hoH_b+ha ga wAn/_sarba ta thA ga ta hr-i da ya/_badz+ra mA me muny+tsa/_badz+ri b+hA wa/_ma hA sa ma ya satwa a/_zhes ci 'grub bzlas pa'i rjes la snang ba thams cad thugs ka'i hUM la bsdu/_hUM mi dmigs pa'i ngang la bzhag ste bsngo ba bya/_yig brgya 'bum phrag la 'di bsag_/skabs 'dir rig 'dzin chen po'i khrid rgyun du/_phyi bya rgyud ltar bla ma rdo rje sems dpa' spyi bor sgom pa zhes/_rang gi spyi bor pad+ma dkar po 'dab brgyad de las 'dab ma gcig la gcig mthud kyi tshul du nam mkha'i mthas gtugs pa'i bar du khyab pa/_de lta bu'i 'dab ma re re'i 'og tu sems can re re 'khod pa/_de re re'i spyi gtsug gi pad 'dab steng du'ang rdo rje sems dpa' re bzhugs pa/_de thams cad kyang rdor sems yab rkyang sems skyil can/_thugs kar sa bon sngags phreng dang bcas pa las 'od 'phros/_sangs rgyas sras bcas bstim/_bzlas pa dang bdud rtsi 'beb sbyong mthar/_mgon po bdag ni sogs/_rdo rje sems dpa' sems dpa' che/_/rdo rje de bzhin gshegs pa kun/_/rdo rje sems dpa' kun tu bzang*/_/phyag 'tshal rdo rje sems dpa' la'o/_sho lo kas bstod/_rdo rje sems dpas dbugs dbyung ste/_gnyis pa nang spyod rgyud ltar snying gar sgom pa dang sbrel na/_rang gi spyi bor bzhugs pa'i mu nas sku'i byin rlabs bdud rtsi byang chub sems kyi rnam par slar yang babs/_mgrin pa yan chad gang*/_lus kyi sdig sgrib dag_/sku'i byin rlabs thob par bsam/_yang rdor sems mgrin par byon gsung gi byin rlabs bdud rtsi'i rnam par babs/_snying ga yan chad gang*/_ngag gi sgrib pa dag_/gsung gi byin rlabs thob par bsam/_yang snying gar byon thugs kyi byin rlabs bdud rtsi'i rnam par babs/_lte ba yan chad gang*/_yid kyi sgrib pa dag_/thugs kyi byin rlabs thob par mos/_'di la yun ring du 'bad/_de dag gi skabs su yig brgya bzla/_gsum pa gsang ba rnal 'byor rgyud ltar sems dpa' sum brtsegs su sgom pa dang sbrel na/_bdud rtsis lus thams cad gang*/_sgrib pa mtha' dag dag_/rnam smin gyi phung po gnas gyur nas rang nyid rdo rje sems dpar gyur pa'i thugs kar rang 'dra'i ye shes sems dpa'/_de'i thugs kar ting nge 'dzin sems dpa' rdo rje dkar po rtse lnga pa'i lte bar hUM/_de la dmigs nas yig brgya bzla/_bzhi pa yang gsang bla med ltar khyer so gsum du bsgom pa dang sbrel na/_de'i mthar snang grags rig gsum rdo rje sems dpa'i sku gsung thugs su mos te/_yig drug bzla/_lnga pa de kho na nyid chos kyi dbyings su la bzla ba ni/_dmigs bral ka dag gi ngang du mnyam par bzhag par gsungs/_rdor sems phyi nang gsang sgrub man ngag re re bzhin khol 'don byas kyang rung bas skabs der thog mthar skyabs sems bsngo smon sbyor zhing*/_yang na mthar chags dkyus gcig tu gtang ba skabs gang bde bya chog par mngon no/_/bzhi pa tshogs gnyis rdzogs byed maN+Dal la gsum/_dang po sprul sku'i maN+Dal ni/_tshogs zhing mdun du rdo rje'i zhing khams chen po rnam par dag pa rin po che'i ri rab gling bzhi dang bcas pa'i rtse mor pad zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma sprul sku'i rnam pa can dgongs brda' snyan brgyud kyi bla ma rnams kyis bskor ba/_gling dang gling bar rnams su khyad par gyi dkon mchog yid dam/_thun mong gi dkon mchog sangs rgyas/_dam chos dang*/_dge 'dun/_mkha' gro chos skyong nor lha'i tshogs bcas bzhugs par mos/_de ltar legs par bshams pa'i maN+Dal rang gzhan sems can thams cad kyis 'bul bar mos te/_sems kyi rang bzhin dag pa'i brdar maN+Dal lan gsum phyis/_byang sems kyi rlan mi yal ba'i phyir dri bzang dang ba byung chus byug_/tshom bu rab bzhi bcu rtsa gcig_/'bring nyer gsum/_bsdu na dgu gang 'os bkod la/_rigs lnga gangs chen mtsho'i zhing khams snod bcud kyi 'byor pa mtha' klas pas chad pa med par 'bul bar bsam pas/_oM AHhU~M/_dbang chen gser gyi sa gzhi/_ri'i rgyal po ri rab/_shar lus 'phags po/_lho 'dzam bu'i gling*/_nub ba glang spyod/_byang sgra mi snyan/_lus dang lus 'phags/_rnga yab dang rnga yab gzhan/_g.yo ldan dang lam mchog 'gro/_sgra mi snyan dang sgra mi snyan gyi zla/_gser gyi ri bdun/_rol pa'i mtsho bdun/_rgyal sri rin po che sna bdun/_bkra shis kyi rdzas brgyad/_gter gyi bum pa/_dpag bsam gyi shing*/_ma rmos pa'i lo thog_/yid du 'ong ba'i 'dod yon/_shin tu mdzes pa'i lha mo/_nyi ma/_zla ba/_dbus su lha dang mi yi 'dod yon ma tshang ba med pa/_'jig rten gyi khams rgya mtsho legs par bkod de bcom ldan 'das rnam par snang mdzad la sogs pa phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa/_rigs lnga gang chen mtsho'i sku dang gsung dang thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo la brten pa'i zhing khams rab 'byams mtha' klas pa tshangs chen bskal pa chen pos legs par brgyan pa 'di nyid bla ma dang yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams la/_kun tu bzang po'i mchod pa'i sprin phung chen po bsam gyis mi khyab par dmigs te 'bul lo/_phyogs bcu'i zhing khams rgya mtsho'i rdul snyed ri rab gling bzhi'i 'jig rten khams/_/lha dang mi yi 'dod yon phun tshogs bde gshegs mchod pa'i sprin phung can/_/tshangs chen bskal pas legs par brgyan te dge legs rgya mtsho'i bsod nams zhing*/_/bla ma yi dam dkyil 'khor lha tshogs dam can rgya mtsho'i tshogs la 'bul/_/rin chen maN+Dal yid 'ong mchod pa'i sprin/_/rgyal ba'i 'byor tshogs dpag med dang ldan pa/_dpag yas nam mkha'i rgyan gyur 'di phul bas/_/rang bzhin sprul sku'i zhing la spyod par shog_/ces tshom bu gso zhing sho lo ka phyi ma la grangs bzung*/_gnyis pa longs sku'i maN+Dal ni/_tshogs zhing 'og min stug po bkod pa'i zhing khams gzhi dang rgya tshad rgyan bkod pa'i khyad par bsam gyis mi khyab par bla ma longs sku rigs lnga 'khor dpag tu med pa dang bcas pa bzhugs par mos la/_tshom bu rgyas par nyer lnga/_'bring la bcu gsum/_bsdu na bdun bkod de/_'og min stug po bkod pa'i zhing khams rgyan dang bkod pa phun sum tshogs shing mchod pa'i lha mo mtha' yas pa'i sprin 'phro bas rtag pa rgyun gyi 'khor lor mchod bar bsam/_oM AHhU~M/_'og min gyi gnas rnam dag stug po bkod pa bde ba'i zhing*/_thams cad kyang snang la rang bzhin med pa'i zhing khams na/_shin tu yid du 'ong ba'i gzhal med khang chen po/_sgo bzhi gru bzhi rta babs bzhi dang ldan pa/_rin po che'i gdugs/_chos kyi 'khor lo shin tu mdzes pa'i ri dwags/_lha'i gos rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan/_yid du 'ong ba'i 'phan zla ba rlung gis bskyod pa/_rnga yab nor bu'i yu ba can/_gser gyi dril bu g.yer kha'i phreng ba/_rdo rje dang nor bu rin po che'i tog_/rtsig pa lnga dang ldan pa'i steng na rin po che'i pha gu_/nor bu sna tshogs kyi drwa phyed/_rdo kra ma shIr+Shi mda' yab/_rin po che'i drwa mig_/gseng ma'i pu shu/_rab tu mtho ba'i phyur bu/_'dod yod gyi snam bu/_sgeg mo ma/_phreng ba ma/_glu ma/_gar ma/_me tog ma/_bdug spos ma/_snang gsal ma/_dri chab ma/_zhal zas ma/_sil snyan ma/_mchod pa'i sprin phung chen po bsam gyis mi khyab pas phyi nang kun tu yang legs par brgyan te bkod pa'i gnas tshangs pa rnga sgra'i zhing khams chen po/_ye shes rin po che sprin gyi drwa bas legs par brgyan pa 'di nyid/_bla ma dang yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams la ji srid 'khor ba ma stongs kyi bar du rtag pa rgyun gyi 'khor lor 'bul lo/_bde chen gnas ni shin tu mtha' yas bkod pa'i sprin gyi 'od zer can/_/sgo bzhi gru bzhi rta babs bzhi ldan ye shes rnam lnga'i rtsig pas brgyan/_/sgeg mo phreng thog rin chen glu gar mchod pa'i sprin gyi 'od 'phro ba/_/bla ma yi dam dkyil 'khor lha tshogs dam can rgya mtsho'i tshogs la 'bul/_/'og min bde chen rin chen gzhal yas khang*/_/sna tshogs mchod pa'i sprin gyi bla bre can/_/nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis/_/lhun grub longs sku'i zhing la spyod par shog_sho lo ka phyi ma la grangs bzung zhing 'bul lo/_gsum pa chos sku'i maN+Dal ni/_tshogs zhing chos sku thig le nyag gcig 'od gsal rdo rje snying po'i zhing khams su bla ma chos sku gdod ma'i mgon po 'khor rang snang ye shes rgya mtsho'i tshogs dang bcas rang gsal lhun grub tu bzhugs par mos la/_tshom bu rgyas par nyer lnga/_'bring la lnga/_bsdu na gsum bkod de/_chos snying 'od gsal rdo rje snying po'i zhing khams chen por rig gdangs sku dang thig le'i snang ba 'byams klas pa mchod bya mchod byed med par rang byung rang shar rang thim du 'bul bar bsam la/_oM AHhU~M/_chos nyid 'od gsal gyi zhing khams gdod ma nas ngo bo nyid kyis rnam par dag cing*/_nam mkha' ltar stong la mtha' dbus med pa/_nyi zla ltar bkra zhing lhun gyis grub pa/_'khor ba dang mya ngan las 'das pa gang du yang ma byed mi 'byed 'byed pa med pa'i rang bzhin/_sangs rgyas kyi zhing dang 'gro ba drug gi rnam par 'phrul pa dpag tu med pa'i 'byung gnas chen po/_lhun grub rin po che'i sbubs/_sku gsum 'du 'bral med pa'i klong*/_dus bzhi mnyam pa nyid kyi ye shes/_gzhon nu bum pa sku'i zhing khams phyi dang nang med pa kun tu yang nang du gyur pa/_sngon po dang*/_ser po dang*/_dmar po dang*/_dkar po dang*/_ljang khu'i 'od zer phyogs bcur 'phro zhing*/_nam mkha'i mtha' klas par sku dang ye shes kyi snang ba chen pos legs par brgyan pa'i bkod pa tshad med pa'i mnga' thang chen po la dbang 'byor ba/_'od gsal rdo rje snying po'i zhing khams/_rang bzhin gyis rnam par dag cing lhun gyis grub pa 'di nyid/_bla ma dang yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams la/_dgongs klong rnam par dag pa'i ngang du ye shes kyi mchod pa dam par 'bul lo/_/gdod nas rnam dag 'od gsal zhing ni ma skyes lhun rdzogs 'dus ma byas/_/sna tshogs mi dmigs spros kun nyer zhi ye shes rnam lnga'i gzhal yas khang*/_/sku gsum mdzad pa'i 'od zer dang bcas rang bzhin lhun gyis grub pa'i gnas/_/bla ma yi dam dkyil 'khor lha tshogs dam can rgya mtsho'i tshogs la 'bul/_/'od gsal lhun grub ye shes rigs lnga'i zhing*/_/sku dang thig les ye nas brgyan pa 'di/_/rang snang dag pas legs par phul ba yis/_/kun bzang chos sku'i zhing la spyod par shog_/ces sho lo ka phyi ma la grangs bzung*/_mthar maN+Dal 'bul yul mchod rdzas bcas hU~M sngon po'i rnam par bsdus/_de yang rang la thim par bsam zhing tshogs chen lhun rdzogs kyi ngang du bzhag_/khrid gzhung du sku gsum gyi maN+Dal gyi tshogs zhing skyabs 'gro'i skabs ltar gsal yang rung bar gsungs pa ni dmigs pa'i rnam grangs mang po mi 'chun pa dang spyi mthun gyi phyag len stabs bde ba la dgongs pas rgyun gyi nyams len la de ltar rung zhing*/_grangs 'bum phrag sogs bsag na tshig rkang phyi ma rnams khri gsum lhag re dang chabs cig spyi mthun khri gcig kha skong bcas bsags pas rung ngo snyam/_lnga pa byin rlabs myur du 'jug pa bla ma'i rnal 'byor gyi khrid la/_spyi dang*/_khyad par gnyis/_dang po la/_tshogs zhing gsal 'debs pa ni/_snod bcud dag pa'i zhing khams chen po'i dbus/_/rang mdun nam mkha' ye shes 'od lnga'i klong*/_/seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du/_/skyabs gnas kun 'dus rtsa ba'i bla ma dang*/_/dbyer med gdod ma'i mgon po kun tu bzang*/_/mthing gsal zhal gcig phyag gnyis mnyam bzhag can/_/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/_/steng gi cha la brgyud pa'i bla ma dang*/_/mtha' skor mchog gsum mkha' gro chos srung tshogs/_/snang stong zung 'jug ye shes sgyu ma'i sku/_/gsang gsum mi zad rgyan gyi 'khor lo'i sprin/_/gang 'dul mos ngor cir yang 'char bar gyur/_/zhes gsal btab sgo gsum 'jug pa gcig dril gyi mos gus rtse gcig pas/_spro na bla ma yang tig gi brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin sprin tshogs dang*/_bsdu na/_oM AHhU~M/_gdod ma'i mgon po kun bzang yab yum dang*/_/lhun grub rgyal ba zhi khro rab 'byams dang*/_/bde chen rgyal ba rdo rje 'chang chen la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/ye shes sgyu ma rdo rje sems dpa' dang*/_/dkyil 'khor mnga' bdag phyag na rdo rje dang*/_/rgyal ba'i rnam 'phrul dga' rab rdo rje la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/mkhyen rab sprul pa 'jam dpal bshes gnyen dang*/_/blo mchog mnga' ba shrI seng ha dang*/_/dngos grub mchog brnyes dz+nyA na su tra la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/mkhas grub chen po bi ma mi tra dang*/_/rang byung chen po pad+ma 'byung gnas dang*/_/tshogs chen gnyis rdzogs chos rgyal chen po la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/sems nyid dbang thob ting 'dzin bzang po dang*/_/thar gling snang byed ldang ma lhun rgyal dang*/_/'od gsal lus grub seng ge dbang phyug la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/chos nyid mi g.yo rgyal ba zhang ston dang*/_/gsung rab mdzod brnyes mkhas pa nyi 'bum dang*/_/dam chos rgyas mdzad gu ru jo 'ber la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/gzung 'dzin 'khrul zhig seng ge rgyab pa dang*/_/dngos grub mchog brnyes grub chen me long dang*/_/rig 'dzin chen po ku ma rA dza la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/'od gsal sgyu ma klong chen rab 'byams dang*/_/mkhas grub chen po khyab brdal lhun grub dang*/_/sprul pa'i sku mchog grags pa 'od zer la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/'khrul zhig chen po sangs rgyas dbon po dang*/_/rgyal ba'i gdung 'tshob zla ba grags pa dang*/_/grub pa'i dbang phyug kun bzang rdo rje la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/snying po'i mnga' bdag rgyal mtshan dpal bzang dang*/_/rgyal bas lung bstan sna tshogs rang grol dang*/_/'khor 'das rgya grol bstan 'dzin grags pa la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/shes bya kun gzigs mdo sngags bstan 'dzin dang*/_/gsang bdag dpa' bo 'phrin las lhun grub dang*/_/brgyud srol kun 'dus gter chen bla ma la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/bI ma'i rnam 'phrul rin chen rnam rgyal dang*/_/mtsho rgyal dngos snang mi 'gyur dpal sgron dang*/_/thams cad mkhyen pa o Di ya na la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/rig 'dzin 'gyur med phrin las rnam rgyal dang*/_/gdod ma'i mgon po phrin las chos sgron dang*/_/kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/bai ro dngos snang yon tan rgya mtsho dang*/_/snang bzhi mthar son sna tshogs rang grol dang*/_/theg mchog shing rta chos kyi rgya mtsho'i zhabs/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/dgongs klong tshad phebs pad+ma bstan 'dzin dang*/_/rdo rje 'chang dngos chos kyi blo gros dang*/_/bka' drin mnyam med rtsa ba'i bla ma la/_/gsol ba 'debs so thugs rje'i spyan gyis gzigs/_/ka dag lhun grub zab mo'i gnas lugs mchog_/da lta nyid du rtogs par byin gyis rlobs/_/re dogs blo zad 'khor 'das chos skur grol/_/lhun grub 'od gsal zang thal rig par shar/_/sku gsum rtsal rdzogs 'pho 'gyur med par rtogs/_/bdag gzhan yongs grol kun bzang thob par shog_/slar yang rtsa ba'i bla mar phur tshugs su gsol ba 'debs pa ni/_kye bla ma rdo rje 'dzin pa ni/_/khams gsum 'khor ba'i gnyen gcig pu/_/'gro ba skyabs med rnams kyi skyabs/_/thar pa'i them skas chen po ste/_/ma rig sel ba'i sgron me la/_/mun pa'i tshogs bdag skyabs su mchi/_/'khor ba 'dam gyi mtsho nang du/_/bying ba skyabs med bdag la skyobs/_/nyon mongs me yis gdungs pa la/_/thugs rje'i char gyis bsil bar mdzod/_/bla ma sangs rgyas rin po che/_/bdag la re sa gzhan na med/_/deng nas byang chub snying po'i bar/_/skyid sdug re ltos khyed mkhyen pas/_/mgon med bdag la thugs rjes gzigs/_/nad gdon bgegs dang bar chad sol/_/sku gsung thugs kyi byin gyis rlobs/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/ces pas mos gus kyi nyams ma skyes bar du gsol ba btab pa'i mthar dbang blang ba ni/_'khor gyi lha tshogs rnams rtsa ba'i bla ma'i sku la thim pas bla ma sngar bas kyang gzi byin cher 'bar ba'i gnas gsum du oM AHhU~M dkar dmar mthing gsum 'od 'bar bas mtshan pa/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_bdag dang mkha' khyab kyi sems can thams cad dbang bzhi'i chu bos rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/_zhes gsol ba btab pas/_gu ru'i spyi bo'i oM las 'od zer dkar po 'phros/_rang gi spyi bor thim pas bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma sbyangs/_lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/_'bras bu sprul sku thob pa'i skal pa can du byas/_mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'phros/_rang gi mgrin par thim pas gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma sbyangs/_lam rtsa rlung bsgom pa la dbang*/_'bras bu longs sku thob pa'i skal pa can du byas/_thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po 'phros/_rang gi snying gar thim pas shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi dri ma sbyangs/_lam thig le bsgom pa la dbang*/_'bras bu chos sku thob pa'i skal pa can du byas/_slar yang gnas gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum 'phros/_rang gi gnas gsum du thim pas dbang bzhi pa thob/_ye shes kyi dri ma sbyangs/_lam rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas so/_slar yang dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo sku bzhi'i bdag nyid dpal ldan bla ma dam pa la gsol ba 'debs so/_/bdag la dbang bskur byin gyis brlab tu gsol/_zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_ka dag gnas lugs kyi lta ba rtogs par byin gyis brlab tu gsol/_lhun grub snang bzhi'i ye shes mthar phyin par byin gyis brlab tu gsol/_zhes mos gus gdung shugs drag pos gsol ba btab pas bla ma 'od lnga'i gong bur gyur pa rang gi tshangs bug nas sib kyis thim pas/_rang gi sgo gsum dang bla ma'i rdo rje gsum dbyer med par gyur bsam la blo 'das gnyug ma'i rang ngo la mnyam par bzhag go_/gnyis pa ni/_yang tig yid bzhin nor bu'i bla ma'i rim pa dngos grub rgya mtsho ltar nyams su len pa ni/_oM AHhU~M/_ngan 'gro'i 'jigs pa skyob mdzad pa/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/nges pa'i don du sems bskyed nas/_/'gro la phan phyir bla ma bsgom/_/chos thams cad rang bzhin gyis ma skyes pa'i ngang las/_rang gi spyi bor pad+ma dkar po dang nyi zla ga'u kha sbyor bsam pa'i nang na a dkar po las 'od 'phros pas rtsa ba'i bla ma spyan drangs nas/_skyil krung phyed pas bzhugs pa la brgyud pa'i bla ma dang chos 'brel yod tshad thams cad thim pa'i mthar/_yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs mkha' 'gro dam can rgya mtshos bskor ba sprin phung 'thibs pa ltar bsam/_'dir yid kyis mchod cing bstod par gsungs pas de kho nas chog kyang da lta'i gang zag phal cher la ngag 'don med na rnam pa mi gsal bas de ltar na/_oM AHhU~M/_chos kyi dbyings kyi pho brang nas/_/skye med bla ma gshegs su gsol/_/longs spyod rdzogs sku'i pho brang nas/_/gsal dag bla ma gshegs su gsol/_/sprul pa sku yi pho brang nas/_/thugs rje can rnams gshegs su gsol/_/'ja' dang 'od du kyi li li/_/sku dang thig le shigs se shig_/spyi gtsug nyi zla'i gdan steng du/_/bdag dang dbyer med brtan par bzhugs/_/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/_/phyi nang gsang gsum mchod pa 'bul/_/sku gsung thugs kyi nyams chag bshags/_/smin grol dbang dang gdams pa zhu/_/oM/_sku skye ba med pa gsal la dwangs/_/rdo rje'i sku la gsol ba 'debs/_/lus la bde bar byin gyis rlobs/_/AH_gsung 'gags pa med pa chos kyi sgra/_/A li kA lir gsol ba 'debs/_/ngag la nus par byin gyis rlobs/_/hU~M/_thugs ka dag chen po kun bzang klong*/_/cir mi dgongs la gsol ba 'debs/_/zad sar 'khyol bar byin gyis rlobs/_/zhes chos spyod chen mo nas 'byung ba ltar brjod/_de nas/_bla ma rdo rje 'dzin pa ni/_/khams gsum 'khor ba'i gnyen gcig pu/_/'gro ba mgon med rnams kyi skyabs/_/thar pa'i them skas chen po ste/_/ma rig sel ba'i sgron me la/_/mun pa'i tshogs bdag skyabs su mchi/_/'khor ba 'dam gyi mtsho nang du/_/bying ba skyabs med bdag la skyobs/_/dug gsum me yis gdungs pa la/_/rang byung rlan gyis bsil bar mdzod/_/ma rig 'khrul pas bcings pa yi/_/gdos bcas lus ngag yid rnams kun/_/rang dengs 'od kyi rang bzhin du/_/lhag med mya ngan 'das thob mdzod/_/bla ma sangs rgyas rin po che/_/bdag la re sa gzhan na med/_/thugs rje'i spyan gyis gzigs mdzod la/_/'khor ba'i mtsho las bsgral du gsol/_/tshe 'dir legs pa kun 'grub cing*/_/bgegs dang bar chad med pa dang*/_/'chi khar zab mo'i 'od gsal zin/_/bar do'i 'phrang las sgrol bar mdzod/_/lus dang ngag yid brtsams pa kun/_/rtag tu gzhan la phan pa dang*/_/rkyen rnams byang chub lam mchog tu/_/de ring nyid nas bsgyur du gsol/_/bdag gis 'bad kyang thar bar dka'/_/mgon po khyod kyi thugs rje'i grus/_/mgon med bdag dang 'gro ba kun/_/thar pa'i gling du phyin par mdzod/_/gang dag bdag la dad gyur tam/_/smod dam bskur pa 'debs kyang rung*/_/de dag sdig byang nyon mongs med/_/srid pa'i chu bo spang bar shog_/nam zhig bdag gi ming tsam gyis/_/'gro ba'i 'dod dgu rab sgrub cing*/_/phyogs bcu gang ba'i zhing rnams su/_/mchod pa'i sprin gyi char 'bebs shog_/dge ba 'di yis lus can kun/_/thams cad srid las rnam grol nas/_/ye shes dam pa gnyis thob ste/_/don gnyis lhun gyis grub par mdzod/_/ces gsol ba drag tu btab pas/_zhabs kyi mthe bong las bdud rtsi'i rgyun babs/_bdag dang sems can thams cad kyi spyi bo nas zhugs lus phyi nang thams cad la khyab pas/_lus kyi sgrib pa dag_/sku yi dngos grub thob/_mgrin par babs/_ngag gi sgrib pa dag_/gsung gi dngos grub thob/_snying gar babs/_yid kyi sgrib pa dag_/thugs kyi dngos grub thob/_lte bar babs/_dri ma thams cad dag_/yon tan gyi dngos grub thob/_gsang bar babs/_phrin las kyi dngos grub thob/_bde ba dang stong pa gnyis su med par gyur/_mthar mos gus kyi shugs kyis bla ma 'od du zhu nas rang la thim pas dbyer med du gyur par mos la bcos bslad bral ba'i rang rig gi ngo bo ci nus bskyang ngo*/_thun las ldang ba na/_rang bzhin dag pa'i dge ba 'dis/_/'khor ba ngan song dong sprugs nas/_/srid na 'ga' yang mi gnas par/_/thams cad sangs rgyas myur thob shog_/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug_/thun mtshams thams cad du'ang snang grags rig gsum bla ma'i gsang ba gsum gyi ye shes su lam du khyer zhing tshogs gnyis zung 'brel gyi rnal 'byor la brtson par bya'o/_tshogs bsag gi rim pa 'di dag so sor 'bum ther la sogs pa thun du bcad de brtson pa'i skabs so so'i sngon du skyabs sems dang rjes su bsngo smon gyis rgyas gdab pa dang*/_thun mtshams rnams su skabs de dang der 'brel ba'i lam khyer gyi gnad sogs kyi spyi ltar shes par bya'o/_spyir tshul 'di la kun mkhyen gnyis pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i ngag 'don mchis bzhin gsar bsgrigs dgos pa mi che yang*/_gdams mdzod sprul pa'i glegs bam du bzhugs pa'i khrid yig dri med zhal lung du sngon 'gro spyi yi chings smin gling gter chen rin po che'i phyag bzhes ltar dang*/_khyad chos bye brag pa rnams yang tig yid bzhin nor bu'i dgongs pa ltar ma bu bsdebs pa'i dgongs pa 'jam mgon chos kyi rgyal po rnam gnyis kyi phyag rgyun du gsungs pa nyid/_ngag 'don khol phyungs byung na rang gzhan lam 'dir 'jug 'dod la phan pa'i blos theg mchog rdzogs pa chen po la mos pa lam byed kyi ku sA li 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lha ri 'bras ljongs sprul pa'i sbas gnas nyul ba'i skabs dus gcig tu bris pa theg mchog snying po'i bstan pa mi nub dar zhing rgyas pa'i dge mtshan du gyur cig_/dge'o/_/bkris shog_/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-23-%27A-026&oldid=53721"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.