DKR-KABUM-20-WA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-20-WA-013
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 239-242. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|sourceauthor=
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|sourceauthortib=
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=rdo rje phur pa
|deity=tshe dpag med
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=020
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|pagenumbers=239-242
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=4b6
|versonotes=gnyags lugs rdor sems
|totalfolios=4
|textnuminvol=013
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|colophontib=རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།
|colophonwylie=rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa gnyags lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la gtad pa ::::brda yig:::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas dbyings kyi e rdzong rang byung du rdzogs pa'i dben gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i slob dpon chen po bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-013.pdf
}}
}}
Line 37: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔<br> གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།<br><br>
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༔ སེམས་བརྟན་པ༔ རྟོག་པ་ཉུང་བས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༔ དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་མཐོང་ཆེ་བའི་སར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ༔ བླ་མས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ལ་ཨ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སློབ་མས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ་ཏུ་བཟླ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བསྒྲགས་ཏེ་བགེགས་བསལ་ལ༔ གསུམ་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའམ༔ ཡང་ན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཨ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་འདི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་ས་ལེ་བ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདི༔ ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཨེ་ཀ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རིག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་བས་མཐོང༔ ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་སྟེ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ དོན་འདི་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདིས་དབང་བྱེད་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་གཟེར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ཏེ༔ ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྲོན་མ་བརྡ་འདིས་བསྟན༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མིག་ལ་སྟོན༔ སྒོམ་ཁྲིད་སྨིན་པར་འབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་སྤང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེས་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༔ སྐལ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱིན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་རྒྱང་གིས་བོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་བྱ༔ ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བསལ་བར་བྱ༔ སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རིག་པ་གཅེར་བུར་ལྷོངས༔ ངོ་བོ་རྗེན་པར་བསྐྱངས་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སལ་ལེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས༔ མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གང་བྱུང་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བསླབ༔ བབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་བསྐྱངས་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་ངོས་ཟིན་པ་ལ་ངར་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ ངན་པ་སྤང་བློ་མི་བྱ༔ ཤར་བ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག༔ མ་བཅོས་པར་བསྐྱང༔ མི་གཡོ་བར་སོ་མར་བཞག་པས་རིག་པ་རང་ཚུགས་ཟིན༔ སྣང་བས་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡེར་གྱིས་བསྐྱང༔ ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ༔ ནང་དུ་མི་བསྡུ༔ བར་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བལྟའོ༔ དེའི་ཚེ་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད༔ མི་སྒོམ་པར་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས༔ འགྲོ་ན་རང་ངོ་བལྟ༔ ཉལ་ན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས༔ འཕྲོ་ན་དྲན་པས་རྒྱང་སོ་བཙུགས༔ བྱིང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་འདུ་འགོད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར༔ ཡུལ་གྱིས་སེམས་མ་བསྒྱུར༔ ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་བོགས་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་འགུལ་འཁྲིགས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཟིར་བས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར༔ ནང་དུའང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ནན་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ་ཤར༔ རིག་པའི་སྣང་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྲལ་བ་ལ་རིག་པ་བཅུན་ཏེ་བསྲེས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚོམ་བུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༔ སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་མ་དག་པའི་ཆ་ནུབ་སྟེ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བའོ༔ སྣང་རིག་གི་འཕེལ་རྫོགས་པ་དང་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ༔ ནང་རླུང་རིག་གི་ཆ༔ བར་དབྱིངས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཟད་ནས་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་སྣང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ངེས་པའི་རྟགས་ཚད་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས༔ བར་ཆད་བདུད༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཚེ་འདིར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་སོ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཁ་ཐཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།}}
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༔ སེམས་བརྟན་པ༔ རྟོག་པ་ཉུང་བས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༔ དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་མཐོང་ཆེ་བའི་སར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ༔ བླ་མས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ལ་ཨ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སློབ་མས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ་ཏུ་བཟླ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བསྒྲགས་ཏེ་བགེགས་བསལ་ལ༔ གསུམ་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའམ༔ ཡང་ན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཨ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་འདི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་ས་ལེ་བ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདི༔ ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཨེ་ཀ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རིག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་བས་མཐོང༔ ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་སྟེ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ དོན་འདི་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདིས་དབང་བྱེད་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་གཟེར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ཏེ༔ ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྲོན་མ་བརྡ་འདིས་བསྟན༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མིག་ལ་སྟོན༔ སྒོམ་ཁྲིད་སྨིན་པར་འབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་སྤང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེས་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༔ སྐལ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱིན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་རྒྱང་གིས་བོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་བྱ༔ ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བསལ་བར་བྱ༔ སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རིག་པ་གཅེར་བུར་ལྷོངས༔ ངོ་བོ་རྗེན་པར་བསྐྱངས་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སལ་ལེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས༔ མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གང་བྱུང་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བསླབ༔ བབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་བསྐྱངས་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་ངོས་ཟིན་པ་ལ་ངར་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ ངན་པ་སྤང་བློ་མི་བྱ༔ ཤར་བ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག༔ མ་བཅོས་པར་བསྐྱང༔ མི་གཡོ་བར་སོ་མར་བཞག་པས་རིག་པ་རང་ཚུགས་ཟིན༔ སྣང་བས་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡེར་གྱིས་བསྐྱང༔ ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ༔ ནང་དུ་མི་བསྡུ༔ བར་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བལྟའོ༔ དེའི་ཚེ་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད༔ མི་སྒོམ་པར་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས༔ འགྲོ་ན་རང་ངོ་བལྟ༔ ཉལ་ན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས༔ འཕྲོ་ན་དྲན་པས་རྒྱང་སོ་བཙུགས༔ བྱིང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་འདུ་འགོད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར༔ ཡུལ་གྱིས་སེམས་མ་བསྒྱུར༔ ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་བོགས་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་འགུལ་འཁྲིགས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཟིར་བས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར༔ ནང་དུའང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ནན་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ་ཤར༔ རིག་པའི་སྣང་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྲལ་བ་ལ་རིག་པ་བཅུན་ཏེ་བསྲེས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚོམ་བུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༔ སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་མ་དག་པའི་ཆ་ནུབ་སྟེ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བའོ༔ སྣང་རིག་གི་འཕེལ་རྫོགས་པ་དང་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ༔ ནང་རླུང་རིག་གི་ཆ༔ བར་དབྱིངས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཟད་ནས་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་སྣང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ངེས་པའི་རྟགས་ཚད་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས༔ བར་ཆད་བདུད༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཚེ་འདིར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་སོ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཁ་ཐཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs DKR-KABUM-20-WA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 20, Text 13, Pages 239-242 (Folios 1a to 4b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 239-242. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Root Treasure - gter gzhung  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།

rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa gnyags lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la gtad pa ::::brda yig:::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas dbyings kyi e rdzong rang byung du rdzogs pa'i dben gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i slob dpon chen po bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_//

[edit]
༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔
གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།

༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༔ སེམས་བརྟན་པ༔ རྟོག་པ་ཉུང་བས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༔ དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་མཐོང་ཆེ་བའི་སར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ༔ བླ་མས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ལ་ཨ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སློབ་མས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ་ཏུ་བཟླ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བསྒྲགས་ཏེ་བགེགས་བསལ་ལ༔ གསུམ་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའམ༔ ཡང་ན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཨ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་འདི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་ས་ལེ་བ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདི༔ ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཨེ་ཀ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རིག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་བས་མཐོང༔ ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་སྟེ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ དོན་འདི་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདིས་དབང་བྱེད་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་གཟེར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ཏེ༔ ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྲོན་མ་བརྡ་འདིས་བསྟན༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མིག་ལ་སྟོན༔ སྒོམ་ཁྲིད་སྨིན་པར་འབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་སྤང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེས་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༔ སྐལ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱིན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་རྒྱང་གིས་བོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་བྱ༔ ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བསལ་བར་བྱ༔ སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རིག་པ་གཅེར་བུར་ལྷོངས༔ ངོ་བོ་རྗེན་པར་བསྐྱངས་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སལ་ལེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས༔ མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གང་བྱུང་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བསླབ༔ བབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་བསྐྱངས་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་ངོས་ཟིན་པ་ལ་ངར་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ ངན་པ་སྤང་བློ་མི་བྱ༔ ཤར་བ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག༔ མ་བཅོས་པར་བསྐྱང༔ མི་གཡོ་བར་སོ་མར་བཞག་པས་རིག་པ་རང་ཚུགས་ཟིན༔ སྣང་བས་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡེར་གྱིས་བསྐྱང༔ ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ༔ ནང་དུ་མི་བསྡུ༔ བར་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བལྟའོ༔ དེའི་ཚེ་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད༔ མི་སྒོམ་པར་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས༔ འགྲོ་ན་རང་ངོ་བལྟ༔ ཉལ་ན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས༔ འཕྲོ་ན་དྲན་པས་རྒྱང་སོ་བཙུགས༔ བྱིང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་འདུ་འགོད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར༔ ཡུལ་གྱིས་སེམས་མ་བསྒྱུར༔ ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་བོགས་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་འགུལ་འཁྲིགས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཟིར་བས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར༔ ནང་དུའང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ནན་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ་ཤར༔ རིག་པའི་སྣང་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྲལ་བ་ལ་རིག་པ་བཅུན་ཏེ་བསྲེས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚོམ་བུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༔ སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་མ་དག་པའི་ཆ་ནུབ་སྟེ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བའོ༔ སྣང་རིག་གི་འཕེལ་རྫོགས་པ་དང་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ༔ ནང་རླུང་རིག་གི་ཆ༔ བར་དབྱིངས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཟད་ནས་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་སྣང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ངེས་པའི་རྟགས་ཚད་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས༔ བར་ཆད་བདུད༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཚེ་འདིར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་སོ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཁ་ཐཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:__snyan brgyud snying gi gsang mdzod las:_rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs bzhugs:_gnyags lo tsA ba'i lugs so/ \u0f01\u0f83:__brda yig__:_rang byung rig pa ye shes kyi khro bo la phyag 'tshal lo:_de yang rgyud las:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa'i:_sku yi dbyig tu bdag bskyed do:_zhes pa ltar gang zag blo gros che zhing:_sems brtan pa:_rtog pa nyung bas ni rig pa ye shes kyi phur bu'i ting nge 'dzin gyi sgo nyams su len dgos shing:_de'i sngon du rim pas ngo sprad par bya ba ni:_nam mkha' mthong che ba'i sar dpon slob rnams phyin te:_bla mas snang srid dkyil 'khor gyi 'khor lor bsgoms la a kho na bzla:_slob mas phyag mang du 'tshal zhing bshags pa'i tshig mang du brjod:_yi ge brgya pa dzapa tu bzla:_maN+Dal phul:_gsol ba gdab pa ni:_bla ma dpal chen kun tu bzang:_srid zhi'i spyi dpal dgongs su gsol:_bla med 'od gsal snying po'i lam:_mngon sum bdag la bstsal du gsol:_slob mas mos gus drag tu bya:_brgyud pa'i bla ma la gsol ba gdab:_he ru kar gsal bas rdo rje'i gad mo bsgrags te bgegs bsal la:_gsum pas mtshon byed byas te dpe la brten nas don ngo sprad pa'am:_yang na brda la brten te bla ma'i thugs kar a la shes pa gtad:_rdo rje'i tshig bsgrag pa ni:_a:_da lta'i shes pa blo bral 'di:_zang thal kun khyab sa le ba:_rig stong chos sku'i dgongs pa 'di:_nges don rdo rje gzhon nu yin:_a a a:_dus gsum rtog pa las 'das pa'i:_skye 'gag gnas bral chos kyi dbyings:_rnam thar gsum dang 'du 'bral med:_e ka 'khor lo rgyas 'debs so:_a a a:_rig rtsal khyab brdal chen po ni:_khro bcu yab yum phra thabs dang:_sras mchog sgo ma dam can te:_kun kyang rang sems nyid du rdzogs:_a a a:_ngo bo stong nyid rdo rje sems:_rang bzhin 'od gsal kI la ya:_thugs rje kun khyab las kyi lha:_bde gshegs snying po'i dkyil 'khor te:_bu khyod skal pa bzang bas mthong:_lha bdag gnyis med lta ba ste:_rang snang rang shar sgom pa'i mchog:_shugs 'byung 'gag med spyod pa'i klong:_thig le gcig tu ye nas rdzogs:_don 'di rtogs na srid zhi'i chos:_kun kyang srog 'dis dbang byed pas:_dgongs pa mi 'gyur don gyi gzer:_rgyud lung man ngag thams cad 'dus:_a a a d+harma d+hA tu a hoH_zhes ngo sprad de rig pa'i ngang du mnyam par bzhag:_ye shes mthong ba dang phaTa? ces brjod:_slar yang shel dang me long rma bya'i sgro mdongs rnams bstan te:_a:_snying dbus ye shes rin po che'i:_tsit+ta 'od kyi gur khang na:_'od gsal snang ba bsam mi khyab:_sku gsum sgron ma brda 'dis bstan:_a a a a a:_zhes mig la ston:_sgom khrid smin par 'bog:_slob mas kyang tshe 'di'i g.yeng ba spang la nyams su blang ngo:_des ni don dam ye shes kyi dkyil 'khor du bzhi pa tshig gi dbang gis don ngo sprad pas ye shes lam byed 'od gsal phyag rgya chen po'i don bsgom pa la dbang ngo:_skal med la gsang rgya:_las can la btsan thabs su byin cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig__:_de nas nyams su len pa la dben pa'i gnas su spros pa rgyang gis bor:_lus ngag yid gsum shin tu dal bar bslab:_khyad par du bla mar mos gus rtse gcig tu byas la:_lus bzhugs stangs gsum gyis bcings:_mig gzigs stangs gsum bya:_ngag rlung gi rgyu ba bsal bar bya:_sems dus gsum gyi rtog pas ma bslad par rig pa gcer bur lhongs:_ngo bo rjen par bskyangs pas gang du'ang mi gnas pa'i chos nyid stong pa:_rang gsal rgyun mi 'chad par sal le:_gnyis su med pa'i ye shes kyi rang bzhin la ngo shes na sangs rgyas:_ma shes na 'khor ba zhes bya ba yin pas phu thag chod par sbyangs:_'khrul rtog gang byung na rang byung rang shar du bslab:_bab kyis bltas shing bskyangs pas gsal la mi rtog par ngos zin pa la ngar 'dogs:_tshogs drug gi snang ba gang shar yang bzang po ched du mi sgrub:_ngan pa spang blo mi bya:_shar ba ltar lhod kyis bzhag:_ma bcos par bskyang:_mi g.yo bar so mar bzhag pas rig pa rang tshugs zin:_snang bas sems la 'khrul pa mi bskyed:_sems kyi chos nyid ye shes su shar ba la yer gyis bskyang:_phyi ru mi spro:_nang du mi bsdu:_bar du zang thal ler blta'o:_de'i tshe 'di sgom gyi gtad so med:_mi sgom par phyal bar ma shor:_ma bcos gnyug ma'i rnal 'byor la rtag tu sbyangs:_'gro na rang ngo blta:_nyal na 'od gsal du sbyangs:_'phro na dran pas rgyang so btsugs:_bying na rig pa ngar bskyed:_kun tu 'khrul pa'i 'du 'god mi bya bar bltas pas bab kyis skyong ngo:_de'i tshe sems yul la ma shor:_yul gyis sems ma bsgyur:_ci shar chos nyid kyi rang bzhin gcig tu 'char ba'i snang spyod ye shes kyi rol mor dag pa zhes bya'o:_de'i tshe bogs 'byin pa'i rim pa ni:_sgo yul rlung rig gi gnad rtse gcig tu bcun te nyams su blangs pas dbyings lnga ldan gyi snang ba la:_thig le nyis sbrel sum sbrel:_rig pa rdo rje lu gu rgyud rnams 'gul 'khrigs su shar ba la rig pa gtad de gzir bas snang ba gong 'phel du shar:_nang du'ang rig pa rang gsal chos nyid rjen par shar ba ni chos nyid mngon sum du shar ba zhes bya'o:_nan du goms shing 'dris na phyi nang gi dbyings kyi snang ba shar:_thig le pad+ma 'dab bzhi ru shar:_rig pa'i snang ba je 'phel je brtan du gsal:_dbyings rig smin mtshams nas phral ba la rig pa bcun te bsres la sgom pa ni nyams gong 'phel zhes bya'o:_de nas snang ba'i dbus su zhi khro'i sku nyi tshe ba dang:_zhal phyag rgyan chas rdzogs pa dang:_yab yum dang:_tshom bu:_zhi khro yongs rdzogs kyi bar 'char zhing:_snang ba kun ye shes 'od gsal gyi 'khor lor 'char bas ma dag pa'i cha nub ste nyin mtshan 'od gsal las mi g.yo ba ni rig pa tshad la phebs pa'i snang ba'o:_snang rig gi 'phel rdzogs pa dang phyi 'khrul pa'i snang ba:_nang rlung rig gi cha:_bar dbyings rigs kyi 'phel dang bcas pa shel 'od nang du thim pa ltar zad nas nang gsal rig stong chen po'i sbubs su 'ub chub ste mi g.yo bar gnas shing 'khyil ba ni chos nyid zad pa'i sar phyin pa'o:_de dag gi tshe phyi nang gi rtags snang mthun par 'char zhing nges pa'i rtags tshad 'phel 'grib nyams:_bar chad bdud:_mi 'gyur gsang ba rnams kyi shan 'byed pa shin tu gces so:_tshul de dag la goms pas sgo gsum gyi zag pa rang sar zad:_rlung sems kyi 'khrul pa dbu ma'i dbyings su ngal 'tsho:_gzung 'dzin bag nyal dang bcas pa dag nas sku gsum lhun grub bde ba chen po'i sa la tshe 'dir dbugs 'byin par nges so:_'di ni gsang ba chen po gnad kyi man ngag snying gi ti la ka ste nyams su blangs pas grol bar nges pa'i mthar thug gi de kho na nyid zab pa'i mthar thug go:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_a ti badz+ra gu h+ya gar+b+ha kha thaM:_rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa gnyags lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la gtad pa ::::brda yig:::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas dbyings kyi e rdzong rang byung du rdzogs pa'i dben gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i slob dpon chen po bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_//

Footnotes

Other Information