DKR-KABUM-20-WA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-20-WA-011
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: yi dam rdo rje phur pa'i las kyi kha tshar gyi sgrub thabs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam rdo rje phur pa'i las kyi kha tshar gyi sgrub thabs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 202-229. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|sourceauthor=
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|sourceauthortib=
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=rdo rje phur pa
|deity=tshe dpag med
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=020
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|pagenumbers=202-229
|totalpages=56
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=28b5
|versonotes=gnyags lugs rdor sems
|totalfolios=28
|textnuminvol=011
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|colophontib=རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རིམ་པ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྡུས༔ མན་ངག་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ལ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་གཏད་དེ་གསང་ཆོས་སུ་གདམས་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསམ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་སྦས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞོ་འོང་སྔགས་མང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།  །གུ་ཧྱ་རྒྱ།།
|colophonwylie=rdo rje phur pa'i las kha tshar gyi rim pa rig mchog 'bum sde'i rgyud las lung du bsdus:_man ngag dmar khrid snying por byas pa kha che'i paN+Di ta bi ma las gnyags kyi ban de lo tsA ba ku mA ra dz+nyA na la bod yul dbus nas gtad de gsang chos su gdams pa ::::brda yig:_sa ma ya:_sku'i rgya:_gsung gi rgya:_thugs kyi rgya:_\ithi:_brda thim:_ma 'ongs phyi ma'i gdul bya la bsam nas gter du sbas pa smon lam las 'phro dang ldan pa'i skyes bu dang 'phrad par shog:_ces gsungs nas mkha' 'gro'i 'phrul yig tu bris te sbas so:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas kyi bye brag zho 'ong sngags mang gi gtsug lag khang gsang sngags dar rgyas gling du rdzogs par gtan la phab pa kasmi ra'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/__/gu h+ya rgya//
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-011.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-011.pdf
}}
}}
Line 37: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔<br> གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།<br><br>
༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག  ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་གང་བརྩམས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྩམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེགས་བུར་རོ་སོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དྲག་པོའི་ཨེ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཐོད་རྭ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་བཅས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྱ༔ སྟེང་དུ་ལྕགས་སམ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་འབྲུ་ནག་དུག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་འཁོར་ལྷ་གྲངས་ཅན་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་བར་རོ་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔ མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་བཟླས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བསྐང་བ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད༔ ཕུར་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོག་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་མོ་མྱོས་མའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་ཏྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་པས་སྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བཟུང་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞིར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་གཏོར་ཆུང་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་བསྐུལ༔ བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བགྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་སྙེམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁ་ཏྭའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མི་མོ་འཇིགས་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྲི་གཾ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛཿ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་ཕུར་པ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུ་དུག་རླངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོན་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་འཕྱར༔ རང་མདོག་རྟ་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་བཟློག་པའི་བྱང་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆགས༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སྟོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡང༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་དམོད་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་ཛཔ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་ཛཔ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་ཛཔ་བཟླས་འགག་མེད་སྒྲོག༔ ལས་ཀྱི་ཛཔ་ནི་ཐོགས་མེད་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེས༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་ཟད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡིས༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བཟློག་པའི་བྱང་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེའི་ཚེ་དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ་དེ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟབ་མོས་བཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་སེར་བས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་བ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ༔ མཚམས་ཀྱི་མཆན་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་བྲི༔ སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པའི་མགོ་བོར་ཨོཾ༔ རྒྱ་མདུད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ༔ བཅུམ་གཞོག་ལ་ཁྲོ་བཅུ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མར་ཆུ་སྲིན་ཁ་སྦྱར༔ དབལ་གྱི་ལོགས་སུ་ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་གི་སྔགས་བཅས་བྲིས་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཕུར་པ་བཅས་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ནང་དུ་པདྨ་རཀྟ་མིའི་ཕོ་ནང་ཁམས་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་བཅས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ མདུན་གྱི་ཐོད་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏི་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དཾ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྫས་ལ་ཁུ་འཕང་དང་རླུང་མེ་འབར་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ༔ གྲུབ་པ་ན་གང་དུ་དབབ་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་རྩེར་སོང་ལ༔ ཐོད་ནང་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་གུ་གུལ་བླུགས༔ ཕུར་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཤི་ཏྲཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀ་རེ་ཡེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དཾ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕུར་པར་བྲབ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་གུ་གུལ་བདུག་ལ་བདེན་པ་བདར༔ ཐོད་པ་ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་ཏུ་སྦ༔ ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བཏབ་རྫས་རྣམས་གཏོར་བས་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སེར་བ་དབབ་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་བྱ༔ བྱང་བུ་ལ་འབྲུ་དགུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་བཅས་བྲི༔ བདག་མདུན་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཛི་ན་རི་ཊི་ཊྚ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་སྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཡུངས་ཀར་དང་ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་བཏབ༔ ཕུར་པ་གང་དུ་གཞུག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩེགས༔ སེར་སྤྲིན་བྱུང་ན་རྫས་རྣམས་གཏོར་ཞིང་སྲུང་མ་དཔང་དུ་གཟུགས་པས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་འབྲས་བུ་གསུམ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་གུ་གུལ་བཅས་བླུགས༔ ཕུར་པ་བཙུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་བསྐྱེད༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་དང༔ ན་མཿཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ལུ་གུ་ལུ༔ གུ་ལཱ་པ་ཡ་གུ་ལཱ་པ་ཡ༔ ཀྲ་མ་ཀྲ་མ་བྷ་ག་ཝཱན༔ བཱ་ཡུ་བི་གེ་ནི༔ དྷུ་ཏན་ཤཱི་གྷྲཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ར་ད་ར༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པི་ཏ་པི་ཏ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ མོ་ཊཱ་པ་ཡ་མོ་ཊཱ་པ་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཎི༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷཱཀྵ་ཡ་བྷཱཀྵ་ཡ༔ ཨ་སྠི་མི་དཾ་ཨ་དྱ༔ རུ་དྷི་ར་མཛྫ༔ མི་དཾ་བི་ཤཱ་མཛྫ་རུ་དྷི་ར༔ པྲི་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན༔ སརྦ་བི་དྱཱ་ནི༔ སརྦ་མནྟཱ་ནི༔ སརྦ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་ཎི༔ སརྦ་ཀྲི་ཏྲི་མ་ཎི༔ བི་ཥ་དེ་མི་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བྷཉྫ་བྷཉྫ༔ མརྡྷ་མརྡྷ་ཨི་དཾ་མེ༔ ཀཱ་ཏྱཱཾ་སཱ་དྷ་ཡཾ༔ ནཱི་ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ༔ ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ་ཡ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ དིཔྟ་ཙཎྜཱ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཎཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བི་ཊ་ཡ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ པ་ར་བིདྱཱ་ནཱི༔ ཙྪེ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ བིདྱཱ་ནྃ༔ ཤིཥྚི་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ༔ བཛྲ་དྷ་ར་བ་ཙ་ནཾ༔ ཙ་མཱ་ར་མ་ཎི༔ ཧི་ཀྲི་ན་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྲི་ཏཱ་ན་ཏ་ཡ༔ དེ་བ་རྀ་ཥི༔ བི་དྲཱ་བ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ན་བཛྲ་དཎྜེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་བྱ༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་དང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཡང་བཅོལ༔ རྫས་ལས་རླངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྨན་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་ལ་བླུད༔ ཕུར་པ་སླས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྦས་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བླུག༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཞག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་དང་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་བཤམ༔ སྤོས་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཡཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འབར་ཞིང་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་སྐྲག་པར་མཛད་པ༔ ཞལ་གསུམ་པའི་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་བ༔ གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་བེ་ཅོན་ཐོད་སྐམ་གྱིས་མཚན་པ༔ གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ༔ གཉིས་པས་མདའ་དར༔ ཐ་མས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྟགས་རྒྱས་པས་གསེར་ཕུར་གྲུ་བཞི་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དོར་སྟབས་སུ་བརྫིས་པའི་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་མཐིང་སྐྱ་ཁྲོ་སྒེག་གི་ཉམས་དང་བཅས་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་དང་གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་འཆི་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གཉིས་ཀས་མདའ་དར་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་པ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཚོམ་བུ༔ ཁྲག་གི་ཟོ་རིས༔ བ་སུ་ཏའི་རྒྱུ་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ༔ དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཐོད་དབྱུག་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སྱཱ་མ༔ མ་ལྱཱ་མ༔ གཱིརྟི་མ༔ ནཱིརྟི་མ་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བཞེངས་སྟབས་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བའོ༔ སྒོ་བཞིར་ཚེ་བདུད་འཇོམས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་བསྣམས་ནས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བཅས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་གདབ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་ནས་སྦྱར༔ ལས་རིམ་རྫོགས་པ་དང༔ གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚན་སཏྭ་ད་མ་ཐ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟ༔ ཙ་ཏུརྨུ་ཁ་ཙ་ཏུརྑ་བྷུ་ཛ་ཥ་ཊུ་ར་ཎ༔ ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ༔ སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཎ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི༔ མ་ཧཱ་བི་གྷ་ན་བི་གྷྲ་ཏ་ཀ༔ བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར༔ ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱ་དི་ནེ༔ བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ནི་བ་པ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཎི་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ སརྦ་མནྟྲཱ་བྷི་ན་ད་བྷི་ན་ད༔ པ་ར་མུ་ཏྲཱ་ན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ན་མ་ཐ་མ་ཐ༔ ནིརྨ་ཐ་ནི་ནིརྨ་ཐ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ མཎྜ་ལ་མ་ཌྷྱ༔ བཻ་བ་པྲ་ཏ་ཛཱི་བི་ཏྲན་ཏ་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ མ་མ་སརྦ་ཀ་ཡཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ སརྦ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཀ་ར་ཀ་ར་བིགྷྣཱན༔ སརྦ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཀཉྩི་ར་ཡ་སི༔ མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཤམ་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བ་གཏུམ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཕྲ་མེན་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལ་སྱཱ་མ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མ་ལྱཱ་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་མ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ པདྨའི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཚེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཚེའི་གཞལ་ཡས༔ འཆི་མེད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨཱཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་དྭངས་མའི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ༔ ལྷ་ཚོགས་དྭངས་མ་མི་ཤིག་ཁམས༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྟིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨཱཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁམས་ལྔར་བསྟིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ གཉིས་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་སྤེལ་ཞིང་སྲིའུ་གསོ་བ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ས་ལྕགས་ཁྲོ་ལྕགས་གྲི་ལྕགས་ལྕགས་ཕལ་པ་དང་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཕུར་པ་དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དལ་དུ་བཀོད་ལ་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ཎ་ཙཎྜ་ན་ཊ་ན་ཊ་ཏ༔ མོཊྚ་མོཊྚ༔ བེ་ཏ་བེ་ཏ༔ ཧ་ཏ་ཧ་ཏ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ མ་ཧཱ་མནྟ་བཱ་ལ་ཀ༔ རི་ཎི་རི་ཎི༔ ཁ་ད་ཁ་ད༔ བིགྷྣཱཾ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ དུཥྚན་བྷཀྵ་བྷཀྵ༔ སརྦཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཀི་རི་ཀི་རི༔ མ་ཧཱ་བི་ཥ་མ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་བ་ལི་ཏ་རཾ་ག་བརྟ་ཀ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ༔ ཨ་ཙ་ལ་ཙི་ཊ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ས་མནྟ་ཀཱ་ཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤ་ཏ་ཡ༔ བ་ར་མནྟྲཾ༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱཾ་ཧཱཾ་མཾ་ཤུདྡྷྱེན་ཏུ་ལོ་ཀ་ཏུ་ཥཡཾ་ཏུ༔ བཛྲི་ན་མོ་ཏ་ཀུ་ཨ་པྲ་ཧ་ཏ༔ བ་ལེ་བྷྱཿཛ་ལ་ཡ་ཏྲཱཊ༔ ཨ་པ་ཧ་ན་ས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྒྲུབ༔ ཡུངས་ཀར་ལའང་སྔགས་བཏབ་ནས་བུམ་པར་བླུག་ཅིང་ཕུར་པར་བྲན༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏང༔ བུམ་བཅུད་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ལ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་ལ་བྱུག་པ་རྟེན་དུ་གཞུག༔ ཆུང་སྲི་ལ་དམིགས་ཏེ་གདབ་ལས་ཀྱང་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ གལ་ཆེ་ན་མནན་པ་ཡང་བྱ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲིད་འཕེལ་བ་དང་སྲིའུ་གསོ་སྲུང་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུག༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ་དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་པས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏ་རུ་ལ་བི་རུ་མ༔ སརྦ་བི་ཥ་བྷཱ་ཏ་ཀ་བ༔ ཛྭ་ལི་ཏ༔ བི་སྥུ༔ ལིངྒ༔ ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས༔ ཀེ་ས་རི་བ་ཊཾ་ཊ་ས༔ བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ན༔ ཙ་ལི་ཏོ༔ བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ༔ ནི་ཤྭ་ཙ་མཱ་རུ་ད་ཀྵི་བ་ཏ༔ དྷཱ་ར་ཎཱི་དྷཱ་ར༔ བྷི་ཥ་ཎ་ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ བ་ལ་པཱ་ཏཱ་ཀྲ་མ༔ ཨཱརྻ་ག་ཎ་བྷཱི་ཏ་བྷུ་ཏ་ག་ནཱ་དྷྱ་ནི་ཏ༔ བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ༔ ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ༔ ཁཱ་ད་ཁཱ་ད༔ ས་ར་སནྟྲཱི༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ པ་ཏ་པ་ཏ༔ སིདྡྷི་མྨེ་དི་ཤ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པི་ཤཱ་ཙཱ་ན༔ སརྦ་གྲ་ཧེཥཙ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དཾཥྚ་ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི༔ ཨི་དཾ་དུཥྚཾསརྦཾ་ཝ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཐ་མ་ཐ༔ སཱ་ཊ་སཱ་ཊ༔ པ་ཊི་ཡ་པ་ཊི་ཡ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷཱ་ནུ༔ ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཤཱི་གྷྲཾ༔ ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་གཱིརྟ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ནཱིརྟ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་དཾ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀུ་རུ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ནཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ པ་ར་མནྟྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཀརྨ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀུ་ལ་སནྟྲཱ་ས་ན་མ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སརྦ་བི་ཥ་རོ་ག་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ནས༔ ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་སྟེ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞན་ལའང་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༔ རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་བྱིན་ན་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག    ༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རེ་ལྕགས་ཐར་ནུ་སོགས་དུག་རིགས་ཀྱི་སྔོ་དང་ཞོ་འབབ་པ་ཁམ་ས་བསྲེས་ལ་རང་ལ་གང་གིས་གནོད་པའི་གདོན་དེའི་གཟུགས་བཅའ༔ མིང་དང་སྲོག་ཡིག་འཛུད༔ མཆོག་ཕུར་ལ་རང་སྔགས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་བཅས་རུས་ཆེན་གྱིས་གདགས༔ མཆོད་པས་བསྐོར༔ སྔར་གྱི་གདོན་གཟུགས་ལ་ཕུར་བུས་གཟིར་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ སྨད་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གདབ་ཁ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་པས་བགེགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྔགས་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ནི༔ སརྦ་བིགྷྣཱནཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ མྱོག་མྱོག༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྦད་རྦད་རྦད་ཤག་ཤག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་ལ་རྦད་རྦད༔ གདོན་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདགས་པ་ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གདགས་པ་དང༔ བདུག་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བམ་བླངས་ནས་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་གཞུང་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་ནས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ སྦྱང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མ་དྷི་ལ་གནས་པས་ཛཔ་བཟླ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྟོང་ཉིད་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐུལ༔ ཟུང་འཇུག་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་སྣོད་དྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཤ་ལྔའི་རི་བོ་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཕབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ནི༔ རྦ་རླངས་འཁྲུགས་པ་ཨ་ཧཾ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རིགས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བདེ་ཆེན་ཆགས་པ་རྒྱས༔ གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་བཟོད༔ འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་རང་འོད་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀས་སྒེག༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ ཨ་ཧཾ་སྒྲ་འབྱིན་ལྗགས་དང་མཆུ་འཇིབ་རོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་པར་དག༔ རྗེས་ཆགས་ནུས་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་མ་འདྲེན༔ ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རྒྱུན༔ མཁའ་གསང་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྲིད་ཞིའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གདབ་ལ༔ སྔགས་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་ནཱ་ཡ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པྲ་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ གརྫ་གརྫ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱཾན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨ་ན་ཏ་ཀ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་དང་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྟགས་མཐོང་བ་དང་ཕོ་བྲང་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་སེམས་ལ་རོལ་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྷནྡྷ་ཁ་ཕྱེས་ལ་རང་གིས་མྱོང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་མཉམ་ལ་ཡང་སྦྱིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་ནི༔ བདུད་རྩི་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དྲི་ཚོར་བས་ངག་གི་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ལྕེས་མྱོང་ཞིང་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ངེས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བུ་མོ་དགུག་པ་ནི༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དགུག་བྱའི་གཟུགས་སམ་མིང༔ རྩིབས་ལ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་བྲི༔ ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་གཡོན་དུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཤམ་ཅན་བྲི༔ སྣག་ཚ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུའི་བྱས་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུག༔ ལེགས་པར་ལྟེབ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམ༔ མདུན་དུ་དལ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཅངས༔ ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཧྲཱིཿ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཡིད་མྱོས་མྱོས༔ ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ ཛོ་ཟེ་ཛོ་ཟེ་ཆགས་པ་སློང་སློང༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་འབུམ་བཟླས་པས་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་པར་ངེས་ཤིང༔ རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བར་བླན་ཏེ་སོང་ན་དེ་མཐོང་ཚད་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ལས་རྩོམ་ན༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་དལ་དབུས་ཕུར་པ་བཞག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཁྲོ་རྔམ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་བཟད་པ༔ ཀ་ར་བི་རའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ཡི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ རིག་པའི་སྔགས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ཎཱཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ཤུ་ལ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཛྱེ་ཏི་ནི་ར་ད་ན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་ཁར་སོང་ལ༔ མདུན་དུ་བག་ཕྱེའི་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་རྣམས་བཤམ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆུ་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བཅོལ་ན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ བརྔན་དུ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསྔོ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏ་ལ་ཕཊ྄༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧྲི་ད་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཀླུ་བསྐུལ་བར་མོས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་སྔགས་ཤམ་ལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཀ་ར་བི་རའི་ཕུར་པ་ཀླུ་ལ་གཟིར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབེབས་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཕྲ་ཐབས་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ལས་བྱ་ན༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ཅན་གྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཐུན་ཀར་གདགས༔ རཀྟས་ངར་བླུད་པ་ཅན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ དབལ་རྩེར་བྷྱོ་ཟློག་དང༔ འཆང་གཟུང་ལ་རང་སྔགས་སོ་སོར་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ གཏོར་ཟོར་གྱི་མཐར་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པའི་རྗེས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ༔ ཕུར་པ་རྣམས་ཕྲ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བས་རང་སྔགས༔ གརྫ་གརྫ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ༔ དེའི་མཐར་ཕུར་པ་རྣམས་ཡུངས་ཀར་ནག་གིས་བྲབ༔ རཀྟས་བྲན་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམ་པ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདོང༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ འཆང་གཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨ་བྱས་མི་རོ་ཟ་བ་ཡང༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཞོན༔ སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱི༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང༔ དུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྟིའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང༔ ཀླུ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ ཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིག་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར༔ ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང༔ ཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བློན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦལ་པས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེད་མོང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་བསྣོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨིགས་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱས་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ དགྲ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང༔ ཁྱིམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་རྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཝཾ་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་མ་ངེས་པས༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་གལ་ཆེ་ན་ཕུར་བུ་རྣམས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བས་འགལ་རྐྱེན་རྨིང་མེད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་པོ༔ གྲུ་བཞི༔ ཟླ་གམ༔ ཟུར་གསུམ་བཅས་རྒྱ་མདུད་ཅན་བཞི་བྱ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྲིས་ལ་གདགས༔ རྫས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར༔ རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབང་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་དུག་སྣ་ཐུམ་དུ་དྲིལ་བའང་སྐེད་པར་བཅིངས༔ ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་ལ་གྱེར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལ༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་དགུ་འགྲུབ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དབང་མཛད་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལས༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུགས༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཕ་མར་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་ཆ་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པར་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་འཁྱུགས་ཤིང་འབིགས༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིང༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ སྐེད་པར་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟེངས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང༔ ཕོ་ཉའི་རྔམ་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་བརླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ལས་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་རཀྟའི་རྫས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་བཟློག་པ་ནི༔ ཕུང་ས་ལ་བཅོས་པའི་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་པ་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱ༔ ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་བཙུགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་བཞག་ལ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་བེར་ནག་པོ་གྱོན༔ གདོང་ལ་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་ཐིག་བྱུག༔ སྐྲ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་བཅས་ལག་ཏུ་ཀོང་ཟོར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་གར་དང་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཤྭ་འུད་དང༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམ་ཤར༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༔ ཆ་མི་སྙོམ་པ་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་དམུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུགས་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང༔ གསང་བ་བརྟན་དང་མཉེན་དྲོད་ཡང༔ གསལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་དུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་བསྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ མི་རྟའི་བམ་རོ་ལང་ལིང་འཕྱོ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་རློག་བྱེད་པའི༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་ཁ་བསྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་བཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱས་པས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་རྨིང་མེད་དུ་བཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རིམ་པ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྡུས༔ མན་ངག་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ལ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་གཏད་དེ་གསང་ཆོས་སུ་གདམས་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསམ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་སྦས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞོ་འོང་སྔགས་མང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།  །གུ་ཧྱ་རྒྱ།། །། །།}}
༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག  ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་གང་བརྩམས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྩམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེགས་བུར་རོ་སོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དྲག་པོའི་ཨེ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཐོད་རྭ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་བཅས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྱ༔ སྟེང་དུ་ལྕགས་སམ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་འབྲུ་ནག་དུག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་འཁོར་ལྷ་གྲངས་ཅན་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་བར་རོ་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔ མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་བཟླས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བསྐང་བ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད༔ ཕུར་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོག་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་མོ་མྱོས་མའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་ཏྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་པས་སྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བཟུང་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞིར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་གཏོར་ཆུང་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་བསྐུལ༔ བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བགྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་སྙེམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁ་ཏྭའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མི་མོ་འཇིགས་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྲི་གཾ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛཿ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་ཕུར་པ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུ་དུག་རླངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོན་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་འཕྱར༔ རང་མདོག་རྟ་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་བཟློག་པའི་བྱང་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆགས༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སྟོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡང༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་དམོད་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་ཛཔ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་ཛཔ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་ཛཔ་བཟླས་འགག་མེད་སྒྲོག༔ ལས་ཀྱི་ཛཔ་ནི་ཐོགས་མེད་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེས༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་ཟད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡིས༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བཟློག་པའི་བྱང་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེའི་ཚེ་དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ་དེ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟབ་མོས་བཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་སེར་བས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་བ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ༔ མཚམས་ཀྱི་མཆན་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་བྲི༔ སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པའི་མགོ་བོར་ཨོཾ༔ རྒྱ་མདུད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ༔ བཅུམ་གཞོག་ལ་ཁྲོ་བཅུ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མར་ཆུ་སྲིན་ཁ་སྦྱར༔ དབལ་གྱི་ལོགས་སུ་ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་གི་སྔགས་བཅས་བྲིས་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཕུར་པ་བཅས་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ནང་དུ་པདྨ་རཀྟ་མིའི་ཕོ་ནང་ཁམས་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་བཅས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ མདུན་གྱི་ཐོད་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏི་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དཾ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྫས་ལ་ཁུ་འཕང་དང་རླུང་མེ་འབར་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ༔ གྲུབ་པ་ན་གང་དུ་དབབ་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་རྩེར་སོང་ལ༔ ཐོད་ནང་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་གུ་གུལ་བླུགས༔ ཕུར་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཤི་ཏྲཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀ་རེ་ཡེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དཾ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕུར་པར་བྲབ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་གུ་གུལ་བདུག་ལ་བདེན་པ་བདར༔ ཐོད་པ་ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་ཏུ་སྦ༔ ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བཏབ་རྫས་རྣམས་གཏོར་བས་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སེར་བ་དབབ་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་བྱ༔ བྱང་བུ་ལ་འབྲུ་དགུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་བཅས་བྲི༔ བདག་མདུན་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཛི་ན་རི་ཊི་ཊྚ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་སྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཡུངས་ཀར་དང་ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་བཏབ༔ ཕུར་པ་གང་དུ་གཞུག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩེགས༔ སེར་སྤྲིན་བྱུང་ན་རྫས་རྣམས་གཏོར་ཞིང་སྲུང་མ་དཔང་དུ་གཟུགས་པས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་འབྲས་བུ་གསུམ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་གུ་གུལ་བཅས་བླུགས༔ ཕུར་པ་བཙུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་བསྐྱེད༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་དང༔ ན་མཿཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ལུ་གུ་ལུ༔ གུ་ལཱ་པ་ཡ་གུ་ལཱ་པ་ཡ༔ ཀྲ་མ་ཀྲ་མ་བྷ་ག་ཝཱན༔ བཱ་ཡུ་བི་གེ་ནི༔ དྷུ་ཏན་ཤཱི་གྷྲཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ར་ད་ར༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པི་ཏ་པི་ཏ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ མོ་ཊཱ་པ་ཡ་མོ་ཊཱ་པ་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཎི༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷཱཀྵ་ཡ་བྷཱཀྵ་ཡ༔ ཨ་སྠི་མི་དཾ་ཨ་དྱ༔ རུ་དྷི་ར་མཛྫ༔ མི་དཾ་བི་ཤཱ་མཛྫ་རུ་དྷི་ར༔ པྲི་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན༔ སརྦ་བི་དྱཱ་ནི༔ སརྦ་མནྟཱ་ནི༔ སརྦ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་ཎི༔ སརྦ་ཀྲི་ཏྲི་མ་ཎི༔ བི་ཥ་དེ་མི་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བྷཉྫ་བྷཉྫ༔ མརྡྷ་མརྡྷ་ཨི་དཾ་མེ༔ ཀཱ་ཏྱཱཾ་སཱ་དྷ་ཡཾ༔ ནཱི་ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ༔ ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ་ཡ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ དིཔྟ་ཙཎྜཱ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཎཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བི་ཊ་ཡ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ པ་ར་བིདྱཱ་ནཱི༔ ཙྪེ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ བིདྱཱ་ནྃ༔ ཤིཥྚི་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ༔ བཛྲ་དྷ་ར་བ་ཙ་ནཾ༔ ཙ་མཱ་ར་མ་ཎི༔ ཧི་ཀྲི་ན་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྲི་ཏཱ་ན་ཏ་ཡ༔ དེ་བ་རྀ་ཥི༔ བི་དྲཱ་བ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ན་བཛྲ་དཎྜེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་བྱ༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་དང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཡང་བཅོལ༔ རྫས་ལས་རླངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྨན་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་ལ་བླུད༔ ཕུར་པ་སླས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྦས་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བླུག༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཞག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་དང་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་བཤམ༔ སྤོས་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཡཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འབར་ཞིང་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་སྐྲག་པར་མཛད་པ༔ ཞལ་གསུམ་པའི་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་བ༔ གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་བེ་ཅོན་ཐོད་སྐམ་གྱིས་མཚན་པ༔ གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ༔ གཉིས་པས་མདའ་དར༔ ཐ་མས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྟགས་རྒྱས་པས་གསེར་ཕུར་གྲུ་བཞི་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དོར་སྟབས་སུ་བརྫིས་པའི་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་མཐིང་སྐྱ་ཁྲོ་སྒེག་གི་ཉམས་དང་བཅས་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་དང་གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་འཆི་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གཉིས་ཀས་མདའ་དར་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་པ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཚོམ་བུ༔ ཁྲག་གི་ཟོ་རིས༔ བ་སུ་ཏའི་རྒྱུ་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ༔ དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཐོད་དབྱུག་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སྱཱ་མ༔ མ་ལྱཱ་མ༔ གཱིརྟི་མ༔ ནཱིརྟི་མ་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བཞེངས་སྟབས་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བའོ༔ སྒོ་བཞིར་ཚེ་བདུད་འཇོམས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་བསྣམས་ནས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བཅས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་གདབ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་ནས་སྦྱར༔ ལས་རིམ་རྫོགས་པ་དང༔ གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚན་སཏྭ་ད་མ་ཐ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟ༔ ཙ་ཏུརྨུ་ཁ་ཙ་ཏུརྑ་བྷུ་ཛ་ཥ་ཊུ་ར་ཎ༔ ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ༔ སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཎ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི༔ མ་ཧཱ་བི་གྷ་ན་བི་གྷྲ་ཏ་ཀ༔ བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར༔ ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱ་དི་ནེ༔ བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ནི་བ་པ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཎི་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ སརྦ་མནྟྲཱ་བྷི་ན་ད་བྷི་ན་ད༔ པ་ར་མུ་ཏྲཱ་ན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ན་མ་ཐ་མ་ཐ༔ ནིརྨ་ཐ་ནི་ནིརྨ་ཐ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ མཎྜ་ལ་མ་ཌྷྱ༔ བཻ་བ་པྲ་ཏ་ཛཱི་བི་ཏྲན་ཏ་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ མ་མ་སརྦ་ཀ་ཡཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ སརྦ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཀ་ར་ཀ་ར་བིགྷྣཱན༔ སརྦ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཀཉྩི་ར་ཡ་སི༔ མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཤམ་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བ་གཏུམ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཕྲ་མེན་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལ་སྱཱ་མ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མ་ལྱཱ་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་མ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ པདྨའི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཚེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཚེའི་གཞལ་ཡས༔ འཆི་མེད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨཱཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་དྭངས་མའི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ༔ ལྷ་ཚོགས་དྭངས་མ་མི་ཤིག་ཁམས༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྟིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨཱཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁམས་ལྔར་བསྟིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ གཉིས་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་སྤེལ་ཞིང་སྲིའུ་གསོ་བ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ས་ལྕགས་ཁྲོ་ལྕགས་གྲི་ལྕགས་ལྕགས་ཕལ་པ་དང་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཕུར་པ་དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དལ་དུ་བཀོད་ལ་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ཎ་ཙཎྜ་ན་ཊ་ན་ཊ་ཏ༔ མོཊྚ་མོཊྚ༔ བེ་ཏ་བེ་ཏ༔ ཧ་ཏ་ཧ་ཏ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ མ་ཧཱ་མནྟ་བཱ་ལ་ཀ༔ རི་ཎི་རི་ཎི༔ ཁ་ད་ཁ་ད༔ བིགྷྣཱཾ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ དུཥྚན་བྷཀྵ་བྷཀྵ༔ སརྦཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཀི་རི་ཀི་རི༔ མ་ཧཱ་བི་ཥ་མ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་བ་ལི་ཏ་རཾ་ག་བརྟ་ཀ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ༔ ཨ་ཙ་ལ་ཙི་ཊ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ས་མནྟ་ཀཱ་ཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤ་ཏ་ཡ༔ བ་ར་མནྟྲཾ༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱཾ་ཧཱཾ་མཾ་ཤུདྡྷྱེན་ཏུ་ལོ་ཀ་ཏུ་ཥཡཾ་ཏུ༔ བཛྲི་ན་མོ་ཏ་ཀུ་ཨ་པྲ་ཧ་ཏ༔ བ་ལེ་བྷྱཿཛ་ལ་ཡ་ཏྲཱཊ༔ ཨ་པ་ཧ་ན་ས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྒྲུབ༔ ཡུངས་ཀར་ལའང་སྔགས་བཏབ་ནས་བུམ་པར་བླུག་ཅིང་ཕུར་པར་བྲན༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏང༔ བུམ་བཅུད་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ལ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་ལ་བྱུག་པ་རྟེན་དུ་གཞུག༔ ཆུང་སྲི་ལ་དམིགས་ཏེ་གདབ་ལས་ཀྱང་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ གལ་ཆེ་ན་མནན་པ་ཡང་བྱ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲིད་འཕེལ་བ་དང་སྲིའུ་གསོ་སྲུང་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུག༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ་དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་པས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏ་རུ་ལ་བི་རུ་མ༔ སརྦ་བི་ཥ་བྷཱ་ཏ་ཀ་བ༔ ཛྭ་ལི་ཏ༔ བི་སྥུ༔ ལིངྒ༔ ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས༔ ཀེ་ས་རི་བ་ཊཾ་ཊ་ས༔ བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ན༔ ཙ་ལི་ཏོ༔ བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ༔ ནི་ཤྭ་ཙ་མཱ་རུ་ད་ཀྵི་བ་ཏ༔ དྷཱ་ར་ཎཱི་དྷཱ་ར༔ བྷི་ཥ་ཎ་ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ བ་ལ་པཱ་ཏཱ་ཀྲ་མ༔ ཨཱརྻ་ག་ཎ་བྷཱི་ཏ་བྷུ་ཏ་ག་ནཱ་དྷྱ་ནི་ཏ༔ བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ༔ ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ༔ ཁཱ་ད་ཁཱ་ད༔ ས་ར་སནྟྲཱི༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ པ་ཏ་པ་ཏ༔ སིདྡྷི་མྨེ་དི་ཤ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པི་ཤཱ་ཙཱ་ན༔ སརྦ་གྲ་ཧེཥཙ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དཾཥྚ་ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི༔ ཨི་དཾ་དུཥྚཾསརྦཾ་ཝ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཐ་མ་ཐ༔ སཱ་ཊ་སཱ་ཊ༔ པ་ཊི་ཡ་པ་ཊི་ཡ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷཱ་ནུ༔ ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཤཱི་གྷྲཾ༔ ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་གཱིརྟ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ནཱིརྟ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་དཾ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀུ་རུ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ནཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ པ་ར་མནྟྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཀརྨ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀུ་ལ་སནྟྲཱ་ས་ན་མ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སརྦ་བི་ཥ་རོ་ག་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ནས༔ ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་སྟེ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞན་ལའང་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༔ རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་བྱིན་ན་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག    ༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རེ་ལྕགས་ཐར་ནུ་སོགས་དུག་རིགས་ཀྱི་སྔོ་དང་ཞོ་འབབ་པ་ཁམ་ས་བསྲེས་ལ་རང་ལ་གང་གིས་གནོད་པའི་གདོན་དེའི་གཟུགས་བཅའ༔ མིང་དང་སྲོག་ཡིག་འཛུད༔ མཆོག་ཕུར་ལ་རང་སྔགས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་བཅས་རུས་ཆེན་གྱིས་གདགས༔ མཆོད་པས་བསྐོར༔ སྔར་གྱི་གདོན་གཟུགས་ལ་ཕུར་བུས་གཟིར་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ སྨད་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གདབ་ཁ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་པས་བགེགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྔགས་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ནི༔ སརྦ་བིགྷྣཱནཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ མྱོག་མྱོག༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྦད་རྦད་རྦད་ཤག་ཤག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་ལ་རྦད་རྦད༔ གདོན་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདགས་པ་ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གདགས་པ་དང༔ བདུག་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བམ་བླངས་ནས་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་གཞུང་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་ནས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ སྦྱང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མ་དྷི་ལ་གནས་པས་ཛཔ་བཟླ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྟོང་ཉིད་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐུལ༔ ཟུང་འཇུག་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་སྣོད་དྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཤ་ལྔའི་རི་བོ་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཕབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ནི༔ རྦ་རླངས་འཁྲུགས་པ་ཨ་ཧཾ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རིགས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བདེ་ཆེན་ཆགས་པ་རྒྱས༔ གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་བཟོད༔ འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་རང་འོད་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀས་སྒེག༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ ཨ་ཧཾ་སྒྲ་འབྱིན་ལྗགས་དང་མཆུ་འཇིབ་རོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་པར་དག༔ རྗེས་ཆགས་ནུས་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་མ་འདྲེན༔ ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རྒྱུན༔ མཁའ་གསང་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྲིད་ཞིའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གདབ་ལ༔ སྔགས་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་ནཱ་ཡ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པྲ་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ གརྫ་གརྫ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱཾན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨ་ན་ཏ་ཀ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་དང་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྟགས་མཐོང་བ་དང་ཕོ་བྲང་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་སེམས་ལ་རོལ་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྷནྡྷ་ཁ་ཕྱེས་ལ་རང་གིས་མྱོང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་མཉམ་ལ་ཡང་སྦྱིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་ནི༔ བདུད་རྩི་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དྲི་ཚོར་བས་ངག་གི་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ལྕེས་མྱོང་ཞིང་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ངེས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བུ་མོ་དགུག་པ་ནི༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དགུག་བྱའི་གཟུགས་སམ་མིང༔ རྩིབས་ལ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་བྲི༔ ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་གཡོན་དུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཤམ་ཅན་བྲི༔ སྣག་ཚ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུའི་བྱས་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུག༔ ལེགས་པར་ལྟེབ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམ༔ མདུན་དུ་དལ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཅངས༔ ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཧྲཱིཿ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཡིད་མྱོས་མྱོས༔ ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ ཛོ་ཟེ་ཛོ་ཟེ་ཆགས་པ་སློང་སློང༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་འབུམ་བཟླས་པས་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་པར་ངེས་ཤིང༔ རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བར་བླན་ཏེ་སོང་ན་དེ་མཐོང་ཚད་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ལས་རྩོམ་ན༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་དལ་དབུས་ཕུར་པ་བཞག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཁྲོ་རྔམ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་བཟད་པ༔ ཀ་ར་བི་རའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ཡི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ རིག་པའི་སྔགས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ཎཱཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ཤུ་ལ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཛྱེ་ཏི་ནི་ར་ད་ན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་ཁར་སོང་ལ༔ མདུན་དུ་བག་ཕྱེའི་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་རྣམས་བཤམ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆུ་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བཅོལ་ན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ བརྔན་དུ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསྔོ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏ་ལ་ཕཊ྄༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧྲི་ད་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཀླུ་བསྐུལ་བར་མོས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་སྔགས་ཤམ་ལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཀ་ར་བི་རའི་ཕུར་པ་ཀླུ་ལ་གཟིར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབེབས་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཕྲ་ཐབས་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ལས་བྱ་ན༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ཅན་གྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཐུན་ཀར་གདགས༔ རཀྟས་ངར་བླུད་པ་ཅན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ དབལ་རྩེར་བྷྱོ་ཟློག་དང༔ འཆང་གཟུང་ལ་རང་སྔགས་སོ་སོར་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ གཏོར་ཟོར་གྱི་མཐར་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པའི་རྗེས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ༔ ཕུར་པ་རྣམས་ཕྲ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བས་རང་སྔགས༔ གརྫ་གརྫ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ༔ དེའི་མཐར་ཕུར་པ་རྣམས་ཡུངས་ཀར་ནག་གིས་བྲབ༔ རཀྟས་བྲན་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམ་པ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདོང༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ འཆང་གཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨ་བྱས་མི་རོ་ཟ་བ་ཡང༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཞོན༔ སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱི༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང༔ དུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྟིའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང༔ ཀླུ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ ཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིག་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར༔ ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང༔ ཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བློན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦལ་པས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེད་མོང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་བསྣོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨིགས་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱས་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ དགྲ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང༔ ཁྱིམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་རྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཝཾ་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་མ་ངེས་པས༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་གལ་ཆེ་ན་ཕུར་བུ་རྣམས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བས་འགལ་རྐྱེན་རྨིང་མེད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་པོ༔ གྲུ་བཞི༔ ཟླ་གམ༔ ཟུར་གསུམ་བཅས་རྒྱ་མདུད་ཅན་བཞི་བྱ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྲིས་ལ་གདགས༔ རྫས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར༔ རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབང་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་དུག་སྣ་ཐུམ་དུ་དྲིལ་བའང་སྐེད་པར་བཅིངས༔ ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་ལ་གྱེར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལ༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་དགུ་འགྲུབ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དབང་མཛད་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལས༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུགས༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཕ་མར་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་ཆ་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པར་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་འཁྱུགས་ཤིང་འབིགས༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིང༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ སྐེད་པར་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟེངས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང༔ ཕོ་ཉའི་རྔམ་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་བརླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ལས་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་རཀྟའི་རྫས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་བཟློག་པ་ནི༔ ཕུང་ས་ལ་བཅོས་པའི་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་པ་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱ༔ ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་བཙུགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་བཞག་ལ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་བེར་ནག་པོ་གྱོན༔ གདོང་ལ་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་ཐིག་བྱུག༔ སྐྲ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་བཅས་ལག་ཏུ་ཀོང་ཟོར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་གར་དང་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཤྭ་འུད་དང༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམ་ཤར༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༔ ཆ་མི་སྙོམ་པ་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་དམུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུགས་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང༔ གསང་བ་བརྟན་དང་མཉེན་དྲོད་ཡང༔ གསལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་དུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་བསྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ མི་རྟའི་བམ་རོ་ལང་ལིང་འཕྱོ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་རློག་བྱེད་པའི༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་ཁ་བསྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་བཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱས་པས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་རྨིང་མེད་དུ་བཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རིམ་པ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྡུས༔ མན་ངག་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ལ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་གཏད་དེ་གསང་ཆོས་སུ་གདམས་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསམ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་སྦས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞོ་འོང་སྔགས་མང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།  །གུ་ཧྱ་རྒྱ།། །། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: yi dam rdo rje phur pa'i las kyi kha tshar gyi sgrub thabs DKR-KABUM-20-WA-011.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 20, Text 11, Pages 202-229 (Folios 1a to 28b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam rdo rje phur pa'i las kyi kha tshar gyi sgrub thabs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 202-229. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Root Treasure - gter gzhung  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རིམ་པ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྡུས༔ མན་ངག་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ལ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་གཏད་དེ་གསང་ཆོས་སུ་གདམས་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསམ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་སྦས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞོ་འོང་སྔགས་མང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །གུ་ཧྱ་རྒྱ།།

rdo rje phur pa'i las kha tshar gyi rim pa rig mchog 'bum sde'i rgyud las lung du bsdus:_man ngag dmar khrid snying por byas pa kha che'i paN+Di ta bi ma las gnyags kyi ban de lo tsA ba ku mA ra dz+nyA na la bod yul dbus nas gtad de gsang chos su gdams pa ::::brda yig:_sa ma ya:_sku'i rgya:_gsung gi rgya:_thugs kyi rgya:_\ithi:_brda thim:_ma 'ongs phyi ma'i gdul bya la bsam nas gter du sbas pa smon lam las 'phro dang ldan pa'i skyes bu dang 'phrad par shog:_ces gsungs nas mkha' 'gro'i 'phrul yig tu bris te sbas so:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas kyi bye brag zho 'ong sngags mang gi gtsug lag khang gsang sngags dar rgyas gling du rdzogs par gtan la phab pa kasmi ra'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/__/gu h+ya rgya//

[edit]
༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།

༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་གང་བརྩམས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྩམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་རྐྱེན་བཟློག་པ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེགས་བུར་རོ་སོལ་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དྲག་པོའི་ཨེ་རྩིབས་བཅུ་པ་ཐོད་རྭ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་བཅས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་བྱ༔ སྟེང་དུ་ལྕགས་སམ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་འབྲུ་ནག་དུག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་འཁོར་ལྷ་གྲངས་ཅན་དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་བར་རོ་རས་ནག་པོའི་གདུགས་ཕུབ༔ མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བསྙེན་བཟླས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བསྐང་བ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད༔ ཕུར་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་སྲིད་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བསྒྱེལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ནས་གནོན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དཔའ་དཔའ་འདྲ༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་ཆགས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པར་མཛོད༔ འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་ལས༔ མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་སྒྲོག་པས་རྒོད་རྒོད་འདྲ༔ དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ༔ སོད་ཆོམ་ང་རོ་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ༔ དྲག་ཤུལ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བསྐྱིལ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེ་སྡང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་གཅོད་པར་མཛོད༔ མི་འགྱུར་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ཐུགས༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ༔ གདུལ་དཀའ་ལྷག་པར་འདུལ་བས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ༔ གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ཞི་ཞི་འདྲ༔ མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཞུ་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གཏི་མུག་གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་འཇོམས་པར་མཛོད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མི་སྡུག་སྲིན་མོ་ལྟར་ཁྲོས་སྡང་སྡང་འདྲ༔ བྷ་ག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པས་ཆགས་ཆགས་འདྲ༔ གཅེར་མོ་མྱོས་མའི་ཚུལ་སྟོན་རྨོངས་རྨོངས་འདྲ༔ དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ མྱུར་མཛད་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་རྫོགས་པདྨའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ བདེ་སྟོང་ནུ་འཕྱང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ འོད་གསལ་སྤྱན་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུན་པའི་མདོག་ཏུ་སྟོན༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕང་ལོ་འཕྱང་བ་རློན་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ཤ་རུས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ དུག་གསུམ་ཀློང་དུ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཅུ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་རྩིབས་བཅུ་ལས༔ བར་ཆད་གདོན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ རང་རང་བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆོམས༔ སྣང་བ་ཨེ་ཡི་དལ་རྫོགས་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷར་ཤར་བ་ལིཾ་བཤམས༔ གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རུ་ཏྲ་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་རོལ༔ གར་དགུའི་རྔམ་པས་སྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བཟུང་ནས་མ་གཏོང་ཞིག༔ མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཁྲུགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྟོན༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་ལས་བཞིར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བ་ལིཾ་བཤམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་མཛད་མ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ མི་འགྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ སྤང་བླང་ལས་འདས་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་སྟོན་ཅིག༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མ་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ རང་རང་ལས་མཛད་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ཉོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཡི་མངག་གཞུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་མི་གནས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་བཤམས༔ ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རང་རྩལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་གཏོར་ཆུང་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་བསྐུལ༔ བཟློག་པའི་ལས་བཅོལ་བ་དངོས་ནི༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ཁྱབ་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ གཙོ་འཁོར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་རྗེའི་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བགྲད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་མཚན་འཛིན་རྟོག་འཁྲུལ་ཟློག༔ གཡས་དཀར་བཞད་པས་ལྷ་གདོན་སྙེམས་བྱེད་ཟློག༔ གཡོན་དམར་གཤེ་བས་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཟློག༔ མདོག་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ནག་ཕྱོགས་བདུད་གདོན་ཟློག༔ འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟའ་གདོན་ཧུར་ཐུམ་ཟློག༔ ཁྲོས་པའི་ཤངས་གཉེར་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟློག༔ རྣོན་པོའི་མཆེ་གཙིགས་བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཟློག༔ འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་མ་མོའི་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཟློག༔ འབར་རྔམ་རོལ་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁྲུལ་གདོན་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པས་སྟེང་གདོན་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་བར་གདོན་ཟློག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་ཡིས་འོག་གདོན་ཟློག༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྣང་སྲིད་གཡོ༔ གསུང་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་འདར༔ ཐུགས་མཆོག་རྟོག་བྲལ་ཞི་བས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ བཟློག་བསྒྱུར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གཉིས་སྣང་གདོན་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཆོས་ཀུན་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་གདོན་བགེགས་དགྲ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུ་ཅན༔ སྟེང་ཕྱོགས་སྣང་མཛད་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚངས་པའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཤར་ལྷོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཤར་ལྷོའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་ཆེན་རཏྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་མགོན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁ་ཏྭའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྲིན་པོའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜ་ལི༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀླུ་ཡི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་མགོ་མ༔ ནུབ་བྱང་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཞིང་གི་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ས་བདག་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ གཡས་ཕྱོགས་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་ལྗང་ལ་གཏུམ༔ གཡོན་ནས་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ལ་རྔམ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་འབར༔ ཟག་མེད་གསང་བས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྟེང་འོག་བར་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཐོགས་མེད་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་རིགས་བཞིའི་སྐུ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བཞིའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི༔ བར་ཆད་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཆེན་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་མངག་གཞུག་ཆེ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དཔུང་དང་བཅས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྔོན་ཚེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རེ་ཏི་ཕོ་ཉ་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མགོ་དགུ་མ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་མི་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གསེར་གྱི་འཕར་བ་འཇིགས་པའི་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ དེ་ལ་གསེར་གྱི་མི་མོ་འཇིགས་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྒྱུག་པའི་རྐང་གསུམ་མ༔ དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་གཏུམ་མོས་ཞོན༔ ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་འདྲིལ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་གཡུ་རལ་མཆེ་གཙིགས་ཅན༔ དེ་ལ་གཡུ་ཡི་མི་མོ་གདུག་པས་ཞོན༔ ལག་ན་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཤྲི་གཾ་མུ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནམ་གུང་ལས་བྱེད་རེ་ཏི་སྲིད་རྒྱལ་བཞི༔ མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི༔ མཆོག་ཕུར་འདྲིལ་བ་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ༔ དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏྲི༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཕྱགས་མས་འདེབས༔ གསེར་ཤ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུང་བྱེད་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛཿ ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་འདེབས༔ ཆུ་གླང་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་ཀུན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལས་མཁན་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ༔ ཁྲམ་བྱང་དམར་ནག་དགྲ་བོ་རིས་སུ་བྲིས༔ ལྟས་ངན་རྔ་མོང་ཞོན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཉུལ༔ རིམས་ཡམས་དལ་ནད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐོ་རངས་ལས་མཁན་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་གཟའ་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ གསེར་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༔ ཕུང་དལ་མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་གློག་དམར་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འདྲེན་ཞིང་ཕུར་པ་འདེབས༔ མཚོན་གྲུ་དུག་རླངས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཀླུ་རྟ་སྔོན་ནག་ཞོན༔ ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་མཆོག་ཕུར་འདེབས༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐབས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་བདུད་གནོད་སྦྱིན༔ ལག་ན་གྲི་རིང་ཕུར་ཐོགས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ད་ཟོ་ལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྒྱུ་བའི་བདུད་ཆེན་བཞི༔ དཀར་སྔོན་ལྗང་ནག་འཇིགས་རུང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས༔ ལག་ན་ཕུར་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་དགྲ་ལ་རྔམས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མིང་པོ་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ རང་མདོག་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ སྲིན་པོའི་གནོད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་སྟོན༔ ཀླུ་ཡི་མཛེ་རིགས་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི༔ སྐུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་བདུན༔ གསུང་གི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དམར་པོ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བདུན༔ ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་རྣོ་མཚོན་ཐོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྐེད་བསྐོར་བ་དན་ཕུར་པ་འཕྱར༔ རང་མདོག་རྟ་ཞོན་ཀི་བསྭོ་དམག་དཔུང་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆུང་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པའི་མ་མོའི་ཚུལ༔ གཡག་གི་མགོ་སོགས་ཕྲ་མེན་མི་བཟད་མ༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲིད་གསུམ་ཕོ་ཉས་བཀང༔ ལས་བཞིའི་རོལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་སྣང་སྲིད་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་བཟློག་པའི་བྱང་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ ཞལ་ནས་ཕུར་པའི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་སྟོན༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅི་འདོད་སྣང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་མཉམ་པ་ཉིད༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བསམ་ཡས་སྟོན༔ སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ༔ ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རེར་སྐུ་དུ་མ༔ མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཟུགས་ཕུང་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི༔ རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་ཤེས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆགས༔ པདྨ་མཐའ་ཡས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདུ་བྱེད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་སྟོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་རིགས་ཆེན་པོ༔ ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡང༔ དབྱིངས་ནས་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་ཞན༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པ་ཡིས༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩ་ཡི་ཉེར་ལེན་ལས༔ བྱུང་བའི་སྲིད་པའི་སྣང་ཆ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་བསེན་མོའི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྣང་སྲིད་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཤར་བ་ཀུན༔ ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ ངོ་བོ་ནཱ་དའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ རྣམ་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ལས་ཀུན་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག༔ ཨེ་མ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ བཟླས་ཤིང་དམོད་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ དེ་རིང་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་ཛཔ་ནི་འགྱུར་བ་མེད༔ རིན་ཆེན་ཛཔ་དབྱངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས༔ པདྨའི་ཛཔ་བཟླས་འགག་མེད་སྒྲོག༔ ལས་ཀྱི་ཛཔ་ནི་ཐོགས་མེད་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་དབྱངས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡི་གེ་ཆེ༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ཆེས༔ འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་སྲིད་པ་ཡི༔ བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུར་བཅས་ཟློག༔ རླུང་བཅུ་བསྐྱེད་དང་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་ཀུན་རྟོག་འབར་བ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས༔ ཤར་ཡང་གང་དུ་མི་གནས་པ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ཤར༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར་ཞིང་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་པ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགག་པ་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་ཟད༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གསལ༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་གཅིག་ཏུ་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕྱུངས༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཁམས་གནས་པའི༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པ་ཡིས༔ སྣང་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ རྟོག་པའི་གཏི་མུག་མ་རིག་གདོན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་མེད་སྟོན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ཞིང་གནས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་དགྲ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མཁའ་རུ་ཟློག༔ ནང་བཅུད་ཕུང་ལྔའི་སྡུག་ཀུན་གདོན༔ རིགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག༔ ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༔ ཉེར་ལེན་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བྱ་བྱེད་རྟག་ཆད་མཚན་མའི་བློ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བཟློག་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདོད་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ བསྒྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་མཆིས་ཏེ༔ མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཡེ་མི་གནས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་བྲལ༔ མི་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མས༔ ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རས༔ གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡིས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་ཟློག༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གིས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་ཟློག༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་ཐབས་བཞིས༔ བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཕུར་སྲུང་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ བདེན་དོན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བཟློག་པའི་བྱང་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེའི་ཚེ་དྲག་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ་དེ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟབ་མོས་བཟློག་པའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རང་འདྲའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་སྤྲོས་གདོན་ཚོགས་བཏུལ༔ གནད་ལ་བཀར་ཞིང་འབངས་སུ་བཀོལ༔ བཀའ་ལ་མི་ཉན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཕུར་ཐུན་སེར་བས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོའི་དམག་གི་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཡི༔ གུར་ཆེན་རིམ་པ་དྲུག་གིས་གཏམས༔ བར་མཚམས་མེད་པའི་ཐོག་ཟེར་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཤུགས་དྲག་ཏུ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བ་ཡིས༔ མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་དཔལ་ཆེན་སྲོག་དང་འདྲེས༔ གནོད་པ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པས་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་བ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུམ་བུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ༔ མཚམས་ཀྱི་མཆན་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལཾ་བྲི༔ སེང་ལྡིང་གི་ཕུར་པའི་མགོ་བོར་ཨོཾ༔ རྒྱ་མདུད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ༔ བཅུམ་གཞོག་ལ་ཁྲོ་བཅུ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མར་ཆུ་སྲིན་ཁ་སྦྱར༔ དབལ་གྱི་ལོགས་སུ་ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་གི་སྔགས་བཅས་བྲིས་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཕུར་པ་བཅས་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ནང་དུ་པདྨ་རཀྟ་མིའི་ཕོ་ནང་ཁམས་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་བཅས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ མདུན་གྱི་ཐོད་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏི་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དཾ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྫས་ལ་ཁུ་འཕང་དང་རླུང་མེ་འབར་བ་སོགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ༔ གྲུབ་པ་ན་གང་དུ་དབབ་པའི་ཡུལ་གྱི་རི་རྩེར་སོང་ལ༔ ཐོད་ནང་ཁྲག་དང་སྙིང་སྣ་གུ་གུལ་བླུགས༔ ཕུར་པ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་ཐོག་ལ་ཤི་ཏྲཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཀ་རེ་ཡེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་མ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དཾ་དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཡུངས་ཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕུར་པར་བྲབ༔ རྟགས་བྱུང་བ་དང་གུ་གུལ་བདུག་ལ་བདེན་པ་བདར༔ ཐོད་པ་ཡུལ་དེའི་ཆུ་མིག་ཏུ་སྦ༔ ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བཏབ་རྫས་རྣམས་གཏོར་བས་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་སེར་བ་དབབ་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེར་བ་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་བྱ༔ བྱང་བུ་ལ་འབྲུ་དགུ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་བཅས་བྲི༔ བདག་མདུན་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཛི་ན་རི་ཊི་ཊྚ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་སྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཡུངས་ཀར་དང་ཐལ་ཆེན་ལ་སྔགས་བཏབ༔ ཕུར་པ་གང་དུ་གཞུག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྩེགས༔ སེར་སྤྲིན་བྱུང་ན་རྫས་རྣམས་གཏོར་ཞིང་སྲུང་མ་དཔང་དུ་གཟུགས་པས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་འབྲས་བུ་གསུམ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་གུ་གུལ་བཅས་བླུགས༔ ཕུར་པ་བཙུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་བསྐྱེད༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་དང༔ ན་མཿཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གུ་ལུ་གུ་ལུ༔ གུ་ལཱ་པ་ཡ་གུ་ལཱ་པ་ཡ༔ ཀྲ་མ་ཀྲ་མ་བྷ་ག་ཝཱན༔ བཱ་ཡུ་བི་གེ་ནི༔ དྷུ་ཏན་ཤཱི་གྷྲཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ར་ད་ར༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པི་ཏ་པི་ཏ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ པཱ་ཏ་ཡ་པཱ་ཏ་ཡ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ མོ་ཊཱ་པ་ཡ་མོ་ཊཱ་པ་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཎི༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ བྷཱཀྵ་ཡ་བྷཱཀྵ་ཡ༔ ཨ་སྠི་མི་དཾ་ཨ་དྱ༔ རུ་དྷི་ར་མཛྫ༔ མི་དཾ་བི་ཤཱ་མཛྫ་རུ་དྷི་ར༔ པྲི་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན༔ སརྦ་བིགྷྣཱན༔ སརྦ་བི་དྱཱ་ནི༔ སརྦ་མནྟཱ་ནི༔ སརྦ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་ཎི༔ སརྦ་ཀྲི་ཏྲི་མ་ཎི༔ བི་ཥ་དེ་མི་སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བྷཉྫ་བྷཉྫ༔ མརྡྷ་མརྡྷ་ཨི་དཾ་མེ༔ ཀཱ་ཏྱཱཾ་སཱ་དྷ་ཡཾ༔ ནཱི་ལ་ཡ་ནཱི་ལ་ཡ༔ ནཱི་ལ་བཛྲ་དཎྜ་ཡ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ དིཔྟ་ཙཎྜཱ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཎཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བི་ཊ་ཡ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ པ་ར་བིདྱཱ་ནཱི༔ ཙྪེ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ བིདྱཱ་ནྃ༔ ཤིཥྚི་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ༔ བཛྲ་དྷ་ར་བ་ཙ་ནཾ༔ ཙ་མཱ་ར་མ་ཎི༔ ཧི་ཀྲི་ན་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཏུ་རུ་ཏུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྲི་ཏཱ་ན་ཏ་ཡ༔ དེ་བ་རྀ་ཥི༔ བི་དྲཱ་བ་ཀ་ཡ༔ ཧ་ན་བཛྲ་དཎྜེ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་བྱ༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་དང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཡང་བཅོལ༔ རྫས་ལས་རླངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྨན་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་ལ་བླུད༔ ཕུར་པ་སླས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྦས་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་ལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་བླུག༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་འོ་མས་བཀང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཞག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་རིལ་བུ་དང་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་བཤམ༔ སྤོས་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཡཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འབར་ཞིང་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་སྐྲག་པར་མཛད་པ༔ ཞལ་གསུམ་པའི་གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་བ༔ གསུམ་ཀའང་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་བེ་ཅོན་ཐོད་སྐམ་གྱིས་མཚན་པ༔ གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་འཁོར་ལོ༔ གཉིས་པས་མདའ་དར༔ ཐ་མས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྟགས་རྒྱས་པས་གསེར་ཕུར་གྲུ་བཞི་པ་འདྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞིས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དོར་སྟབས་སུ་བརྫིས་པའི་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་མཐིང་སྐྱ་ཁྲོ་སྒེག་གི་ཉམས་དང་བཅས་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་དང་གཡོན་དུ་གསོད་བྱེད་འཆི་བའི་བདུད་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲ་མེན་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གཉིས་ཀས་མདའ་དར་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་པ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཚོམ་བུ༔ ཁྲག་གི་ཟོ་རིས༔ བ་སུ་ཏའི་རྒྱུ་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ༔ དབང་གི་བསྭེ་ཁྲབ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཐོད་དབྱུག་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ལ་སྱཱ་མ༔ མ་ལྱཱ་མ༔ གཱིརྟི་མ༔ ནཱིརྟི་མ་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞབས་བཞེངས་སྟབས་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བའོ༔ སྒོ་བཞིར་ཚེ་བདུད་འཇོམས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་བསྣམས་ནས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོས་མཚན་པ་བཅས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་གདབ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་ནས་སྦྱར༔ ལས་རིམ་རྫོགས་པ་དང༔ གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དུཥྚན་སཏྭ་ད་མ་ཐ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟ༔ ཙ་ཏུརྨུ་ཁ་ཙ་ཏུརྑ་བྷུ་ཛ་ཥ་ཊུ་ར་ཎ༔ ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ༔ སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཎ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི༔ མ་ཧཱ་བི་གྷ་ན་བི་གྷྲ་ཏ་ཀ༔ བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར༔ ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱ་དི་ནེ༔ བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ནི་བ་པ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཎི་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ སརྦ་མནྟྲཱ་བྷི་ན་ད་བྷི་ན་ད༔ པ་ར་མུ་ཏྲཱ་ན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ སརྦ་བྷུ་ཏཱ་ན་མ་ཐ་མ་ཐ༔ ནིརྨ་ཐ་ནི་ནིརྨ་ཐ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ མཎྜ་ལ་མ་ཌྷྱ༔ བཻ་བ་པྲ་ཏ་ཛཱི་བི་ཏྲན་ཏ་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ མ་མ་སརྦ་ཀ་ཡཾ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ༔ ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ སརྦ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཀ་ར་ཀ་ར་བིགྷྣཱན༔ སརྦ་ཤ་བ་རི་པཱུ་ར་ཀ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཀཉྩི་ར་ཡ་སི༔ མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཤམ་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བ་གཏུམ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཕྲ་མེན་མ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ལ་སྱཱ་མ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་མ་ལྱཱ་མ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་གཱིརྟི་མ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ པདྨའི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ནཱིརྟི་མ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་རྒུད་ཡར་འཐོར་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཚེ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན༔ ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཚེའི་གཞལ་ཡས༔ འཆི་མེད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨཱཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་དྭངས་མའི་རྒྱུན༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་ཚེའི་རིལ་བུ༔ ལྷ་ཚོགས་དྭངས་མ་མི་ཤིག་ཁམས༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྟིམ་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨཱཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁམས་ལྔར་བསྟིམ༔ ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ གཉིས་མེད་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་པས་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་སྤེལ་ཞིང་སྲིའུ་གསོ་བ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་ས་ལྕགས་ཁྲོ་ལྕགས་གྲི་ལྕགས་ལྕགས་ཕལ་པ་དང་ལྔ་བསྲེས་པའི་ཕུར་པ་དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དལ་དུ་བཀོད་ལ་མདུན་དུ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་བསྒོམ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ཎ་ཙཎྜ་ན་ཊ་ན་ཊ་ཏ༔ མོཊྚ་མོཊྚ༔ བེ་ཏ་བེ་ཏ༔ ཧ་ཏ་ཧ་ཏ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ མ་ཧཱ་མནྟ་བཱ་ལ་ཀ༔ རི་ཎི་རི་ཎི༔ ཁ་ད་ཁ་ད༔ བིགྷྣཱཾ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ དུཥྚན་བྷཀྵ་བྷཀྵ༔ སརྦཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཀི་རི་ཀི་རི༔ མ་ཧཱ་བི་ཥ་མ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་བ་ལི་ཏ་རཾ་ག་བརྟ་ཀ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཾ༔ ཨ་ཙ་ལ་ཙི་ཊ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ས་མནྟ་ཀཱ་ཊ༔ མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤ་ཏ་ཡ༔ བ་ར་མནྟྲཾ༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱཾ་ཧཱཾ་མཾ་ཤུདྡྷྱེན་ཏུ་ལོ་ཀ་ཏུ་ཥཡཾ་ཏུ༔ བཛྲི་ན་མོ་ཏ་ཀུ་ཨ་པྲ་ཧ་ཏ༔ བ་ལེ་བྷྱཿཛ་ལ་ཡ་ཏྲཱཊ༔ ཨ་པ་ཧ་ན་ས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྒྲུབ༔ ཡུངས་ཀར་ལའང་སྔགས་བཏབ་ནས་བུམ་པར་བླུག་ཅིང་ཕུར་པར་བྲན༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་བཏང༔ བུམ་བཅུད་བ་དམར་སེར་གྱི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ལ་མོ་གསར་རིགས་བཟང་ལ་བྱུག་པ་རྟེན་དུ་གཞུག༔ ཆུང་སྲི་ལ་དམིགས་ཏེ་གདབ་ལས་ཀྱང་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ༔ གལ་ཆེ་ན་མནན་པ་ཡང་བྱ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་སྲིད་འཕེལ་བ་དང་སྲིའུ་གསོ་སྲུང་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བླུག༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་ལ་དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ་པས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཏ་རུ་ལ་བི་རུ་མ༔ སརྦ་བི་ཥ་བྷཱ་ཏ་ཀ་བ༔ ཛྭ་ལི་ཏ༔ བི་སྥུ༔ ལིངྒ༔ ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས༔ ཀེ་ས་རི་བ་ཊཾ་ཊ་ས༔ བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ན༔ ཙ་ལི་ཏོ༔ བ་སུ་དྷཱ་ཏ་ལ༔ ནི་ཤྭ་ཙ་མཱ་རུ་ད་ཀྵི་བ་ཏ༔ དྷཱ་ར་ཎཱི་དྷཱ་ར༔ བྷི་ཥ་ཎ་ཨཊྚ་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ བ་ལ་པཱ་ཏཱ་ཀྲ་མ༔ ཨཱརྻ་ག་ཎ་བྷཱི་ཏ་བྷུ་ཏ་ག་ནཱ་དྷྱ་ནི་ཏ༔ བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ༔ ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ༔ ཁཱ་ད་ཁཱ་ད༔ ས་ར་སནྟྲཱི༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ༔ པ་ཏ་པ་ཏ༔ སིདྡྷི་མྨེ་དི་ཤ༔ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཛྭ་ར་པི་ཤཱ་ཙཱ་ན༔ སརྦ་གྲ་ཧེཥཙ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏོ་བྷ་བ་བཛྲ་དཾཥྚ་ཀཉྩི་རཱ་ཡ་སི༔ ཨི་དཾ་དུཥྚཾསརྦཾ་ཝ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན༔ མ་ཐ་མ་ཐ༔ སཱ་ཊ་སཱ་ཊ༔ པ་ཊི་ཡ་པ་ཊི་ཡ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་གྷཱ་ནུ༔ ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཤཱི་གྷྲཾ༔ ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་གཱིརྟ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ནཱིརྟ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་དཾ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀུ་རུ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཁུར་ནིརྒྷཱ་ཏ་ནཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ པ་ར་མནྟྲ་བི་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཀརྨ་ཥྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཀུ་ལ་སནྟྲཱ་ས་ན་མ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སརྦ་བི་ཥ་རོ་ག་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྱ་ཥ་ཛྱེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ནས༔ ལྷ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་བསམ་སྟེ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས་བརྟན་གཡོའི་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཞན་ལའང་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༔ རིལ་བུར་དྲིལ་ཏེ་བྱིན་ན་དུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་ནུས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་ནི༔ རེ་ལྕགས་ཐར་ནུ་སོགས་དུག་རིགས་ཀྱི་སྔོ་དང་ཞོ་འབབ་པ་ཁམ་ས་བསྲེས་ལ་རང་ལ་གང་གིས་གནོད་པའི་གདོན་དེའི་གཟུགས་བཅའ༔ མིང་དང་སྲོག་ཡིག་འཛུད༔ མཆོག་ཕུར་ལ་རང་སྔགས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་པོ་བཅས་རུས་ཆེན་གྱིས་གདགས༔ མཆོད་པས་བསྐོར༔ སྔར་གྱི་གདོན་གཟུགས་ལ་ཕུར་བུས་གཟིར་ཏེ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ སྨད་ལས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གདབ་ཁ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱས་པས་བགེགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྔགས་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ནི༔ སརྦ་བིགྷྣཱནཾ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ མྱོག་མྱོག༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྦད་རྦད་རྦད་ཤག་ཤག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་ལ་རྦད་རྦད༔ གདོན་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདགས་པ་ཡུངས་ཀར་དང་གུ་གུལ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གདགས་པ་དང༔ བདུག་པས་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བམ་བླངས་ནས་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་གཞུང་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་ནས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ སྦྱང་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བདག་ཉིད་ལྷའི་ས་མ་དྷི་ལ་གནས་པས་ཛཔ་བཟླ༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྟོང་ཉིད་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐུལ༔ ཟུང་འཇུག་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་སྣོད་དྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཤ་ལྔའི་རི་བོ་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཕབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ནི༔ རྦ་རླངས་འཁྲུགས་པ་ཨ་ཧཾ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རིགས་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་བདེ་ཆེན་ཆགས་པ་རྒྱས༔ གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་བཟོད༔ འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་རང་འོད་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀས་སྒེག༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ ཨ་ཧཾ་སྒྲ་འབྱིན་ལྗགས་དང་མཆུ་འཇིབ་རོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་པར་དག༔ རྗེས་ཆགས་ནུས་པས་འཁོར་འདས་དྭངས་མ་འདྲེན༔ ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་ཞལ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་རྒྱུན༔ མཁའ་གསང་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྲིད་ཞིའི་བཅུད༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གདབ་ལ༔ སྔགས་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་ནཱ་ཡ༔ ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པྲ་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ གརྫ་གརྫ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱཾན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ན༔ མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏི་ཛི་བི་ཏ་ཨ་ན་ཏ་ཀ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་དང་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྟགས་མཐོང་བ་དང་ཕོ་བྲང་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཡི༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་སེམས་ལ་རོལ་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྷནྡྷ་ཁ་ཕྱེས་ལ་རང་གིས་མྱོང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་མཉམ་ལ་ཡང་སྦྱིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱིས་ནི༔ བདུད་རྩི་མཐོང་བས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དྲི་ཚོར་བས་ངག་གི་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ལྕེས་མྱོང་ཞིང་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ མཐར་ཐུག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ངེས་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བུ་མོ་དགུག་པ་ནི༔ དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དགུག་བྱའི་གཟུགས་སམ་མིང༔ རྩིབས་ལ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་བྲི༔ ལྟེ་བར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་གཡོན་དུ་བསྐོར༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་ཤམ་ཅན་བྲི༔ སྣག་ཚ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུའི་བྱས་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུག༔ ལེགས་པར་ལྟེབ་ལ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམ༔ མདུན་དུ་དལ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་པ་གཟུགས༔ འཁོར་ལོ་ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཅངས༔ ཕུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཀརྵ་ཧྲཱིཿ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཡིད་མྱོས་མྱོས༔ ཙིཏྟ་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ ཛོ་ཟེ་ཛོ་ཟེ་ཆགས་པ་སློང་སློང༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་འབུམ་བཟླས་པས་ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡང་འགུགས་པར་ངེས་ཤིང༔ རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་དཔྲལ་བར་བླན་ཏེ་སོང་ན་དེ་མཐོང་ཚད་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་དབབ་པའི་ལས་རྩོམ་ན༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་དལ་དབུས་ཕུར་པ་བཞག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཁྲོ་རྔམ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མི་བཟད་པ༔ ཀ་ར་བི་རའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ཡི་སྙིང་ལ་འདེབས༔ སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ༔ རིག་པའི་སྔགས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ཎཱཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨུ་གྲ་ཤུ་ལ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཛྱེ་ཏི་ནི་ར་ད་ན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་མཚོའམ་ཆུ་མིག་གི་ཁར་སོང་ལ༔ མདུན་དུ་བག་ཕྱེའི་གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་རྣམས་བཤམ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆུ་བདག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བཅོལ་ན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ བརྔན་དུ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་བསྔོ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ༔ ནཱ་ག་ཏ་ལ་ཕཊ྄༔ ནཱ་ག་ནཱ་ག་དུན་དུན༔ ཧྲི་ད་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཀླུ་བསྐུལ་བར་མོས༔ དེས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན་སྔགས་ཤམ་ལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཀ་ར་བི་རའི་ཕུར་པ་ཀླུ་ལ་གཟིར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབེབས་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཕྲ་ཐབས་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟས་ངན་བཟློག་པའི་ལས་བྱ་ན༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ཅན་གྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་ཐུན་ཀར་གདགས༔ རཀྟས་ངར་བླུད་པ་ཅན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱ༔ དབལ་རྩེར་བྷྱོ་ཟློག་དང༔ འཆང་གཟུང་ལ་རང་སྔགས་སོ་སོར་དུག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ གཏོར་ཟོར་གྱི་མཐར་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བཟླས་པའི་རྗེས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ༔ ཕུར་པ་རྣམས་ཕྲ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བས་རང་སྔགས༔ གརྫ་གརྫ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ༔ དེའི་མཐར་ཕུར་པ་རྣམས་ཡུངས་ཀར་ནག་གིས་བྲབ༔ རཀྟས་བྲན་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུའི༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཕྲ་མེན་ཕོ་མོ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་གདོང༔ མགོ་དང་ལུས་སུ་མི་འཚམ་པ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་རུས་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་གདོང༔ འདོད་ཆགས་གཤོག་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི༔ བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་གདོང༔ གཏི་མུག་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་དུད་འགྲོའི་མགོ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱུང༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་སྒྲོལ༔ ཐུགས་རྗེ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ནི་གཅེར་བུ་གར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཕྱག་ན་ཟློག་བྱེད་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་སྲུང་བའི་རྫོང༔ མི་ཤིགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་མདུད༔ འཆང་གཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལས་མཚོན་ཆར་འབེབས༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་མིང་མེད་བརླག༔ བསྒྲིལ་བས་ལྷ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ན༔ བཏབ་པས་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕུར་པའི་མཚོན་གྱིས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དུར་བྱས་ཉ་ཁྱེར་མ་མོ་དང༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱ་གསུམ་བར་སྣང་སྡེར་འཛིང་བྱེད༔ ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒོད་བཞི་གཤོག་འཛིང་བྱེད་པ་ཡང༔ གནམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨ་བྱས་མི་རོ་ཟ་བ་ཡང༔ སྲིད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་ནས་བྱ་གསུམ་ཤ་གཅིག་འདྲད༔ བདུད་རྒྱལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཞོན༔ སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང༔ ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་མགོ་ཅན་གྱི༔ འདབ་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དོམ་གསུམ་མི་ཡི་རོ་གཅིག་ཁྱེར༔ མ་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ཀླུ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཝ་མོ་དུར་དུ་བརྒྱལ་བ་ཡང༔ དུར་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་བྱི་རོ་ཁྱེར༔ ཆུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་གསུམ་དུས་གཅིག་འོ་དོད་འབོད༔ རྒྱལ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱི་ཡིས་སྙིང་ཁྱེར་ལྷ་ཡི་བདུད༔ ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བྱི་བས་ཕོ་མོའི་སྐྲ་ནས་ཟ༔ གནམ་སའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྟེང་གི་ཕྲ་མེན་སྟག་གདོང་སོགས༔ སྡེར་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡེར་ཆགས་ལྟས་ངན་མི་འདྲ་རྣམས༔ ཉི་ཤུ་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཅང་ཤེས་གྲུལ་བུམ་ཤེལ་མིག་ཅན༔ ཡ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྟིའུ་ཕྲུག་གླང་མགོ་སྐྱེས་པ་ཡང༔ ཀླུ་བཙན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྔ་མོང་མི་རོ་བཀལ་བ་རྒྱུག༔ ཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་ཅན་བྱུང་བ༔ དགྲ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེའུའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་བབས༔ དམ་སྲིའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མིང་སྲིང་སྲིད་པའི་བུ་བྱུང་བ༔ གདབ་སྲིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་བུ་སྦྲུལ་མཐུར་ཅན་བྱུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བོང་ཕྲུག་མགོ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྲ་མེན་གཡག་གདོང་སོགས༔ རྨིག་ཆགས་མགོ་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རྨིག་ཟླུམ་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྤྲེའུའི་ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཁྱེར༔ ཐེའུ་རང་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྲེལ་གསུམ་སྟག་ཞོན་འགྲོ་བ་ཡང༔ ཕུང་གསུམ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འདབ་ཆགས་དྲེད་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བློན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྤྱང་ཕྲུག་མི་རོ་ཟ་བ་ནི༔ མ་ཡམས་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྦལ་པས་ལག་ན་སྦྲུལ་ཁྱེར་བ༔ ས་བདག་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བུད་མེད་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ་ནི༔ བསེན་མོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དྲེད་མོང་སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་བ༔ མ་བདུད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕོ་མོ་ལྷ་མདུན་བསྣོལ་བྱེད་པ༔ ལྷ་ཀླུའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྨིགས་བུ་ལ་སོགས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ ཕྲ་མེན་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གདོང་ཅན་ལྟས་ངན་ཉི་ཤུ་ཡང༔ དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མཛོ་ལ་དུར་གྱི་བྱས་ཞོན་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྲོད་ལ་དུས་མིན་བྱ་ཕོ་འཚེར༔ གཟའ་ཡི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་གྱི་གུང་དུ་རྟ་འཚེར་བ༔ ཡུལ་འདྲེའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ་ཡང༔ དགྲ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཐད་ནས་ཤིང་ཆག་ཤིང་འདུ་འབྲལ༔ ཡུལ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཁྱིམ་དུ་བྱ་དང་རི་དྭགས་འཛུལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕུག་གདུང་ཀ་བ་ཆག་པ་ཡང༔ ཁྱིམ་ལྷའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་རི་ལས་ཆུ་བོ་རྡོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཕ་ཝཾ་ལ་སོགས་ལུས་གཅིག་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་མ་ངེས་པས༔ ལྟས་ངན་དམ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ལས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུས་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར༔ ཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་ཤཱ་རི་རཾ་སརྦ་དུཥྚན་པྲ་ཏྱཾ་གི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་གལ་ཆེ་ན་ཕུར་བུ་རྣམས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བས་འགལ་རྐྱེན་རྨིང་མེད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་པོ༔ གྲུ་བཞི༔ ཟླ་གམ༔ ཟུར་གསུམ་བཅས་རྒྱ་མདུད་ཅན་བཞི་བྱ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྲིས་ལ་གདགས༔ རྫས་ཀྱང་ཞི་བ་ལ་ཡུངས་ཀར༔ རྒྱས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ༔ དབང་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་དུག་སྣ་ཐུམ་དུ་དྲིལ་བའང་སྐེད་པར་བཅིངས༔ ཟོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུགས་ལ་གྱེར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་བསམ་པས་ཞི་བ་སྟེ༔ ཞི་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དངུལ་ལམ་ཞི་བའི་ཤིང་དག་ལ༔ ཞི་བའི་རྩང་ཕུར་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ༔ དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འོད་ལས་ཞི་བྱེད་ཆར་དུ་འབེབས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཟློག༔ ཛཿཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་བསམ་པས་རྒྱས་པ་སྟེ༔ རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་མ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཞགས་པ་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསེར་རམ་རྒྱས་པའི་ཤིང་དག་ལས༔ རྒྱས་པའི་རྩང་ཕུར་གྲུ་བཞི་ལམ༔ སེར་པོ་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས༔ འདོད་དགུ་འགྲུབ་བྱེད་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ལེགས་པའི་ཕྱོགས༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བསམ་པས་དབང་འགྱུར་ཏེ༔ དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སེང་གེའི་གདོང༔ དབང་མཛད་འཆིང་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཕེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཟངས་སམ་དབང་གི་ཤིང་དག་ལས༔ དབང་གི་རྩང་ཕུར་ཟླ་གམ་མཛེས༔ དམར་པོ་འོད་དམར་རླུང་ཞགས་སྤྲོ༔ ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གང་འདོད་འགུགས༔ འགྲོ་ཀུན་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཕ་མར་མོས་པ་བཞི་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཁུག༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་བསམ་པས་དྲག་པོ་སྟེ༔ དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཞལ་ཡས་བྱང་གི་སྒོ་སྐྱོང་བའི༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང༔ མྱོས་མཛད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་རྒྱུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ དྲག་མཛད་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་མཛེས༔ མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་མཚོན་ཆ་འབེབས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་ཆོམས༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཤིང་གི་རྩང་རྣོན་ནི༔ དམར་ནག་སྲིན་མོའི་དྲག་ཤུལ་འགྲོས༔ ཡར་རྩེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ༔ སྤྲིན་དང་སྐྱི་སེར་ཤ་ར་ར༔ མར་རྩེ་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འབིགས༔ ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་ཀློང་ཆི་ལི་ལི༔ སྐེད་པར་ཉི་ཟླ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ༔ ཚ་གྲང་འབྱུང་བ་ནང་ནས་འཐབ༔ ཡར་སྟོད་འདབ་ཆགས་འཁྱུགས་ཤིང་འབིགས༔ གཡུ་འབྲུག་ངར་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་འགྱུར་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མར་སྨད་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ངར་ཞིང་འགྱིང༔ ང་རོ་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད༔ མཆེ་བ་སྡེར་མོ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ སྐེད་པར་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་འཕྱོ༔ སྐྲ་གཟེངས་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུག༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་རེ་གནག༔ བར་གྱི་རེའུ་མིག་རེ་རེར་ཡང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཐོག་སེར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གང་ལ་དམིགས་ན་མདའ་ལྟར་འགྲོ༔ ཟོར་ཆེན་དམག་གི་རྫོང་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས༔ ཟོར་མདའ་རྩང་རྣམས་དམག་གི་དཔུང༔ ཕོ་ཉའི་རྔམ་རྒྱུག་གློག་བཞིན་འཁྱུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་བྱེད་འབར་བའི་མཚོན༔ ཉམས་པའི་གློ་སྙིང་རྒྱུ་མས་བརྒྱན༔ ཁྲག་གི་ཁ་ཆུ་ཛ་ར་ར༔ ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་གཟེངས་སེ་གཟེང༔ མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལས་ལ་ཆོས༔ རྫས་ནི་བརླག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་དབལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་གདགས་ཤུགས་དང་ལྡན༔ ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལྷ་རུ་བསྒོམས༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ལས་ལ་ཆོས་ཤིག་བང་མ་བུལ༔ ལས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ལས་བཞི་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་བཀའ་སྡོད་ལ་བརྟེན་ནས་རཀྟའི་རྫས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་བཟློག་པ་ནི༔ ཕུང་ས་ལ་བཅོས་པའི་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་པ་ཕྱི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱ༔ ནང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུག༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རྩང་བཙུགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་བཞག་ལ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་བེར་ནག་པོ་གྱོན༔ གདོང་ལ་རོ་སོལ་དང་ཁྲག་ཐིག་བྱུག༔ སྐྲ་ཐུར་དུ་འཕྱང་ལ་སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཞྭ་དང་བཅས་ལག་ཏུ་ཀོང་ཟོར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་གར་དང་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ༔ རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས༔ བཀྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ ཟིལ་གནོན་མ་མོ་ཆེན་མོར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབྱུང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེས་གཅོད་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན༔ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕུར་སྲུང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་ན་ཡང༔ མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཞེན་པའི་འགྲོར༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུགས་ཅིར་ཡང་འབྱུང༔ ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ བྱེར་དང་སྡུད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ས་གཡོ་རི་ཉིལ་ཤྭ་འུད་དང༔ ཐོག་སེར་མེ་ཐན་དྲག་པོའི་རླུང༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་རྐྱེན༔ བཙའ་སད་སྒང་གཤོང་མི་སྙོམ་ཤར༔ ནང་འབྱུང་སྲ་གཤེར་དྲོད་དང་གཡོ༔ བུ་ག་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང༔ ཆ་མི་སྙོམ་པ་རླུང་མཁྲིས་ཁྲག༔ བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བཙན་དམུ་བདུད་ཀླུ་ལ་སོགས༔ འཁྲུགས་འཁོན་གློ་བུར་ཉེས་པའི་ཁམས༔ མི་བཟོད་ཚོར་བས་ལུས་ངག་སེམས༔ གདུང་ཞིང་མནར་བའི་ཚོགས་ཀུན་དང༔ གསང་བ་བརྟན་དང་མཉེན་དྲོད་ཡང༔ གསལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ མ་རྟོགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ༔ ཞེན་པས་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་ཏེ༔ གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ འཁྲུལ་པའི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ཡང༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ བཟློག་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར༔ རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་ཆགས་པའི་མདངས༔ ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བརྩེགས༔ རྦ་རླབས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྱོ༔ རླངས་སྤྲིན་དམར་ནག་དུག་དུ་འཕྱུར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེམས་ཀྱི་མཆོག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཡིད་བསྒྱུར་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ མི་རྟའི་བམ་རོ་ལང་ལིང་འཕྱོ༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོ༔ དང་པོ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འབུལ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ བར་དུ་ཁྲག་ཀོང་ནད་ཀྱི་ཟོར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་རློག་བྱེད་པའི༔ མཚོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདི་བྱུང་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར༔ ནང་དུ་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་ཁ་བསྒྱུར༔ གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་མཛོད༔ བཟློག་དང་མི་བཟློག་རྣམ་པར་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་ཟློག་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱས་པས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་རྨིང་མེད་དུ་བཟློག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རིམ་པ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྡུས༔ མན་ངག་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་གཉགས་ཀྱི་བན་དེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀུ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ལ་བོད་ཡུལ་དབུས་ནས་གཏད་དེ་གསང་ཆོས་སུ་གདམས་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསམ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་སྦས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞོ་འོང་སྔགས་མང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །གུ་ཧྱ་རྒྱ།། །། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:__snyan brgyud snying gi gsang mdzod las:_yi dam rdo rje phur pa'i las kyi kha tshar gyi sgrub thabs bzhugs so:_gnyags lo tsA ba'i lugs so// \u0f01\u0f83:_brda yig__:_dpal khrag 'thung chen po la phyag 'tshal lo:_de yang spyir yi dam gyi bsnyen sgrub mthar phyin pa'i rnal 'byor pas las gang brtsams kyang 'grub la:_khyad par rdo rje phur pa ni phrin las kyi lha yin pas de la brten pa'i las gang byas kyang mi 'grub pa med pa'i phyir de brtsam pa'i tshul bshad pa'o:_dang po gtso 'khor yongs rdzogs la brten nas 'gal rkyen bzlog pa gtor ma'i las rim ni:_khrag chen gyis skyang nul byas pa'i stegs bur ro sol gyi rdul tshon gyis drag po'i e rtsibs bcu pa thod rwa rdo rje'i phreng ba me ri bcas bri:_phyi rol du ma traM gyi gzugs bya:_steng du lcags sam rus sbal gyi khog par 'bru nag dug sna sbyar ba'i phye khrag gis sbrus pa'i dmar gtor 'khor lha grangs can drag po'i rtsang gis bskor bar ro ras nag po'i gdugs phub:_mchod pas bskor la dkyil 'khor du bskyed de bsnyen bzlas rgya cher bya:_tshogs dang gtor ma bskang ba rnams dpung bskyed:_phur gdab rgyas bsdus gang rigs sngon du 'gro bas:_hU~M:_srid pa rdo rje phur pa'i zhing khams nas:_snang srid 'bar ba gru gsum e yi klong:_rdo rje'i brag chen pad+ma nyi zla dang:_bdud bzhi pho mo gan rkyal kha sbub bsgyel:_'bar ba ye shes me yi dkyil 'khor dbus:_ma bcos rdzogs pa'i sangs rgyas kI la ya:_phrin las lhun grub rdo rje gzhon nu che:_mthing nag mi sdug srin po khros pa'i gzugs:_gar dgu'i nyams ldan gdug pa thabs kyis 'dul:_mtshan dpe'i yon tan rdzogs pas sgeg sgeg 'dra:_khams gsum spyi nas gnon pas rngam rngam 'dra:_dur khrod dpal gyi chas rdzogs dpa' dpa' 'dra:_'jigs rung sku yi cho 'phrul rtsal phyungs la:_sngon gyi thugs dam gnyan po'i dus la bab:_snang bcas 'dod khams dag pa'i b+han+d+ha ru:_phung lnga rigs lngar rdzogs pa'i ba liM bshams:_zung 'jug sgyu 'phrul drwa ba'i mchod pa bzhes:_'dod chags srid pa'i rtsa ba stong par mdzod:_'bar ba'i zhal gyi hom khung gdangs pa las:_mche gtsigs ljags 'dril drag po'i rkan sgra rdeb:_ha ha'i gad mo sgrog pas rgod rgod 'dra:_drag po'i bshugs glu 'byin pas gshe gshe 'dra:_sod chom nga ro sgrogs pas 'jigs 'jigs 'dra:_drag shul gsung gi cho 'phrul rtsal phyungs la:_rdo rje'i sngags kyi phrin las dus la bab:_phyed snang gzugs khams dag pa'i b+han+d+ha ru:_rlung bcu dbu mar bskyil ba'i ba liM bshams:_gsal stong bde ba chen po'i mchod pa bzhes:_zhe sdang 'khrul rtog bag chags gcod par mdzod:_mi 'gyur rtog bral chos nyid zhi ba'i thugs:_rtag tu mi g.yo 'od gsal khyab cing brdal:_gdul dka' lhag par 'dul bas brtse brtse 'dra:_gzi byin phyogs bcur rgyas pas rngam rngam 'dra:_kun khyab phyogs lhung bral bas zhi zhi 'dra:_mi rtog thugs kyi dgongs pa'i gdeng bskyed la:_khams gsum dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_mi snang gzugs med dag pa'i b+han+d+ha ru:_dkar dmar nyi zla zhu ba'i ba liM bshams:_bde stong lhan skyes ye shes mchod pa bzhes:_gti mug glo bur rtog 'khrul 'joms par mdzod:_gnyis med yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_mi sdug srin mo ltar khros sdang sdang 'dra:_b+ha ga yab la stob pas chags chags 'dra:_gcer mo myos ma'i tshul ston rmongs rmongs 'dra:_dug gsum rgyan du rdzogs pa sbyor ba'i yum:_myur mdzad phrin las khro mo'i dus la bab:_'khor ba dbyings su rgyas 'debs las mdzod cig:_rnam thar gsum rdzogs pad+ma'i b+han+d+ha ru:_thabs kyi rdo rje sbyor ba'i ba liM bshams:_bcu drug dga' bzhi rdzogs pa'i mchod pa bzhes:_rgyud drug dbyings su sbyor ba'i phrin las mdzod:_g.yon nas yum chen e ka tsa ti ma:_bde stong nu 'phyang b+ha ga'i dkyil 'khor rgyas:_'od gsal spyan bgrad mche gtsigs skye 'chi gcod:_rnam par mi rtog mun pa'i mdog tu ston:_sku gsum ye shes rdzogs pa sgrol ba'i yum:_dbyings kyi rgyal mo'i thugs dam dus la bab:_khams gsum thig le chen po'i dbyings su sgrol:_lcang lo 'phyang ba rlon pa'i b+han+d+ha ru:_don lnga snod drug sha rus ba liM bshams:_dug gsum klong du dag pa'i mchod pa bzhes:_bdud bzhi rtsad nas gcod pa'i phrin las mdzod:_phyogs bcu mthing nag e yi rtsibs bcu las:_bar chad gdon 'dul dpal chen khro rgyal bcu:_rang rang bde skyed yum dang gnyis med sbyor:_sprul pa'i phra men nyi zer rdul ltar spro:_sngon gyi thugs dam gnyan po'i dus la bab:_pha rol phyin bcus srid pa'i nyon mongs choms:_snang ba e yi dal rdzogs b+han+d+ha ru:_srid pa rdo rje'i lhar shar ba liM bshams:_gnyis med dag pa rab 'byams mchod pa bzhes:_phyogs bcu'i gdon tshogs 'dul ba'i dus la bab:_dmar nag zla gam khrag mtsho 'khyil ba nas:_snying rjes sgrol ba'i sras mchog nyi shu gcig:_ru tra dam sri'i snying la gzir zhing rol:_gar dgu'i rngam pas skal pa'i me ltar 'bar:_gdug can snying rjes bzung nas ma gtong zhig:_mngon spyod rol pa'i phrin las dus la bab:_mthing nag gru gsum 'bar ba'i b+han+d+ha ru:_dgra bgegs snying khrag 'khrugs pa'i ba liM bshams:_bde chen rdo rje'i dam tshig mchod pa bzhes:_khams gsum sku gsum dag pa'i las mdzod cig:_dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi grwa bzhi nas:_phrin las bzhi mdzad rigs bzhi'i kI la ya:_tshad med thugs rjes gang 'dul der snang ston:_rang rang sprul pas las bzhir thogs pa med:_shes rab stong nyid dbyings kyi b+han+d+ha ru:_thabs mchog rig pa ye shes ba liM bshams:_'du 'bral med pa rgyan gyi mchod pa bzhes:_tshar gcod rjes su 'dzin pa'i dus la bab:_rang snang ye shes 'khor lo'i sgo bzhi nas:_thogs med las mdzad ma mo sgo ma bzhi:_mi 'gyur rdzu 'phrul nam mkha'i mtha' dang mnyam:_chags thogs med pa'i thugs rje'i pho nya bskul:_'khor ba ma spangs dag pa'i b+han+d+ha ru:_myang 'das yon tan rdzogs pa'i ba liM bshams:_spang blang las 'das mnyam pa'i mchod pa bzhes:_drag shul rol pa'i phrin las da ston cig:_khor yug dur khrod khrag gi rgya mtsho las:_phur pa'i srung ma ma sring mkha' 'gro ging:_rang rang las mdzad dpal gyi tha tshig nyon:_ci bgyis bka' yi mngag gzhug thams cad la:_skye 'gag mi gnas rang byung b+han+d+ha ru:_rang gsal ye shes chen po'i ba liM bshams:_kun nas mi phyed rdo rje'i mchod pa bzhes:_rang rtsal rtsol med phrin las myur du mdzod:_rdo rje gzhon nu phrin las phur pa rol:_snang srid ye shes dag pa'i 'khor lor bzhengs:_drag shul mngon spyod rol pa chen po yi:_rdo rje'i dam las ma 'da' sa ma ya:_zhes rak+ta sbreng zhing gtor chung re re bzhin phul te bskul:_bzlog pa'i las bcol ba dngos ni:_b+h+yo:_nam mkha'i mtha' mnyam drag po e yi zhing:_chos nyid dbyings kyi khro rgyal mkha' khyab sku:_ye shes phyag rgya gang 'dul cir yang bsgyur:_gtso 'khor rol pa'i cho 'phrul bsam mi khyab:_thugs rje'i 'dul mdzad rdo rje gzhon nu ni:_mthing nag dbu dgu bco brgyad phyag dang ldan:_rdzu 'phrul zhabs bgrad gar gyi nyams dgu ldan:_dbus zhal mthing nag mtshan 'dzin rtog 'khrul zlog:_g.yas dkar bzhad pas lha gdon snyems byed zlog:_g.yon dmar gshe bas gti mug klu gdon zlog:_mdog nag khro gnyer nag phyogs bdud gdon zlog:_'bar ba'i spyan gyis gza' gdon hur thum zlog:_khros pa'i shangs gnyer gshin rje'i khram kha zlog:_rnon po'i mche gtsigs btsan gyi gzer kha zlog:_'khyugs pa'i ljags g.yo ma mo'i dal yams zlog:_dbu skra gyen brdzes rgyal po'i smyo 'bog zlog:_'bar rngam rol pas gnod sbyin 'khrul gdon zlog:_rdo rje rin chen gshog pas steng gdon zlog:_sna tshogs mtshon cha'i phyag gis bar gdon zlog:_brkyang bskum zhabs kyi bro yis 'og gdon zlog:_sku che yan lag rags pas snang srid g.yo:_gsung brjid drag shul rol pas khams gsum 'dar:_thugs mchog rtog bral zhi bas dbyings la spyod:_ngo mtshar rmad byung khro bo'i rje btsan che:_dpal chen 'bar ba mngon spyod las la bzhengs:_bzlog bsgyur rol pa'i phrin las dus la bab:_'khor 'das thams cad rdo rje phur pa'i dbyings:_ye shes phyag rgya'i cho 'phrul shugs phyungs la:_gnyis snang gdon bgegs sgrol ba'i dus la bab:_snang srid 'khrul 'khor sdang ba'i dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_yum chen khro mo 'khor lo rgyas 'debs ma:_ut+pal dung khrag bsnams pas bde chen bskyed:_chos kun mkha' dbyings dag pa'i rol rtsed kyis:_snang srid bde chen phyag rgyas rgyas thob cig:_sgrol ba'i yum mchog ma mo e ka tsa:_ye shes las dang 'jig rten pho nya spros:_srid pa mo rgyud 'khrugs pa'i gdon bgegs dgra:_kun kyang bde stong rdo rje'i dbyings su zlog:_hU~M b+h+yo:_steng gi khro chen bud+d+ha hU~M kA ra:_gnyis med yum chen rdo rje sgra 'byin ma:_las mdzad phra men phag dang rmigs bu can:_steng phyogs snang mdzad zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_tshangs pa'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_shar gyi khro chen rdo rje rnam par rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje snyems mar sbyor:_las mdzad phra men stag dang bya rgod can:_shar phyogs rdo rje'i zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_dri za'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_shar lho khro bo chen po dbyug sngon can:_gnyis med yum chen rdo rje sder mo ma:_las mdzad phra men g.yag dang bya rog mgo:_shar lho'i zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_me lha'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_lho yi khro chen rat+na gshin rje gshed:_gnyis med yum chen dur khrod bdag mor sbyor:_las mdzad phra men sha ba 'ug pa'i mgo:_lho phyogs rin chen zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_gshin rje'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_lho nub khro bo chen po mi g.yo mgon:_gnyis med yum chen rdo rje gtun khung ma:_las mdzad phra men gzig dang kha twa'i mgo:_lho nub zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_srin po'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_nub phyogs khro chen pad+ma rta mgrin rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje tsaN+Da li:_las mdzad phra men byi la pu shud mgo:_nub phyogs pad+ma zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_klu yi gdon gyi chag che nyam nga zlog:_nub byang khro bo chen po'i 'dod pa'i rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje mda' snyems ma:_las mdzad phra men spyang ki khra mgo ma:_nub byang zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_rlung lha'i gdon gyi chag che nyam nga zlog:_byang phyogs las kyi khro bo bdud rtsi 'khyil:_gnyis med yum chen rdo rje rlung 'byin ma:_las mdzad phra men seng ge pha waM mgo:_byang phyogs las rab zhing gi ston pa yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_gnod sbyin gdon gyi chag che nyam nga zlog:_byang shar khro bo khams gsum rnam par rgyal:_gnyis med yum chen rdo rje gsod byed ma:_las mdzad phra men dom dang sre mong mgo:_byang shar zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_dbang ldan gdon gyi chag che nyam nga zlog:_'og phyogs khro bo chen po stobs po che:_gnyis med yum chen rdo rje skyod byed ma:_las mdzad phra men dred dang byi ba'i mgo:_'og phyogs zhing gi ston pa he ru kas:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_sa bdag gdon gyi chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_dmar nag zla gam dbang gi zhing khams kyi:_g.yas phyogs sku yi sras bdun ljang la gtum:_g.yon nas gsung gi sras bdun dmar la rngam:_mdun du thugs kyi sras bdun mthing nag 'bar:_zag med gsang bas khams gsum snying rjes bsgral:_srid pa rdo rje phur pa'i khro bo yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_sgo gsum 'khrul pa sku gsum klong du zlog:_steng 'og bar gdon chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_khrag 'thung rol pa'i zhing gi phyogs bzhi nas:_thogs med las bzhi sgrub mdzad rigs bzhi'i sku:_'bar ba'i khro rgyal chen po rnam pa bzhis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_rtag chad mtha' bzhi'i 'khrul snang las byung ba'i:_bar chad gdon gyi chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi sgo bzhi nas:_tshad med bzhi ldan pho nya mkha' 'gro bzhi:_phra men sprul pa'i DA ki chen mo yis:_dgra bgegs sha khrag gtor ma 'di bzhes la:_phyogs mtshams gdon gyi chag che nyam nga zlog:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor mu ran skyong ba'i mngag gzhug che:_phur pa'i srung mar zhal bzhes dam tshig can:_ma mo chen mo bcu gnyis dpung dang bcas:_'bar ba'i cho 'phrul thogs med cir yang ston:_sngon tshe phur pa grub pa'i rig 'dzin gyis:_spyan sngar ji ltar khas blangs dam bcas bzhin:_re ti pho nya shwa na mched bzhi ni:_lcags kyi spyang mo 'jigs pa'i mgo dgu ma:_de la 'jigs pa'i lcags kyi mi mos zhon:_lag na lcags phur 'dril zhing dgra la 'debs:_shwa na mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_gser gyi 'phar ba 'jigs pa'i lce brgyad ma:_de la gser gyi mi mo 'jigs pas zhon:_lag na gser phur 'dril zhing dgra la 'debs:_sri la mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_zangs kyi wa mo rgyug pa'i rkang gsum ma:_de la zangs kyi mi mo gtum mos zhon:_lag na zangs kyi phur 'dril dgra la 'debs:_kr-i ta mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_g.yu yi khyi mo g.yu ral mche gtsigs can:_de la g.yu yi mi mo gdug pas zhon:_lag na g.yu phur 'dril zhing dgra la 'debs:_shri gaM mu kha khyod kyi dus la bab:_dgra bo sgrol zhing gdon bgegs zlog par mdzod:_hU~M b+h+yo:_nam gung las byed re ti srid rgyal bzhi:_mthing nag 'jigs byed dpal ldan re ma ti:_mchog phur 'dril ba dgra bo'i mgo la rgyob:_drel rta zhon nas stong gsum yud kyis bskor:_ltas ngan brgyad cu'i gnod pa dgra la zlog:_za byed chen mo dpal ldan re ma tri:_gser gyi zor bas dgra bgegs phyags mas 'debs:_gser sha zhon nas 'jig rten kun tu nyul:_chag che nyam nga thams cad dgra la zlog:_phung byed chen mo dpal ldan re ma dzaH_khram shing nad rkyal dam nyams dgra la 'debs:_chu glang rnga mong zhon nas phyogs bcur rgyug:_rmi lam mtshan ltas ngan kun dgra la zlog:_las mkhan chen mo dpal ldan re ma dzu:_khram byang dmar nag dgra bo ris su bris:_ltas ngan rnga mong zhon nas khams gsum nyul:_rims yams dal nad thams cad dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_tho rangs las mkhan bdag nyid chen mo bzhi:_rdo rje ya byin bdud rta nag po zhon:_lcags kyi phur pa'i tshwa tshwa dgra la 'debs:_srid pa'i ma mo'i khram kha dgra la b+h+yo:_rdo rje de byin gza' rta dmar po zhon:_gser phur 'dril zhing zhags pas dgra bgegs 'ching:_phung dal ma yams ltas ngan dgra la b+h+yo:_rdo rje bse byin glog dmar rta la zhon:_lcags kyus dgra snying 'dren zhing phur pa 'debs:_mtshon gru dug rlangs sdang ba'i dgra la b+h+yo:_rdo rje phag byin klu rta sngon nag zhon:_zhags pas dgra bo 'ching zhing mchog phur 'debs:_ye 'drogs sum brgya drug cu dgra la b+h+yo:_hU~M b+h+yo:_thabs kyi srin po gshin rje bdud gnod sbyin:_lag na gri ring phur thogs dgra mgo gcod:_nyams pa'i sha khrag zas su da zo la:_phyogs bzhi'i gdon gyi gnod pa zlog cing sgyur:_shar lho nub byang rgyu ba'i bdud chen bzhi:_dkar sngon ljang nag 'jigs rung skyes bu'i gzugs:_lag na phur thogs gcig tu dgra la rngams:_mi mthun gnod pa thams cad dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_phyogs bzhi'i ming po ging chen sde bzhi ni:_rang mdog khro tshul ston cing mtshon cha thogs:_srin po'i gnod pa gshin rje'i khram kha ston:_klu yi mdze rigs king kang dgra la zlog:_hU~M b+h+yo:_dge bsnyen chen po nyi shu rtsa gcig ni:_sku yi dge bsnyen chen po dkar po bdun:_gsung gi dge bsnyen chen po dmar po bdun:_thugs kyi dge bsnyen chen po nag po bdun:_kun kyang go khrab sra la rno mtshon thogs:_'khor gsum sked bskor ba dan phur pa 'phyar:_rang mdog rta zhon ki bswo dmag dpung spro:_snang srid lha srin sde brgyad gnod pa zlog:_hU~M b+h+yo:_dkyil 'khor mtha' skyong dbang phyug nyi shu brgyad:_'jig rten dregs pa yongs kyi chung ma ste:_'khor 'das so mtshams 'dzin pa'i ma mo'i tshul:_g.yag gi mgo sogs phra men mi bzad ma:_mtshon cha thogs nas srid gsum pho nyas bkang:_las bzhi'i rol pas phyogs mtshams dgra bgegs zlog:_dpal gyi bka' bzhin snang srid b+h+yo yis thob:_de ni chos can rtags kyi bzlog pa'i byang bu'o:_sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_stong gsum stong gi 'jig rten na:_phyogs bcu stong gi 'jig rten khams:_kun kyang rdo rje phur pa'i zhing:_brtan g.yo rtsi shing nags tshal kun:_rdo rje phur pa dbyings kyi lha:_zhal gsum phyag drug mtshon cha 'phen:_zhal nas phur pa'i dzapa bzla zhing:_rngam pa'i stang stabs khrigs se khrig:_snang srid khro bo'i zhing du shar:_kun kyang 'jigs mdzad khrag 'thung che:_sku ni ma nges cir yang 'gyur:_ye shes sku la phyogs ris med:_kha dog sna tshogs ma 'dres ston:_zhal dang phyag ni ci 'dod snang:_nam mkha' khyab pa'i rdo rje'i gzugs:_snang stong mi phyed mnyam pa nyid:_gtso dang 'khor du bsam yas ston:_sku gcig zhing khams rab 'byams khyab:_zhing kun ba spu gcig tu rdzogs:_phyogs bcu'i zhing rer sku du ma:_ma nges cho 'phrul bsam yas pa:_snang ba rdo rje gzhon nu yis:_de ring bzlog pa'i phrin las mdzod:_gzugs phung rtag pa'i rgyal po ste:_de bzhin gshegs pa kI la ya:_tshor ba rdo rje nyi ma ni:_rin chen 'od 'phro kI la ya:_'du shes gar gyi dbang phyug chags:_pad+ma mtha' yas kI la ya:_'du byed rta yi rgyal po'i rigs:_las kyi rigs ston kI la ya:_rnam shes he ru ka dpal che:_rdo rje 'dzin pa kI la ya:_ye shes drug pa'i rigs chen po:_khyab bdag sems dpa' kI la ya:_sprul pa'i pho nyar bcas pa yang:_dbyings nas dgongs pa'i rtsal ma zhan:_thugs rje drag shul rngam pa yis:_snang bcas 'dod khams 'khrul rtog gi:_lus kyi na tsha ngan pa zlog:_gzung 'dzin rtsa yi nyer len las:_byung ba'i srid pa'i snang cha zlog:_'dod chags sems kyi rnam rtog las:_sde brgyad bsen mo'i gnod pa zlog:_bzlog go phyi nang bar chad zlog:_bsgyur ro snang srid zhing du bsgyur:_phyag rgya gnyan po'i dam tshig las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_ji snyed 'jig rten rab 'byams na:_grags pa'i sgra ru shar ba kun:_shar dus nyid nas stong pa nyid:_grags stong skye med rdo rje'i sgra:_ngo bo nA da'i chos nyid de:_rnam pa drag po sngags kyi sgra:_las kun byed la thogs pa med:_gsung gi rdo rje cir yang 'char:_ngo mtshar rdo rje gsang ba'i tshig:_e ma rmad du byung ba ni:_kI la ya yi sngags su rdzogs:_bzlas shing dmod pa'i nus mthu yis:_de ring bzlog pa'i las mdzod cig:_bde gshegs dzapa ni 'gyur ba med:_rin chen dzapa dbyangs kun khyab rgyas:_pad+ma'i dzapa bzlas 'gag med sgrog:_las kyi dzapa ni thogs med sgrog:_rdo rje'i dzapa dbyangs dbyings su zhi:_rang snang kun khyab yi ge che:_cir yang 'byung zhing 'char ba yi:_rnam pa thams cad 'khor lo ches:_'od gsal gzugs khams srid pa yi:_byung ba'i 'khrul snang rgyur bcas zlog:_rlung bcu bskyed dang sdud pa yis:_rnam rtog sems kyi bzhon pa zlog:_zhe sdang kun rtog 'bar ba las:_sde brgyad rgyal 'gong gnod pa zlog:_bzlog go phyi nang bar chad zlog:_bsgyur ro sgra grags sngags su sgyur:_chos kyi phyag rgya'i dam tshig las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_phyogs bcu'i zhing gi skye 'gro yi:_yid kyi rtog pa'i 'gyu ba kun:_skye 'gag gnas med 'gro 'ong bral:_chos nyid klong nas skye 'gag gnas:_shar yang gang du mi gnas pa:_stong pa'i ye shes bde bar shar:_'od gsal snang ba bsam yas 'phro:_rtog pa med cing blo las 'das:_ye shes lnga ru 'char zhing gsal:_chos kyi dbyings ni rtog pa bral:_me long lta bur 'gag pa med:_mnyam pa nyid la blang dor zad:_so sor kun tu rtog pa gsal:_rtsol med bya ba lhun gyis grub:_rang byung rang shar gcig tu ston:_thugs rje'i mthu dang nus pa phyungs:_thogs pa med pa'i las mdzod cig:_mi rtog gzugs med khams gnas pa'i:_kun 'byung sems kyi 'khrul pa zlog:_zag bcas thig le g.yos pa yis:_snang gsum yid kyi bag chags zlog:_rtog pa'i gti mug ma rig gdon:_sde brgyad klu yi gnod pa zlog:_bzlog go phyi nang bar chad zlog:_bsgyur ro dran rtog ye shes sgyur:_phyag rgya chen po'i dam tshig las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_hU~M b+h+yo:_khams gsum ma lus sku gsung thugs:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_kun kyang dag pa ye shes che:_ye shes la ni ye shes rol:_gnyis su med kyang gnyis med ston:_gnyis med mnyam pa'i cho 'phrul ni:_chos kyi dbyings las 'byung zhing gnas:_rtag tu 'pho 'gyur med pa la:_phyi snod 'byung bzhi 'khrugs pa'i dgra:_yum chen lnga yi mkha' ru zlog:_nang bcud phung lnga'i sdug kun gdon:_rigs mchog ye shes lnga ru zlog:_yul dbang skye mched rnam shes kyi:_nyer len gnod pa dbyings su zlog:_bya byed rtag chad mtshan ma'i blo:_tshad med sgo bzhi'i klong du zlog:_bzlog pa'i mtshan ma ma dmigs kyang:_gdod nas ngo bo stong pa nyid:_bsgyur ba'i rnam rtog ma mchis te:_mtshan ma'i 'du byed ye mi gnas:_gnyis med mnyam pa'i chos nyid la:_thob dang smon pa'i yul kun bral:_mi gnas rdo rje gzhon nu yis:_'du byed glo bur rtog pa zlog:_skye med 'khor lo rgyas 'debs mas:_chos su 'dzin pa'i kun rtog zlog:_khro bo rdo rje hU~M kA ras:_gzung ba yul gyi 'ching ba zlog:_rdo rje rnam par rgyal ba yis:_zhe sdang me long dbyings su zlog:_khro bo gshin rje gshed chen gyis:_nga rgyal mnyam nyid dbyings su zlog:_khro bo rta mgrin rgyal po yis:_'dod chags sor rtog dbyings su zlog:_khro bo bdud rtsi 'khyil pa yis:_phrag dog bya grub dbyings su zlog:_khro bo dbyug pa sngon po yis:_klong gyur ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo mi g.yo mgon po yis:_'da' dka' ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo 'dod pa'i rgyal po yis:_dbyings grol ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo khams gsum rnam rgyal gyis:_mtha' grol ye shes phyag rgyas zlog:_khro bo stobs chen 'bar ba yis:_'dzin pa sems kyi zhen rtog zlog:_phra men chen mo nyi shu yis:_nye ba'i nyon mongs dbyings su zlog:_dpal gyi sras mchog nyer gcig gis:_dug gsum rgyu 'bras ma lus zlog:_rigs bzhi'i khro rgyal chen po yis:_mtha' bzhi'i rtog pa dbyings su zlog:_sgo srung khro mo phra thabs bzhis:_bdud bzhi ye shes klong du zlog:_phur srung dbang mo bcu gnyis kyis:_bden don dbu ma'i dbyings su zlog:_bzlog go gzhi dbyings klong du zlog:_bsgyur ro gzhi snang ye shes bsgyur:_'khrul pa ka dag chen po la:_lhun grub 'od gsal phyag rgyas thob:_'khor 'das bde chen rdo rje las:_kun kyang ma 'da' sa ma ya:_de ni chos nyid don gyi bzlog pa'i byang bu'o:_sa ma ya:_de'i tshe drag po'i gsang sngags kyang bzla ste de ni:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M:_bdud pra mA ra ya rbad nan:_kha la dza ma li rbad nan:_ra tsa du ling shag rbad nan:_shig shig dum dum rbad nan:_tshal pa tshal pa rbad nan:_khroM khroM b+h+yo rbad nan:_rmug rmug rbad nan:_tir tir rbad nan:_tshal tshal rbad nan:_dpon slob thams cad kyis phur pa phyogs bcur gzir zhing rtse gcig tu bzla ba ni sngags dang phyag rgya zab mos bzlog pa'i rim pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_de nas khro bo bcu la brten nas srung ba'i las rim ni:_bdag nyid dpal gyi thugs ka nas:_'phros pa'i 'od kyis khro bcu bskul:_khro bo bcu yis rang 'dra'i sku:_phyogs bcu'i khyon spros gdon tshogs btul:_gnad la bkar zhing 'bangs su bkol:_bka' la mi nyan 'byung po'i tshogs:_phur thun ser bas rming med bcom:_khro rgyal tshur 'dus phyogs mtshams kun:_khro bo'i dmag gi gur du 'khrigs:_rdo rje 'khor lo rin po che:_pad+ma rgya gram phur bu yi:_gur chen rim pa drug gis gtams:_bar mtshams med pa'i thog zer 'phro:_phyi rol ye shes bskal me ni:_kha dog lnga ldan shugs drag tu:_'ur 'ur chem chem 'bar ba yis:_mi shigs sra brtan gur nang du:_bdag cag dpon slob srung bya kun:_tshud de dpal chen srog dang 'dres:_gnod pa gang gis mi tshugs pa'i:_ye shes phyag rgyas btab par bsam:_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_steng phyogs tshangs pa'i gdon thams cad gardza gardza hU~M phaTa?:_ma ma badz+ra kA wa tsi rak+Sha rak+Sha:_des 'gres te:_shar phyogs dri za'i gdon sogs kha bsgyur ba khro bo bcu re re bzhin sbyar te bzlas pas 'gal rkyen mtha' dag srung ba'i thabs zab mo ting 'dzin kho nas las byed pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig__:_khro bo hU~M kA ra la brten nas ser ba dbab pa'i las rim ni:_thod pa mtshan ngan dum bu drug pa'i nang du khrag gis 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte bar a dzi te dza ye bi dza ye ka taM ka ye zhes bri:_mu khyud la kI la ya:_rtsibs brgyad la phyogs mtshams kyi khro bo'i sngags:_phyogs bzhi'i rtsibs la steng 'og gi khro bo:_mtshams kyi mchan dang mu khyud la drag sngags kyis bskor:_dpral bar oM laM bri:_seng lding gi phur pa'i mgo bor oM:_rgya mdud la kI la ya 'bru dgu:_bcum gzhog la khro bcu:_rgya mdud 'og mar chu srin kha sbyar:_dbal gyi logs su shwa na bdag nyid sa bdag gi sngags bcas bris la thod pa'i nang du phur pa bcas dal gyi dbus su bzhag:_nang du pad+ma rak+ta mi'i pho nang khams ma nyams pa'i 'bras bu sha sna khrag sna snying sna rnams kyis bkang:_mtha' mchod pas bskor te bdag nyid rdo rje gzhon nu'i bskyed bzlas gzhung ltar bya:_mdun bskyed la phur pa khro bo hU~M kA ra yab yum phra men bcas mngon rtogs bzhin bsgom:_oM badz+ra ma hA kro d+ha hU~M kA ra oM AHhU~M:_zhes pa'i sngags rtse gcig tu 'bum phrag gcig bzla:_mdun gyi thod pa chu yi dkyil 'khor chen po 'khyil ba'i nang du/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn hU~M phaTa?:_hU~M ma ma pa shaM ku ru ma ti nya ka ra i daM d+ha ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ya:_A be sha ya A be sha ya:_mA ra se na pra mar d+ha ni hU~M phaTa?:_rdzas la khu 'phang dang rlung me 'bar ba sogs ma byung bar bzla:_grub pa na gang du dbab pa'i yul gyi ri rtser song la:_thod nang khrag dang snying sna gu gul blugs:_phur pa la yungs kar gyis brab cing:_oM badz+ra kI li kI la ya yul che ge mo'i lo thog la shi traM ka ra ka ra ka re ye A be sha ya A be sha ya hU~M phaTa?:_oM ma ma pa shaM ku ru ma taM nya ka ra i daM d+ha ti ma ma karma a dzi te a pa ra dzi te dza ye bi dza ye ka taM ka ye mA ra se na pra mar+d+ha ni ye hU~M phaTa?:_zhes bzlas pas yungs kar la sngags te phur par brab:_rtags byung ba dang gu gul bdug la bden pa bdar:_thod pa yul de'i chu mig tu sba:_phur pa thams cad dbus su btab rdzas rnams gtor bas lo tog 'joms pa'i ser ba dbab nus so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo rnam rgyal la brten nas ser ba srung ba'i las rim ni:_las bzhi'i phur pa sor bzhi bya:_byang bu la 'bru dgu rnam rgyal gyi sngags bcas bri:_bdag mdun sngar ltar bskyed:_khyad par sngags 'di 'bum bzla:_na maHsa man+ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_oM hU~M dzi na ri Ti T+Ta hU~M hU~M phaTa? phaTa? swA hA:_rtags byung nas srung ba'i yul gyi gzhi bdag la mchod pa gser skyems gtang:_tha tshig bsgrag:_yungs kar dang thal chen la sngags btab:_phur pa gang du gzhug pa'i yul gyi phyogs bzhir tho brtsegs:_ser sprin byung na rdzas rnams gtor zhing srung ma dpang du gzugs pas bzlog par 'gyur ro:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo dbyug sngon la brten nas phyugs nad srung ba'i las rim ni:_thod pa mtshan ldan du sman 'bras bu gsum shu dag dkar po yungs kar gu gul bcas blugs:_phur pa btsugs te khro bo dbyug sngon bskyed:_kI la ya 'bru dgu dang:_na maHHsa man+ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_oM e h+ye hi b+ha ga wAn:_nI la badz+ra daN+Da:_tu ru tu ru:_hu lu hu lu swA hA:_gu lu gu lu:_gu lA pa ya gu lA pa ya:_kra ma kra ma b+ha ga wAn:_bA yu bi ge ni:_d+hu tan shI g+h+raM:_da ha da ha:_da ra da ra:_ha na ha na:_pa tsa pa tsa:_pi ta pi ta phaTa? phaTa?:_pA ta ya pA ta ya:_ma Ta ma Ta:_mo TA pa ya mo TA pa ya:_sarba karma Ni:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha:_b+hAk+Sha ya b+hAk+Sha ya:_a s+thi mi daM a d+ya:_ru d+hi ra madz+dza:_mi daM bi shA madz+dza ru d+hi ra:_pri ya e h+ye hi b+ha ga wan:_sarba big+h+nAn:_sarba bi d+yA ni:_sarba man+tA ni:_sarba mU la karma Ni:_sarba kri tri ma Ni:_bi Sha de mi sarba gra hA na:_ha na ha na:_b+hany+dza b+hany+dza:_mar+d+ha mar+d+ha i daM me:_kA t+yAM sA d+ha yaM:_nI la ya nI la ya:_nI la badz+ra daN+Da ya:_tu ru tu ru:_big+h+nAM bi nA ya kaM:_nA sha ya nA sha ya:_tu ru tu ru:_dip+ta tsaN+DA ya:_sarba sha trUM NaM hr-i da ya:_bi Ta ya:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha:_pa ra bid+yA nI:_ts+tshe da ka hU~M:_bid+yA na~M:_shiSh+Ti ka sa ma ya ma nu sma ra ya:_badz+ra d+ha ra ba tsa naM:_tsa mA ra ma Ni:_hi kri na ta hU~M:_ha na ha na:_da ha da ha:_pa tsa pa tsa:_tu ru tu ru:_ku ru ku ru:_phaTa? phaTa? hU~M hU~M:_kri tA na ta ya:_de ba r-i Shi:_bi drA ba ka ya:_ha na badz+ra daN+De na swA hA:_a dzi te a pa rA dzi te:_dza ye bi dza ye:_ka taM ka ye:_zhes srung ba'i sngags dang bcas te 'bum phrag bya:_khro bo dbyug sngon dang ma mo bcu gnyis la gtor ma rgyas par 'bul zhing phrin las yang yang bcol:_rdzas las rlangs pa sogs byung na sman rnams phye mar byas te phyugs la blud:_phur pa slas kyi dbus su sbas pas phyugs kyi nad thams cad zhi zhing srung la rgyun chad par byed do:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo gshin rje gshed la brten nas tshe sgrub pa'i las rim ni:_gtsang ma'i gnas su rin po che'i bum par lnga tshan lnga'i rdzas blug:_rgyun 'bab kyi chu dang 'o mas bkang:_dkyil 'khor gzhung bzhin bris pa'i dbus su bzhag:_dkar gsum mngar gsum gyi ril bu dang chang bzang po yang bsham:_spos dang gu gul gyis bdug la mdun rten lhar bskyed pa ni:_shU n+ya ta'i sngags brjod:_stong pa'i ngang las mdun gyi rten mi dmigs pa las drag po'i gzhal yas khang rgyan gyis brgyan pa gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs pa'i dbus su pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar rdo rje'i brag chen pad+ma nyi ma 'chi bdag gi bdud gshin rje pho mo byi chings su bsnol ba'i steng sa bon hU~M yongs su gyur pa las rdo rje'i be con yaHyis mtshan par gyur:_de nyid skad cig gis 'chi bdag 'joms pa'i bcom ldan 'das gshin rje'i gshed chen po sku mdog mthing nag shin tu mi bzad pa 'bar zhing bdud dang gshin rje'i tshogs skrag par mdzad pa:_zhal gsum pa'i g.yas zhal dkar zhing g.yon dmar ba:_gsum ka'ang khro bo mi bzad pa'i tshul gyis spyan gsum dang ldan zhing zhal gdangs ljags 'dril mche ba gtsigs pa:_phyag drug gi g.yas kyi dang pos be con thod skam gyis mtshan pa:_gnyis pas rdo rje tshe yi bum pa:_g.yon gyi dang pos 'khor lo:_gnyis pas mda' dar:_tha mas phrin las kyi don rtags rgyas pas gser phur gru bzhi pa 'dril zhing zhabs bzhis gshin rje pho mo dor stabs su brdzis pa'i yum dur khrod kyi bdag mo mthing skya khro sgeg gi nyams dang bcas gcer bu phyag rgya lngas brgyan pa:_g.yas lcags kyu dang g.yon tshe bum bsnams pa dang gnyis su med par sbyor ba'i g.yas su za byed skye ba'i bdud 'joms pa'i phra men sha ba dang g.yon du gsod byed 'chi ba'i bdud 'joms pa'i rdo rje'i phra men 'ug pa'i mgo can gnyis kas mda' dar dang phur pa bsnams pa:_gtso bo'i sku la thal chen gyi thig le:_zhag gi tshom bu:_khrag gi zo ris:_ba su ta'i rgyu phreng:_rdo rje dang rin po che'i gshog pa:_dbang gi bswe khrab sogs dpal dang dur khrod kyi chas thams cad yongs su rdzogs par bsam:_dbus kyi phyogs bzhir rdo rje dang rin po che pad+ma las kyi gshin rje gshed yab yum dkar ser dmar ljang thod dbyug dang tshe bum bsnams pa gtso bo lta bur gsal:_mtshams bzhir tshe yi lha mo la s+yA ma:_ma l+yA ma:_gIrti ma:_nIrti ma dkar mthing dmar ljang mda' dar dang tshe bum bsnams pa zhi 'dzum sgeg nyams can dar dang rin po ches brgyan pa zhabs bzhengs stabs mgyogs ma'i pho nya spro ba'o:_sgo bzhir tshe bdud 'joms pa'i dbang chen rta mgrin rigs bzhi rdo rje rin chen pad+ma rgya gram g.yas dang lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril bu g.yon du bsnams nas khro chas rdzogs shing dbu gtsug rta mgos mtshan pa bcas tshe yi lha tshogs su gsal gdab:_dbang bskur rgyas gdab spyan 'dren mchod bstod kyang rigs mthun nas sbyar:_las rim rdzogs pa dang:_gshin rje'i thugs kar ye shes sems dpa' tshe dpag med yab yum bsgom:_thugs srog hU~M gis spro bsdus tshe bcud bsdu bstim brtan par bsam la:_na maHsa man+ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_oM kha kha khA hi khA hi:_sarba duSh+Tan satwa da ma tha:_a si mu sa la pa ra shu pA sha hasta:_tsa turmu kha tsa tur+kha b+hu dza Sha Tu ra Na:_a gats+tsha a gats+tsha:_sarba duSh+Tan pra Na a pa hA ri Ni:_ma hA bi g+ha na bi g+h+ra ta ka:_bi kr-i tA na na:_sarba b+hu ta b+ha yaM ka ra:_aT+Ta aT+Ta ha sa nA di ne:_byA g+h+ra tsarma ni ba pa na ku ru ku ru:_sarba karma Ni ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha:_sarba man+t+rA b+hi na da b+hi na da:_pa ra mu trA na A kar+Sha ya:_A kar+Sha ya:_sarba b+hu tA na ma tha ma tha:_nirma tha ni nirma tha sarba duSh+Tan pra we sha ya pra we sha ya:_maN+Da la ma D+h+ya:_bai ba pra ta dzI bi tran ta ka ra ku ru ku ru:_ma ma sarba ka yaM:_da ha da ha:_pa tsa pa tsa:_mA bi lam+ba mA bi lam+ba:_sa ma ya ma nu sma ra hU~M hU~M phaTa? phaTa?:_s+pho Ta s+pho Ta:_sarba nA sha ya:_ka ra ka ra big+h+nAn:_sarba sha ba ri pU ra ka:_he he b+ha ga wAn:_kany+tsi ra ya si:_ma ma sarba ar+tha sA d+ha ya swA hA:_oM hU~M swA aM hA b+h+rU~M badz+ra A yu She hU~M AH_zhes sham btags pa 'bum phrag bzla:_thun mtshams su tshe 'gugs pa ni:_oM:_bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed:_'chi bdag 'joms pa'i he ru ka:_'bar ba gtum po'i cho 'phrul can:_thugs dam bskul lo dbyings nas bzhengs:_dbus kyi tshe bdag phra men ma:_chos dbyings ye shes dbyings nas bzhengs:_myur mgyogs pho nya'i tshogs dang bcas:_bde gshegs rigs kyi tshe khug cig:_'byung ba nam mkha'i bcud bsdus la:_bla tshe nyams rgud yar 'thor bsdus:_bde gshegs rigs kyi tshe stsol cig:_shar gyi tshe bdag la s+yA ma:_me long lta bu'i dbyings nas bzhengs:_myur mgyogs pho nya'i tshogs dang bcas:_rdo rje'i rigs kyi tshe khug cig:_'byung ba chu yi bcud bsdus la:_bla tshe nyams rgud yar 'thor bsdus:_rdo rje'i rang bzhin tshe stsol cig:_lho yi tshe bdag ma l+yA ma:_mnyam nyid ye shes dbyings nas bzhengs:_myur mgyogs pho nya'i tshogs dang bcas:_rin chen rigs kyi tshe khug cig:_'byung ba sa yi bcud bsdus la:_bla tshe nyams rgud yar 'thor bsdus:_rin chen rang bzhin tshe stsol cig:_nub kyi tshe bdag gIrti ma:_sor rtog ye shes dbyings nas bzhengs:_myur mgyogs pho nya'i tshogs dang bcas:_pad+ma'i rigs kyi tshe khug cig:_'byung ba me yi bcud bsdus la:_bla tshe nyams rgud yar 'thor bsdus:_pad+ma'i rang bzhin tshe stsol cig:_byang gi tshe bdag nIrti ma:_bya grub ye shes dbyings nas bzhengs:_myur mgyogs pho nya'i tshogs dang bcas:_las kyi rigs kyi tshe khug cig:_'byung ba rlung gi bcud bsdus la:_bla tshe nyams rgud yar 'thor bsdus:_las kyi rang bzhin tshe stsol cig:_oM badz+ra A yu dz+nyA na sa ma ya dzaHdzaH_tiSh+Tha lhan:_zhes brjod:_tshe grub pa'i rtags byung na:_oM:_bum pa rin chen tshe'i gzhal yas:_'chi med dwangs ma'i bdud rtsis gtams:_mi shig rdo rje tshe yi lhas:_skye 'chi med pa'i tshe thob shog:_kA ya A yu dz+nyA na tiSh+Than+tu:_AH_rang byung ye shes bdud rtsi'i rgyun:_'byung lnga 'dus pa'i dwangs ma'i rgyun:_tshe yi lha tshogs byang sems kyis:_rgyun chad med pa'i tshe thob shog:_wAka A yu dz+nyA na tiSh+Than+tu:_hU~M:_rtag tu 'pho med tshe'i ril bu:_lha tshogs dwangs ma mi shig khams:_snying gi dbus su bstim pa yis:_rdo rje rtag pa'i tshe thob shog:_tsit+ta A yu dz+nyA na tiSh+Than+tu:_AH_'byung lnga'i dwangs ma khams lngar bstim:_phung lnga ye shes thig ler bsdu:_gnyis med gnyug ma rdo rje'i dbyings:_rtag tu mi 'gyur rgyas gdab bo:_d+harma d+hA tu a a a:_zhes rgyas gdab pas tshe mi 'gyur ba g.yung drung gi go 'phang thob par 'gyur ro:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo mi g.yo ba la brten nas srid spel zhing sri'u gso ba ni:_gnam lcags sa lcags khro lcags gri lcags lcags phal pa dang lnga bsres pa'i phur pa dang lnga tshan lnga'i rdzas kyis bkang ba'i bum pa dal du bkod la mdun du khro bo mi g.yo ba bsgom:_na maHsa man+ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_a tsa la ka Na tsaN+Da na Ta na Ta ta:_moT+Ta moT+Ta:_be ta be ta:_ha ta ha ta:_mo ha ya mo ha ya:_ha sa ha sa:_ha na ha na:_tiSh+Tha tiSh+Tha:_A be sha A be sha:_ma hA man+ta bA la ka:_ri Ni ri Ni:_kha da kha da:_big+h+nAM:_mA ra ya mA ra ya:_duSh+Tan b+hak+Sha b+hak+Sha:_sarbaM ku ru ku ru:_ki ri ki ri:_ma hA bi Sha ma:_badz+ra s+pho Ta s+pho Ta ya:_hU~M hU~M hU~M:_tri ba li ta raM ga brta ka:_aM aM aM haM haM haM:_a tsa la tsi Ta:_s+pho Ta ya s+pho Ta ya hU~M hU~M:_a sa man+ta kA Ta:_ma hA ba la sha ta ya:_ba ra man+t+raM:_AM AM:_hAM hAM maM shud+d+h+yen tu lo ka tu ShayaM tu:_badz+ri na mo ta ku a pra ha ta:_ba le b+h+yaHdza la ya trAT:_a pa ha na sa swA hA:_zhes 'bum bzlas te sgrub:_yungs kar la'ang sngags btab nas bum par blug cing phur par bran:_grub pa'i rtags byung ba dang bum pa'i chus khrus bya zhing khong du btang:_bum bcud ba dmar ser gyi 'o ma dang sbyar la mo gsar rigs bzang la byug pa rten du gzhug:_chung sri la dmigs te gdab las kyang bya:_tshogs dang gtor mas lha tshogs rnams la mchod pa rgyas par 'bul:_gal che na mnan pa yang bya:_zhi ba'i sbyin sreg gi cho gas kyang bar chad sel zhing srid 'phel ba dang sri'u gso srung nus so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo rta mgrin la brten nas dug gi nad zhi ba'i thabs kyi cho ga ni:_rin po che'i bum pa'i nang du bdud rtsi lnga blug:_rgyun 'bab kyi chus bkang la dal pad+ma 'dab brgyad kyi steng du bzhag:_de nyid rta mgrin gyi dkyil 'khor du bsam pas:_oM hU~M hU~M hU~M:_ta ru la bi ru ma:_sarba bi Sha b+hA ta ka ba:_dz+wa li ta:_bi s+phu:_ling+ga:_aT+Ta aT+Ta hA sa:_ke sa ri ba TaM Ta sa:_badz+ra khur nir+g+hA ta na:_tsa li to:_ba su d+hA ta la:_ni shwa tsa mA ru da k+Shi ba ta:_d+hA ra NI d+hA ra:_b+hi Sha Na aT+Ta aT+Ta hA sa a pa ri mi ta:_ba la pA tA kra ma:_Ar+Ya ga Na b+hI ta b+hu ta ga nA d+h+ya ni ta:_bud+d+h+ya bud+d+h+ya:_h+ya gr-I wa:_khA da khA da:_sa ra san+t+rI:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha:_pa ta pa ta:_sid+d+hi m+me di sha:_a be sha ya a be sha ya:_sarba dz+wa ra pi shA tsA na:_sarba gra heShatsa pra ti ha to b+ha ba badz+ra daMSh+Ta kany+tsi rA ya si:_i daM duSh+TaMsarbaM wa:_d+hu na d+hu na:_ma tha ma tha:_sA Ta sA Ta:_pa Ti ya pa Ti ya:_ma Ta ma Ta:_b+han+d+ha b+han+d+ha:_bud+d+ha d+harma saM g+hA nu:_dz+nyA na karma ku ru shI g+h+raM:_h+ya gr-I wa phaTa?:_badz+ra ya phaTa?:_badz+ra gIrta ya phaTa?:_badz+ra nIrta ya phaT:_badz+ra daM Ta ya phaTa?:_badz+ra ku ru ya phaTa?:_badz+ra khur nir+g+hA ta nA ya phaTa?:_pa ra man+t+ra bi nA sha nA ya phaTa?:_trai lo kya b+ha yaM ka ra ya phaTa?:_sarba karma Sh+wa pra ti ha tA ya phaTa?:_badz+ra ku la san+t+rA sa na ma phaTa?:_hU~M hU~M~M hU~M phaTa? phaTa? phaTa? sarba bi Sha ro ga shin+taM ku ru ye swA hA:_b+h+ya Sha dz+ye a mr-i ta sid+d+hi hU~M:_zhes 'bum phrag gcig gis sgrub nas:_lha zhu ba bdud rtsir bsam ste 'thor 'thung byas pas brtan g.yo'i dug gi rigs thams cad sel:_khyad par du gzhan la'ang khrus bya ba dang:_ril bur dril te byin na dug gi rigs thams cad las grol bar nus so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig____:_khro bo 'dod rgyal la brten nas gdon srung ba'i las rim ni:_re lcags thar nu sogs dug rigs kyi sngo dang zho 'bab pa kham sa bsres la rang la gang gis gnod pa'i gdon de'i gzugs bca':_ming dang srog yig 'dzud:_mchog phur la rang sngags yungs kar gyi thum po bcas rus chen gyis gdags:_mchod pas bskor:_sngar gyi gdon gzugs la phur bus gzir te lhar bskyed la:_na maHsa man+ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_TAk+ki hU~M dzaH_sarba big+h+nAn sha trUM mA ra ya phaTa?:_zhes 'bum phrag bzla:_smad las kyi skabs bzhin gdab kha rtags ma byung gi bar du byas pas bgegs dang sde brgyad thul bar gdon mi za'o:_sngags las kyi spu gri ni:_sarba big+h+nAnaM sha trUM mA ra ya sod sod:_myog myog:_thuM ri li li:_rbad rbad rbad shag shag b+h+yo b+h+yo:_tsit+ta la rbad rbad:_sha la rbad rbad:_rus la rbad rbad:_gdon bgegs byad ma mA ra ya rbad phaTa?:_ces gdags pa yungs kar dang gu gul la bsngags te gdags pa dang:_bdug pas srung ba'i mchog tu 'gyur ro:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo bdud rtsi 'khyil ba la brten nas mchog gi bdud rtsi sgrub pa ni:_mtshan nyid dang ldan pa'i bam blangs nas de dang mnyam du sha lnga bdud rtsi rtsa brgyad yan lag stong gzhung spyi bzhin sbyar nas mtshan dang ldan pa'i b+han+d+ha kha sbyor du bcug la dal gyi dbus su bzhag:_sbyang khrus legs par byas nas:_bdag nyid lha'i sa ma d+hi la gnas pas dzapa bzla:_mdun gyi dkyil 'khor la dmigs nas:_hU~M:_snying po rang byung bdud rtsi'i dkyil 'khor ni:_stong nyid me lce ye shes rlung gis bskul:_zung 'jug b+han+d+ha yangs pa'i snod dros pas:_bde chen sha lnga'i ri bo bdud rtsir zhu:_dwangs ma lnga ldan phab kyis bran pa ni:_rba rlangs 'khrugs pa a haM sngags sgra sgrogs:_lnga ldan 'od kyi sprin phung 'khrigs pa'i klong:_don yod rgyal po rigs rgyal bdud rtsi 'khyil:_sku mdog ljang nag bde chen chags pa rgyas:_gzi byin 'od du 'khrigs pa ltar mi bzod:_'bar ba'i phyag gnyis sna tshogs rdo rje dang:_b+han+d+ha bsnams pa rang 'od yum la sbyor:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas kas sgeg:_bde ba'i sgyu rtsal rdo rje pad+mar gsor:_a haM sgra 'byin ljags dang mchu 'jib rol:_thugs kyi ye shes mkha' khyab rnam par dag:_rjes chags nus pas 'khor 'das dwangs ma 'dren:_lnga ldan bdud rtsi zhal zhugs sku'i dbyibs brgyud:_sbyor mtshams nas byung byang chub sems sprin rgyun:_mkha' gsang babs pa thod pa'i bdud rtsir 'dres:_ngo bo ye shes rnam pa srid zhi'i bcud:_las kun 'grub pa'i rdzas su byin gyis rlobs:_zhes gdab la:_sngags ni:_na maHsa man+ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_na mo badz+ra kro d+ha ya:_ma hA daMSh+To ka Ta b+hai ra nA ya:_a si mu sa la pra shu pA sha hastA ya:_oM a mr-i ta kuN+Da li:_kha kha khA hi khA hi:_tiSh+Tha tiSh+Tha:_b+han+d+ha b+han+d+ha:_ha na ha na:_da ha da ha:_pa tsa pa tsa:_gardza gardza:_s+pho Ta ya s+pho Ta ya:_sarba big+h+nAMn:_bi nA ya kA na:_ma hA ga na pa ti dzi bi ta a na ta ka ra ya swA hA:_badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHTha:_zhes 'bum phrag la sogs pa rtags mthong gi bar du sgrub:_skabs su sman srung bskul ba dang byin 'bebs sogs kyang rgyas par bya:_rtags mthong ba dang pho brang las dngos grub len pa ni:_hU~M:_bla med don rdzogs khrag 'thung 'dus pa yi:_bdud rtsi byang chub sems kyi rgya mtsho che:_'khor 'das dwangs ma'i sems la rol pa'i mthus:_sgo gsum rdo rje'i rig 'dzin gdung 'tshob shog:_oM sarba pany+tsa a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa kA ya wAka tsit+ta a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M:_zhes pas b+han+d+ha kha phyes la rang gis myong:_rnal 'byor skal mnyam la yang sbyin:_de lta bu'i las kyis ni:_bdud rtsi mthong bas lus kyi na tsha gdon bgegs thams cad zhi:_dri tshor bas ngag gi skyon dang sgrib pa 'dag:_lces myong zhing khong du song bas yid kyi nyes pa sel zhing ting nge 'dzin skye:_mthar thug dpal chen he ru ka dang mnyam pa'i go 'phang la sbyor nges pas rmad du byung ba'i phrin las zab mo'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo khams gsum rnam rgyal la brten nas lha klu mi yi bu mo dgug pa ni:_dar ram shing shun la 'khor lo'i dbus su dgug bya'i gzugs sam ming:_rtsibs la gab pa'i sngags drug bri:_lte bar snying po 'bru dgu g.yon du bskor:_mu khyud la khro bo bcu'i sngags sham can bri:_snag tsha ni tsan+dan gyi lde gu'i byas la byang sems dkar dmar byug:_legs par lteb la dar dmar gyis gtum:_mdun du dal rtsibs brgyad pa'i dbus su tsan+dan gyi phur pa gzugs:_'khor lo lag g.yas pa'i mthil du bcangs:_phur pa khro bo khams gsum rnam rgyal du bsgom nas:_oM badz+ra ma hA kro d+ha bi dza ya:_ma hA sa ma ya:_oM AHhU~M hU~M hU~M:_che ge mo a kar+Sha hrIH_wA shaM ku ru dzaH_yid myos myos:_tsit+ta dkrugs dkrugs:_dzo ze dzo ze chags pa slong slong:_aM ku sha ya dzaHdzaHdzaH_zhes 'bum bzlas pas tshangs pa'i bu mo yang 'gugs par nges shing:_rtags mthong ba'i tshe 'khor lo dpral bar blan te song na de mthong tshad kyang dbang du byed nges pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_khro bo stobs po che la brten nas char dbab pa'i las rtsom na:_gtsang ma'i gnas su dal dbus phur pa bzhag pa khro bo stobs chen du bskyed:_yab yum sbyor ba'i sems sprin las:_'khor du gyur pa'i khro bo brgyad:_sku mdog dud kha khro rngam 'bar:_zhal gcig phyag gnyis mi bzad pa:_ka ra bi ra'i phur pa 'dril:_gdug pa'i klu yi snying la 'debs:_sku la sbrul chen rigs lngas brgyan:_'od zer sna tshogs gzugs su bsgom:_rig pa'i sngags ni 'bum phrag bzla:_na maHsa man+ta bud+d+ha NAM:_kA ya wAka tsit+ta badz+ra NAM:_oM hU~M hU~M hU~M:_phaT phaT phaT:_oM u gra shu la pA Ni hU~M hU~M hU~M:_phaTa? phaTa? phaTa?:_oM dz+ye ti ni ra da na:_hU~M hU~M hU~M:_phaTa? phaTa? phaTa?:_oM ma hA bA la ya swA hA:_las la sbyar ba'i tshe mtsho'am chu mig gi khar song la:_mdun du bag phye'i gtor ma mthun rdzas rnams bsham la:_byin gyis brlab te:_hU~M:_klu rgyal chu bdag chen po rnams:_'khor dang bcas pa 'dir gshegs shig:_bdag gis sems can don gyi phyir:_phan pa'i phrin las 'di bcol na:_ston pa'i bka' las ma 'da' bar:_char gyi rgyun chen dbab tu gsol:_brngan du 'dod yon gtor ma bsngo:_dgyes pa'i tshul gyis bzhes nas kyang:_bdag gis bcol ba'i phrin las mdzod:_dam las ma 'da' sa ma ya:_zhes dang lha sngags kyi sham du:_oM s+pho Ta ya s+pho Ta ya:_nA ga ta la phaTa?:_nA ga nA ga dun dun:_hri da ya phaT:_ces bzla zhing thugs ka'i 'od kyis klu bskul bar mos:_des kyang ma phebs na sngags sham la:_nA ga tsit+ta sa ma ya s+t+waM:_zhes btags pa dang ka ra bi ra'i phur pa klu la gzir bas ji ltar 'dod pa 'bebs nges so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_phra thabs pho mo nyi shu la brten nas ltas ngan bzlog pa'i las bya na:_drag po'i shing gi phur pa sor bzhi can gyi mgul du yungs thun kar gdags:_rak+tas ngar blud pa can lha grangs dang mnyam par bya:_dbal rtser b+h+yo zlog dang:_'chang gzung la rang sngags so sor dug khrag gis bri:_gtor zor gyi mthar bkod la phrin las gzhung bsrang:_bzlas pa'i rjes gtor 'bul phrin bcol:_phur pa rnams phra phyag tu gsal bas rang sngags:_gardza gardza mtshan ltas ngan pa thams cad mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:_zhes re re bzhin sbyar la sgrub:_de'i mthar phur pa rnams yungs kar nag gis brab:_rak+tas bran zhing gu gul bdug la:_hU~M:_sgrol byed dpal chen kI la ya'i:_ye shes rang snang khro rgyal bcu'i:_thabs shes bde stong rol pa las:_byung ba'i phra men pho mo ni:_mi yi lus la dud 'gro'i gdong:_mgo dang lus su mi 'tsham pa:_ltas ngan zlog pa'i rgyal po yin:_zhe sdang rus mthar rgyas pa yi:_stag la sogs pa'i gcan gzan gdong:_'dod chags gshog mthar rgyas pa yi:_bya rgod la sogs 'dab chags gdong:_gti mug 'chol bar spyod pa yi:_mi yi lus la dud 'gro'i mgo:_dug gsum ye shes dag pa'i phyir:_khro rgyal rnams kyi sras su byung:_khyed rnams dpal gyi pho nya ste:_las la myur zhing bar chad sgrol:_thugs rje mthu rtsal nus pa che:_drag po'i phrin las dus la bab:_sku ni gcer bu gar dang bcas:_'jigs pa'i zhal gdangs mche ba gtsigs:_rngam pa'i cho 'phrul mi bzad pas:_zlog sgyur chen po'i las la bzhengs:_phyag na zlog byed phur pa 'dril:_mgo bo rgya mdud srung ba'i rdzong:_mi shigs mi phyed rdo rje'i mdud:_'chang gzung zur brgyad dkyil 'khor rdzogs:_pho nya spros pas dgra bgegs gsod:_zur gsum dbal las mtshon char 'bebs:_gang la dmigs kyang ming med brlag:_bsgril bas lha yang 'dul byed na:_btab pas bgegs la smos ci dgos:_de phyir khro rgyal dmag dpung gis:_phur pa'i mtshon gyis ltas ngan zlog:_dur byas nya khyer ma mo dang:_klu yi ltas ngan dgra la zlog:_bya gsum bar snang sder 'dzing byed:_phung sri'i ltas ngan dgra la zlog:_rgod bzhi gshog 'dzing byed pa yang:_gnam lha'i ltas ngan dgra la zlog:_rma byas mi ro za ba yang:_srid rgyal ltas ngan dgra la zlog:_gnam nas bya gsum sha gcig 'drad:_bdud rgyal ltas ngan dgra la zlog:_'dab chags gcig la gcig gis zhon:_sri langs ltas ngan dgra la zlog:_steng gi phra men bya rgod gdong:_la sogs 'dab chags mgo can gyi:_'dab chags ltas ngan mi 'dra rnams:_nyi shu dam sri dgra la zlog:_dom gsum mi yi ro gcig khyer:_ma mo'i ltas ngan dgra la zlog:_dug sbrul nag po thur du rgyug:_klu yi ltas ngan dgra la zlog:_wa mo dur du brgyal ba yang:_dur sri'i ltas ngan dgra la zlog:_ne'u le'i kha nas byi ro khyer:_chung sri'i ltas ngan dgra la zlog:_spyang gsum dus gcig 'o dod 'bod:_rgyal btsan ltas ngan dgra la zlog:_khyi yis snying khyer lha yi bdud:_khros pa'i ltas ngan dgra la zlog:_tho rangs sgo khyi ngu zug byed:_ma bdud ltas ngan dgra la zlog:_byi bas pho mo'i skra nas za:_gnam sa'i ltas ngan dgra la zlog:_steng gi phra men stag gdong sogs:_sder chags mgo bo can rnams kyis:_sder chags ltas ngan mi 'dra rnams:_nyi shu dam sri dgra la zlog:_cang shes grul bum shel mig can:_ya bdud ltas ngan dgra la zlog:_rti'u phrug glang mgo skyes pa yang:_klu btsan ltas ngan dgra la zlog:_rnga mong mi ro bkal ba rgyug:_phung gsum ltas ngan dgra la zlog:_phru gu mgo brnyan can byung ba:_dgra sri'i ltas ngan dgra la zlog:_dre'u'i steng du bya rgod babs:_dam sri'i ltas ngan dgra la zlog:_ming sring srid pa'i bu byung ba:_gdab srin ltas ngan dgra la zlog:_bong bu sbrul mthur can byung ba:_ma bdud ltas ngan dgra la zlog:_bong phrug mgo gsum byung ba ni:_ma yams ltas ngan dgra la zlog:_shar lho'i phra men g.yag gdong sogs:_rmig chags mgo bo can rnams kyis:_rmig zlum ltas ngan nyi shu yang:_dgra bgegs dam sri'i steng du zlog:_spre'u'i lag na khram shing khyer:_the'u rang ltas ngan dgra la zlog:_sprel gsum stag zhon 'gro ba yang:_phung gsum ltas ngan dgra la zlog:_'dab chags dred la zhon nas rgyu:_rgyal blon ltas ngan dgra la zlog:_spyang phrug mi ro za ba ni:_ma yams ltas ngan dgra la zlog:_sbal pas lag na sbrul khyer ba:_sa bdag ltas ngan dgra la zlog:_bud med 'thab 'dzing byed pa ni:_bsen mo'i ltas ngan dgra la zlog:_dred mong skra 'bal brang brdung ba:_ma bdud ltas ngan dgra la zlog:_pho mo lha mdun bsnol byed pa:_lha klu'i ltas ngan dgra la zlog:_rmigs bu la sogs steng phyogs kyi:_phra men gdong can rnams kyis kyang:_gdong can ltas ngan nyi shu yang:_dam sri dgra bgegs steng du zlog:_mdzo la dur gyi byas zhon pa:_rgyal po'i ltas ngan dgra la zlog:_srod la dus min bya pho 'tsher:_gza' yi ltas ngan dgra la zlog:_nam gyi gung du rta 'tsher ba:_yul 'dre'i ltas ngan dgra la zlog:_tho rangs sgo khyi ngu ba yang:_dgra lha'i ltas ngan dgra la zlog:_thad nas shing chag shing 'du 'bral:_yul lha'i ltas ngan dgra la zlog:_khyim du bya dang ri dwags 'dzul:_gnod sbyin ltas ngan dgra la zlog:_phug gdung ka ba chag pa yang:_khyim lha'i ltas ngan dgra la zlog:_glo bur ri las chu bo rdol:_sde brgyad ltas ngan dgra la zlog:_pha waM la sogs lus gcig la:_gzugs kyi rnam pa du ma can:_phra men chen mo ma nges pas:_ltas ngan dam sri dgra la zlog:_mdor na rten 'brel log pa las:_bkra mi shis pa'i ltas ngan byung:_kun kyang khro rgyal yab yum sras:_phra thabs nyi shus dbyings su zlog:_rang byung ye shes dbyings su bsgyur:_zlog bsgyur bcol ba'i phrin las mdzod:_rang sngags mthar:_ma hA shA ri raM sarba duSh+Tan pra t+yaM gi b+h+yo b+h+yo zlog zlog b+h+yo zlog cig:_zhes btags pa bzlas la gal che na phur bu rnams gnod pa'i phyogs su 'phang bas 'gal rkyen rming med du zhi bar byed do:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_sgo ma bzhi la brten nas las bzhi sgrub par 'dod pas drag po'i shing gi rtsang phur zlum po:_gru bzhi:_zla gam:_zur gsum bcas rgya mdud can bzhi bya:_rdo rje'i sngags bris la gdags:_rdzas kyang zhi ba la yungs kar:_rgyas pa la rin po che:_dbang la me tog dmar po:_drag po la dug sna thum du dril ba'ang sked par bcings:_zor gyi phyogs bzhir btsugs la gyer ni:_hU~M:_zhi ba'i bsam pas zhi ba ste:_zhi byed rdo rje mkha' 'gro ma:_gzhal yas shar gyi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo mthu rtsal can:_sku mdog dkar mo rta gdong can:_zhi byed chen po'i lcags kyu bsnams:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_dngul lam zhi ba'i shing dag la:_zhi ba'i rtsang phur zlum la 'dril:_dkar po bdud rtsi 'od zer 'phro:_'od las zhi byed char du 'bebs:_'jigs pa brgyad sogs mi mthun phyogs:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis zlog:_dzaHshin+taM ku ru ye swA hA:_hU~M:_rgyas pa'i bsam pas rgyas pa ste:_rgyas mdzad rin chen mkha' 'gro ma:_gzhal yas lho yi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo zhags pa ma:_sku mdog ser mo phag gi gdong:_rgyas pa'i las mdzad zhags pa 'phen:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_gser ram rgyas pa'i shing dag las:_rgyas pa'i rtsang phur gru bzhi lam:_ser po lha rdzas char du 'bebs:_'dod dgu 'grub byed dpag bsam shing:_'byor pa drug sogs legs pa'i phyogs:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis spel:_hU~M puSh+TiM ku ru oM:_hU~M:_dbang gi bsam pas dbang 'gyur te:_dbang mdzad pad+ma mkha' 'gro ma:_gzhal yas nub kyi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo mthu rtsal can:_sku mdog dmar mo seng ge'i gdong:_dbang mdzad 'ching ba'i lcags sgrog 'phen:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_zangs sam dbang gi shing dag las:_dbang gi rtsang phur zla gam mdzes:_dmar po 'od dmar rlung zhags spro:_zer gyi lcags kyus gang 'dod 'gugs:_'gro kun slob dpon rgyal po dang:_pha mar mos pa bzhi la sogs:_snang srid 'khor 'das ma lus pa:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis khug:_ba~M wA shaM ku ru dzaH_hU~M:_drag po'i bsam pas drag po ste:_drag mdzad las kyi mkha' 'gro ma:_gzhal yas byang gi sgo skyong ba'i:_ma mo chen mo mthu rtsal can:_sku mdog ljang mo spyang ki'i gdong:_myos mdzad dril bu 'khrol zhing rgyug:_khyod kyi thugs dam dus la bab:_lcags sam drag po'i shing dag las:_drag mdzad rtsang phur zur gsum mdzes:_me rlung 'khrugs pa'i mtshon cha 'bebs:_mngon spyod las chen bcu gnyis sogs:_dgra bgegs gdug pa'i steng du 'phen:_rdzas sngags ting 'dzin 'di yis choms:_hoHmA ra ya phaTa?:_hU~M:_drag po shing gi rtsang rnon ni:_dmar nag srin mo'i drag shul 'gros:_yar rtse srid pa'i rtse mor 'gro:_sprin dang skyi ser sha ra ra:_mar rtse dmyal ba'i gting du 'bigs:_khro chu'i rba klong chi li li:_sked par nyi zla bskor zhing 'gro:_tsha grang 'byung ba nang nas 'thab:_yar stod 'dab chags 'khyugs shing 'bigs:_g.yu 'brug ngar sgra 'u ru ru:_khyung chen gshog 'gyur lams se lam:_rdo rje'i mchu sder dgra la 'debs:_mar smad gcan gzan gdug pa can:_stag gzig dom dred ngar zhing 'gying:_nga ro dgra la 'o dod 'bod:_mche ba sder mo gzengs se gzeng:_sked par sha za las mkhan 'phyo:_skra gzengs sdang mig khro gnyer can:_spu gri mtshon cha thogs shing rgyug:_bstan pa'i dgra la zhe re gnag:_bar gyi re'u mig re rer yang:_mtshon cha sna tshogs thu lu lu:_thog ser mang po sha ra ra:_gang la dmigs na mda' ltar 'gro:_zor chen dmag gi rdzong yin te:_khro rgyal 'khor bcas bzhugs pa'i gnas:_zor mda' rtsang rnams dmag gi dpung:_pho nya'i rngam rgyug glog bzhin 'khyugs:_kun kyang rang srung rdo rje'i go:_dgra bgegs brlag byed 'bar ba'i mtshon:_nyams pa'i glo snying rgyu mas brgyan:_khrag gi kha chu dza ra ra:_zhe sdang gdug rtsub gzengs se gzeng:_mthu rtsal ma chung las la chos:_rdzas ni brlag byed mtshon cha'i dbal:_sngags kyis ngar gdags shugs dang ldan:_ting 'dzin dmod pas lha ru bsgoms:_bskul lo bzhengs shig mA ra ya:_las la chos shig bang ma bul:_las 'di myur du 'grub par mdzod:_sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog mA ra ya phaTa?:_ces bskul bas las bzhi gang 'dod 'grub par nges so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig___:_phur srung dbang phyug bka' sdod la brten nas rak+ta'i rdzas kyis snang srid g.yo 'khrugs bzlog pa ni:_phung sa la bcos pa'i khrag kong zur gsum pa phyi ro sol gyis nag por bya:_nang du dug khrag blug:_drag po'i shing gi rtsang btsugs pa dkyil 'khor gyi mtha' bskor te bzhag la las kyi gzhung bsrangs te sngags pa rnams ber nag po gyon:_gdong la ro sol dang khrag thig byug:_skra thur du 'phyang la srid pa spyi blugs kyi zhwa dang bcas lag tu kong zor khrag gis brgyan pa thogs te thal mo phyir bsgyur ba'i gar dang bcas 'di skad do:_b+h+yo:_snang srid bde ba chen po'i mkha':_ye shes klong las ma g.yos pa'i:_bkod pa chen po'i cho 'phrul las:_dbyings kyi ma mo bde klong 'khyil:_rang shar ye shes chen po lngas:_bkrag gsal 'bar sogs rtag rgyal lnga:_rigs kyi 'khor los bsgyur ba yi:_zil gnon ma mo chen mor shar:_snang srid thams cad mkha' las 'byung:_'khor 'das kun khyab spro zhing sdud:_'jig rten las kyi ma mo sogs:_sna tshogs bkod pa cir yang ston:_legs nyes stangs 'dzin rjes gcod mkhan:_'das dang ma 'das so mtshams 'dzin:_sna tshogs yum gyi rgyal mo yi:_dkyil 'khor mu ran skyong mdzad pa'i:_dbang phyug chen mo nyi shu brgyad:_phur srung ma mo bcu gnyis sogs:_'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro ma:_kun kyang ye shes dbyings nas bzhengs:_sngon gyi thugs dam dus la bab:_chos nyid khyab brdal chen po la:_bzang ngan phyogs lhung bral na yang:_ma rtogs dug lngar zhen pa'i 'gror:_snang srid g.yo 'khrugs cir yang 'byung:_phyi 'byung sa chu me rlung mkha':_byer dang sdud pa'i cho 'phrul las:_sa g.yo ri nyil shwa 'ud dang:_thog ser me than drag po'i rlung:_snod kyi 'byung ba rgud pa'i rkyen:_btsa' sad sgang gshong mi snyom shar:_nang 'byung sra gsher drod dang g.yo:_bu ga stong pa'i khams rnams kyang:_cha mi snyom pa rlung mkhris khrag:_bad kan 'dus pa'i nad rnams byung:_de la brten pa'i gdon gyi tshogs:_rgyal btsan dmu bdud klu la sogs:_'khrugs 'khon glo bur nyes pa'i khams:_mi bzod tshor bas lus ngag sems:_gdung zhing mnar ba'i tshogs kun dang:_gsang ba brtan dang mnyen drod yang:_gsal ba yum lnga'i dbyings kyi mkha':_ma rtogs yul dang yul can du:_zhen pas gzung 'dzin mthu brtas te:_gnas don lus kyi 'jig rten gsum:_'khrul pa'i thang la 'khyams pa yang:_yum gyi b+ha ga yangs pa'i klong:_bde ba chen po'i bdag nyid du:_byung yang dbyings kyi mkha' las byung:_bzlog kyang stong pa'i klong du zlog:_bsgyur ro dbyings kyi rgyan du bsgyur:_rak+ta khrag gi rgya mtsho ni:_rgyud drug bsgral ba chags pa'i mdangs:_lbu ba ri rab tsam du brtsegs:_rba rlabs nam mkha' khyab par 'phyo:_rlangs sprin dmar nag dug du 'phyur:_ma dang mkha' 'gro'i skyems kyi mchog:_snang srid lha 'dre'i yid bsgyur rdzas:_'dod yon mchod pa'i rdzas chen po:_zur gsum e yi klong du 'khyil:_mi rta'i bam ro lang ling 'phyo:_bla med dam tshig rdzas chen po:_dang po mchod pa'i mchog tu 'bul:_ma dang mkha' 'gro mnyes pa'i rdzas:_bar du khrag kong nad kyi zor:_bzlog bsgyur drag po'i rdzas kyi mchog:_tha ma dgra bgegs rlog byed pa'i:_mtshon gyi mchog tu 'di byung bas:_dgyes pa chen pos bzhes nas kyang:_phyi ru 'byung bzhi'i g.yo 'khrugs zlog:_snang srid mkha' 'gro'i zhing du bsgyur:_nang du 'du ba'i nad rnams zlog:_lha srin sde brgyad sun kha bsgyur:_gsang ba rnam rtog g.yo 'khrugs zlog:_cir snang ye shes 'char bar mdzod:_bzlog dang mi bzlog rnam par rtog:_rnam rtog ye shes chos sku'i rtsal:_rol pa 'gag med rgyan du che:_bde ba chen por sa ma ya:_oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+ha ta ya ma ma shrI g+h+raM karma ka ra ye b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo b+h+yo:_sarba a pa ka ra sha trUn big+h+nAn b+h+yo zlog a a a:_zhes byas pas chag che nyam nga ba'i 'gal rkyen mtha' dag rming med du bzlog par gdon mi za'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__rdo rje phur pa'i las kha tshar gyi rim pa rig mchog 'bum sde'i rgyud las lung du bsdus:_man ngag dmar khrid snying por byas pa kha che'i paN+Di ta bi ma las gnyags kyi ban de lo tsA ba ku mA ra dz+nyA na la bod yul dbus nas gtad de gsang chos su gdams pa ::::brda yig:_sa ma ya:_sku'i rgya:_gsung gi rgya:_thugs kyi rgya:_\u0f80athi:_brda thim:_ma 'ongs phyi ma'i gdul bya la bsam nas gter du sbas pa smon lam las 'phro dang ldan pa'i skyes bu dang 'phrad par shog:_ces gsungs nas mkha' 'gro'i 'phrul yig tu bris te sbas so:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas kyi bye brag zho 'ong sngags mang gi gtsug lag khang gsang sngags dar rgyas gling du rdzogs par gtan la phab pa kasmi ra'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/__/gu h+ya rgya//_//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-20-WA-011&oldid=53638"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.