DKR-KABUM-18-TSHA-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=he ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''He ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 73-99. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|deity='jam dpal rdo rje
|cycle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig
|cycletib=ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig
|cycletib= ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=018
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=015
|pagenumbers=73-99
|totalpages=54
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=27b5
|totalfolios=27
|multivolumework=No
|rectonotes=phrin las
|versonotes=he ru ka mched lnga'i thugs tig
|versonotes=he ru ka mched lnga'i thugs tig
|textnuminvol=015
|colophontib=།ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/zhes pa 'di yang sngon gyi tshe gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon rdo rje 'chang d+harma ma ti'i spyan sngar mkhas btsun bzang po'i thugs sras tshogs kyis zhabs pad bsnyen te 'phags yul nAlen+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du nyin mtshan kun tu dam pa'i chos 'chad nyan bshad sgrub las gsum gyi dus 'da' ba'i skal bzang gi 'dus pa'i gral mthar bdag kyang gnas shing*/_de skabs rang yang na tshod gzhon/_rlung rig dwangs/_sems rtsa spro bas gter chos kyi ming du btags pa'i thog ma 'jam dpal thugs tig ces rgyud sde bzhi'i sgrub tshul dang 'brel ba'i dbang dang bskyed rdzogs bcas yod pa'i smin grol gyi thog ma rje bla ma 'jam pa'i rdo rje/_smin gling mkhan rin po che/_zhe chen rab 'byams/_kaHthog si tu mchog sprul sogs nas gsan bzhes gnang zhing*/_rje bla ma chos kyi blo gros rin po che'i zhal snga nas kun mkhyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la 'jam dpal bshes gnyen gyi snying thig sgron ma bdun ma zhes pa'i bka' bab kyi chos sde bzhugs kyang*/_dum bu dang po lo rgyus kyi sgron ma dang*/_dbang gi sta gon tsam las gtan la phab par ma gnang bas 'di yang chos sde de'i khongs su 'du bar byas na legs par 'dug ces bka' bstsal ba dang*/_dag snang gzigs pa lnga yi bla sgrub la'ang phyi he ru ka rnam pa lnga kun 'dus kyi bla sgrub rdzogs rim dang bcas pa/_nang rdor sems/_dus 'khor/_bde mchog dmar po/_gro lod/_'jam dpal/_gsang sgrub kun 'dus bka' brgyad bcas sgrub thabs dang*/_dbang bcas so sor bris pa yod kyang*/_'jam dpal gyi dbang phrin 'di tsam las gzhan dus 'gyur gyis dpe rgyun yang ma rnyed kyang*/_ris su ma chad pa'i thub bstan rin po cher dag snang gi spyan ras yangs shing*/_snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la rgyu mtshan mkhyen pa'i rnam 'dren/_kho bo'i gter chos la sngon smon gyi mthu btsan pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul mdo sngags bstan 'dzin zhabs nas rin po che sna tshogs pa'i rten lha rdzas dang bcas 'jam dpal gyi dbang phrin la chog khrigs bsnyen yig bcas dgos pa'i gsung bskul byung ba dang*/_gzhan yang mkhyen dpyod rnam gsal steng che mchog sprul rin po che/_snying po'i rnal 'byor dam pa klong chen ye shes rdo rje sogs skyes chen du mas don gnyer gnang zhing*/_khyab bdag bla ma rin po ches khyed rang gi gter chos dgos gnad che ba rnams yal bar ma dor ba 'bri spel dgos pa'i bka' lung dngos brgyud nas rten khyad 'phags dang bcas te yang yang bstsal ba rjes su sgrub slad/_'jam dpal thugs thig gi dbang dang bskyed rdzogs/_he ru ka mched lnga'i phyi nang gsang sgrub kun 'dus su bgyis na 'jug bde don tshang 'gyur bar mthong nas dus gsum kun mkhyen pad+ma'i rjes 'jug snyigs dus kyi gter ming khas 'che ba pad+ma gar dbang bde chen mdo sngags gling pas nye ba'i tshan+d+ho ha rang byung chos sku'i mchod sdong chen po bya rung kha shor gyi mdun rab byung bcu drug pa sa bya nag pa zla ba bskal bzang rnam 'dren bzhi pas gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos 'khor bskor ba'i zla ba 'char nye'i skabs bris pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i ring lugs bshad sgrub las gsum gyis 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-015.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-015.pdf
}}
}}
Line 37: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཟབ་གཏེར་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔྱིད། །ཟབ་གསལ་འཇུག་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རུང་བའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྐུའམ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གསང་ཐོད། མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། འཇམ་དབྱངས། རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །གྲོ་ལོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་གང་བདེར་བཀྲམ། སྨན་རཀ །གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དབང་དང་བདག་འཇུག་མེད་པའི་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་གནུབས་ཆེན་པོ། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་རྗེ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དབྱངས་ཅན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་མངྒ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན་གཅིག་ཆོས་བློ་གྲོས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱང་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ དང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་འཇུག་པའི་གནས་མེད་པས༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོས་བསྐྲད། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཕྱོགས་ཀུན་འབར་ཞིང་འཁྲིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་སྒོ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་མཇལ༔ སེམས་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ན་མ་ཡ་དྷཱི༔ དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་གསལ་བའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རང་བྱུང་རྩལ། །དཀར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་ཟིལ་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །མདུན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི། །ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཆིབས། །གཡས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སེར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སེང་གེ་ཆིབས། །རྒྱབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་པ་ཆེ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལྗང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་ལ་ཆིབས། །ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་འཕྱང༌། །དར་དཔྱང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟར། །བསྒྱུར་བས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཆོས་སྲུང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཟད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཀུན་འཛིན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །གཞོམ་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་གསུང་ཐོབ་ཤོག །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག །བྲལ་སྨིན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་སློབ་མངོན་གྱུར་མཛོད། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང༌། །པད་འབྱུང་དངོས་བྱོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྤེལ། ཐུན་མཐར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་མཉྫུ་ཤྲཱིའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༌། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྟོན༔ ཁམས་གསུམ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་དཱ་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱམས་ཀླས་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དམར་གསལ་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་ཅན༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལྗང་སྔོན་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། ཤར་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། ལྷོར་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། ཞབས་གཡོན་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཁ་སྦུབས་དང༌། གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ནུས་མ་བཅུ། རིགས་དྲུག་གི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་རིམ་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟིལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། དུས་མཚན་དམར་པོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅན་དང༌། བྱང་དུ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མེས་པོ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་འཇིགས་རྔམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྨར་སྨིན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ་དང་རུས་རྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བས་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་བ་ལས་ཁྱུང་དང་ཧཱུྃ་རཾ་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང༌། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གཟིར་བ་ལས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང༌། སྡིགས་མཛུབ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྲོ་བ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྟག་མོ་གྲུས་མ་རྒྱལ་བསེན་ཟ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གི་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༌། སྐུ་ལས་མེ་དུད་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང༌། གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་ཕྱུར་བུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། མཚམས་བཞིར་མ་མོ་མངོན་རྫོགས། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བཀོད་པ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་ལས་རབ་རྫོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པ་ཀུན། །དོན་དམ་གཤེགས་བཞུགས་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་བཛྲ་སཏྭ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་སམྤ་ར་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་སརྦ་མཎྜ་ལ་སཏྭ་ཤནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ། ཐོག་མར་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སྲོག །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །རང་སྒྲ་འཇམ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས། །མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཨ་མཐིང་ག །ར་དམར་པོ། པ་དཀར་པོ། ཙ་ལྗང་གུ །ན་སེར་པོ །མཆན། སོ་སོར་གསལ། །རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་མཐུ། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི །རྣམ་པ་ཞལ་ནས་རང་ལྷའི་ཞལ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་སླར་སྤྲོས་པས། །ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི། །ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་མེད་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སད་པ་ཡི། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་ལྔར་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་སྲོག་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་པས། །གནས་ལྔའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་པ་དཀར། ལྷོར་སྨྲ་སེང་ན་སེར། །ནུབ་དགའ་ཆེན་ར་དམར། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཙ་ལྗང༌། མཆན། རང་མདོག་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་མོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵཎ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲཛྙཱ། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ། ཞེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་སྔགས་བཟླ། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་བཀླག་པར་སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང༌། གཟུངས་སྤོབས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ཤེར་ཕྱིན་གཟུངས་སྒྲུབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ལེའུ་བཅས་བཀླག །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱས་མཆོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་མཐར། བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ཨ༔ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་གི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ནི། ཨཿ ལུག་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བི་མ་མི་ཏྲ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གནུབས་ཆེན་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོའི་ཞབས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང༌། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ༴ བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གནས་གཞི་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བས༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམ་ཚུལ་དགྱེས་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྟོད། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོ་རབ་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདུད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར། །སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལས་འཕྲོས་འོད། །མཁའ་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧ1$0000240ཀྵམལཝརཡ1$0000300ྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༌། །མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཞེས་བཟླ། བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ། །ཆར་ལྟར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོག་བཞིན་བབས། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་སྐབས་བུམ་བཟླས་ནི། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དམིགས་ལ། དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་ཉིད་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ལས༔ མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་སྤྲོས༔ དྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ༔ བླ་མེད་ངོ་མཚར་རིགས་ལྔའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཆར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སྡོམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ དམ་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟངས་དཔྱལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གདུང༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ལཱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་བ་ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཨཱཿ འཁོར་ལོ་ལྔ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྲོ་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོ་གཏུན་གྱིས༔ སྲིད་རྩའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་བསྒྲལ། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ཕྱི་འཇུག་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རེག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༌། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དམ་ཆུ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ། འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ། །མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤང་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སྣོད་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བླ་མ་ལྷར། །དག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་དང༌། །གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཆར་བཞིན་བབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེས་མིག་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། མཎྜལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ། སྔགས་མཆོག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་ཆུས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་ལྷ་རྫས་ཅོད་པན་འདིས། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྙིང་གར་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །བཟུང་བས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །མི་ཕྱེད་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུ་གཡོན་ལ་བསྟེན། དྲིལ་བུ་དབྱངས་སྙན་བླ་ན་མེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གཎྜེ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཟུང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ། །གང་གིས་ཐོས་པ་གང་དག་སུ། །དེ་ཡི་མིང་མཚན་བདག་པོར་འགྱུར། །རྟག་པའི་ངང་ནས་བླང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷཱིཥེ་ཀ་ཏ། དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བླ་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།  །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་མཆོག་ཐོབ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སླར་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སྣོལ་མར་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བའི། །བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་དམ་པ་འདིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སེམས་བཞིན་འཇུག། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གོ་འཕང་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་དང༌། དུང༌། ཕྱག་ཤིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་དེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི། །ཆོས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དུང་བུས་ལ། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཙཀླི་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྭཱ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཆེ། །དཔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཧཱ། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡང་དག་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀརྨ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཆེ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཱིདྱ་བཛྲ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་འཁོར་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཏི་དཱི་པ་ཤཱ་ས་ན་པ་ལ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་ཆེན་པོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་ནཱིརྟི་ཤྭ་ར་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད། །མ་རུངས་མཐར་མཛད་དབང་དྲག་གཟུགས། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པ་ར་དྭཱི་པ་བཛྲ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤར། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་དང༌། །དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་དག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་གི་སྔགས་དང༌། ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་སུ་མོས་པ་བྱ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  ཧཱུྃ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྙེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་མྱངས་ནས། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་མོས། ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨ1$0000280ཨ1$0000270ཨ༔1$0000300 འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨ1$0000280ཨ1$0000270ཨ༔1$0000300 དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། མཎྜལ་བཅས་བྱའོ།  །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་ཕུབ་པའི་བདག་འཇུག་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་འགྲུབ་པའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྡ་དང་བརྡས་འབུལ་ལེན་གྱིས་རོལ་ཏེ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཙཎྜ་ལི༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རོལ་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་དྭངས་མས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིད་རིག་ལ་སྦྱོར་བའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་རིགས་ཅན་ལྔའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློར་བཞག་སྟེ། ཨ༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐ་དད་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཚང་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའོ།  །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་དེ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་མ་སྲིང་ཚོགས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསམ་ཡས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པས༔ ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གདོད་མའི་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ ཡིད་ཆོས་དག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་རྩོལ་མེད་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་ཚེ༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དམ་མ་འདའ༔ ཐ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན༔ གར་དབང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་སྐལ་བཟང་མངོན་གྱུར་སྐབས༔ ཁས་བླང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྲུང་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ ཤར་གྲོལ་གཏོར་མ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ རིག་རྩལ་ཆོས་སྲུང་རྣོ་མྱུར་ཐོགས་མེད་པས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་ནི། བྷྱོཿ བདེན་དོན་རྟེན་འབྱུང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ ལུགས་ལྡོག་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱི་བྷྱོཿཛཿསརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧོཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མནན༔ རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ གདན་གསུམ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་མེད༔ ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་འབྱོན་པ་ཡི༔ སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང༔ འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན༔ པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམ་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས༔ རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
༄༅།  །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཟབ་གཏེར་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔྱིད། །ཟབ་གསལ་འཇུག་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རུང་བའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྐུའམ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གསང་ཐོད། མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། འཇམ་དབྱངས། རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །གྲོ་ལོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་གང་བདེར་བཀྲམ། སྨན་རཀ །གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དབང་དང་བདག་འཇུག་མེད་པའི་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་གནུབས་ཆེན་པོ། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་རྗེ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དབྱངས་ཅན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་མངྒ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན་གཅིག་ཆོས་བློ་གྲོས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱང་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ དང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་འཇུག་པའི་གནས་མེད་པས༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོས་བསྐྲད། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཕྱོགས་ཀུན་འབར་ཞིང་འཁྲིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་སྒོ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་མཇལ༔ སེམས་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ན་མ་ཡ་དྷཱི༔ དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་གསལ་བའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རང་བྱུང་རྩལ། །དཀར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་ཟིལ་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །མདུན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི། །ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཆིབས། །གཡས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སེར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སེང་གེ་ཆིབས། །རྒྱབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་པ་ཆེ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལྗང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་ལ་ཆིབས། །ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་འཕྱང༌། །དར་དཔྱང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟར། །བསྒྱུར་བས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཆོས་སྲུང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཟད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཀུན་འཛིན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །གཞོམ་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་གསུང་ཐོབ་ཤོག །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག །བྲལ་སྨིན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་སློབ་མངོན་གྱུར་མཛོད། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང༌། །པད་འབྱུང་དངོས་བྱོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྤེལ། ཐུན་མཐར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་མཉྫུ་ཤྲཱིའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༌། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྟོན༔ ཁམས་གསུམ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་དཱ་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱམས་ཀླས་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དམར་གསལ་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་ཅན༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལྗང་སྔོན་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། ཤར་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། ལྷོར་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། ཞབས་གཡོན་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཁ་སྦུབས་དང༌། གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ནུས་མ་བཅུ། རིགས་དྲུག་གི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་རིམ་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟིལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། དུས་མཚན་དམར་པོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅན་དང༌། བྱང་དུ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མེས་པོ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་འཇིགས་རྔམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྨར་སྨིན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ་དང་རུས་རྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བས་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་བ་ལས་ཁྱུང་དང་ཧཱུྃ་རཾ་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང༌། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གཟིར་བ་ལས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང༌། སྡིགས་མཛུབ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྲོ་བ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྟག་མོ་གྲུས་མ་རྒྱལ་བསེན་ཟ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གི་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༌། སྐུ་ལས་མེ་དུད་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང༌། གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་ཕྱུར་བུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། མཚམས་བཞིར་མ་མོ་མངོན་རྫོགས། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བཀོད་པ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་ལས་རབ་རྫོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པ་ཀུན། །དོན་དམ་གཤེགས་བཞུགས་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་བཛྲ་སཏྭ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་སམྤ་ར་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་སརྦ་མཎྜ་ལ་སཏྭ་ཤནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ། ཐོག་མར་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སྲོག །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །རང་སྒྲ་འཇམ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས། །མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཨ་མཐིང་ག །ར་དམར་པོ། པ་དཀར་པོ། ཙ་ལྗང་གུ །ན་སེར་པོ །མཆན། སོ་སོར་གསལ། །རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་མཐུ། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི །རྣམ་པ་ཞལ་ནས་རང་ལྷའི་ཞལ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་སླར་སྤྲོས་པས། །ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི། །ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་མེད་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སད་པ་ཡི། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་ལྔར་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་སྲོག་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་པས། །གནས་ལྔའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་པ་དཀར། ལྷོར་སྨྲ་སེང་ན་སེར། །ནུབ་དགའ་ཆེན་ར་དམར། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཙ་ལྗང༌། མཆན། རང་མདོག་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་མོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵཎ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲཛྙཱ། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ། ཞེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་སྔགས་བཟླ། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་བཀླག་པར་སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང༌། གཟུངས་སྤོབས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ཤེར་ཕྱིན་གཟུངས་སྒྲུབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ལེའུ་བཅས་བཀླག །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱས་མཆོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་མཐར། བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ཨ༔ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་གི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ནི། ཨཿ ལུག་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བི་མ་མི་ཏྲ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གནུབས་ཆེན་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོའི་ཞབས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང༌། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ༴ བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གནས་གཞི་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བས༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམ་ཚུལ་དགྱེས་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྟོད། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོ་རབ་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདུད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར། །སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལས་འཕྲོས་འོད། །མཁའ་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ ཧཾཀྵམལཝརཡ ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༌། །མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཞེས་བཟླ། བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ། །ཆར་ལྟར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོག་བཞིན་བབས། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་སྐབས་བུམ་བཟླས་ནི། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དམིགས་ལ། དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་ཉིད་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ལས༔ མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་སྤྲོས༔ དྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ༔ བླ་མེད་ངོ་མཚར་རིགས་ལྔའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཆར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སྡོམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ དམ་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟངས་དཔྱལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གདུང༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ལཱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་བ་ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཨཱཿ འཁོར་ལོ་ལྔ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྲོ་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོ་གཏུན་གྱིས༔ སྲིད་རྩའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་བསྒྲལ། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ཕྱི་འཇུག་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རེག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༌། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དམ་ཆུ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ། འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ། །མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤང་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སྣོད་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བླ་མ་ལྷར། །དག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་དང༌། །གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཆར་བཞིན་བབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེས་མིག་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། མཎྜལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ། སྔགས་མཆོག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་ཆུས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་ལྷ་རྫས་ཅོད་པན་འདིས། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྙིང་གར་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །བཟུང་བས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །མི་ཕྱེད་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུ་གཡོན་ལ་བསྟེན། དྲིལ་བུ་དབྱངས་སྙན་བླ་ན་མེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གཎྜེ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཟུང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ། །གང་གིས་ཐོས་པ་གང་དག་སུ། །དེ་ཡི་མིང་མཚན་བདག་པོར་འགྱུར། །རྟག་པའི་ངང་ནས་བླང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷཱིཥེ་ཀ་ཏ། དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བླ་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།  །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་མཆོག་ཐོབ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སླར་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སྣོལ་མར་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བའི། །བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་དམ་པ་འདིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སེམས་བཞིན་འཇུག། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གོ་འཕང་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་དང༌། དུང༌། ཕྱག་ཤིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་དེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི། །ཆོས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དུང་བུས་ལ། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཙཀླི་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྭཱ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཆེ། །དཔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཧཱ། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡང་དག་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀརྨ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཆེ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཱིདྱ་བཛྲ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་འཁོར་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཏི་དཱི་པ་ཤཱ་ས་ན་པ་ལ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་ཆེན་པོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་ནཱིརྟི་ཤྭ་ར་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད། །མ་རུངས་མཐར་མཛད་དབང་དྲག་གཟུགས། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པ་ར་དྭཱི་པ་བཛྲ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤར། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་དང༌། །དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་དག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་གི་སྔགས་དང༌། ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་སུ་མོས་པ་བྱ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  ཧཱུྃ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྙེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་མྱངས་ནས། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་མོས། ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨཨཨ༔ འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨཨཨ༔ དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། མཎྜལ་བཅས་བྱའོ།  །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་ཕུབ་པའི་བདག་འཇུག་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་འགྲུབ་པའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྡ་དང་བརྡས་འབུལ་ལེན་གྱིས་རོལ་ཏེ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཙཎྜ་ལི༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རོལ་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་དྭངས་མས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིད་རིག་ལ་སྦྱོར་བའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་རིགས་ཅན་ལྔའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློར་བཞག་སྟེ། ཨ༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐ་དད་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཚང་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའོ།  །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་དེ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་མ་སྲིང་ཚོགས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསམ་ཡས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པས༔ ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གདོད་མའི་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ ཡིད་ཆོས་དག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་རྩོལ་མེད་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་ཚེ༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དམ་མ་འདའ༔ ཐ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན༔ གར་དབང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་སྐལ་བཟང་མངོན་གྱུར་སྐབས༔ ཁས་བླང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྲུང་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ ཤར་གྲོལ་གཏོར་མ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ རིག་རྩལ་ཆོས་སྲུང་རྣོ་མྱུར་ཐོགས་མེད་པས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་ནི། བྷྱོཿ བདེན་དོན་རྟེན་འབྱུང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ ལུགས་ལྡོག་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱི་བྷྱོཿཛཿསརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧོཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མནན༔ རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ གདན་གསུམ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་མེད༔ ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་འབྱོན་པ་ཡི༔ སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང༔ འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན༔ པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམ་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས༔ རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 46: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-18-TSHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-18-TSHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-18-TSHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:11, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title he ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba DKR-KABUM-18-TSHA-015.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 18, Text 15, Pages 73-99 (Folios 1a to 27b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. He ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 73-99. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་ (shri he ru ka mched lnga'i thugs tig)
Deity 'jam dpal rdo rje
Colophon

།ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/zhes pa 'di yang sngon gyi tshe gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon rdo rje 'chang d+harma ma ti'i spyan sngar mkhas btsun bzang po'i thugs sras tshogs kyis zhabs pad bsnyen te 'phags yul nAlen+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du nyin mtshan kun tu dam pa'i chos 'chad nyan bshad sgrub las gsum gyi dus 'da' ba'i skal bzang gi 'dus pa'i gral mthar bdag kyang gnas shing*/_de skabs rang yang na tshod gzhon/_rlung rig dwangs/_sems rtsa spro bas gter chos kyi ming du btags pa'i thog ma 'jam dpal thugs tig ces rgyud sde bzhi'i sgrub tshul dang 'brel ba'i dbang dang bskyed rdzogs bcas yod pa'i smin grol gyi thog ma rje bla ma 'jam pa'i rdo rje/_smin gling mkhan rin po che/_zhe chen rab 'byams/_kaHthog si tu mchog sprul sogs nas gsan bzhes gnang zhing*/_rje bla ma chos kyi blo gros rin po che'i zhal snga nas kun mkhyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la 'jam dpal bshes gnyen gyi snying thig sgron ma bdun ma zhes pa'i bka' bab kyi chos sde bzhugs kyang*/_dum bu dang po lo rgyus kyi sgron ma dang*/_dbang gi sta gon tsam las gtan la phab par ma gnang bas 'di yang chos sde de'i khongs su 'du bar byas na legs par 'dug ces bka' bstsal ba dang*/_dag snang gzigs pa lnga yi bla sgrub la'ang phyi he ru ka rnam pa lnga kun 'dus kyi bla sgrub rdzogs rim dang bcas pa/_nang rdor sems/_dus 'khor/_bde mchog dmar po/_gro lod/_'jam dpal/_gsang sgrub kun 'dus bka' brgyad bcas sgrub thabs dang*/_dbang bcas so sor bris pa yod kyang*/_'jam dpal gyi dbang phrin 'di tsam las gzhan dus 'gyur gyis dpe rgyun yang ma rnyed kyang*/_ris su ma chad pa'i thub bstan rin po cher dag snang gi spyan ras yangs shing*/_snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la rgyu mtshan mkhyen pa'i rnam 'dren/_kho bo'i gter chos la sngon smon gyi mthu btsan pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul mdo sngags bstan 'dzin zhabs nas rin po che sna tshogs pa'i rten lha rdzas dang bcas 'jam dpal gyi dbang phrin la chog khrigs bsnyen yig bcas dgos pa'i gsung bskul byung ba dang*/_gzhan yang mkhyen dpyod rnam gsal steng che mchog sprul rin po che/_snying po'i rnal 'byor dam pa klong chen ye shes rdo rje sogs skyes chen du mas don gnyer gnang zhing*/_khyab bdag bla ma rin po ches khyed rang gi gter chos dgos gnad che ba rnams yal bar ma dor ba 'bri spel dgos pa'i bka' lung dngos brgyud nas rten khyad 'phags dang bcas te yang yang bstsal ba rjes su sgrub slad/_'jam dpal thugs thig gi dbang dang bskyed rdzogs/_he ru ka mched lnga'i phyi nang gsang sgrub kun 'dus su bgyis na 'jug bde don tshang 'gyur bar mthong nas dus gsum kun mkhyen pad+ma'i rjes 'jug snyigs dus kyi gter ming khas 'che ba pad+ma gar dbang bde chen mdo sngags gling pas nye ba'i tshan+d+ho ha rang byung chos sku'i mchod sdong chen po bya rung kha shor gyi mdun rab byung bcu drug pa sa bya nag pa zla ba bskal bzang rnam 'dren bzhi pas gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos 'khor bskor ba'i zla ba 'char nye'i skabs bris pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i ring lugs bshad sgrub las gsum gyis 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཟབ་གཏེར་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔྱིད། །ཟབ་གསལ་འཇུག་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རུང་བའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྐུའམ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གསང་ཐོད། མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། འཇམ་དབྱངས། རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །གྲོ་ལོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་གང་བདེར་བཀྲམ། སྨན་རཀ །གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དབང་དང་བདག་འཇུག་མེད་པའི་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་གནུབས་ཆེན་པོ། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་རྗེ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དབྱངས་ཅན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་མངྒ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན་གཅིག་ཆོས་བློ་གྲོས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱང་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ དང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་འཇུག་པའི་གནས་མེད་པས༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོས་བསྐྲད། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཕྱོགས་ཀུན་འབར་ཞིང་འཁྲིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་སྒོ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་མཇལ༔ སེམས་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ན་མ་ཡ་དྷཱི༔ དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་གསལ་བའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རང་བྱུང་རྩལ། །དཀར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་ཟིལ་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །མདུན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི། །ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཆིབས། །གཡས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སེར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སེང་གེ་ཆིབས། །རྒྱབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་པ་ཆེ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལྗང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་ལ་ཆིབས། །ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་འཕྱང༌། །དར་དཔྱང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟར། །བསྒྱུར་བས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཆོས་སྲུང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཟད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཀུན་འཛིན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །གཞོམ་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་གསུང་ཐོབ་ཤོག །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག །བྲལ་སྨིན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་སློབ་མངོན་གྱུར་མཛོད། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང༌། །པད་འབྱུང་དངོས་བྱོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྤེལ། ཐུན་མཐར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་མཉྫུ་ཤྲཱིའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༌། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྟོན༔ ཁམས་གསུམ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་དཱ་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱམས་ཀླས་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དམར་གསལ་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་ཅན༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལྗང་སྔོན་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། ཤར་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། ལྷོར་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། ཞབས་གཡོན་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཁ་སྦུབས་དང༌། གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ནུས་མ་བཅུ། རིགས་དྲུག་གི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་རིམ་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟིལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། དུས་མཚན་དམར་པོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅན་དང༌། བྱང་དུ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མེས་པོ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་འཇིགས་རྔམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྨར་སྨིན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ་དང་རུས་རྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བས་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་བ་ལས་ཁྱུང་དང་ཧཱུྃ་རཾ་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང༌། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གཟིར་བ་ལས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང༌། སྡིགས་མཛུབ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྲོ་བ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྟག་མོ་གྲུས་མ་རྒྱལ་བསེན་ཟ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གི་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༌། སྐུ་ལས་མེ་དུད་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང༌། གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་ཕྱུར་བུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། མཚམས་བཞིར་མ་མོ་མངོན་རྫོགས། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བཀོད་པ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་ལས་རབ་རྫོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པ་ཀུན། །དོན་དམ་གཤེགས་བཞུགས་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་བཛྲ་སཏྭ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་སམྤ་ར་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་སརྦ་མཎྜ་ལ་སཏྭ་ཤནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ། ཐོག་མར་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སྲོག །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །རང་སྒྲ་འཇམ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས། །མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཨ་མཐིང་ག །ར་དམར་པོ། པ་དཀར་པོ། ཙ་ལྗང་གུ །ན་སེར་པོ །མཆན། སོ་སོར་གསལ། །རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་མཐུ། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི །རྣམ་པ་ཞལ་ནས་རང་ལྷའི་ཞལ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་སླར་སྤྲོས་པས། །ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི། །ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་མེད་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སད་པ་ཡི། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་ལྔར་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་སྲོག་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་པས། །གནས་ལྔའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་པ་དཀར། ལྷོར་སྨྲ་སེང་ན་སེར། །ནུབ་དགའ་ཆེན་ར་དམར། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཙ་ལྗང༌། མཆན། རང་མདོག་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་མོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵཎ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲཛྙཱ། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ། ཞེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་སྔགས་བཟླ། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་བཀླག་པར་སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང༌། གཟུངས་སྤོབས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ཤེར་ཕྱིན་གཟུངས་སྒྲུབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ལེའུ་བཅས་བཀླག །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱས་མཆོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་མཐར། བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ཨ༔ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་གི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ནི། ཨཿ ལུག་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བི་མ་མི་ཏྲ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གནུབས་ཆེན་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོའི་ཞབས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང༌། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ༴ བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གནས་གཞི་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བས༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམ་ཚུལ་དགྱེས་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྟོད། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོ་རབ་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདུད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར། །སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལས་འཕྲོས་འོད། །མཁའ་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ ཧཾཀྵམལཝརཡ ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༌། །མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཞེས་བཟླ། བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ། །ཆར་ལྟར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོག་བཞིན་བབས། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་སྐབས་བུམ་བཟླས་ནི། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དམིགས་ལ། དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་ཉིད་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ལས༔ མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་སྤྲོས༔ དྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ༔ བླ་མེད་ངོ་མཚར་རིགས་ལྔའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཆར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སྡོམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ དམ་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟངས་དཔྱལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གདུང༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ལཱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་བ་ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཨཱཿ འཁོར་ལོ་ལྔ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྲོ་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོ་གཏུན་གྱིས༔ སྲིད་རྩའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་བསྒྲལ། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕྱི་འཇུག་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རེག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༌། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དམ་ཆུ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ། འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ། །མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤང་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སྣོད་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བླ་མ་ལྷར། །དག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་དང༌། །གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཆར་བཞིན་བབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེས་མིག་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། མཎྜལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ། སྔགས་མཆོག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་ཆུས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་ལྷ་རྫས་ཅོད་པན་འདིས། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྙིང་གར་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །བཟུང་བས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །མི་ཕྱེད་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུ་གཡོན་ལ་བསྟེན། དྲིལ་བུ་དབྱངས་སྙན་བླ་ན་མེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གཎྜེ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཟུང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ། །གང་གིས་ཐོས་པ་གང་དག་སུ། །དེ་ཡི་མིང་མཚན་བདག་པོར་འགྱུར། །རྟག་པའི་ངང་ནས་བླང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷཱིཥེ་ཀ་ཏ། དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བླ་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་མཆོག་ཐོབ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སླར་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སྣོལ་མར་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བའི། །བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་དམ་པ་འདིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སེམས་བཞིན་འཇུག། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གོ་འཕང་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་དང༌། དུང༌། ཕྱག་ཤིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་དེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི། །ཆོས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དུང་བུས་ལ། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཙཀླི་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྭཱ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཆེ། །དཔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཧཱ། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡང་དག་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀརྨ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཆེ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཱིདྱ་བཛྲ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་འཁོར་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཏི་དཱི་པ་ཤཱ་ས་ན་པ་ལ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་ཆེན་པོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་ནཱིརྟི་ཤྭ་ར་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད། །མ་རུངས་མཐར་མཛད་དབང་དྲག་གཟུགས། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པ་ར་དྭཱི་པ་བཛྲ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤར། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་དང༌། །དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་དག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་གི་སྔགས་དང༌། ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་སུ་མོས་པ་བྱ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྙེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་མྱངས་ནས། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་མོས། ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨཨཨ༔ འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨཨཨ༔ དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། མཎྜལ་བཅས་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་ཕུབ་པའི་བདག་འཇུག་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྡ་དང་བརྡས་འབུལ་ལེན་གྱིས་རོལ་ཏེ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཙཎྜ་ལི༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རོལ་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་དྭངས་མས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིད་རིག་ལ་སྦྱོར་བའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་རིགས་ཅན་ལྔའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློར་བཞག་སྟེ། ཨ༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐ་དད་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཚང་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་དེ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་མ་སྲིང་ཚོགས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསམ་ཡས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པས༔ ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གདོད་མའི་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ ཡིད་ཆོས་དག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་རྩོལ་མེད་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་ཚེ༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དམ་མ་འདའ༔ ཐ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན༔ གར་དབང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་སྐལ་བཟང་མངོན་གྱུར་སྐབས༔ ཁས་བླང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྲུང་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ ཤར་གྲོལ་གཏོར་མ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ རིག་རྩལ་ཆོས་སྲུང་རྣོ་མྱུར་ཐོགས་མེད་པས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་ནི། བྷྱོཿ བདེན་དོན་རྟེན་འབྱུང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ ལུགས་ལྡོག་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱི་བྷྱོཿཛཿསརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧོཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མནན༔ རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ གདན་གསུམ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་མེད༔ ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་འབྱོན་པ་ཡི༔ སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང༔ འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན༔ པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམ་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས༔ རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/___/he ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba zhes bya bzhugs so// dri med mkhyen gnyis ye shes nyid/_/chos dbyings khyab par brdal ba yi/_/sgyu 'phrul bkod pa bsam mi khyab/_/'jam dpal rigs kun dbang phyug rgyal/_/zab rgyas rgyud dang rjes 'brel zhing*/_/zab gter snang ba'i byin rlabs mthu/_/zab lam rmad byung sgrub thabs dpyid/_/zab gsal 'jug bde khrigs su bsdeb/_/tshul 'di nyid ji ltar nyams su len pa la gsum/_sngon dngos rjes so/__/dang po la bcu gcig las/_thog mar sbyor ba yo byad kyi gshom ni/_bsnyen sgrub rung ba'i gnas su/_gnas khang rgyan bkod byi dor byas pa'i gung du gzhung mthun gyi sku bkram pa'i spyan sngar dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs zhi ba'i dkyil 'khor lte bar pad+ma 'dab brgyad sku'am sa bon gyis mtshan pa'i dbus su bum pa/_gsang thod/_me long*/_shel rdo rnams brtsegs mar bshams/_'jam dbyangs/_rdor sems/_dus 'khor/_bde mchog_/gro lod rnams kyi sku dang sngags byang*/_mig dar/_me tog sogs gang bder bkram/_sman raka_/gtor ma/_bka' srung*/_chad brtan/_nyer spyod mchod pas bskor/_dbang dang bdag 'jug med pa'i tshogs skong dkyus ma la sman raka gtor ma/_nyer spyod mchod gtor tsam gyis kyang rung*/_sgrub pa po'i mdun du nang mchod/_rdor dril/_DA ma ru/_'thor nas/_las bum rnams bkod/_nges 'byung snying rje dang dad mos kyi blos nyams su len par bya'o/__/gnyis pa brgyud 'debs ni/_'od gsal dang po'i sangs rgyas kun tu bzang*/_/chos dbyings gsung gi dbang phyug many+dzu shrI/_/rdo rje sems dpa' dus kyi 'khor lo la/_/gsol ba 'debs so ye shes rtsal rdzogs mdzod/_/'khor lo sdom pa rdo rje gro lod rtsal/_/bde gshegs yongs rdzogs sgrub pa bka' brgyad lha/_/zhi khro rab 'byams gtso dang 'khor gyi tshul/_/gsol ba 'debs so ye shes rtsal rdzogs mdzod/_/'jam dpal sku yi bka' bab chos bshes gnyen/_/'od gsal 'pho chen sku brnyes bi ma la/_/shes bya kun mkhyen blo ldan mchog sred rtsal/_/gsol ba 'debs so ye shes rtsal rdzogs mdzod/_/mdo sgyu sems phyogs shing rta gnubs chen po/_/'dzam gling chos kyi rgyal po mnga' bdag rje/_/bai ro tsA na dbyangs can mkhar chen bza'/_/gsol ba 'debs so ye shes rtsal rdzogs mdzod/_/bka' bab bdun ldan pad+ma mdo sngags gling*/_/rig pa'i rdo rje blo gsal bstan skyong zhabs/_/pad+ma gar dbang mchog gyur gling pa la/_/gsol ba 'debs so ye shes rtsal rdzogs mdzod/_/gang de'i byin rlabs mchog thob mang+ga la/_/gangs can bstan 'gro'i rgyan gcig chos blo gros/_/yi dam zhi khro mkha' 'gro chos skyong la/_/gsol ba 'debs so ye shes rtsal rdzogs mdzod/_/bla ma'i rdo rje gsum gyi ye shes kyis/_/legs smin bskyed rdzogs zab mo'i rnal 'byor gyis/_/sgo gsum 'khrul pa'i sbubs grol ye shes kyi/_/snang bas don gnyis lhun gyis grub par shog_/ces dang*/_sgrub mchod sogs kyi skabs dkar gtor spyi ltar btang ngo*/_/gsum pa skyabs 'gro ni/_na moH_skyabs kyi mchog gyur dkon mchog rtsa ba gsum:_rdo rje phung po'i ye shes rtsa rlung thig:_rang rig stong gsal thugs rje kun tu khyab:_mi phyed dad cing gus pas skyabs su mchi:_bzhi pa sems bskyed ni/_kye hoH_glo bur 'khrul pa ye shes rig pa'i klong:_bsal bzhag bcings grol med pa'i rang mdangs las:_kun khyab dmigs med rang byung snying rje'i gzugs:_smon 'jug sems su shar bas dam bca'o:_lnga pa yan lag bdun gyi bsags sbyang ni/_hoH_rang bzhin rang shar gnyug ma rdo rje'i lha:_'khor gsum spros pa bral bas phyag 'tshal lo:_'od gsal rgyun mi 'chad pa'i mchod pa 'bul:_dge sdig rgyu 'bras 'das pa'i dbyings su bshags:_rang zhal mngon sum mthong bas rjes yi rang:_rig rtsal sor rtog chos 'khor bskor bar bskul:_yongs grub 'pho med srog tu bzhugs gsol 'debs:_'od gsal dge tshogs 'dus ma byas par bsngo:_sku gsum go 'phang lhun gyis 'grub par shog:_drug pa bgegs gtor bsngo zhing bka' bsgo ba ni/_ra~M ya~M kha~M/_yid mthun snod du gtor ma ni/_/'dod yon sprin phung 'phro bar gyur/_/oM AHhU~M hoH_lan gsum/_oM sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaH_dang lcags kyu'i rgyas mgron bkug_/sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba lin+ta swA hAH_lan gsum gyis bsngos la/_hU~M:_snang srid gdod nas dag pa rgyal ba'i zhing:_gnyis 'dzin bgegs tshogs 'jug pa'i gnas med pas:_rang grol 'od gsal chen po'i klong du dengs:_'das na bde chen khro bos brlag par 'gyur:_hU~M bzhi'i sngags thun rol mos bskrad/_bdun pa srung 'khor ni/_hU~M:_ye shes mtshon cha'i gur khang gzhom gzhig bral:_'bar ba'i me 'od phyogs kun 'bar zhing 'khrigs:_snang srid lha sngags gnyug ma'i ye shes klong:_'du 'bral med par mtshams kyi dkyil 'khor shar:_dz+nyA na rak+Sha b+h+rU~M:_brgyad pa sgo dbye brda phyag ni/_hU~M:_ye shes lha yi dkyil 'khor tshad med sgo:_don dam byang chub sems kyis 'byed de mjal:_sems nyid khrag 'thung sgyu 'phrul drwa ba'i lhar:_gnyis su med pa'i gar gyis phyag bgyi'o:_pra be sha ya phaTa?:_na ma ya d+hI:_dgu pa bla ma'i rnal 'byor ni/_a/_snod bcud dag chen rol pa yi/_/'og min lhun rdzogs stug po bkod/_/rang nyid rdo rje sems gsal ba'i/_/mdun gyi nam mkhar mchod pa'i sprin/_/kun bzang sgyu 'phrul rol pa'i dbus/_/rin chen pad zla'i gdan steng du/_/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/ngo bo rje btsun 'jam dpal dbyangs/_/rdo rje gzi brjid rang byung rtsal/_/dkar smug sgeg 'dzum khro zil can/_/he ru ka dpal chas kyis brjid/_/phyag g.yas ye shes ral gri 'phyar/_/g.yon pas 'chi med tshe bum bsnams/_/zhabs zung phyed pa'i skyil krung gis/_/gser gyi rus sbal steng na 'gying*/_/mdun du khyab bdag rdo rje sems/_/bde chen rig pa'i rdo rje dkar/_/DA ru thod chang bsnams pa yi/_/thal dkar mche ba drug ldan chibs/_/g.yas su dus kyi 'khor lo ni/_/rnam pa blo gsal bstan skyong ser/_/gri thod 'dzin pa seng ge chibs/_/rgyab tu bde chen 'khor lo sdom/_/pad+ma gar gyi dbang phyug dmar/_/rdo rje dril bsnams g.yu 'brug chibs/_/g.yon du khro rgyal 'chol pa che/_/mchog gyur bde chen gling pa ljang*/_/rdo rje phur gdengs stag la chibs/_/kun kyang rnal 'byor spyod pa'i chas/_/gcer bu rus rgyan stag sham 'phyang*/_/dar dpyang ye shes 'od zer 'phro/_/rdo rje'i glu gar mig 'phrul ltar/_/bsgyur bas snang srid khyab par brdal/_/'khor du rtsa gsum dkyil 'khor lha/_/sangs rgyas byang sems dpa' bo dang*/_/rnal 'byor ma tshogs chos srung bcas/_/ye shes gcig gi rol pa las/_/gang 'dul bkod pa cir yang ston/_/thugs rje'i gzi byin dpal du 'bar/_/zhes gsal btab la tshogs bsags kyi snying po maN+Dal 'bul ba ni/_oM AHhU~M/_sku gsum zhing khams longs spyod dang*/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin/_/dkon mchog rtsa ba gsum la 'bul/_/bzhes nas mchog thun dngos grub stsol/_/oM AHhU~M gu ru de wa DA ki ni sa pa ri wA ra rat+na maN+Da la pU dza me g+ha AHhU~M/_gsol ba btab pa ni/_skyabs yul kun gyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i khyab bdag rig 'dzin bla ma he ru ka lngar shes pa'i mos gus drag tu bskyed pa'i sgo nas/_chos dbyings kun khyab rang byung ye shes sku/_/zad med rdo rje'i yon tan dpal kun 'dzin/_/'jam dpal dbyangs dngos rdo rje gzi brjid rtsal/_/gsol ba 'debs so ye shes sku 'grub shog_/gzhom med mi shigs rdo rje nA da'i dbyangs/_/chos phung rgya mtsho'i rdo rje'i gsung gi mdzod/_/'khor lo sdom dngos pad+ma gar gyi dbang*/_/gsol ba 'debs so bde chen gsung thob shog_/dbyings rig gnyis med 'od gsal rdo rje'i thugs/_/bde chen kha sbyor bdun rdzogs dkyil 'khor bdag_/rdo rje sems dngos rig pa'i rdo rje la/_/gsol ba 'debs so rdo rje'i thugs rtogs shog_/bral smin 'bras bu'i yon tan rgya mtsho'i gter/_/srid zhi'i phan bde'i dpal gyi 'byung gnas che/_/dus kyi 'khor lo blo gsal bstan skyong la/_/gsol ba 'debs so mi slob mngon gyur mdzod/_/rtag khyab lhun grub rmad byung phrin las dpal/_/mkha' khyab gdul bya dus gsum kun tu skyong*/_/pad 'byung dngos byon mchog gyur gling pa la/_/gsol ba 'debs so gzhan phan mkha' khyab mdzod/_/ces gsol 'debs ji ltar rigs pa dang*/_oM AHgu ru badz+ra d+hA ra sarba sid+d+hi hU~M:_zhes ci nus su bzla ba spel/_thun mthar/_'khor rnams 'od zhu gtso la thim/_/gtso bo khyab bdag many+dzu shrI'i/_/gnas gsum 'bru gsum las byung ba'i/_/'od zer rim dang gcig car 'phros/_/rang gi gnas gsum thim pa yis/_/dbang bzhi thob cing sgrib bzhi dag_/lam bzhi sgom pa'i snod du gyur/_/mthar ni rang thim dbyer med ngang*/_/blo 'das chos sku'i rang zhal blta/_/bcu pa byin dbab pa ni/_oM AHhU~M:_ngo bo stong pa dbyings kyi zhing khams nas:_rig pa 'od gsal chos sku'i lha tshogs rnams:_dgongs pa 'pho 'gyur med pa'i gzi byin skyed:_'khor 'das gdod nas dag pa'i byin chen phob:_rang bzhin 'od gsal mkha' khyab zhing khams nas:_bde chen rab 'byams longs sku'i lha tshogs rnams:_zhi khro sgyu 'phrul drwa ba'i phyag rgyar bzhengs:_snang srid dkyil 'khor rdzogs pa'i byin chen phob:_thugs rje 'gro 'dul gzhan phan zhing khams nas:_sna tshogs rol pa sprul sku'i lha tshogs rnams:_thabs mkhas thugs rjes gang 'dul mos ngor ston:_khams gsum phan bde'i dpal gyi byin chen phob:_sku gsum rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs rnams:_rdo rje gsum gyi cho 'phrul bsam mi khyab:_snod bcud ye shes 'khor lor dag pa yi:_rab 'byams byin chen phob la dbang bskur stsol:_oM dz+nyA na de ba maN+Da la sarba sa ma ya a be sha ya a a:_hU~M hU~M hU~M:_bcu gcig pa mchod pa byin rlabs ni/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las gnas khang thar pa chen po'i gzhal med khang phun sum tshogs par AHlas rin po che dang pad+ma la sogs pa'i snod phun sum tshogs par hU~M yig las byung ba'i mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos mar me dri chab zhal zas rol mo 'dod yon lnga rin po che sna bdun bkra shis pa'i rdzas brgyad rdo rje'i lha mo bcu drug mchog gi ma dA na dang ru d+hi ra sna tshogs pa'i bza' bca' ldag myang la sogs pa zag pa med pa'i 'dod yon gyi rnam pa thams cad mchod pa'i sprin rab 'byams su lhun gyis grub pas nam mkha'i khams thams cad gang bar bsam/_oM AHhU~M:_gnyis snang 'khrul pa dag pa'i rang mdangs las:_kun bzang sgyu 'phrul drwa ba'i mchod pa che:_phyi nang gsang ba bla med de kho na'i:_phyag rgya chen po'i ye shes 'byams klas shar:_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da pU dza sa ma ya AHhU~M:_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las rlung me thod pa'i sgyed bu gsum la gnas pa'i ye shes kyi ka pA la stong gsum dang mnyam pa'i nang du sha lnga bdud rtsi lnga gtso bor gyur pa'i bza' bca' btung ba ldag gzhib 'dod yon lnga'i phung po zad mi shes par gyur/_oM sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta AHhU~M:_lan gsum/_dz+nyA na d+hA tu sa ma ya hU~M:_gis mkha' khyab tu spel/_gnyis pa dngos gzhi la bdun las/_dang po dam tshig gi lha bskyed ni/_oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_chos kun ka dag dbyings kyi klong:_lhun grub thugs rje'i kun snang sprin:_zung 'jug dwangs ma'i thig le d+hIH_mkha' la nyi ltar lam mer gsal:_'od kyis rdo rje'i srung 'khor dbus:_'byung ba rim brtsegs ri rab steng:_pad+ma sna tshogs rdo rje'i lter:_rin chen las grub gzhal med khang:_gru chad sgo khyams yongs su rdzogs:_rta bab chos 'khor ri dwags gdugs:_shar bu mda' yab rtsig pa mdzes:_phyi gsal nang gsal lnga ldan 'od:_kun tu 'khrigs pa'i lte ba ru:_seng khri pad+ma nyi zla'i steng:_d+hIHyig yongs gyur ye shes kyi:_ral gri 'od zer 'bar bar gyur:_spro bsdus sangs rgyas mdzad pa sgrub:_yongs gyur ye shes dwangs ma'i sku:_'od gsal sprul pa'i rdo rje ni:_'jam dpal gzhon nu'i mtshan dpe can:_dmar ser nyi ma 'char ka'i mdangs:_zhi 'dzum longs spyod rdzogs pa'i chas:_dar dang rat+na'i phreng bas brgyan:_mthon mthing dbu skra zur phud lnga:_phyag g.yas ye shes ral gri phyar:_g.yon pas mtheb mdzub ut+pal steng:_bstod pa glur blang glegs bam mtshan:_g.yas g.yon 'og mas mda' dang gzhu:_'dzin pa 'od lnga'i drwa bar bsgyings:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung can:_rang 'od rdo rje dbyangs can ma:_ser skya bai DU'i rgyud mang bsgrengs:_dar dang rin chen me tog brgyan:_gnyis med bde stong ngo bor sbyor:_chos dbyings ye shes sems dpa' che:_sgyu 'phrul rgya mtsho'i rol mo ston:_shar du me long lta bu las:_sku yi dbang phyug many+dzu shrI:_dkar gsal zla ba'i dog can la:_rang 'od rdo rje dbyangs can sbyor:_lho ru mnyam pa nyid dbyings las:_smra ba'i seng+ge many+dzu shrI:_gtso ma gser gyi kha dog can:_rin chen dbyangs can yum dang sbyor:_nub tu so sor rtog pa las:_dga' chen rol mo many+dzu shrI:_dmar gsal sgeg 'dzum chags nyams can:_pad+ma dbyangs can ma dang sbyor:_byang du bya ba nan tan las:_don kun lhun grub many+dzu shrI:_ljang sngon yid tsam khro tshul can:_las rab dbyangs can gnyis med sbyor:_kun kyang zhal gcig phyag bzhi pa:_ral gri mda' gzhu ut+pal steng:_rdo rje rin chen lcags kyu dang:_rgya gram gyis mtshan yum rnams kyis:_rang rtags phyag rgya pi waM bsnams:_sgo bzhir gshin rje rigs bzhi dang:_bar mtshams rtsa gsum chos srung bcas:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_rdzogs pa'i sangs rgyas sras dang bcas:_rab 'byams zhing kun 'gengs pa yi:_ngo mtshar bkod pa bsam mi khyab:_de ltar rtsa ba'i dkyil 'khor chen po'i phyogs bzhir sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhi yi bdag nyid rigs kyi 'khor lo bzhi'i sprin chen po bkod pa ni/_shar du rig pa'i rdo rje thugs mi zad rgyan gyi 'khor lo'i rigs kun khyab bdag rdo rje sems dpa'i rnam pa sku mdog dkar gsal mtshan dpe'i gzi brjid rab tu rgyas pa longs spyod rdzogs pa'i rgyan chas can rdo rje dang dril bu 'dzin cing rang snang gi shes rab ma dang bcas pa la/_zhi ba rdo rje dbyings bzhi bcu rtsa gnyis dang*/_khro bo lnga bcu rtsa brgyad kyi lha tshogs rnams kyis bskor te rang snang ye shes kyi gzhal med khang chen po'i nang du bzhugs pa/_lhor blo gsal bstan skyong ye shes rdo rje dang po'i sangs rgyas dus kyi 'khor lo'i tshul can sku mdog sngon po zhal gcig khro 'dzum sgeg cing dpa' ba'i nyams kyis mdzes pa/_phyag gnyis rdor dril 'dzin pas sna tshogs yum ser mo gri thod 'dzin pa zhabs g.yas bskum g.yon brkyang pas he ru ka dang sbyor ba/_yab kyi ral pa'i thor tshugs la nor bu dang zla ba phyed pas brgyan pa/_rdo rje'i rgyan dang stag sham can/_phyag zhabs kyi mthe bong ser po/_mdzub mo dkar po/_gung mo dmar po/_srin lag nag po/_mthe'u chung ljang gu/_phyag sor rnams kyi tshigs kyi phreng ba dang po nag po/_gnyis pa dmar po/_gsum pa dkar po/_zhabs g.yon dkar po bskum pas dbang phyug dkar po kha sbubs dang*/_g.yas dmar po brkyang bas 'dod lha dmar po gan rkyal du mnan pa/_rdo rje sems dpas dbu brgyan cing me ri kha dog sna lnga pa'i dbus na bzhugs pa la/_nus ma bcu/_rigs drug gi bde gshegs yab yum bcu gnyis/_sems dpa' sems ma bcu gnyis/_sgo skyong khro bcu yab yum/_rnal 'byor ma brgyad thabs dang bcas shing drug cu rtsa bzhi'i 'khor dang bcas pa/_gzhal yas khang sum rim du lha chen po bcu gnyis yab yum sogs tshes lha sum brgya drug cu/_klu yab yum/_rab gtum ma bcu thabs dang bcas pa rnams dang*/_dur khrod kyi sa gzhi rlung dkyil la gnas pa'i grub pa dang*/_'byung po'i tshogs dang bcas pa/_nub tu pad+ma gar dbang gsung rdo rje pad+ma'i rigs kyi 'khor lo sdom pa sku mdog pad+ma rA ga'i lhun po ltar dmar zhing brjid chags pa/_bde ba chen po'i gzi byin 'bar bas sgeg cing khro bo'i lang tsho rab tu rgyas pa'i zil can/_phyag gnyis pad+ma dang dril bu thugs kar steng 'og tu 'dzin pas phag mo dmar mo lang tsho dar la bab pa pad+ma'i gri thod 'dzin pas 'khril ba/_zhabs g.yon bskum g.yas brkyang bas 'jigs byed nag po dang*/_dus mtshan dmar po mnan pa/_dbu skra ral pa'i thor tshugs rdo rje'i tog gis mtshan pa'i mdun du sna tshogs rdo rje/_g.yon phyogs su zla tshes kyis mtshan pa/_gnyis ka'ang rus pa'i phyag rgya drug dang thod skam gyi dbu rgyan/_thod rlon gyi do shal dang bcas pas ye shes kyi me dpung kha dog lnga pa'i dbus na bzhugs pa'i phyi rol pad+ma 'dab bzhi/_'khor lo gsum gyi lte bar snying po'i rnal 'byor ma bzhi dang*/_thugs gsung sku yi dpa' bo rnal 'byor ma dang*/_sgo mtshams brgyad kyi mkha' 'gro dang bcas pa'i gzhal yas khang can dang*/_byang du mchog gyur bde chen gling pa sangs rgyas kun gyi phrin las kyi mes po khro bo 'chol ba rdo rje srin po sku mdog dmar smug gtum khro 'jigs rngam gyi gzi brjid can/_smar smin dang dbu skra dmar ser 'khyil zhing 'bar ba/_sku la rdo rje'i gsang gos dkar po/_phod chen mthing ga_/chos gos rnam gsum dmar po dang rus rgyan mgo phreng 'phyang bas phyag g.yas gnam lcags kyi rdo rje rtse dgu rwa gdengs pa 'phyar ba las khyung dang hU~M raM gyi tshwa tshwa 'phro zhing*/_g.yon pas sdigs mdzub kyis phur bu gzir ba las thog gi bu yug 'tshub cing*/_sdigs mdzub las gnam lcags kyi sdig pa spro ba/_zhabs dor stabs kyis stag mo grus ma rgyal bsen za ba'i steng na 'gyings te gru gsum khrag gi mtsho rba rlabs 'khrugs pa'i klong na bzhugs shing*/_sku las me dud sprin nag 'khrigs pa'i klong na bdud 'dul khro bo chen po bcu dang*/_phyogs mtshams brgyad du bka' bab rig 'dzin rnam brgyad khro bo 'chol ba 'jig rten mthar byed rang 'dra brgyad dang*/_ging chen sde bzhi pho nyar 'gyed pa/_rtsa ba'i dkyil 'khor chen po'i dbus phyur bu'i nang du nam mkha'i dbyings su 'od gsal sprul pa'i rdo rje dpal che mchog he ru ka sku mdog mthing nag mthing dkar dmar ba'i zhal gsum/_phyag drug gi g.yas gsum rdo rje rtse dgu rtse lnga rtse gsum pa dang*/_g.yon gsum thod pa khrag gis bkang ba 'dzin pa/_dbyings phyug ma sngon mo kha T+wAM dang thod pa 'dzin pa dang snyoms par zhugs pa/_zhabs bzhi g.yon brkyang gis dregs pa pho mo'i gdan la gnas pa/_dur khrod rol pa'i chas can/_gar gyi nyams dgu dang ldan pa/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi bdag nyid du rnam par dag pa'i sku can bskal pa'i me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i mdun du yang dag he ru ka_/g.yas su 'jam dpal gshin rje/_rgyab tu dbang chen rta mgrin/_g.yon du phur pa phrin las/_mtshams bzhir ma mo mngon rdzogs/_rig 'dzin thod pa rtsal/_stobs ldan nag po/_dregs pa kun 'dul rnams rgyal ba zhi khro rab 'byams kyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i khyab bdag tu shar ba la rang rang gi rigs dang sprul pa'i tshom bu bdun brgya nyi shu rtsa lnga thams cad ma 'dres gsal rdzogs dwangs pa'i mkha' la rgyu skar gyi bkod pa bzhin gsal bar gyur/_de ltar gsal ba'i lha tshogs rnams kyi gnas gsum rdo rje'i yig 'bru gsum gyis mtshan pa sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi bdag nyid du gyur/_snang stong sku ni mkha' ltar khyab:_rdo rje'i gsung gsang gzhom med sgra:_bde stong ye shes chen po'i dbyings:_mi phyed thig le gcig tu rdzogs:_oM sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_spyi bo'i gnas lngar rigs lnga yab yum bzhugs pa'i byang chub sems kyi bdud rtsi'i dbang bskur/_phung po lnga rigs lngar gnas gyur/_nyon mongs pa dug lnga dag_/ye shes lnga mngon du gyur/_rdo rje sems dpa' sogs rang rigs kyi bdag pos dbur brgyan par gyur/_hU~M oM trA~M hrIHAH_gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa ni/_hU~M hrIH_mngon sum rig pa'i pho brang nas:_sangs rgyas sprul pa'i rgyud 'chang ba:_'jam dpal rdo rje nam mkha'i dkyil:_bdag la nye bar dgongs par mdzod:_'od gsal snang ba khyab brdal nas:_bde gshegs rigs kyi dbang phyug lnga:_ye shes sgyu mar rol pa'i lha:_'khor dang bcas pa gshegs su gsol:_hU~M hrIH_shar phyogs rdo rje dbyings kyi zhing*/_/me long ye shes pho brang nas/_/rdo rje sems dpa' dkyil 'khor gtso/_/zhi khro rab 'byams gshegs su gsol/_/lho phyogs rin chen stug po bkod/_/mnyam nyid ye shes pho brang nas/_/dus kyi 'khor lo dkyil 'khor gtso/_/'khor dang bcas te gshegs su gsol/_/nub phyogs bde chen pad+ma brtsegs/_/sor rtog ye shes pho brang nas/_/'khor lo sdom pa dkyil 'khor gtso/_/dpa' bo DA ki gshegs su gsol/_/byang phyogs khrag 'thung las rab rdzogs/_/bya grub ye shes pho brang nas/_/'jig rten mthar byed khrag 'thung rgyal/_/bdud 'dul khro bo gshegs su gsol/_/dbus phyogs 'og min lhun rdzogs zhing*/_/chos dbyings ye shes pho brang nas/_/'khor 'das spyi dpal che ba'i mchog_/bka' brgyad lha tshogs gshegs su gsol/_/rigs lnga rgyal ba'i dkyil 'khor kun/_/ngo bo bde chen gcig gi dbyings/_/rnam pa rigs lnga'i tshom bu'i sprin/_/dngos gcig du mar ston pa kun/_/don dam gshegs bzhugs las 'das kyang*/_/thugs rje'i ye shes sgyu mar rol/_/bgegs dang log 'dren bar chad sol/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/oM many+dzu shrI dz+nyA na satwa badz+ra satwa kA la tsakra tsakra sam+pa ra kro d+ha lo kot+tA ra sarba maN+Da la satwa shan+tiM kro d+ha sa pa ri wA ra e h+ya hi/_zhes spyan drangs la/_gsum pa/_thog mar thugs nye bar bsnyen pa'i rnal 'byor ni/_dbyings nas spyan drangs ye shes pa/_/mdun gyi nam mkha'i gnas su bzhugs/_/rigs kun khyab bdag dkyil 'khor gtso/_/rje btsun 'jam dpal rigs mchog lnga'i/_/thugs kar zla steng ye shes srog_/d+hIHyig dmar ser me ltar 'bar/_/rang sgra 'jam la snyan par sgrogs/_/mtha' bskor rdo rje'i gsang sngags che/_/yi ge drug pa rdo rje'i sgra/_/rigs kyi kha dog oM kha dog lnga ldan/_a mthing ga_/ra dmar po/_pa dkar po/_tsa ljang gu_/na ser po_/mchan/_so sor gsal/_/rtse gcig bzlas pas mkhyen brtse nus/_/ye shes chen pos rgyud bskul nas/_/mi brjed gzungs spobs mkhyen gnyis mthu/_/byin rlabs snang ba sngags phreng gi_/rnam pa zhal nas rang lha'i zhal/_/thugs kar thim zhing slar spros pas/_/lte ba nas brgyud mdun bskyed lha'i/_/lte ba nas zhugs thugs kar thim/_/bar med 'khor ba'i 'od zer ni/_/spro bsdus srid zhi'i dwangs bcud bsdus/_/thams cad 'jam dpal rigs mchog lnga'i/_/ye shes gcig tu sad pa yi/_/mtha' yas shes bya kun mkhyen pa'i/_/dngos grub ma lus thob par bsam/_/oM a ra pa tsa na d+hIH_zhes ci nus bzla/_slar yang mdun bskyed lha rnams kyi/_/gnas lngar 'jam dpal rigs lnga yi/_/thugs kar rang 'dra'i ye shes sems/_/zhal gcig phyag gnyis thugs srog la/_/sngags kyis mtshan par gsal btab pas/_/gnas lnga'i gtso bo'i thugs kar d+hIHkha dog lnga ldan/_shar du sku'i dbang phyug pa dkar/_lhor smra seng na ser/_/nub dga' chen ra dmar/_byang du don grub tsa ljang*/_mchan/_rang mdog 'od zer gyis/_/dug lnga'i sgrib sbyang ye shes lnga'i/_/snang ba mkha' khyab brdal bar mos/_/oM badz+ra tIk+ShaN/_duHkha ts+tshe da pradz+nyA/_dz+nyA na mUr+t+ta ye/_dz+nyA na kA ya/_wA gI shwa ra/_a ra pa tsa na ya te na ma/_zhes 'jam dpal rigs drug gi rtsa sngags bzla/_skabs 'dir rgyud bklag par spro na/_e ma sangs rgyas byang sems sogs/_zhes mos gus rtse gcig pas rgyud rgyas bsdus gang rung dang*/_gzungs spobs gtso bor sgrub na 'jam mgon mi pham rin po che'i man ngag sher phyin gzungs sgrub/_sgyu 'phrul rtsa rgyud yi ge sprin gyi le'u bcas bklag_/dngos dang yid las byung ba yi/_/kun bzang mchod pa'i sprin rgya mtshos/_/srid pa mthar byas de srid du/_/'jam dpal gzhon nu mnyes gyur cig_/oM Ar+Ya many+dzu shrI ar+g+haM nas _shab+da pra tIts+tsha swa hAs mchod/_sras bcas rgyal ba thams cad kyi/_/ye shes phung po gcig bsdus pa/_/srid zhi kun gyi dpal gyur pa'i/_/'jam pa'i dbyangs la phyag 'tshal bstod/_/ces pa'i mthar/_bzhi pa dam ye gnyis med bzhugs par gsol ba ni/_a:_ji snyed chos rnams ma lus kun:_dag pa chen po'i dam tshig la:_bzang ngan blang dor las 'das pas:_ji bzhin ye shes srog tu bzhugs:_tiSh+Tha hU~M:_zhes brjod pas mdun gyi lha yi 'khor lo dam tshig pa dang gnyis med du thim par gyur/_lnga pa brda phyag 'tshal ba ni/_rang rig lhan skyes bla ma la:_so sor rig pa'i brda yi phyag:_mnyam pa'i ngang du gus 'bul na:_lhun gyis grub pa'i dngos grub stsol:_na mo pu ru sha ya hoH_drug pa mchod pa la/_dang po thun mong phyi mchod ni/_hU~M:_blo 'das lta ba'i me tog gi:_yid dpyod shun pa las grol zhing:_mnyam nyid sgom pa'i bdug spos sprin:_rang byung rang shar rgyun mi chad:_ye shes rang gsal mar me'i 'od:_'phel 'grib med pa'i rgyan du shar:_zag med ting 'dzin dri yi chab:_shin tu sbyangs pa'i sim pa ster:_mchog gi bsam gtan zhal zas tshogs:_gzungs dang mngon shes ro brgya ldan:_yon tan rgya mtsho'i rol mo ni:_rab 'byams zhing gi khyon brdal bas:_bla ma 'phags mchog 'jam pa'i dbyangs:_'khor dang bcas pa thams cad la:_gnyis su med par gus 'bul na:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_dz+nyA na satwa sa pa ri wA ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha swA hA:_gnyis pa khyad par nang mchod sman raka gtor gsum ni/_aH_lug rgyud rtsa rnams ka ti ru:_dag pa'i ra sa yA na'i snying:_'pho med thig le rten pa'i srog:_dbyings su bskang ba rak+ta'i skyems:_ye shes rlung lnga brjod med kyi:_dpal dang 'dres pa'i gtor chen po:_shes rab rang byung sgron me'i lha:_'jam pa'i rdo rje gtso la 'bul:_ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi:_bdud rtsi sman mchod ni/_kun bzang 'jam dpal zhi khro chos bshes gnyen/_/bi ma mi tra blo ldan mchog sred rtsal/_/gnubs chen khri srong mtsho rgyal bai ro'i zhabs/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_rigs brgya'i khyab bdag rdo rje gzi brjid rtsal/_/rig pa'i rdo rje blo gsal bstan pa skyong*/_/pad+ma gar dbang mchog gyur bde chen gling*/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/sarba pany+tsa=_byin rlabs mchog thob gar dbang mdo sngags gling*/_/ye shes rdo rje rtsa brgyud bla ma dang*/_/'jam pa'i rdo rje rdo rje sems dpa' che/_/sman mchod 'bul lo=_sarba pany+tsa=_dus kyi 'khor lo 'khor lo sdom pa dang*/_/rdo rje gro lod sgrub pa bka' brgyad la/_/sman mchod 'bul lo=_sarba pany+tsa=_dkyil 'khor lha tshogs gnas yul dpa' bo dang*/_/mkha' 'gro chos srung gnas gzhi gter gyi bdag_/snang srid sku gsum bla ma'i rol pa la/_/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_gsum pa bla med de kho na nyid kyi mchod pa ni/_aH_dbyings kyi yum la rig pa'i lha:_'du 'bral med pa dgyes pa'i mchog:_kun khyab thugs rje'i zer snang gis:_'gro sgrol phrin las rdo rje rnon:_ye shes sprul pa'i rgyud 'chang bas:_rang grol mnyam pa'i thig ler 'bul:_d+harma d+hA tu a ti pU dza hoH_bdun pa rdo rje'i glu'i bstod pa ni/_oM:_mkhyen rab ye shes sku can ni:_snang stong mi phyed nam mkha' 'dra:_rdo rje lta bu'i gzhon nu'i lus:_phyag 'tshal ral gri 'dzin la'o:_AH_ye shes sku can gsung dbang phyug:_tshig tu brjod pa spangs pa ste:_zab cing yangs la sgra che ba:_phyag 'tshal smra ba'i seng ge la'o:_hU~M:_rdo rje rnon po sdug bsngal gcod:_sangs rgyas thog ma tha ma med:_dang po'i sangs rgyas rgyu med pa:_phyag 'tshal ye shes sems la'o:_thog mtha' med pa'i sems dpa' ni/_/rdo rje sems dpa' bde ba che/_/kun tu bzang po kun bdag nyid/_/rdo rje snyem tshul dgyes la bstod/_/ye shes gnyis med tshul 'chang ba/_/rnam par rtog med lhun gyis grub/_/dus gsum sangs rgyas las byed pa/_/thams cad 'dul mdzad dpal la bstod/_/yang dag grub pa gcig pu ni/_/sangs rgyas bde chen kun 'dus pa/_/rnal 'byor zab mo sku gsum rdzogs/_/mkha' 'gro sgyu ma bde mchog bstod/_/rang byung bde chen sgyu ma nyid/_/rdo rje brtan po rab snang ba/_/ye shes sgyu ma lhun gyis grub/_/dpal chen sgrub sde brgyad la 'dud/_/bdun pa bzlas pa la gnyis las/_dang po rtsa ba'i bzlas pa la gsum gyi thog mar bsnyen pa'i rnal 'byor ni/_gtso bo'i thugs kar nyi zla yi:_gwa'u 'od lnga'i thig le'i klong:_srog chen po ste yi ge d+hIH_dmar ser dwangs ma nyi ltar gsal:_mtha' bskor rdo rje'i sngags phreng gi:_'od kyis ye shes snang ba rgyas:_oM a ra pa tsa na d+hI:_gnyis pa sgrub pa la rtsa ba dang yan lag gnyis las/_dang po ni/_d+hIHlas sngags phreng sgrar bcas byung:_sna bug g.yas nas thon pa'i zer:_'jam dpal rigs bzhi'i dpral mgrin snying:_lte ba nas zhugs so so yi:_sbyor mtshams las thon gtso bo yi:_mkha' gsang las brgyud thugs kar thim:_de las 'phros pa'i 'od zer gyis:_don gnyis rtse gcig sgrub par gyur:_oM Ar+Ya many+dzu shrI dz+nyA na satwa pradz+nyA dz+nyA na sarba sid+d+hi swA hAH_zhes bzla/_gnyis pa yan lag gi dkyil 'khor lnga'i bzlas dmigs ni/_shar nas rang byung grub pa'i lha/_/dpal ldan rdo rje sems dpa' yi/_/ye shes thugs srog hU~M yig dkar/_/sngags kyis spro bsdus nyams chag sbyangs/_/snang srid 'khor 'das ma lus pa/_/rang snang ye shes 'khor lor sad/_/oM badz+ra satwa ma hA su kha dzaHhU~M baM hoH_zhes bzla/_lho nas rang byung grub pa'i lha/_/dus kyi 'khor lo'i thugs ka ru/_/rnam bcu dbang ldan las 'phros 'od/_/mkha' khyab mchog tu mi 'gyur ba'i/_/bde chen rol par 'byams klas shar/_/oM AHhU~M ho ha[1$0000240]k+Shamalawaraya[1$0000300\u0f83] swA hA/_zhes bzla/_nub nas rang byung grub pa'i lha/_/'khor lo sdom pa'i thugs kar hU~M/_/'od kyi spro bsdus snod bcud sbyangs/_/sangs rgyas kun gyi gsang ba dang*/_/mnyam sbyor byin rlabs dbang thob gyur/_/oM hrIHha ha hU~M hU~M phaTa? ma hA su kha ho/_zhes bzla/_byang nas rang byung grub pa'i lha/_/khro rgyal chen po'i thugs las hU~M/_/char ltar spros shing thog bzhin babs/_/bdud srin dam sri gdon bgegs bsgral/_/snang srid khro bo 'chol ba yi/_/dkyil 'khor gcig tu sad par gyur/_/hU~M hU~M hU~M kro d+ha rA dza lo kot+tA ra hU~M/_zhes bzla/_dbus nas rang byung grub pa'i lha/_/bde gshegs sgrub sde brgyad rnams kyi/_/thugs srog hU~M la sngags kyis bskor/_/bzlas pas rgyud bskul don gnyis sgrub/_/dngos grub ci 'dod thob par bsam/_/oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+Tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaTa?:_zhes bzla/_gsum pa bdag 'jug dang dbang gi skabs bum bzlas ni/_rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/_/'khril te bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs/_/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/_/babs pas bum chur gnyis med ro gcig gyur/_/zhes gsal bas rnam rgyal bum par rtsa ba'i lha rnams kyi snying po ji ltar rigs pa bzla/_las bum du bdud rtsi 'khyil ba dmigs la/_de'i sngags kyis byin gyis brlabs/_thun mthar dbyangs gsal rten snying dang*/_mchod bstod mdor bsdus bya/_yig brgya brjod mthar/_bum pa'i lha 'od du zhu nas bum chu bdud rtsir gyur/_skabs 'dir bka' gter srung ma'i gsol bskang rgyas bsdus gang 'os sbyar/_gsum pa rjes la/_dang po tshogs mchod ni/_thabs shes kyi rdzas bshams pa bdud rtsis bran la/_ra~M ya~M kha~M:_rang nyid lte ba'i ye shes gtum mo las:_me byung spyi bo'i haM las bdud rtsi spros:_d+hU ti'i ye shes rlung gis tshogs kyi rdzas:_bsregs gtor bkrus nas bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil:_dpral ba'i oM gyis ye shes bdud rtsir bsgyur:_mgrin pa'i AHyis 'dod yon mkha' khyab spel:_thugs ka'i hU~M gis gnyis snang rtog pa bsal:_bla med ngo mtshar rigs lnga'i rdzas su shar:_oM AHhU~M:_gnyis pa tshogs zhing spyan drangs pa ni/_hU~M:_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma 'khor dang bcas:_byin rlabs ye shes dbang chen bskur ba'i phyir:_dam tshig thugs rje'i dbang gis gnas 'dir gshegs:_phung khams lha skur rdzogs pa'i byin chen phob:_yi dam zhi khro sgyu 'phrul drwa ba'i lha:_mchog dang thun mong dngos grub char 'bebs phyir:_ye shes sgyu mar rol pas gnas 'dir gshegs:_rlung sngags yi ge sprin char byin chen phob:_mkha' 'gro dpa' bo ging gi tshogs dang bcas:_phrin las rab 'byams thogs med sgrub pa'i phyir:_glog ltar myur ba'i shugs kyis gnas 'dir gshegs:_dwangs ma'i thig ler sdom pa'i byin chen phob:_chos skyong dam can rgyud gsum dregs pa rnams:_rnal 'byor grogs mdzad nyams pa tshar gcod phyir:_sngon gyi dam tshig gnyan pos gnas 'dir gshegs:_thams cad ye shes rdzogs pa'i byin chen phob:_tshogs khang dur khrod gsang ba mchog gi zhing:_dam rdzas zag med bdud rtsi bcud re che:_rnal 'byor stangs dpyal khrag 'thung dpa' bo'i gdung:_dngos grub mngon sum spyod pa'i byin chen phob:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni sa ma ya dzaHdzaH_zhes spyan drangs pa la/_oM badz+ra lA s+ye hU~M:_oM badz+ra ma lA+e trA~M:_oM badz+ra gIrti hrIH_oM badz+ra nIrti AH_oM badz+ra puSh+pe pu:_oM badz+ra d+hU pe d+hU:_oM badz+ra A lo ke hrIH_oM badz+ra gan+d+he gan:_gsum pa mchod pa ni/_hoH_snang ba klong chen yum gyi b+han+d+ha ru:_srid pa 'dod yon rdo rje'i dam tshig rdzas:_gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba'i lha la 'bul:_snang stong rdo rje'i mtshan dpe rdzogs par mdzod:_ma hA ga Na tsakra pU dza hoH_bzhi pa bskang bshags ni/_AH_'khor lo lnga dbyings dwangs ma'i bdud rtsi bskyil:_bde chen zegs ma 'phro ba'i dam tshig rdzas:_mi shigs thig le'i lha la mnyes phyir 'bul:_nyams chag kun dag lhan skyes ye shes spor:_lnga pa bsgral bstab ni/_badz+ra ma hA shrI he ru ka hU~M/_bdag nyid rdo rje khro bo'i skur gyur/_na mo/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/_chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/_chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi=_sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthus/_ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig_/ces bden pa'i stobs brjod nas/_nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra ang+ku sha dzaH_tri yaM dzaHtri badz+ra ang+ku sha dzaH_zhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs bya dmigs rten la bkug_/dzaHhU~M baM hoH_dgug gzhug bcings te myos par byas la/_hU~M:_rnam thar sgo gsum khro mo'i b+ha ga ru:_rdo rje srin po'i ye shes tho gtun gyis:_srid rtsa'i dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus:_zhal du bstab bo bde chen dbyings su sbyor:_ma hA rU tra mA ra ya phaTa?:_kyis bsgral/_mAM sa rak+ta keM ni ri ti khA hiH_bsgral ba'i sha khrag zhal du bstab/_gnyis pa bdag 'jug gi rim pa la/_dkyil 'khor du 'jug pa dang*/_dbang dngos so/__/dang po phyi 'jug ni/_las bum gyi chus/_ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/_hU~M bzhi'i sngags kyis bgegs bskrad/_badz+ra rak+Sha hU~M gis mtshams bcad/_maN+Dal phul/_oM AHhU~M gis mig dar bcings/_A khaM bi ra hU~M gis me tog bzung*/_ye shes sku ste rang byung ba:_gzhon nu'i lus can many+dzu shri:_dpal ldan bla ma bdag la dgongs:_'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:_na moH_skyabs kyi mchog gyur dkon mchog rtsa ba gsum:_rdo rje phung po'i ye shes rtsa rlung thig:_rang rig stong gsal thugs rje kun tu khyab:_mi phyed dad cing gus pas skyabs su mchi:_lan gsum/_kye hoH_glo bur 'khrul pa ye shes rig pa'i klong:_bsal bzhag bcings grol med pa'i rang mdangs las:_kun khyab dmigs med rang byung snying rje'i gzugs:_smon 'jug sems su shar bas dam bca'o:_lan gsum/_hoH_rang bzhin rang shar gnyug ma rdo rje'i lha:_'khor gsum spros pa bral bas phyag 'tshal lo:_'od gsal rgyun mi 'chad pa'i mchod pa 'bul:_dge sdig rgyu 'bras 'das pa'i dbyings su bshags:_rang zhal mngon sum mthong bas rjes yi rang:_rig rtsal sor rtog chos 'khor bskor bar bskul:_yongs grub 'pho med srog tu bzhugs gsol 'debs:_'od gsal dge tshogs 'dus ma byas par bsngo:_sku gsum go 'phang lhun gyis 'grub par shog:_lan gsum/_oM/_kun tu bzang po bla na med pa yi/_/byang chub mchog tu bdag gis sems bskyed de/_/don dam dang ni kun rdzob byang chub sems/_/deng nas tshul bzhin yongs su bzung bar bgyi/_/ji ltar sngon gyi rgyal ba sras bcas dang*/_/rig 'dzin mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/_/phyi nang gsang ba mchog gi dam tshig dang*/_/sdom pa rgya mtsho mtha' yas bzung ba ltar/_/deng nas bdag kyang lam chen der zhugs te/_/'gro la phan phyir de dag bzung bar bgyi/_/lan gsum/_snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pa'i gzugs su gnas par bsam la/_oM sarba yo ga tsit+ta ut+pA dA ya mi:_zhes lan gsum brjod cing thal mo sbyar/_bo d+hi tsit+ta sa ma ya s+t+waM:_zhes snying gar rdo rjes reg_/dzaHhU~M baM ho pra we sha ya phaTa?:_dkyil 'khor gyi sgo bzhi phye bar gyur/_hU~M dzaH_thal mo spyi mgrin snying gar rim bzhin sbyar bas/_oM na ma te hU~M:_oM na ma mi hU~M:_oM na mo na ma hU~M:_lan bzhi/_gnyis pa nang 'jug ni/_rdo rje mgor bzhag la/_'di ni dam tshig rdo rje ste/_/khyod kyi spyi bor bzhag pa yis/_/rdo rje'i sku ru khyod 'grub cing*/_/mi phyed ye shes thob par 'gyur/_/snying gar rdo rje gtugs la/_rdo rje 'dzin pa deng khyod kyi/_/snying la yang dag zhugs par gyur/_/gal te tshul 'di smras na ni/_/de ma thag tu dral te gshegs/_/dam chu myang la/_hU~M/_'thungs shig rdo rje bdud rtsi'i chu/_/lce la bzhag kyang snying dkyil thim/_/ma srung 'dod pa'i dngos grub nyams/_/srung na ye shes tshe 'dir rnyed/_/sa ma ya a mr-i ta u da ka hU~M/_yang rdo rje mgor bzhag la/_deng nas bzung ste bu khyod kyi/_/rdo rje 'dzin pa nga yin gyi/_/nga yis ji ltar bka' bstsal pa/_/gus pa'i tshul gyis nyan par gyis/_/gal te de la brnyas na ni/_/sangs rgyas thams cad brnyas pa yin/_/mi bde ma spang dus byas nas/_dmyal ba chen por 'gyur ta re/_/zhes brjod/_ye shes pa dbab pa'i phyir/_snod ni 'og min stug po bkod/_/bcud kyi rtog pa bla ma lhar/_/dag pa chen po'i rnam rol gyi/_/thugs srog las byung 'od zer dang*/_/gdung ba'i glu yis thugs dam bskul/_/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/_/char bzhin bab ste dbyer med thim/_/ye shes chen po'i byin thob bsam/_/spos rol dang bcas te/_oM a ra pa tsa na d+hIH_oM Ar+Ya many+dzu shrI dz+nyA na satwa pradz+nyA dz+nyA na sarba sid+d+hi swA hA/_dz+nyA na a bai sha ya phaiM phaiM/_zhes byin dbab/_oM dz+nyA na badz+ra tiSh+Tha b+h+rU~M gyis brtan par bya/_oM rat+na puSh+pe pra tIts+tsha hoHsa me tog dor/_oM pra ti gr-ih+Na i maM satwa ma hA pa la tiSh+Tha oM gyis slar spyi bor bcings/_rdo rjes mig phye la/_oM dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaTa? kyis mig dar bsal/_legs par ltos shig sems dpa' che/_/da ni dad pa rab tu bskyed/_/rig 'dzin rgyal ba'i dkyil 'khor gyi/_/dngos grub kun bdag khyod 'gyur ro/_/zhes mthong ba bstan te/_bla ma rig 'dzin rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa mngon sum du mthong bar gyur/_gnyis pa dbang dngos la/_maN+Dal/_byang chub rdo rjes sangs rgyas la/_/mchod sbyin ji ltar bstsal ba ltar/_/bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir/_/nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol/_/rang nyid dkyil 'khor gyi shar phyogs su rig 'dzin bla ma dkyil 'khor kun bdag gi rnam par gnas pa la/_snying ga'i 'od kyis bskul bas bla ma dang gnyis su med pa'i gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha nam mkha' gang bar spyan drangs par gyur pa rnams kyis mi bskyod pa'i ngo bo bum pa'i chus dbang bskur bar gyur/_rnam rgyal bum pa bzung la/_oM/_sngags mchog ting 'dzin rnam dag chus/_/bskal pa du mar bsags pa yi/_/sdig pa'i tshogs rnams dag gyur nas/_/rang bzhin dag pa'i sems su byed/_/oM sarba ta thA ga ta badz+ra a d+hiSh+Tha na kA ya wAka bi shwa d+ha na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de ltar mi bskyod pa'i chu dbang bskur bas zhe sdang dag_/rnam par shes pa'i phung po mi bskyod par gnas gyur/_me long lta bu'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyis rin 'byung gi ngo bo dbu rgyan gyis dbang bskur bar gyur/_dbu rgyan spyi bor bcings la/_oM/_sangs rgyas kun gyis bsngags pa yi/_/rin chen sngags las byung ba yi/_/dbu rgyan lha rdzas cod pan 'dis/_/dbang bskur rin chen mchog tu gyur/_/oM badz+ra d+hA ra shrI badz+ra sa ma ya s+t+waM a haM rat+na mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de ltar dbu rgyan gyis dbang bskur bas nga rgyal dag_/tshor ba'i phung po gnas gyur/_mnyam pa nyid kyi ye shes mngon du byas pa yin no/__/nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyis snang mtha'i ngo bo rdo rjes dbang bskur bar gyur/_rdo rje g.yas kyis bzung nas snying gar gtad/_rdo rje chen po bla na med/_/bzung bas phyogs las rgyal gyur te/_/mi phyed rab tu brtan byed pas/_/khyod kyis kyang ni rtag tu zungs/_/oM sarba badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de ltar rdo rjes dbang bskur bas 'dod chags dag_/'du shes kyi phung po gnas gyur/_so sor rtog pa'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyis don yod grub pa'i ngo bo dril bus dbang bskur bar gyur/_dril bu dkrol zhing dku g.yon la bsten/_dril bu dbyangs snyan bla na med/_/sku yi rdo rje rab tu bskyed/_/khyed kyis kyang ni rtag tu zungs/_/khams gsum srid pa'i rgyal por 'gyur/_/oM sa ma ya gaN+De badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de ltar dril bus dbang bskur bas phrag dog dag_/'du byed kyi phung po gnas gyur/_bya ba grub pa'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa rnams kyis rnam snang gi ngo bo ming gi dbang bskur bar gyur/_rdor dril lhan cig bzung ba spyi bor bcings te/_oM/_snying rje shes rab dbyer med du/_/gang gis thos pa gang dag su/_/de yi ming mtshan bdag por 'gyur/_/rtag pa'i ngang nas blang bar mdzod/_/oM badz+ra na ma a b+hi+AShe ka ta/_de ltar ming gis dbang bskur bas gti mug dag_/gzugs kyi phung po gnas gyur/_chos kyi dbyings kyi ye shes mngon du byas pa yin no/__/de ltar thun mong rig pa'i dbang lnga bskur bas nyon mongs pa dug lnga sbyangs/_phung po lnga rigs lnga'i sangs rgyas su gnas gyur/_rigs lnga'i ye shes lnga mngon du byas pas bla med bum pa'i dbang gi zhar byung du rgyud sde 'og ma gsum gyi dbang bskur yongs su rdzogs pa'o/__/bdag nyid rdo rje slob dpon mchog tu mnga' gsol ba'i phyir dkyil 'khor gyi dbus su seng ge'i khri la gnas par snod bcud yongs rdzogs rnam rgyal bum pas slar yang dbang bskur bar gyur/_rnam bum gyis dbang bskur te/_oM:_til gyi gong bu bzhin gang ba'i:_sras dang bcas pa'i rgyal ba yis:_bkra shis bum pa'i dbang bskur bas:_phung khams gdan gsum smin par shog:_ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bum pa'i chus dbang bskur bas sku gang dri ma thams cad dag_/chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbu brgyan nas nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha thams cad kyang thim pas dbang snga ma rnams kyi nus pa 'phel rgyas brtan par gyur/_de ltar khams gsum chos kyi rgyal po'i rgyal thabs la mnga' gsol te sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs dang gnyis su med pa'i rdo rje'i dam tshig chen po sbyin pa'i phyir/_rdo rje lag g.yas su gsor te/_thog mtha' med pa'i sems dpa' ni/_/rdo rje sems dpa' dga' ba che/_/kun tu bzang po kun bdag nyid/_/rdo rje sems dpa' bdag mdzod cig_/dril bu g.yon pas dkrol zhing dkur bsten la/_sangs rgyas kun gyi dril bu'i rgya/_/shes rab dbyangs kyi rjes 'gror bshad/_/rtag tu khyod kyis bzung byas nas/_/sku gsung mchog thob rgyal bas gsungs/_/slar yang rdor dril snol mar snying gar bzung la/_hU~M/_rdo rje che dang dril bu che/_/zungs shig shes rab mar sbyor ba'i/_/bde chen dam tshig dam pa 'dis/_/gang zhig gang gis 'dul gyur pa'i/_/thabs kyis de yi sems bzhin 'jug/_/rdo rje slob dpon bdag nyid che'i/_/go 'phang nyid du dbang bskur ro/_/oM sarba ta thA ga ta badz+ra A tsaraya a d+hiSh+Tha na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_'khor lo dang*/_dung*/_phyag shing*/_rgyud kyi glegs bam rnams gtad de rang gzhan gyi don gnyis sgrub pa'i rjes su gnang ba byin par mos la/_hU~M/_skal ldan khyod kyis gdul bya la/_/sna tshogs mos pa dang mthun pa'i/_/chos ston bkra shis dung bus la/_/byang chub gnas su dbugs dbyung mdzod/_/tsakli yod na slob dpon gyis bzung ste slob ma rjes su 'dzin pa'i phrin las la dbang 'byor bar bsam mo/__/de nas/_oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da pra tIts+tsha swA hAHsa mchod/_shis brjod gang rigs bya/_de ltar bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma dag_/lam bsnyen pa'i rnal 'byor bskyed rim sgom pa la dbang*/_'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/bum dbang gi rjes 'brel sku gsung thugs kyi nus pa 'jug pa'i dbang bskur ba la lha tshogs rnams mar me gcig las gnyis mched kyi rnam par spros nas spyi bo nas so so'i gnas su bzhugs par bsam la/_oM/_rdo rje rnon pos sdug bsngal gcod/_/ye shes sku can gsung dbang phyug_/ye shes sems dpa' many+dzu shrI/_/rigs kun bdag po'i dbang bskur ro/_/many+dzu shrI dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_oM/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/nam mkha' lta bur kun la khyab/_/rdo rje'i rigs te 'pho 'gyur bral/_/ye shes phyag rgya'i dbang bskur ro/_/many+dzu shrI kA ya shwa ra a b+hi Shiny+tsa oM/_AH_gsung gi dbang phyug smra ba'i seng*/_/chos kyi don rnams ma lus ston/_/de bzhin gshegs pa'i las kun byed/_/gsung gi rdo rje'i dbang bskur ro/_/many+dzu shrI wa gI shwa ra a b+hi Shiny+tsa AH_hU~M/_ye shes gnyis med tshul 'chang ba/_/khyab bdag ye shes lnga yi bdag_/mkhyen brtse'i snang ba bsam yas pa/_/ye shes sems dpa'i dbang bskur ro/_/many+dzu shrI dz+nyA na satwa a b+hi Shiny+tsa hU~M/_swA/_zab cing yangs pa'i yon tan gyi/_/snang ba bsam mi khyab pa'i bdag_/rdo rje rin chen nyi ma che/_/dpal kun 'byung bas dbang bskur ro/_/many+dzu shrI gu Na rat+na sUr+Ya a b+hi Shiny+tsa swA/_hA/_kun tu thogs med las kun byed/_/don gnyis lhun gyis grub pa'i dpal/_/yang dag las kun byed pa'i bdag_/rdo rje rnon po'i dbang bskur ro/_/many+dzu shrI karma badz+ra tIk+Sh+Na a b+hi Shiny+tsa hA/_rdor sems kyi sku thogs la/_hU~M/_rig pa'i rdo rje dkyil 'khor gtso/_/rdo rje sems dpa'i rnam rol che/_/zhi khro rab 'byams khyab bdag mchog_/rdo rje thugs kyi dbang bskur ro/_/oM bId+ya badz+ra badz+ra satwa a b+hi Shiny+tsa hU~M/_dus 'khor kyi sku thogs la/_hU~M/_blo gsal bstan pa skyong mdzad ni/_/dus kyi 'khor lo bde ba che/_/phyi nang gzhan gsum ye shes su/_/dag pa'i yon tan dbang bskur ro/_/ma ti dI pa shA sa na pa la kA la tsakra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_bde mchog gi sku thogs la/_hU~M/_dpal ldan pad+ma gar gyi dbang*/_/'khor lo sdom pa mkha' 'gro'i gtso/_/dngos grub mchog gi dga' chen po/_/gsung gi rdo rje'i dbang bskur ro/_/pad+ma nIrti shwa ra tsakra sam+ba ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_gro lod kyi sku thogs la/_hU~M/_mchog gyur bde chen gling pa ni/_/'chol ba'i khro rgyal gro bo lod/_/ma rungs mthar mdzad dbang drag gzugs/_/phrin las rigs kyi dbang bskur ro/_/pa ra dwI pa badz+ra lo kot+tA ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_'jam dpal gyi sku thogs la/_hU~M/_'od gsal sprul pa'i rdo rje ni/_/'jam dpal rdo rje gsung dbang phyug_/ye shes sku ste rang byung ba/_/sku yi rdo rje'i dbang bskur ro/_/nirma kA ya badz+ra many+dzu shrI badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_bka' brgyad kyi sku thogs la/_hU~M/_dpa' bo chen po sems dpa' brgyad/_/khrag 'thung dkyil 'khor dbang phyug shar/_/bka' bab rig 'dzin mchog rnams dang*/_/dbyer med lha yi dbang bskur ro/_/oM gu ru shrI kro d+ha rA dza maN+Da la a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de dag gis lha sku phyag rgya chen po'i dbang bskur bas sku snang stong sgyu 'phrul drwa ba mkha' khyab nam mkha'i rdo rje dang skal mnyam du byas pa'o/_/bsnyen sgrub gzhung gi sngags dang*/_yan lag dkyil 'khor lnga'i sngags rjes zlos su mos pa bya/_phreng ba mgrin par bzhag la/_AH_yi ge drug pa rdo rje'i sgra/_/dngos grub 'dod pa'i las kun byed/_/don gnyis thogs pa med pa yi/_/rdo rje'i sngags kyi dbang bskur ro/_/wAka gu h+ya man+t+ra a b+hi Shiny+tsa AH_gsung gsang ba sngags kyi dbang bskur bas brtan g.yo'i sgra skad grags stong gsung rdo rje 'gag med du shar ba mngon sum du byas pa yin no/__/thugs 'od gsal bsam mi khyab pa'i ngang spro bsdu bral bar mnyam par zhog cig__hU~M/_zab cing yangs la bsam mi khyab/_/chos rnams kun gyi de kho na/_/smra bsam brjod med de bzhin nyid/_/ye shes dbyings kyi dbang bskur ro/_/tsit+ta dz+nyA na satwa a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes rdo rje'i tshig gis ngo sprad pas dran rtog ye shes kyi 'khor lor 'byams su klas pas gzung 'dzin skye med kyi dbyings su dag par mos mdzod/_de ni nus pa 'jug pa nang rdo rje gsum gyi dbang bskur ba'o/_/de ltar na phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma sbyangs/_lam bsnyen pa bskyed rim bsgom pa la dbang*/_'bras bu sprul sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gnyis pa gsung dbang ni/_bla ma dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi thig le lce thog tu bzhag par mos mdzod/_thod pa'i bdud rtsi ster la/_AH_byang chub sems ni dag pa'i chu:_dkar dmar 'dres pas b+han+d+ha bkang:_rtog pa bral bar rol cig kye:_lhan skyes mthong bar gdon mi za:_ma hA su kha ho:_a ho ma hA su khaM:_zhes nang mchod myangs nas/_de ltar gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma dag_/lam nye bsnyen rtsa rlung gtum mo sgom pa la dbang*/_'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gsum pa sher dbang ni/_dkyil 'khor pa'i thugs ka nas rig ma gzugs dang lang tshos brgyan pa byon nas rang la 'khyud par mos/_hoH_shes rab phyag rgya'i chu skyes 'di:_sangs rgyas ma lus 'byung ba'i gnas:_nam mkha' lta bu'i ye shes kyang:_thabs 'dis rtogs par gdon mi za:_ma hA pradz+nyA hoH_zhes gtad pa'i gzung ma/_oM AHhU~M pad+ma b+hany+dza mok+Sha hoH_rang dang rig ma 'du shes sum ldan gyis snyoms par zhugs pas dga' ba bzhi'i rim pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la skye bar gyur/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM/_de ltar na shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi dri ma dag_/lam sgrub pa pho nya'i rnal 'byor sgom pa la dbang*/_'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa'o/__/bzhi pa tshig dbang rin po che ni/_rang byung gi ye shes de kho na nyid kyi ngang du blo bzhag ste/_aH_ye shes rang byung gsang ba che:_'du 'bral med par snying la gnas:_cer gyis bltas pas ha re mthong:_ngo bo ka nas dag pa'o:_a[1$0000280]a[1$0000270]a:[1$0000300 ]'di la dbyibs dang kha dog med:_ngo bo ngos gzung gdod nas bral:_bab kyis gshis la yang dag ltos:_rang bzhin 'od gsal ngo mtshar che:_a[1$0000280]a[1$0000270]a:[1$0000300 ]dpe dang tshig las 'das pa'i gdangs:_'gag pa med pa kun tu snang:_khyab brdal rgya chad phyogs ris med:_thugs rje khyab par brdal ba'o:de ltar na dbang bzhi pa thob/_bag chags kyi dri ma dag_/lam sgrub pa chen po dbyings rig zung 'jug sgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gtso bos ji ltar sogs/_deng nas brtsam ste sogs/_maN+Dal bcas bya'o/__/slob ma la dbang bskur na lo rgyus kyi khog phub pa'i bdag 'jug nyid skabs su bab pa'i tshig phrad cung zad kha bsgyur byas pas 'grub pa'o/__/de nas tshogs kyi dam rdzas la brda dang brdas 'bul len gyis rol te/_hoH_rdo rje phung po'i yan lag ni:_rdzogs pa'i sangs rgyas lnga ru sbyor:_skye mched khams rnams mang po kun:_byang chub sems dpa'i dkyil 'khor nyid:_yan lag mthar byed rnam pa brgyad:_rtag chad dag pa'i 'khor lo ste:_lte ba'i dbus gnas tsaN+Da li:_zhal du gyur pa'i me bus la:_dgyes pa'i mchod sprin phul ba yis:_bsod nams ye shes tshogs rdzogs shog:_thabs shes kyi dam rdzas rol pa gtum mo'i mes bsregs te dwangs mas phung khams kyi lha rnams mnyes pas bde stong gi nyams rtsal sbyang phyir yid rig la sbyor ba'i mos pas/_hrIH_bzhin legs tshul bzang rigs can lnga'i:_bde stong rol pa chen po'i gar:_gnyis med mnyam pa'i gar gyis rol:_ma hA su kha pU dza hoH_snang spyod thams cad ye shes mnyam pa'i de kho na nyid la blor bzhag ste/_a:_dbyings la ye shes 'du 'bral med:_tha dad las 'das mnyam pa nyid:_dgyes pa chen po'i dam tshig gis:_kun kyang bde ba mchog tu shar:_a a aH_zhes pa'i don la bsam pas phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi tshogs kyi 'khor lo'i don tshang zhing dbang bzhi'i nyams chag skong ba dang sku bzhi'i dngos grub kyi skal ldan du gyur pa'o/__/lhag ma rnams bsdus la/_e a ral+li pheM dzaH_lhag mgron spyan drangs/_oM badz+ra puSh+pe sogs nyer spyod lngas mchod de/_hrIH_ye shes chen po'i dkyil 'khor mtha' skyong ba'i:_ging lang dbang phyug brtan ma ma sring tshogs:_rang byung bdud rtsi'i pham phab 'di bzhes la:_'dod pa'i dngos grub stsol la ma g.yel cig:_ba liM ta b+hak+Sha si hoH_he ru ka dpal grong khyer du sogs/_gnyis pa thugs dam bskul ba ni/_hoH_ka dag nang gsal dbyings kyi pho brang nas:_ngo bo stong chen ye shes lha yi tshogs:_thim la ma rmugs phyag rgya'i cho 'phrul gyis:_'khrul rtog gzhi la dag pa'i phrin las mdzod:_lhun grub 'dus ma byas pa'i pho brang nas:_rang bzhin 'od gsal lhun grub dkyil 'khor rnams:_bsam yas zhi khro'i rol mo bsam yas pas:_zag med 'ja' skur grol ba'i phrin las mdzod:_dbyings rig 'du 'bral med pa'i pho brang nas:_sku gsum rgyun mi chad pa'i lha tshogs rnams:_thugs rje kun la khyab pa'i cho 'phrul gyis:_khams gsum ye shes rdzogs pa'i phrin las mdzod:_gsum pa chad tho ni/_skabs 'dir thog mar chos skyong gi gtor ma rnams phul la phrin las bcol/_de'i rjes rim mthar dbyung la/_hU~M:_sngon tshe bskal pa gdod ma'i dang po la:_kun bzang he ru ka yi ston 'khor gyis:_yid chos dag pa'i rgyud sde bstan pa'i tshe:_khas blangs rdo rje srin po'i phrin las mdzod:_bar du rtsol med bstan pa'i dbu brnyes tshe:_brgyud pa drug ldan rig 'dzin bla ma yis:_dgongs brda snyan brgyud chos 'khor bskor ba'i tshe:_khas blangs dbyings kyi rgyal mo'i dam ma 'da':_tha ma thugs rje yul la 'jug pa na:_gar dbang 'od gsal sprul pa'i rdo rje la:_las can skyes bu'i skal bzang mngon gyur skabs:_khas blang gnyis med chos srung tha tshig dgongs:_shar grol gtor ma dgyes pa'i dam rdzas kyis:_rig rtsal chos srung rno myur thogs med pas:_'od gsal snying po'i bstan pa dar ba dang:_'gro kun gdod ma'i grol sar snyogs par mdzod:_bzhi pa brtan ma ni/_b+h+yoH_bden don rten 'byung dag pa'i DA ki ni:_bdud dang gnod sbyin sman btsun 'bum phrag yangs:_lugs ldog bshal chu'i bdud rtsi 'di bzhes la:_'khrul rtog kla klo 'joms pa'i phrin las mdzod:_ma ma DA ki ni hrI b+h+yoHdzaHsarba karma ku ru hoH_lnga pa rta bro ni/_hoH_rnam thar sgo gsum thar med e yi klong:_bdag lta'i dam sri g.yo 'gul med par mnan:_rig gdangs lu gu rgyud kyi rgyas btab pas:_don dam byang chub sems kyi rtsal rdzogs shog:_s+t+waM b+ha ya nan:_drug pa dngos grub blang ba ni/_oM AHhU~M:_snang stong gnyis med ye shes rdo rje'i skus:_gdan gsum lha ru 'char ba'i dngos grub stsol:_gsal stong rnam pa thams cad gsung gi sgras:_rlung sngags yi ge'i sprin gyi dngos grub stsol:_bde stong 'du 'bral med pa'i thugs mchog nas:_lhan skyes rig rtsal rgyas pa'i dngos grub stsol:_cir snang ye shes chen po'i zhing khams nas:_'khor 'das gzhi zad chen po'i dngos grub stsol:_kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi hU~M:_bdun pa nongs bshags ni/_hoH_'khrul pa ltar snang spyod pa'i nongs pa kun:_don dam ye shes bcings dang grol ba med:_kun rdzob rdo rje gsum gyi rnal 'byor gyis:_bshags so dag cing tshangs pa'i dngos grub stsol:_yig brgya lan gsum/_brgyad pa bsdu ldang ni/_tshogs dang bdag 'jug sogs kyi skabs rten bzhugs sngon du 'gro bas/_aH_lhag pa'i ting 'dzin sgyu ma dbyings su thim:_'od gsal chos sku'i dgongs pa 'du 'bral med:_thugs rje rgyun mi chad pa'i rten 'brel gyis:_snang grags dkyil 'khor 'khor lo'i rol par shar:_dgu pa bsngo smon ni/_bsod nams dge tshogs 'dus ma byas pa'i dbyings:_ye shes chen po'i phyag rgyas yongs su bsngo:_lha dang bla ma 'du 'bral med pa yis:_sku dang ye shes chen por byang chub shog:_bcu pa shis brjod ni/_gdod ma'i mgon po rigs lnga gangs chen mtsho:_sku lnga lhun rdzogs sprul pa'i zhing khams la:_bskal bzang sangs rgyas stong rtsa 'byon pa yi:_sgron me'i bskal ba bzang po'i bkra shis shog:_stong gsum mi mjed rdo rje theg pa'i zhing:_'phur 'gro'i bstan pa'i 'byung gnas o rgyan yul:_gangs ri'i khrod du 'bod pa khri srong rje'i:_thugs bskyed bstan pa mtha' rgyas bkra shis shog:_dzam gling sa yi lte ba rdo rje gdan:_paN grub chos rgyal 'dzom pa chos 'khor gsum:_mdo sngags bstan pa dar ba gangs can ljongs:_rgyal bstan yun du gnas pa'i bkra shis shog:_ces brjod pas dge legs su bya'o/_/zhes pa 'di yang sngon gyi tshe gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon rdo rje 'chang d+harma ma ti'i spyan sngar mkhas btsun bzang po'i thugs sras tshogs kyis zhabs pad bsnyen te 'phags yul nAlen+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du nyin mtshan kun tu dam pa'i chos 'chad nyan bshad sgrub las gsum gyi dus 'da' ba'i skal bzang gi 'dus pa'i gral mthar bdag kyang gnas shing*/_de skabs rang yang na tshod gzhon/_rlung rig dwangs/_sems rtsa spro bas gter chos kyi ming du btags pa'i thog ma 'jam dpal thugs tig ces rgyud sde bzhi'i sgrub tshul dang 'brel ba'i dbang dang bskyed rdzogs bcas yod pa'i smin grol gyi thog ma rje bla ma 'jam pa'i rdo rje/_smin gling mkhan rin po che/_zhe chen rab 'byams/_kaHthog si tu mchog sprul sogs nas gsan bzhes gnang zhing*/_rje bla ma chos kyi blo gros rin po che'i zhal snga nas kun mkhyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la 'jam dpal bshes gnyen gyi snying thig sgron ma bdun ma zhes pa'i bka' bab kyi chos sde bzhugs kyang*/_dum bu dang po lo rgyus kyi sgron ma dang*/_dbang gi sta gon tsam las gtan la phab par ma gnang bas 'di yang chos sde de'i khongs su 'du bar byas na legs par 'dug ces bka' bstsal ba dang*/_dag snang gzigs pa lnga yi bla sgrub la'ang phyi he ru ka rnam pa lnga kun 'dus kyi bla sgrub rdzogs rim dang bcas pa/_nang rdor sems/_dus 'khor/_bde mchog dmar po/_gro lod/_'jam dpal/_gsang sgrub kun 'dus bka' brgyad bcas sgrub thabs dang*/_dbang bcas so sor bris pa yod kyang*/_'jam dpal gyi dbang phrin 'di tsam las gzhan dus 'gyur gyis dpe rgyun yang ma rnyed kyang*/_ris su ma chad pa'i thub bstan rin po cher dag snang gi spyan ras yangs shing*/_snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la rgyu mtshan mkhyen pa'i rnam 'dren/_kho bo'i gter chos la sngon smon gyi mthu btsan pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul mdo sngags bstan 'dzin zhabs nas rin po che sna tshogs pa'i rten lha rdzas dang bcas 'jam dpal gyi dbang phrin la chog khrigs bsnyen yig bcas dgos pa'i gsung bskul byung ba dang*/_gzhan yang mkhyen dpyod rnam gsal steng che mchog sprul rin po che/_snying po'i rnal 'byor dam pa klong chen ye shes rdo rje sogs skyes chen du mas don gnyer gnang zhing*/_khyab bdag bla ma rin po ches khyed rang gi gter chos dgos gnad che ba rnams yal bar ma dor ba 'bri spel dgos pa'i bka' lung dngos brgyud nas rten khyad 'phags dang bcas te yang yang bstsal ba rjes su sgrub slad/_'jam dpal thugs thig gi dbang dang bskyed rdzogs/_he ru ka mched lnga'i phyi nang gsang sgrub kun 'dus su bgyis na 'jug bde don tshang 'gyur bar mthong nas dus gsum kun mkhyen pad+ma'i rjes 'jug snyigs dus kyi gter ming khas 'che ba pad+ma gar dbang bde chen mdo sngags gling pas nye ba'i tshan+d+ho ha rang byung chos sku'i mchod sdong chen po bya rung kha shor gyi mdun rab byung bcu drug pa sa bya nag pa zla ba bskal bzang rnam 'dren bzhi pas gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos 'khor bskor ba'i zla ba 'char nye'i skabs bris pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i ring lugs bshad sgrub las gsum gyis 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-18-TSHA-015&oldid=53578"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.