DKR-KABUM-17-TSA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i bshags skong gi lag len dang 'don 'grigs khrigs su bkod pa
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i bshags skong gi lag len dang 'don 'grigs khrigs su bkod pa''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 61-72. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourceauthor=
|tibgenre=Confessions - bshags pa, Mending Rituals - bskang chog
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
|parentcycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|parentcycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=017
|volumenumber=017
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|pagenumbers=61-72
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=12b2
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|totalfolios=12
|textnuminvol=016
|multivolumework=No
|rectonotes=bshags skong
|versonotes='phags ma'i snying thig bla sgrub
|colophontib=།ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=/ces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i phyag bzhes ji bzhin par blo gros mtha' yas pa'i sdes rang gzhan la phan pa'i blos nag 'gros su bkod pa dge legs 'phel//
|rtzlink=Terdzo-HA-022-1
|recensionlink=JKW-KABAB-14-PHA-003
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-016.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-016.pdf
}}
}}
Line 37: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྡིག་ལྟུང་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་པ། །རྩ་གསུམ་འདུལ་ཞལ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་བཤགས་སྐོང་གསལ་བྱེད་དགོད། །དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་བཤགས་སྐོང་བགྱིད་པར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་འབྲི། མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར། ཨཿ དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་དུ་མཚོན་པའོ།  །དེ་རྒྱབ་འབྱོར་ན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སྨན། དཔལ་གཏོར། རཀྟ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བྱའོ།  །དངོས་གཞི་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས། བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང༌། དེ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜལ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། ཛཔ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཛཔ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། ངང་ནས་བཟླས༔ བར་གྱི་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་མཐར་རུ་ལུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རུ་ལུ་ཕྲ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བླངས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཅས་གྲུབ་ནས། བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་དྲངས་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བཤགས་པ་དང༌། སྐོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཡིད་དང༔ ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང༔ ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནང་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་པས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྩལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རང་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སིནྡྷུའི་དྭངས་མཚོར་མངོན་སྣང་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང༌། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༌། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་གི །ནུས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད།  ༈  ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཤར༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔ ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༔ བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །རང་བཞིན་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་བློས། །དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །མཐར་གྱིས་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་མཚོན། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་ངང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་ནུས་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པར་ཤོག །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་རབ་སྨིན་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲུང་ནུས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་པའི། །སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཀ་དག་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༌། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རིག་འཛིན་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཀུན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སོགས་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་བཤགས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་དང༌། དགོངས་པ་བསྐྱང་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོད་ཉིད་སྒོམ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལང་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤང་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ཁྱབ་བདལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གི་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྲང༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་རྩོལ་སྡུག་བཙིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅིང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལས༔ ཡེ་དག་རོལ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་བསྒྲིབས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མི་རྟོག་གནས་པའི་འཁོར་ཡུག་དང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དང༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གཏོང་གཞིག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་དང༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིག་ཡིད་བྱེད་ལམ༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང༌། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་ཅི་རིགས་བཟླ།  ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བ་མི་བགྱིད་དེ༔ ལས་དང་སྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་ཚིག་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཞེས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ལས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོང་བའོ༔ ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཨཿ ཐ་མལ་རྟོག་པའི་བྷཉྫ་རུ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྷཉྫ་རུ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲན་བསམ་འཁྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ༔ མ་འཁྲུལ་གཉུག་མའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ རིག་སྟོང་་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་དམར་ཆེན་རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ལུས་ཁམས་རྩ་ཡི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱེད་རྩོལ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྱུང་འཇུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་གསལ་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ལུགས་འབྱུང་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཟག་བཅས་དགའ་བཞིའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཟག་མེད་དགའ་བཞིའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྣང་གསལ་མར་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྡལ་ཁྱབ་འོད་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་གྲོལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པའི་རྗེས་བཤགས་པ་སྤྲོ་ན། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུའམ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང༌། གོང་གི་མར་མེའི་སྐོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ། སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྟོགས༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྟ་བ་བྱར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྒོམ་པ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང༔ རིག་རྩལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན༔ འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞི་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཆེན་འདིས། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །རྒྱུད་དག་རང་རིག་ཐོག་མའི་མགོན། །སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
༄༅། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྡིག་ལྟུང་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་པ། །རྩ་གསུམ་འདུལ་ཞལ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་བཤགས་སྐོང་གསལ་བྱེད་དགོད། །དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་བཤགས་སྐོང་བགྱིད་པར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་འབྲི། མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར། ཨཿ དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་དུ་མཚོན་པའོ།  །དེ་རྒྱབ་འབྱོར་ན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སྨན། དཔལ་གཏོར། རཀྟ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བྱའོ།  །དངོས་གཞི་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས། བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང༌། དེ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜལ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། ཛཔ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཛཔ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། ངང་ནས་བཟླས༔ བར་གྱི་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་མཐར་རུ་ལུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རུ་ལུ་ཕྲ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བླངས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཅས་གྲུབ་ནས། བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་དྲངས་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བཤགས་པ་དང༌། སྐོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཡིད་དང༔ ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང༔ ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནང་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་པས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྩལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རང་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སིནྡྷུའི་དྭངས་མཚོར་མངོན་སྣང་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང༌། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༌། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་གི །ནུས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད།  ༈  ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཤར༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔ ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༔ བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །རང་བཞིན་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་བློས། །དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །མཐར་གྱིས་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་མཚོན། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་ངང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་ནུས་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པར་ཤོག །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་རབ་སྨིན་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲུང་ནུས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་པའི། །སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཀ་དག་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༌། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རིག་འཛིན་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཀུན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སོགས་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་བཤགས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་དང༌། དགོངས་པ་བསྐྱང་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོད་ཉིད་སྒོམ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལང་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤང་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ཁྱབ་བདལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གི་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྲང༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་རྩོལ་སྡུག་བཙིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅིང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལས༔ ཡེ་དག་རོལ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་བསྒྲིབས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མི་རྟོག་གནས་པའི་འཁོར་ཡུག་དང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དང༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གཏོང་གཞིག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་དང༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིག་ཡིད་བྱེད་ལམ༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང༌། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་ཅི་རིགས་བཟླ།  ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བ་མི་བགྱིད་དེ༔ ལས་དང་སྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་ཚིག་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཞེས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ལས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོང་བའོ༔ ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཨཿ ཐ་མལ་རྟོག་པའི་བྷཉྫ་རུ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྷཉྫ་རུ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲན་བསམ་འཁྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ༔ མ་འཁྲུལ་གཉུག་མའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ རིག་སྟོང་་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་དམར་ཆེན་རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ལུས་ཁམས་རྩ་ཡི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱེད་རྩོལ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྱུང་འཇུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་གསལ་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ལུགས་འབྱུང་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཟག་བཅས་དགའ་བཞིའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཟག་མེད་དགའ་བཞིའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྣང་གསལ་མར་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྡལ་ཁྱབ་འོད་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་གྲོལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པའི་རྗེས་བཤགས་པ་སྤྲོ་ན། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུའམ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང༌། གོང་གི་མར་མེའི་སྐོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ། སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྟོགས༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྟ་བ་བྱར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྒོམ་པ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང༔ རིག་རྩལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན༔ འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞི་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཆེན་འདིས། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །རྒྱུད་དག་རང་རིག་ཐོག་མའི་མགོན། །སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i bshags skong gi lag len dang 'don 'grigs khrigs su bkod pa DKR-KABUM-17-TSA-016.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 16, Pages 61-72 (Folios 1a to 12b2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i bshags skong gi lag len dang 'don 'grigs khrigs su bkod pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 61-72. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Confessions - bshags pa  ·  Mending Rituals - bskang chog
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (bla sgrub byin rlabs snying po)
Parent Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Recension Link Other Versions on this site: འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HA-022-1
Colophon

།ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

/ces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i phyag bzhes ji bzhin par blo gros mtha' yas pa'i sdes rang gzhan la phan pa'i blos nag 'gros su bkod pa dge legs 'phel//

[edit]
༄༅། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྡིག་ལྟུང་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་པ། །རྩ་གསུམ་འདུལ་ཞལ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་བཤགས་སྐོང་གསལ་བྱེད་དགོད། །དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བ་བཤགས་སྐོང་བགྱིད་པར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་གཙོ་བོའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་འབྲི། མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བའི་ལྟེ་བར། ཨཿ དེ་རྒྱབ་སྔགས་འཁོར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་དུ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྒྱབ་འབྱོར་ན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སྨན། དཔལ་གཏོར། རཀྟ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས། བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང༌། དེ་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་གུ་རུ་མཎྜལ་ཕཊ྄་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། ཛཔ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ བློ་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཛཔ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར། ངང་ནས་བཟླས༔ བར་གྱི་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་མཐར་རུ་ལུ་བཏགས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་རུ་ལུ་ཕྲ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་ཛཔ་དབྱངས་བླངས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཅས་གྲུབ་ནས། བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སྤྱན་དྲངས་ཞིང་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བཤགས་པ་དང༌། སྐོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངག་ཡིད་དང༔ ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང༔ ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས། །ནང་གསལ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྦྱོར་མཚན་དཔེའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་པས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྩལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རང་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །སིནྡྷུའི་དྭངས་མཚོར་མངོན་སྣང་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་བདག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ཡང༌། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཉི་བཞིན་གསལ་མཛད་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདོད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་སླད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང༌། །མི་ཤིགས་ནཱ་དར་དེངས་པ་ལས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་གི །ནུས་པས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྦྱིན་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་དང༌། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། ༈ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཤར༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔ ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང༔ བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཡི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཀླས་པས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །རང་བཞིན་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་དང་བའི་བློས། །དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པས། །མཐར་གྱིས་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་སླད་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བས་མཚོན། །བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། །འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་ངང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་སྟོན་མཁས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པདྨོ། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་ནུས་ཤོག །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པར་ཤོག །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཁྱད་པར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིས་རབ་སྨིན་ཅིང༌། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་སྲུང་ནུས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་པའི། །སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཀ་དག་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངང༌། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༌། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་རིག་འཛིན་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཀུན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས་བྱ། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་རིགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཆོད་རྫས་ཞེས་པའི་མལ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཟླས་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གིས་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བཤགས་སྡོམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སོགས་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་བཤགས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ་བ་དང༌། དགོངས་པ་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ ལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོད་ཉིད་སྒོམ་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལང་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ འཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤང་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ཁྱབ་བདལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་བཅིངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གི་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་སྲང༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་རྩོལ་སྡུག་བཙིར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅིང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལས༔ ཡེ་དག་རོལ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་བསྒྲིབས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མི་རྟོག་གནས་པའི་འཁོར་ཡུག་དང༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དང༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ གཏོང་གཞིག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་དང༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིག་ཡིད་བྱེད་ལམ༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨཿ འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ༔ སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་བ་ཆེ༔ རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང༌། འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཚིག་ཅི་རིགས་བཟླ། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བ་མི་བགྱིད་དེ༔ ལས་དང་སྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་ཚིག་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཞེས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྐོང་གི་ཆོ་ག་ལས། སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་དང༔ རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོང་བའོ༔ ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཨཿ ཐ་མལ་རྟོག་པའི་བྷཉྫ་རུ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་བྷཉྫ་རུ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲན་བསམ་འཁྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ༔ མ་འཁྲུལ་གཉུག་མའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ རིག་སྟོང་་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་དམར་ཆེན་རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ལུས་ཁམས་རྩ་ཡི་ཀ་པཱ་ལར༔ བྱེད་རྩོལ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྱུང་འཇུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀར་དམར་ཐིག་ལེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་གཏམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་གསལ་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ལུགས་འབྱུང་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཟག་བཅས་དགའ་བཞིའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལུགས་ལྡོག་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཟག་མེད་དགའ་བཞིའི་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བྱར་མེད་བློ་འདས་གཏོར་ཚོགས་བཤམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྣང་གསལ་མར་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཨཿ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྡལ་ཁྱབ་འོད་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དམ་ཚིག་གིས༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་གྲོལ་མར་མེའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོང་ནས། ལྔ་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་ནི། ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པའི་རྗེས་བཤགས་པ་སྤྲོ་ན། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུའམ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང༌། གོང་གི་མར་མེའི་སྐོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་ལམ། སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ བརྡལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ རིག་རྩལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཤོག༔ ངེས་འབྱུང་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་མཐོང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྟོགས༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་དམ་ཚིག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྟ་བ་བྱར་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྒོམ་པ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང༔ རིག་རྩལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན༔ འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ གཞི་དབྱིངས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞི་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཆེན་འདིས། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །རྒྱུད་དག་རང་རིག་ཐོག་མའི་མགོན། །སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་བཞིན་པར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i bshags skong gi lag len dang 'don 'grigs khrigs su bkod pa bzhugs so// tshad med thugs rje'i gzi byin gyis/_/sdig ltung mun pa'i dpung 'joms pa/_/rtsa gsum 'dul zhal bla ma rjer/_/btud nas bshags skong gsal byed dgod/_/dgongs gter 'phags ma'i snying thig gi sgos sgrub kyi bye brag 'chi med rig 'dzin rnam gsum gyi phrin las dang 'brel ba bshags skong bgyid par skabs su babs pa na/_sbyor ba rig 'dzin bla ma'i snang brnyan sogs rten bkram pa'i mdun du stegs bu'i steng dkyil 'khor gzhi mthing ga la pad+ma 'dab brgyad lte bar gtso bo'i sku'am phyag mtshan 'bri/_mthar 'od lnga'i mu khyud kyis bskor ba rdul tshon nam ras bris gang rung bkram pa'i dbus su 'phrul stegs la ka pA la mtshan ldan chang dang chos sman sbyar bas bkang ba'i khar me long sin+d+hu ra brdal ba'i lte bar/_aH_de rgyab sngags 'khor bris pas bkab pa'i steng du shel rdo bzhag pa ni sku gsung thugs ye shes rdo rje'i rten du mtshon pa'o/__/de rgyab 'byor na/_me tog_/bdug spos/_mar me/_dri chab/_zhal zas/_sman/_dpal gtor/_rak+ta rnams re re bzhin brgya rtsa bskor te bsham/_ma 'byor na/_mdun rgyab gang bder sman gtor rak+ta/_chu gnyis nyer spyod phreng tshar du bsham/_srung ma'i gtor 'bul sogs phrin las la dgos pa rnams dang*/_tshogs kyi yo byad ji ltar 'byor ba rgya cher 'du bya'o/__/dngos gzhi la/_phrin las kyi gzhung bsrangs te sngon 'gro nas brtsams/_bstod pa'i bar du btang*/_de nas/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he sarba gu ru maN+Dal phaTa? dzaH_bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:_ye shes dkyil 'khor gnyis pa phye:_mdun gyi rten dang dbyer med par:_mngon sum bzhin du bzhugs par gyur:_ces dzapa khang dbye/_dzapa la bskul ba ni/_oM:_blo 'das 'od gsal dbyings kyi gzhal yas su:_rig pa tshad phebs bla ma'i dkyil 'khor shar:_nyams snang gong 'phel sprul pa'i tshogs dang bcas:_chos nyid mngon sum grags stong sngags kyi sgra:_rang byung dzapa kyis rdo rje'i ye shes bskul:_ting 'dzin dgongs pa mnyam nyid phrin las kyis:_nyams chag rtog sgrib ka dag dbyings su zhi:_lhun grub rig rtsal rgyas par mdzad du gsol:_bzlas dmigs/_oM AHhU~M badz+ra sogs las byang ltar/_ngang nas bzlas:_bar gyi gsal btab la rtsa ba'i bzlas pa ci nus dang mthar ru lu btags pa'ang ci rigs bzla/_spro na ru lu phra 'gyur sogs kyi dzapa dbyangs blangs/_stong tshigs mchod bstod bya/_srung ma'i gtor 'bul rgyas bsdus gang 'grub bcas grub nas/_bshags yul gsal gdab pa ni/_snying ga'i 'od dang rdo rje'i glus:_nam mkha' gang ba'i rgyal ba rnams:_rtsa gsum zhi khro'i rnam par bzhengs:_mdun gyi rten dang dbyer med gyur:_spyan drangs zhing snyan gsan dbab pa ni/_oM/_ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor ni/_/sogs tshang bar brjod/_cho ga'i dngos gzhi la gnyis/_bshags pa dang*/_skong ba'o/_/dang po la/_lus dang longs spyod ngag yid dang:_thun mong nyams chag bshags shing skong:_zhes lnga las dang po lus kyi sgo nas phyag 'tshal nas nyams chag bshags pa ni/_oM AHhU~M/_yid dang chos su 'dzin pa'i sems/_/nang gsal chen por thim pa las/_/rnam grol yon tan rgya mtsho'i bdag_/kun bzang yab yum la phyag 'tshal/_/gdod nas yongs grub gnyug ma'i sku/_/kha sbyor yan lag bdun gyi dngos/_/bde sbyor mtshan dpe'i rnam rol can/_/rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal/_/gang gi rang bzhin nam mkha' ltar/_/zab zhi spros pa las 'das kyang*/_/snying rjes gzugs kyi skur bzhengs pa/_/dga' rab rdo rje la phyag 'tshal/_/'od gsal snang bzhi'i mthar son pas/_/snying po'i bstan pa'i nyi ma che/_/gnas lnga rig pa'i paN+Di ta/_/'jam dpal bshes gnyen la phyag 'tshal/_/gzung 'dzin dbu mar thim pa'i rtsal/_/tshogs brgyad dag pa'i dur khrod du/_/rang grol brtul zhugs spyod pa mdzad/_/shrI seng ha la phyag 'tshal/_/shes bya rab 'byams kun mkhyen cing*/_/zab mo'i don la mnyam bzhag pas/_/sde gsum klong dgu'i de nyid gzigs/_/dz+nyA na sU tra la phyag 'tshal/_/rags pa'i phung khams skye mched kun/_/chos nyid dbyings su zad nas slar/_/'pho chen rdo rje'i skur bzhengs pa/_/bi ma mi tra la phyag 'tshal/_/gdod ma'i mgon po 'od mtha' yas/_/sin+d+hu'i dwangs mtshor mngon snang ba/_/dus gsum rgyal ba'i phrin las pa/_/pad+ma thod phreng la phyag 'tshal/_/gzod nas rnam grol mchog brnyes kyang*/_/gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i gar/_/grub rigs rgya mtsho'i spyi mes che/_/rje 'bangs 'dus pa la phyag 'tshal/_/gnas brtan ldang ma lce btsun che/_/pad+ma las 'brel rtsal la sogs/_/bka' gter snying tig bstan pa'i bdag_/rig 'dzin brgyud pa la phyag 'tshal/_/phyi nang grub mtha' rgya mtsho dang*/_/zab mo'i gnas lugs mngon gyur pa/_/yongs rdzogs bstan pa'i shing rta mchog_/dri med 'od zer la phyag 'tshal/_/ches cher snyigs ma'i dus su yang*/_/'od gsal rdo rje snying po yi/_/ring lugs nyi bzhin gsal mdzad pa/_/rtsa brgyud bla ma la phyag 'tshal/_/gdod nas mngon par sangs rgyas kyang*/_/tshur mthong 'gro ba sgrol ba'i slad/_/ye shes lus can de bzhin gshegs/_/'khor lo'i mgon po la phyag 'tshal/_/khyod kyi phung khams skye mched ni/_/gdan gsum dkyil 'khor chen po ste/_/de slad zhi khro rab 'byams kyi/_/bdag nyid gcig tu gyur la 'dud/_/'jug dang ldang ba'i srog rtsol rlung*/_/mi shigs nA dar dengs pa las/_/lung rtogs chos phung rgya mtsho'i sprin/_/bsam mi khyab par spro la 'dud/_/mkhyen pas shes bya'i mthar khyab cing*/_/dmigs med brtse ba'i gzhan dbang gi_/nus pas 'gro kun sgrol mdzad pa'i/_/thugs rje bsam mi khyab la 'dud/_/gang mtshan lan gcig dran pas kyang*/_/srid zhi'i 'jigs pa kun 'phrog cing*/_/phan bde'i 'dod rgu sbyin mdzad pa'i/_/yon tan lhun gyis grub la 'dud/_/sems can rnams kyi khams dbang dang*/_/bsam pa'i khyad par legs gzigs nas/_/ji bzhin gzhan gyi don mdzad pa'i/_/phrin las pha mtha' yas la 'dud/__!__hU~M:_rang rig rang shes 'khrul pa bral:_mnyam nyid ngang las ye shes shar:_kun tu bzang po yab yum la:_yid chos dag phyir phyag 'tshal lo:_mi rtog dbyer med dgongs pa la:_ye shes lnga yi 'od mdangs gsal:_rigs lnga bde bar gshegs pa la:_nyon mongs dag phyir phyag 'tshal lo:_dbyings kyi ngang las bskyed pa'i rgyu:_ye shes lnga yi grogs su shar:_dbyings kyi yum chen lnga rnams la:_'byung ba dag phyir phyag 'tshal lo:_ye shes sprul pa mang po'i tshogs:_'gro ba'i don du rang shar ba'i:_byang chub sems dpa' brgyad rnams la:_rnam shes dag phyir phyag 'tshal lo:_ye shes ngang las yon tan rdzogs:_ci 'dod dngos grub char ltar 'bebs:_mchod pa'i lha mo brgyad rnams la:_yul dus dag phyir phyag 'tshal lo:_gdug pa 'dul mdzad dpa' bo'i sku:_bdag tu 'dzin pa'i skyon dang bral:_ta kr-ita sgo ba bzhi rnams la:_log lta dag phyir phyag 'tshal lo:_byams dang snying rje dga' ba dang:_btang snyoms bzhi yis 'gro don mdzad:_sgo skyong khro mo bzhi rnams la:_rtag chad dag phyir phyag 'tshal lo:_rtog pa drug las 'khor ba drug:_ma rig dbang gis byung ba rnams:_thugs rjes 'dul mdzad thub drug la:_'khrul pa dag phyir phyag 'tshal lo:_hU~M:_kun tu bzang po'i rig pa'i rtsal:_che mchog gtso la phyag 'tshal lo:_dug lnga ma spangs mthar phyin pa'i:_he ru ka la phyag 'tshal lo:_dbyings las skur bzhengs thabs shes sbyor:_khro mo yum la phyag 'tshal lo:_thugs las sprul pa'i gsang chen mo:_khro mo brgyad la phyag 'tshal lo:_za byed mche gshog pho nya mo:_phra men brgyad la phyag 'tshal lo:_'gugs 'dren 'ching sdom dgyes mdzad ma:_sgo ma bzhi la phyag 'tshal lo:_'jig rten cha lugs sprul pa mo:_dbang phyug ma la phyag 'tshal lo/_!_gzhan yang phyogs bcu dus bzhi yi/_/rtsa brgyud bla ma rgya mtsho dang*/_/yi dam DA ki'i tshogs bcas la/_/gus pas btud de phyag 'tshal lo/_/dngos dang yid las byung ba yi/_/mchod pa'i sprin phung mtha' klas pas/_/srid pa mthar byas de srid du/_/dpal mgon bla ma mnyes par bgyi/_/'khor ba thog ma med pa nas/_/bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung kun/_/rang bzhin mtshan ma ma dmigs pa'i/_/'od gsal gnyug ma'i ngang du bshags/_/'phags dang so so skye bo yi/_/rnam dkar dge ba ji snyed pa/_/mi phyed mchog tu dang ba'i blos/_/dga' zhing rjes su yi rang ngo*/_/'gro ba'i sgron me thams cad la/_/thal mo sbyar te gsol ba ni/_/lung dang rtogs par 'brel ba yi/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/thog mar skye ba ma mchis pas/_/mthar gyis gang du 'gag par 'gyur/_/de slad phyogs bcu'i 'dren pa kun/_/rtag pa rgyun du bzhugs gsol 'debs/_/de ltar bsags las byung bas mtshon/_/bsod nams ji snyed mchis pa kun/_/'khor gsum mtshan ma las 'das ngang*/_/zag med chos dbyings chen por bsngo/_/bdag gzhan skye zhing skye ba kun/_/theg mchog lam bzang ston mkhas pa'i/_/dpal ldan bla ma'i zhabs pad+mo/_/mnyes pa gsum gyis mnyes nus shog_/dal 'byor rnyed par dka' ba dang*/_/mi rtag 'chi ba rjes dran zhing*/_/srid las nges par 'byung ba'i blos/_/las 'bras blang dor brtson par shog_/gsum la skyabs su 'gro ba dang*/_/smon 'jug byang chub sems bskyed nas/_/sgrib sbyong tshogs gnyis rdzogs byed pa'i/_/zab mo'i rnal 'byor mthar phyin shog_/khyad par mos gus bla ma'i lam/_/rtag tu rtse gcig bsgom pa dang*/_/khyed shes dad pas gsol btab mthus/_/thugs rgyud byin rlabs 'pho bar shog_/rdo rje lus kyi dkyil 'khor bzhi/_/dbang bzhi'i bdud rtsis rab smin cing*/_/sdom pa gsum gyi bslab bya las/_/nam yang nyams med srung nus shog_/snod bcud dkyil 'khor 'khor lor dag_/sgrar grags rdo rje'i sngags su rdzogs/_/rtog tshogs bde stong zung 'jug pa'i/_/ye shes chen por smin par shog_/'khor dang mya ngan 'das pa yi/_/ru shan phyi nang legs phye nas/_/sgo gsum rnal dbab sor gzhug pa'i/_/sngon 'gro'i nyams len mthar phyin shog_/ka dag mngon sum rig pa'i ngang*/_/lhun grub snang bzhi'i rnal 'byor gyis/_/zung 'jug 'ja' lus rdo rje'i grong*/_/gdod ma'i btsan sa zin par shog_/gzhan yang phyi nang mi mthun pa'i/_/'gal rkyen mtha' dag zhi ba dang*/_/tshe bsod dpal 'byor ye shes sogs/_/chos mthun bsam sbyor 'grub par shog_/bstan 'dzin mchog rnams zhabs brtan cing*/_/bshad sgrub bstan pa phyogs bcur rgyas/_/'gro rnams gnas skabs mthar thug kun/_/phan bde'i dpal gyis 'tsho bar shog_/tshe yi mthar yang rig 'dzin dang*/_/DA ki'i tshogs kyis mdun bdar nas/_/dag pa'i zhing du dbugs dbyung zhing*/_/byang chub lung bstan thob par shog_/mdor na sa bcu lam lnga kun/_/bla ma'i drin gyis myur thob nas/_/mi gnas mya ngan 'das pa'i sar/_/yid can rgya mtsho 'god par shog_/ces bla ma yi dam la phyag 'tshal yan lag bdun pa smon lam bcas bya/_gnyis pa longs spyod mchod sprin gyi sgo nas bshags pa ni/_oM hU~M tra~M hrIHaH_lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin phung dag cing gtsang ldan ye shes kyi rol pa mkha' khyab tu 'char bar gyur/_na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlabs/_badz+ra s+pha ra Na khaM gis rgyas par spel/_oM:_dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:_zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas rigs:_kun bzang mchod sprin cher spel nas:_rtsa gsum zhi khro'i thugs dam bskang:_nyams chag rtog sgrib dbyings su zhi:_ye shes rgyas pa'i dngos grub stsol:_oM gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke g+han+d+he nai wi d+ya shab+da pra tIts+tsha swA hA:_zhes pa tsam mam/_rgyas par spro na/_mchod rdzas zhes pa'i mal du/_mchod yon/_zhabs bsil sogs so sor sbyar ba dang*/_sngags rnams kyang so sor phral la 'bul/_gsum pa ngag gi sgo nas bzlas pas bshags pa ni/_a:_rang gi spyi bor pad zla'i steng:_dpal ldan bla ma kun tu 'chang:_rdo rje sems dpa' bde ba che:_dkar gsal rdo rje dril bu bsnams:_dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:_rang 'od yum 'khyud mtshan dper 'bar:_zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:_thugs kar zla steng hU~M gis mthar:_sngags kyi phreng bas bskor ba las:_'od 'phros rgyal ba sras bcas mchod:_'gro kun sgrib sbyangs snod dang bcud:_bde chen rdo rje'i go 'phang bkod:_tshur 'dus sngags las bdud rtsi'i rgyun:_byang chub sems dpa'i sprin du 'phros:_rang gi tshangs pa'i sgo nas zhugs:_lus gang nad gdon sdig sgrib dag:_dbang dang dngos grub thob par gyur:_zhes pa'i dmigs pa rtse gcig tu byas la yi ge brgya pa brgya rtsa brgyad dam nyer gcig las mi nyung bar bzla/_mjug tu bshags sdom rgyas par spro na/_oM/_thugs rje chen po bcom ldan rdo rje sems/_/sogs ru tra'i smre bshags brjod/_bsdu na/_mgon po bdag ni sogs spyi ltar rjes/_bla ma rdo rje sems dpas dgyes bzhin 'dzum pa dang bcas sdig ltung dag pa'i gnang ba byin nas rang la thim pas dmigs bsam brjod pa dang bral ba'i ngang thugs yid dbyer med 'dres par gyur/_ces brjod cing bsam/_bzhi pa yid kyi sgo nas lta bas bshags pa la gnyis/_chos nyid klong bshags bya ba dang*/_dgongs pa bskyang ba'o/__/dang po ni/_grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde las 'byung ba ni/_gdod nas ma skyes chos kyi sku:_gnyis med ro mnyam longs spyod rdzogs:_ma 'gags rol pa sprul pa'i sku:_phyag 'tshal bla ma mkha' 'gro la:_dngos 'byor yid las byung ba yi:_phyi nang gsang ba'i mchod sprin rnams:_chos dbyings nam mkha'i klong yangs nas:_rnam 'phrul gus pa'i yid kyis mchod:_thog med dus nas da lta'i bar:_rang bzhin dang ni bcas pa yi:_sgo gsum mi dge'i las rnams kun:_rang grol rig pa'i klong du bshags:_bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs:_bdag dang dbyer med ro mnyam la:_bdag tu bzung ba mthol lo bshags:_dran rtog chos nyid rang rtsal la:_ye grol bskyar gzhi med pa yin:_lta bya lta byed med pa la:_ngo blta byas pa mthol lo bshags:_sems nyid ye grol khor yug 'di:_yid byed bsgom pa'i yul las 'das:_bsgom bya sgom byed med pa la:_stod nyid sgom pa mthol lo bshags:_chos dbyings brdal ba'i yo lang la:_spang blang spyod pa a thang chad:_spyad bya spyod byed med pa la:_blang dor spyod pa mthol lo bshags:_rig pa bcing grol med pa la:_sa lam 'bad pas grol ba mtshar:_'thob bya 'thob byed med pa la:_spang thob 'bras bu mthol lo bshags:_dran pa rang grol thig le'i ngang:_khyab bdal nam mkha'i khor yug la:_dran pas bzung dang ma bzung med:_dran pa'i sgrog bcings mthol lo bshags:_thams cad chos dbyings rol pa las:_yengs dang ma yengs ga la yod:_ye nas skye med rgya yan la:_ma yengs sems 'dzin mthol lo bshags:_sems nyid nam mkha' lta bu la:_gang gi glod cing sgrim par nus:_bya rtsol spros pa'i yul las 'das:_'bad rtsol sgrim glod mthol lo bshags:_ris med stong pa nam mkha'i srang:_btsal bas rnyed par mi 'gyur te:_'bad rtsol 'du byed 'khrul pa'i lam:_rig rtsol sdug btsir mthol lo bshags:_ma yengs rnam rtog ngos bzung nas:_de nyid glod cing de nyid blta:_'di yang 'du byed 'khrul pa'i las:_ye dag rol par mthol lo bshags:_byas pa'i chos kyis sangs mi rgya:_blo yi chos kyis rang nyid 'ching:_gang la dmigs kyang yin lugs bsgribs:_dmigs med chos dbyings klong du bshags:_sa lam drod rtags re bas bcings:_nyams rtogs ro la chags pas phung:_smig rgyu'i chu yis rang nyid bslus:_byar med ye grol klong du bshags:_mi rtog gnas pa'i 'khor yug dang:_bde gsal mi rtog ting 'dzin dang:_stong nyid blo bral ris med sogs:_myong zhen skye med klong du bshags:_don dam chos dbyings spros bral dang:_bsam med dmigs med brjod med sogs:_go myong yid kyi gtad so rnams:_ris med bsam 'das klong du bshags:_thos bsam 'bad rtsol sgom pa dang:_mi sgom mi rtog byar med sogs:_gang ltar byas kyang bcos ma'i lam:_ma bcos chos sku'i klong du bshags:_gtong gzhig 'gugs dang ched 'dzin sgom:_sgrim glod ngo lta la sogs dang:_rtag chad bsam gzhig yid byed lam:_byar med ka dag klong du bshags:_ma byas dge la rjes yi rang:_skye med chos 'khor bskor ba dang:_skye 'chi med par rtag bzhugs nas:_ji srid nam mkha'i mthar thug par:_mi ngal 'gro ba 'dren par shog:_gnyis pa ni/_grub chen me long rdo rje'i snying tig sogs las 'byung ba ni/_aH_'khor 'das byed po byang chub sems:_gzhi med rtsa bral rdzogs chen don:_brjod bral blo 'das chen po la:_nyams dang bshags pa'i mkhan po med:_ye bsrung thig le nyag gcig pu:_spang blang yongs grol phyal ba che:_rang shar lhun grub chos kyi sku:_de ltar rtogs na bshags pa'i rgyal:_zhes theg mchog rdzogs pa chen po'i rang bzhin lta ba'i dam tshig chen po bzhi'i nges don gyi dgongs pa bskyang zhing*/_'aHaHshaHsaHmaHhaH_zhes rdo rje'i sngags tshig ci rigs bzla/__lnga pa thun mong nyams chag thams cad bshags pa ni/_oM:_dus gsum bde gshegs rgyal ba 'khor dang bcas:_rdo rje dam tshig can rnams dgongs su gsol:_dang po byang chub mchog tu sems bskyed de:_sgrub pa'i dam tshig byang chub go 'phang du:_sku gsung thugs kyi rdo rje bsgrub pa'i phyir:_yi dam lha dang rdo rje slob dpon dang:_gsang sngags dam tshig grangs su mnos pa las:_dam bcas bka' las 'da' ba mi bgyid de:_las dang skal pas dmyal bar skye bar 'gyur:_'dod chags zhe sdang gti mug nga rgyal dang:_phrag dog la sogs shor nas nongs bgyis pa:_rdo rje slob dpon bstan pa'i sgron me la:_snying nas smad cing dam tshig nyams pa dang:_dam tshig gcig pa'i rdo rje spun rnams la:_ngan sems log par lta ba la sogs pa'i:_sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:_yi dam lha yi phyag rgya ma gsal zhing:_sngags kyi bsnyen pa grangs las chad pa dang:_dus drug las kyi mchod pa khyad par du:_bsnyen sgrub skong ba'i cho ga ma bgyis te:_bka' ltar ma lcogs gzhung bzhin rngo ma thogs:_gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:_rdo rje slob dpon byams pa'i bka' drin gyis:_snyan khung brgyud nas sems kyi dkyil du bzhag:_thugs kyi man ngag ster bas dam tshig 'dres:_gsang tshig 'das nas 'chol bar smra la sogs:_thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:_chos rnams mnyam pa nyid du ma rtogs te:_yan lag dam tshig nyams pa mthol lo bshags:_le lo snyoms las gnyid kyi dbang gyur te:_bsnyen sgrub dam tshig nyams pa mthol lo bshags:_lus ngag yid kyi bsrung bya 'das pa yis:_sku gsung thugs kyi dam tshig nyams pa bshags:_zhes spyi bshags kyis thun mong du dam tshig nyams chag thams cad bshags pas shin tu dag pa'i nges shes bskyed do/__/gnyis pa skong gi cho ga las/_sman gtor rak+ta mar me dang:_rmad byung tshogs kyis bskong ba'o:_zhes lnga las dang po bdud rtsi sman gyis skong ba ni/_aH_tha mal rtog pa'i b+hany+dza ru:_lhar snang phyag rgya'i bdud rtsis gtams:_snang stong dbyer med dam tshig gis:_sku yi rdo rje'i thugs dam bskang:_'gro 'ong rlung gi b+hany+dza ru:_bzlas pa sngags kyi bdud rtsis gtams:_grags stong dbyer med dam tshig gis:_gsung gi rdo rje'i thugs dam bskang:_dran bsam 'khrul pa'i b+hany+dza ru:_ma 'khrul gnyug ma'i bdud rtsis gtams:_rig stong dbyer med dam tshig gis:_thugs kyi rdo rje'i thugs dam bskang:_rang snang bdud rtsi'i mchod sprin gyis:_rtsa gsum zhi khro'i thugs dam bskang:_nyams chag rtog sgrib dbyings su zhi:_ye shes rgyas pa'i dngos grub stsol:_ma hA dz+nyA na a mr-i ta khA hi:_gnyis pa dmar chen rak+tas bskang ba ni/_aH_lus khams rtsa yi ka pA lar:_byed rtsol bsgral ba'i rak+tas gtams:_gsal stong chen po'i dam tshig gis:_sprul pa'i sku yi thugs dam bskang:_srog rtsol rlung gi ka pA lar:_'byung 'jug bsgral ba'i rak+tas gtams:_mi shigs nA da'i dam tshig gis:_longs spyod rdzogs sku'i thugs dam bskang:_dkar dmar thig le'i ka pA lar:_'dod chags bsgral ba'i rak+tas gtams:_bde ba chen po'i dam tshig gis:_chos kyi sku yi thugs dam bskang:_rang gsal rak+ta'i mchod sprin gyis:_rtsa gsum zhi khro'i thugs dam bskang:_nyams chag rtog sgrib dbyings su zhi:_ye shes rgyas pa'i dngos grub stsol:_ma hA dz+nyA na rak+ta khA hi:_gsum pa longs spyod gtor mas bskang ba ni/_aH_lugs 'byung thig le'i gtor gzhong du:_zag bcas dga' bzhi'i gtor tshogs bshams:_brtul zhugs rol pa'i dam tshig gis:_mkha' 'gro rgya mtsho'i thugs dam bskang:_lugs ldog thig le'i gtor gzhong du:_zag med dga' bzhi'i gtor tshogs bshams:_lhan cig skyes pa'i dam tshig gis:_yi dam rgya mtsho'i thugs dam bskang:_mi shigs thig le'i gtor gzhong du:_byar med blo 'das gtor tshogs bshams:_bla med mchog gi dam tshig gis:_bla ma rgya mtsho'i thugs dam bskang:_rang byung gtor ma'i mchod sprin gyis:_rtsa gsum zhi khro'i thugs dam bskang:_nyams chag rtog sgrib dbyings su zhi:_ye shes rgyas pa'i dngos grub stsol:_ma hA dz+nyA na ba liM ta khA hi:_bzhi pa snang gsal mar mes bskang ba ni/_aH_ka ti shel gyi kong bu ru:_stong pa'i ye shes mar me sbar:_mngon sum nyams snang dam tshig gis:_gzhi grol sprul sku'i thugs dam bskang:_brdal khyab 'od kyi kong bu ru:_gsal ba'i ye shes mar me sbar:_tshad phebs chen po'i dam tshig gis:_gzhi snang longs sku'i thugs dam bskang:_bya rtsol bral ba'i kong bu ru:_zung 'jug ye shes mar me sbar:_chos zad gdod ma'i dam tshig gis:_gzhi dbyings chos sku'i thugs dam bskang:_rang grol mar me'i mchod sprin gyis:_rtsa gsum zhi khro'i thugs dam bskang:_nyams chag rtog sgrib dbyings su zhi:_ye shes rgyas pa'i dngos grub stsol:_ma hA dz+nyA na dI paM pra tIts+tsha pU dza ho:_de ltar dbang bzhi'i dam tshig dang 'brel ba'i skong ba thun mong ma yin pa song nas/_lnga pa rmad byung tshogs kyis skong ba ni/_tshogs dang po mchod pa'i rjes bshags pa spro na/_rig 'dzin brgyud pa'i bskang bshags DA ki'i thol glu'am/_gzhan yang rtsa gsum spyi skong sogs ji ltar rigs pa bya/_tshogs la rol cing lhag ma btang*/_gong gi mar me'i skong ba'i rjes 'brel lam/_skabs 'dir khyad par gyi smon lam gdab pa ni/_hoH_brdal khyab thig le chen po'i dkyil 'khor du:_rang bzhin 'od gsal rdo rje slob dpon dang:_rig rtsal lu gu rgyud kyi mched lcam rnams:_byang chub snying po'i bar du mi 'bral shog:_nges 'byung chen pos 'khor ba'i 'khrul pa mthong:_snying rje chen pos 'gro kun pha mar rtogs:_mos gus chen pos bla ma'i byin rlabs zhugs:_rnal 'byor chen pos dam tshig mthar phyin shog:_lta ba byar med gnas lugs mngon du gyur:_sgom pa blo 'das 'od gsal lhums su zhugs:_spyod pa rang grol khyab brdal gnyug ma'i ngang:_spang thob bral ba'i 'bras bur ro gcig shog:_rig gdangs chos nyid mngon sum lhug par mthong:_rig rtsal nyams kyi snang ba gong du 'phel:_rig pa tshad phebs sku dang ye shes rdzogs:_rig stong chos zad chen po mngon gyur shog:_gal te tshe 'dir brtan pa ma thob na:_'chi 'pho'i rtog pa chos sku'i dbyings su thim:_chos nyid rang gdangs longs spyod rdzogs skur grol:_srid pa'i 'khrul snang sprul skur lhun rdzogs shog:_gzhi dbyings khyad chos drug ldan mngon gyur nas:_gzhi snang gzugs sku'i rnam rol mtha' klas kyis:_khams gsum 'gro kun gcig kyang ma lus pa:_rang bzhin gdod ma'i dbyings su grol bar shog:_ces gdung shugs drag pos smon lam rtse gcig tu gdab/_oM:_bkra shis gang zhig sogs shis brjod bya/_de nas gtor ma skyong ba phyin chad phrin las gzhung ltar tshang bar byas pas grub bo/__/ngo mtshar rmad byung thabs chen 'dis/_/sngags kyi sgor zhugs rnal 'byor kun/_/rgyud dag rang rig thog ma'i mgon/_/sgrib med mngon sum mthong bar shog_/ces khyab bdag gter chen bla ma rin po che'i phyag bzhes ji bzhin par blo gros mtha' yas pa'i sdes rang gzhan la phan pa'i blos nag 'gros su bkod pa dge legs 'phel//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-17-TSA-016&oldid=53543"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.