DKR-KABUM-14-PHA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi rnam bshad nyung ngu rnam gsal 'jam dpal grub pa'i dgongs rgyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi rnam bshad nyung ngu rnam gsal 'jam dpal grub pa'i dgongs rgyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: 235-273. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|associatedpeople=Mañjuśrīmitra
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|deity='jam dpal gshin rje
|cycle='jam dpal gshin rje'i thugs tig
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|pagenumbers=235-273
|totalpages=78
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=005
|endfolioline=39b2
|totalfolios=39
|multivolumework=No
|rectonotes=rnam bshad
|versonotes=gshin rje'i thugs tig
|colophontib=རྩོམ་འཕྲོས་ལུས་པ་ལགས།
|colophonwylie=rtsom 'phros lus pa lags/
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-005.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-005.pdf
}}
}}
Line 33: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ འཇྃམ་མཉེན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར། ཟག་མེད་དཔྃལ་གྱི་འབྱོར་པ་རྨད་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག །རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་འདས་ཕྱགྃ་རྒྱསྃ་ཟིལྃ་གནོྃན་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགྱེས་པའི་སྣང་བས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོངས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡིས་ལེགས་བརྒལ་ནས། །སྙིང་པོའི་གནད་ཏིག་མན་ངག་དབང་གི་རྒྱལ། །གསལ་བར་འཆད་ལ་བདག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་མཚན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་བཀའ་བབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། །ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་རྣམ་པ་དགུས། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་བྱེ་བྲག །ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་འཆད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། རྣམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་གིས། རྣམ་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པ་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཉིད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་མཉམ་པ་ན་བདེ་གཤེགས་ཀླུ་ཡི་རིགས་དང༌། ད་ལྟ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྟག་པར་རབ་དགའ་སྡུག་ཅིང་མོས་པར་སངས་རྒྱས་རབ་དགའ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མ་འོངས་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ཐ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པར་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དུ་མར་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱལ་བ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡིན་པར་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐུལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྨན་གྱི་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་གསུང་པར་གླེང་བསླང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང༌། དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཙུན་མོའི་གཡོག་མཛད་པས་དབྱར་བདག་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་གནས་དབྱུང་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་དང༌། སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དང༌། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང༌། འོག་མིན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་སོགས་འཁོར་དང༌། གཙོ་རྐྱང་སོགས་མཚན་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་པ་སོགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་དང༌། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པས་མེས་པོའམ་ཡབ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེའི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད། །གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས། དབྱིངས་རིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཟག་མེད་རྒྱས་པའི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་འཇམ་དཔལ་ནི་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་སུ་ཟིན་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཇམ་དཔལ་རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ངོ་བོ་འདིའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་འབྱུང་གནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། འཁོར་ལོ་ཐ་མས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གཉུག་མའི་སེམས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ཡི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་སུ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སོགས་དུ་མས་བསྟན་པ་ནི་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་དུ་མར་བཤད་པ་ལས་དོན་གྱི་གནད་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མིང༌། །གཏིང་དཔག་དཀའོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་སངས་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་གང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྲགས་པས་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་རུ་འཛིན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཆོས་སྐད་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྟར་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་འོག་ནས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའོ།  །དང་པོ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ལུས་གནད་བསྲང༌། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་བླ་རྣལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེན་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུད་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་དགོས་པས། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་ཞིང༌། མཐུན་ཕྱོགས་རང་གཞན་ལ་ལྟོས་རྐྱེན་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པའི་མི་ལུས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལས་བསམས་ཀྱང༌། སྔར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྙེད། ད་ལྟ་འདིའི་སྟེང་ཆོས་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་མ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་མི་ཐོབ་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་བཀོལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དགེ་བ་གང་བྱས་རྩིས་སུ་གདབ་པ་གྲུ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བའི་རྩོལ་བ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྒོས་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག །ལྷག་པར་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འགལ་རྐྱེན་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྐལ་ངན་བདོ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་དཔལ་འགྲིབ་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ན་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཡིད་རྟོན་བྱ་བའི་གནས་ཀུན་ནས་མེད་པས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་འཇིག་ལ་ཁད་དུ་ཤེས་པས་བློ་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མི་རྟག་པའི་རང་མཚང་སྟོན་ཕྱིན་ཆད་རང་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་མཐུ་ཆེ་བས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས། རང་ལ་རང་དབང་མེད་ཅིང༌། ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་བ། རྒྱུ་ལས་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྟེན་ལ་ལས་འབྲས་ཚུལ་བཞིན་མྱོང་བ་ལས་མ་མཆིས་པ། འབྲས་བུ་མྱོང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་ཡང་བག་མི་ཟ་བ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ལས་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་དགོས་པས་ན། ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོ་རིས་མི་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མནར་བས་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པ། འཕགས་པས་གཟིགས་ན་མེ་ཡི་འོབས། སྲིན་མོའི་གླིང༌། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལས་ཉོན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་མནར་བ་གསོན་པོ་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། དམིགས་རྐང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་བ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ།  །དང་པོ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ཆེན་པོས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་ཏེ། ངག་འདོན་དངོས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡུམ་ལས། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། ཆོས་ཅན་བེམ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་ཡོད་མེད་འགྲོ་འོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ནས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང༌། སྣང་བ་མི་འགག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། ཚིག་དོན་ནི། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་བདག་གཞན་བཟང་ངན་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ། ལོག་རྟོག་དེ་འདུལ་བྱེད་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུྃག་པསྃ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་མེད་པར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བདག་གཅིག་པུས་བསྒྲལ་ནས། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ནི། ཨཿ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་གནད་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་དགོས་པས་ན། འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཞི་བ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་ཆ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གཉིས་ཞི་ཁྲོ་སྦྲག་སྒྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་གནད་དམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། མཎྜལ་འབུལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ་བ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་མངོན་ལགས་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གྱུར་པ་གཅིག་པུའི་མིང་ནི་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་མིང་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་འཇིགས་ཤིང་སྔངས་སྐྲག་སྟེ་འཆི་བ་འཕོ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་དོན་བྱས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུམ་ལ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་སྨོས་མ་དགོས་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ། ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཕན་ཡོན་དགེ་རྩ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མདོ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་པད་དཀར། བསྔོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྲི་བརྒྱད་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་མདོ་ལས་གསུངས། བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་བསྐལ་བཟང་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༌། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། མཎྜལ་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་དང༌། མཎྜལ་ཀྱང་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་ལི་དང་འཁར་བ། ཐ་མ་རྡོ་དང་ཤིང་གི་མཎྜལ་དང༌། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པ་དང༌། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུ་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜལ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཉིད་གྲངས་འབུམ་བསགས། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་ལ་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་བཞིན་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རེ་རེ་ལ་སྟེང་ལྷ། འོག་ཀླུ། བར་མི་ཡི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། རང་གི་བློས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་དང་བཅས་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་དབང་ཡུལ་ཤེས་པའི་སྲེད་ལེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། མཐར་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་དེའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་གསུངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ། ཐབས་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཤེས་རབ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་རྩ་སྔགས་ཐུགས་སྲོག་མཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཤིང་སྤྱི་བོར་ལྷའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་གཏོགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་གསོལ་འདེབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་གྲངས་འབུམ་བསགས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གནས་བཞིར་བབ་པས་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་གི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས། ངག །ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ། རྫོགས་རིམ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། གསང་བ་རྩ་ཡི་ལམ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱངས་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀྱི་གསུངས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཙམ་མོ།  །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡུས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་རྨོངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར། ལམ་བསྒོམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར། འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔེས་མཚོན་ན། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་དཀའ་ངལ་གྱི་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྣ་འདྲེན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གླིང་བཞི་སོགས་མངའ་རིས་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དགོངས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། དེའི་རོལ་རྩལ་ནི་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་འགག་པ་མེད་པ་ཤར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅོད་པ་དང༌། ནུས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རང་རང་གི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔུང་གི་སྣ་འདྲེན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ་ལྟ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་ཤེས་ཁོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཤིྃན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེྃ་བོར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྐུ་གང་གི་ལྟོ་བར་གནས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ནང་ལྟར་ན་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་ཏེ། ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་ལ་རྟེན་ཆགས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་སྦྱོར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། གཞན་དུ་བདེན་དོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ལྟོ་བ་ནི་བཙོན་རའམ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་བས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ནས་མི་འཆོར་བར་འཛིན་ཅིང༌། ནང་གི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟེ་བ་ནས་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་འཕོ་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ནི་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་འཕུལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །འདི་གཙོ་བོ་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས་རྟགས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅིག་ལ་འདུས་པར་བསྟན། གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་ཏེ། འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་སྣང་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་མ་འགག་པར་འཆར་ཡང་དོན་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཚོན་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་སྐུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་མནན་པའི་ཚུལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། རིགས་དྲུག་ལས་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། དེའི་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །འདི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བླ་ན་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡས་ཞབས་ལ་འདུས་ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་འགལ་ཟླ་གཅོད་ཅིང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ། འདི་ཕྱག་མཚན་ལ་འདུས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཇམ་དཔལ་ཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལ། སྐབས་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་དགོངས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་སྔ་མས་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་བཞི། འཁོར་འདས། བདེན་གཉིས། ལྟ་སྤྱོད། ཐབས་ཤེས། ཞི་ལྷག །ཤེར་ཏིང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པའི་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དག་པའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ས་མདོའི་མཁར་བཙན་པོ་ཟིན་པས་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིའི་སྒོ་གསུམ། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དབང་བྱེད་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཞེས་གསུངས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་མཁས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་འོག་ཏུ་གནས་ཞེས་གསུངས། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ནི་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་གང་ལ་བཏབ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ་གནད་དོན་རྒྱས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོབ་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གསལ་བའི་དཔལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་ཀྱང༌། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇམ་དཔལ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ༡ ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་འཇམ་དཔལ་དང་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པ་དང༌། ༢ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང༌། སྐལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ༣ ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མི་འཕྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ༤ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། ༥ ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། ༧ ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ༨ ཆོས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ༩ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀུན་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་༡༠ སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཟག་བཅས་ཆོས་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཏེ། མཚན་དེའི་དོན་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་དོན་དཔལ། སྣང་བ་རང་གདངས་འོད་ཕྱིར་འཇམ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་ཕྱིར་གཞི་དཔལ། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ། །དེ་ལ་དུས་མེད་ལམ་གྱི་མཚན་དོན་འཆར་ཕྱིར་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་དངོས་མཚན་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་བཞིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ལ་འཇྃམ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་དཔྃལ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་སྔོན་ལ་ཡོད་པ་ཡུལ་ཅན་རིག་པས་གཟོད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་གདོད་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པས་གནྃས་པྃ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ལམ། ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བར་ཐའི་མདོ་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་བྱའི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོ་ངེས་པ་མ་རྙེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནོར་ཏེ་འགྲོ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྙེད། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་བླ་མ་ལས་ཚོལ། དེའི་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་བསམ་བྱུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་འདྲོངས་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན། འདི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ན་ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྩིབས་རྣོ་ཞིང༌། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏས། ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོ་རུ། །མཐུན་པར་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཀྱང༌། །བརྟགས་ན་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང༌། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་ཐོས་བས་མ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྔགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་གཏིང་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཕྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གསེང་ལམ་གྱི་ཐུས་ཀ་རུ་གསུངས་པས་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིའི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་བའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བསམ་སྒོམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཆོས་གང་གི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ན། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་རྩལ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་ནས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་རང་ངོ་མ་མཐོང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་མམ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་བཀོད་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཁམས་ལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་མི་འདོད་ལྷ། དེའི་སྟེང་གི་མཁར་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན། གཟུགས་མེད་བཞི་བཅས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པར་སྣང་བར་ཡང༌། ནང་སེམས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་པར་ཡོད་དེ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལྟེ་བ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནང་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ལུས་སྣང་བ་འདོད་ཁམས། ངག་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས། སེམས་མི་སྣང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས། གཞི་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སྣང་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་སྣང་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔བ་དེའི་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔རོལ་པ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་འཕོ་མེད་ཀྱི་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་དགའ༔ཞིང་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་དང་ཡུན་རིང་གི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིག་འཕྲུལ་ཅན༔ལྟར་བགྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕྱི་ལྟར་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མི་འགྱུར་གནས་པ་རྩ་སྟེ་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་འཕོ་བ་གཡོ་བ་རླུང༔གསང་བའམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལས་གཞན་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་དེའི་རྩ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་བུམ་དབང་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བྱེད་གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེར་དབང་གི་ལམ་གསང་རྩའི་གནད་ཚིག་དབང་གི་ལམ་ཀ་ལྷུན་གྱི་དགོངས་གནད་ལྡན་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་བདག་ཟླ་གསང་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེད་པོ་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཡིད་ཆོས་དག་པ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ། སེམས་བྱུང་དག་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ། འཆི་བདག་བྱེ་བ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་གསུམ། སྙིང་རྩ་ལས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ་ཕུང་པོ་བཞི་དག་པའི་ཡབ་ལ་འབྱུང་བ་དག་པའི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ནི། མདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡ་མཱ་རཱ་ཛ། གཡས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ། རྒྱབ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱརྻ་དམར་པོ། གཡོན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་རལ་པ་ཚར་དགུ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཤེས་དང་དབང་པོ་བརྒྱད། ཡུལ་དུས་བརྒྱད་དག་པ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དག་པ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ལྟེ་བ་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་དང་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀང་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་དང༌། ཡན་ལག་བཞིའི་ལག་པ་གཡས་ལ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན། གཡོན་མགོན་པོ་ནག་པོ། རྐང་གཡས་དང་མཐིལ་ལ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ། གཡོན་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་སྟེ་མདོར་ན་སྣང་ཆ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་འཕོ་བའི་དབང་ལས་བྱུང་ཡང༌། དོན་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ནམ་ཡང་འབྱེད་པ་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། ཕྲ་མོ་ས་བོན་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མཚན་ལ་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ཕྲལ་ན་དུས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ་བའི་གནས་ནི་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དུས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་རྟོགས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བཅོས་པས་རྫུན་ཕུག་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་རྡིབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་གནད་དེ་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཚན་སྒྲ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་གཤིན་ཞེས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཤི་བའི་རོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་བཞུགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་གཤིྃན། འཁྲུལ་ཆོས་ལས་ཉོན་དེ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཡོད་བདེན་བདེན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་འཛིན་པ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཤར་བ་ལ་རྗེྃ། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོམས་བྱེད་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཤེྃད་ཅེས་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པར་སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་མདའ་འཕེན་པ་ལ་འབེན་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ལ༔ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ལས༔ རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མིན༔ ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་སྦྱོང་གིས་བཏུལ་ན་ཁུར་ཐེག་ཆེ་ཞིང་ངལ་བཅས་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་བཞིན་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་མཚང་བརྟོལ་ཏེ་མ་དག་པའི་བྱེད་ལས་རྒྱུན་གཅོད་དགོས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་འདུལ་བྱེད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང༌། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌། མན་ངག་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་བཤད། རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒོམ་དོན་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལས་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མ་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མའི་ལྷ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབང་པོ་གང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ལས་རིམ་གྱིས། སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱིས། བསྒྲུབས་འབྲས་རིག་འཛིན་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟླ་གསང་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྲིད་གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་འདུལ་འཁོར་ལོ་ལྡན། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཡིག་འབྲུ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ན་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ན་དེད་དཔོན་མཁས་པས་ནོར་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སོགས་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ཅན་དུ་བློས་བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ནུས་པས། ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་འགལ་སྤོང་མཐུན་འཛོམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལས་བཞིའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་འཇུག་ཅིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐོབ་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་པ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ་གཅིག་པུས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་ལམ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་རྣམས་རབ་འབུམ་ཕྲག་དང་གང་ལྕོགས། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་བཞིའམ་གཅིག་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་ངེས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུར་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་བྱུང་ཚེ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་བཾ་དང༌། ལས་གཤིན་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གི་གཏོར་མ་རྡོར་སྨིན་མཆོག་གླིང་སོགས་རང་གང་མོས་ལུགས་ལ་བསྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྙན་བརྒྱུད་རིགས་མཐུན་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་མ་དང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་ཟིན་བྲིས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་སྐུ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ས་དཀར་རམ་འབྲས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བདེ་བར་བཤམས་ལ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་མགོ་འཛིན་དགོས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཨྱཻ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྒོ་དྲུང་གི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་པས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ། བར་ཆོད་ན་སླར་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱའོ།  །སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞི་ཉམས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྦུབས་ནང་རྩིབས་རྩེ་སོ་སོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེའི་ཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་ནང་ཐབས་ཤེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གོ་སྐབས་བྲལ་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་དེ་རྒྱབ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་ཕུར་པ་སོགས་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་མཚོན་རྩེ་གཟིངས་བའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྲུགས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཁྱོལ་བ་དང༌། མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དགྲ་བགེགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ངན་སྦྱོར་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོཏྟ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མུ་རུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཛཿཛཿཛཿ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཀོ་ར་རྦད་རྨུག་ནན་ཆུམ་རིལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། འདི་ནི་ཨུཥྞི་ཥའི་ཕྱིར་བཟློག་གི་གྲི་ཐོག་ཤན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་པས་གལ་ཆེ་སྙམ་བྲིས་པའོ།  །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐོག་མཐའ་གཞན་རྣམས་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་འགྲེལ་བ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ  །དང་པོ་ལའང༌། བསྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་སྣང་མེད་ཆོས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་སྣང་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་དྲེགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ གཤེད་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ རོལ་པ་འགགས་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ང་མེད་ལ་ང་རུ་གཟུང་ཞིང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་གི་ལུས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆགས། འགལ་ཟླ་ལ་སྡང༌། བཟང་རྐྱེན་གྱིས་ང་རྒྱལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཕྲག་དོག་རྣམས་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཤར་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པས་ལས་བསགས་ནས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚོན་པ་ཨེ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་ཤར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་རུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པས་མཚན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ན་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །འདར་ཞིང་ལག་ཆ་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་སྣང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཅེས་སོགས་ཏེ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་དང༌། མ་འགག་པའི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྙིང་འཛིང་གི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གདིང་དེས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་རྫོགས་རིམ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསལ་བ་ལ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད་ལྡན་ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཅིངས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕ་གུ་འཕྱར་ཐབས་ལས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི། ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང༌། རོ་རས་ཀྱི་མདའ་ཡབ། རུས་ཆེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མི་མགོའི་ཏོག་ཅན་བསྒྲིགས་པའི་པུ་ཤུ། རྩིག་འགྲམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་པ། ནང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ། ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ། ཉི་ཟླའི་ཀ་ཞུ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། རྒྱུ་སྐར་དྲལ་མ། བ་དན་གྱི་ཀ་རྒྱན། རུས་སྦལ་ཀ་གདན། བདུད་རྩི་ལྔས་ཐོག་བྱས་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒོ་འགེང༌། སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ཡི་སྐྱེས་བུ། ཁྱུང་གི་ཡ་ཕུབ། ཆུ་སྲིན་གྱི་མ་ཐེམ། གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་གཟེར་བཏབ་པ། དབུས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་སོགས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནི་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་སྟེ། གཙོ་བོའི་གནས་དང༌། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟུར་གཅིག་མདུན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། རྡོ་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་གཤེད་ཆེན་བཞི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་དུ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཕོ་བྲང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། ཕྱི་རོལ་དུ་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འོབས་འདི་དག་འོག་གཞི་ལ་ཐུར་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཟུར་ཕྱིར་བསྟན་བྲུས་པ་ནང་ཁྲག་མཚོས་གང་བ་ལ་འོབས་སྲུང་གནས་སོ།  །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་སྦྲུལ་འབུམ། གཉན་རྭ་ཡི་དུག་ཅན་ལྕོང་མོ་ཁྲི། ས་བདག་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་སྦལ་པ་ནག་པོ་སྟོང་སྟེ་དུག་གསུམ་རང་གནད་ཀྱི་ཁྲི། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་མགོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྐང་པ་དབུས་སུ་བསྣོལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་བཞི་དང་གླང་རྒོད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྫིས་པ། དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒོམ། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་ལ་འདུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དབྱངས་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཟིལ་གནོན་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གོ་ན་རུང་ངམ་སྙམ། དབུ་ལ་བདུད་སྲིན་བཙན་རྒྱལ་མུ་སྟེགས་ལྔའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པར་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་པ། ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་པད་གདན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་འཇིགས་བྱེད་རུས་སྦལ་སེར་པོ་རྒྱབ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག་བཀྲ་བ། བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་དང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཟིངས་པ། ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ནས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཐུགས་ཀར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འཆང་བ། སྤྱི་བོར་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཞེས་སྙིང་ཐིག་གི་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒོས་བཀའ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཁྱུང་སྨུག་ནག །སོག་ཁར་སྟག་མོ། ནུ་ཁར་སེང་གེ །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། ལྟག་པར་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མགྲིན་པ། དཔུང་གཡོན་འཁྱིལ་པ་ལྔ་མཐིང་ནག་ཞལ་ནང་བསྟན། བརླ་གཡས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནས། གཡོན། ལྟེ་བ། དཔྱི་གཉིས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་མཚམས་དང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ལྗང་ནག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱིས་བྱད་བཤིག་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྙིང་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་ཞི་ཆས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་པས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མགུལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུའི་བར་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་རིང༌། གཡོན་དུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མྱོས་བྱེད་འབར་བ། ཨཱརྻ་མེ་རུ། རལ་པ་ཚར་དགུ། དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མོན་བདུད་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་བེ་བ་ས་ཏྭ་སོགས་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་བདུད་གནོད་སྦྱིན་བཞི་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀཾ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པ་དྲན་པས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོ་ག་འདོན་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་འཛིན་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་ཞལ་ཁྲིད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས། བཞུགས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ལྔ་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང་བ་ལྷག་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཀའང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ལས་རིམ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང༌། ལྷ་བདག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ། སྦྱང་བྱ་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་དགྃ་པ། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགྃས་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་གོང་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིནྃ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ལ་གོ་མྱོང་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པས། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབས་པས་གཞིའི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་མཚན་པ་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བའི་ཆ་དབྱིབས་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གྲོལ་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོམ། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད། ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔ ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུ་བཞེངས༔ རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱིས་གཟེར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་ནས་ཡུལ་བེམ་པོ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་དེ་དག་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར། མཚན་བརྗོད་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མཚོན་པའི་སྒྲར་སྣང་བ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་གདངས་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཚོན་ཅིང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཀྱང་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེར་ཡིན་ལ། གཞི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། ལམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་དེ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་བ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡང་ཨེ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ལྟར་དོན་དམ་གྱི་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཚོན་པའི་དབུ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས་ཕྱག་དྲུག །ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞབས་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་གང་གིའང་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་བླ་རུ་འཕགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་ཐ་མལ་རང་མཚན་ལས་ཉོན་སྡུག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁ་མིག་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཞིའི་ཕུང་ཁམས་མ་དག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། གནས་སྣང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང་བ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེར་ཤར་བར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་དག་དྲན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ཏིང་འཛིན་ལྷྃ་ཡིྃ་གཟེྃར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ཡིད་རླུང་ངག་བཟླས་སོགས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྔགྃས་ཀྱིྃ་གཟེྃར། དོན་གྱི་སེམས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་ཞི་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆགས་པ་ཁྲོས་པའི་ལས་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་ལས་བཞི་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་དུ་དམིགས་པའི་མདེའུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཀྱིྃ་གཟེྃར།  བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་བློས་སྤྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་བདག་གཞན། དམ་ཡེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད། དག་མ་དག་གི་གཉིས་ཆོས་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་དགོངས་པ་མིྃ་འགྱུྃར་བའི་གནྃད་ཀྱིྃགཟེྃར་བཞིས་ཟིན་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་ཆ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་སྤྲུལ་གོ་ཆའི་ལྷ་སོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ཡང་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ་རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཐ་མལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་གྱིས་མཐར་སོན་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་རྫོགས། གཉིས་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་མཐུ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པ་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་ཤར། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འབྱོངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྟས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་རགས་པ་ངག་བཟླས་དང༌། ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང༌། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི། ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ན༔ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཞི་བར་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ བཟླས་ཏེ་ཞེས་པས། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་གང་ལ་ཡང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མར་ཞི་བསྙེན་དང༌། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས་དོན་དུ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱ་སླ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་འདྲིས་གདགས་པ་ལྟ་བུ་བསྙེན་པ། རང་ཉིད་གོང་མ་དེའི་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་སྒྲུབ་པ། གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོད་དང་གནོད་བྱེད་ནུས་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་སོགས་གསུངས་མོད་དངོས་དོན་ཞི་བའི་བསྙེན་དམིགས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུབ་པའམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་སྐུ་འབར་ཁྲོ་རྔམས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བདུད་སྲིན་མ་རུངས་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་སྟོན་ཀྱང་ཐུགས་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྦུབས་སུ་སྣོད་ལ་སྣོད་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཡངས་དོག་དང་གུ་དོགས་སུ་མི་བྱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བར་གནས་བསྒྱུར་སོགས་ཨ་འཐས་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་བྱ་བར་བཟླས་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་གསུངས་པས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་ནཱ་ད་ལས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ངོ་བོ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཞལ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་དུ་བརྡལ་བས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སད་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་གདིང་གིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ།  །ཞི་བསྙེན་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སོགས་ནས་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ལྷ་དང་ཐུགས་ཉེ་བའི་དབང་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རལ་གྲི། བེ་ཅོན། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བའི་མེ་མཚོན་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོགས་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་དག་གང་བྱས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ།  །སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ལ། སྤྱི་བསྙེན་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ། ཕྱི་སྐོར་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས། ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྲོག་དམར་ལེན་འབྲུ་བརྒྱད། གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བཞི། ཡང་གསང་ཨེ་རིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྐུ་ཡི་སྔགས་ཞལ་གྱི་དམོད་པ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱུང་བ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་མགོ་བགྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི། །མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་དད་མོས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པའི་མཐུས་ནམ་ཞིག་སྔགས་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས་གྱུར་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྟེར་བའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་གསུངས། གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་གུར་ཁང་དུ་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅས་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ་ནས། རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་ཁྲོ་གང་འདོད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་བྱུང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་སོང༌། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལུས་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རླུང་རིག་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་བཟུང༌། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཞི་ཁྲོ་གང་འདོད་པ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དང་སྦྲགས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་སོགས་གང་འདོད་བཟུང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ། སྤྱིར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྙམ་བྲིས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་བའི་ལམ་ནི།  རྩོམ་འཕྲོས་ལུས་པ་ལགས།}}
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ འཇྃམ་མཉེན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར། ཟག་མེད་དཔྃལ་གྱི་འབྱོར་པ་རྨད་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག །རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་འདས་ཕྱགྃ་རྒྱསྃ་ཟིལྃ་གནོྃན་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགྱེས་པའི་སྣང་བས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོངས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡིས་ལེགས་བརྒལ་ནས། །སྙིང་པོའི་གནད་ཏིག་མན་ངག་དབང་གི་རྒྱལ། །གསལ་བར་འཆད་ལ་བདག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་མཚན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་བཀའ་བབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། །ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་རྣམ་པ་དགུས། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་བྱེ་བྲག །ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་འཆད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། རྣམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་གིས། རྣམ་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པ་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཉིད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་མཉམ་པ་ན་བདེ་གཤེགས་ཀླུ་ཡི་རིགས་དང༌། ད་ལྟ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྟག་པར་རབ་དགའ་སྡུག་ཅིང་མོས་པར་སངས་རྒྱས་རབ་དགའ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མ་འོངས་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ཐ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པར་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དུ་མར་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱལ་བ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡིན་པར་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐུལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྨན་གྱི་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་གསུང་པར་གླེང་བསླང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང༌། དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཙུན་མོའི་གཡོག་མཛད་པས་དབྱར་བདག་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་གནས་དབྱུང་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་དང༌། སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དང༌། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང༌། འོག་མིན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་སོགས་འཁོར་དང༌། གཙོ་རྐྱང་སོགས་མཚན་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་པ་སོགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་དང༌། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པས་མེས་པོའམ་ཡབ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེའི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད། །གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས། དབྱིངས་རིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཟག་མེད་རྒྱས་པའི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་འཇམ་དཔལ་ནི་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་སུ་ཟིན་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཇམ་དཔལ་རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ངོ་བོ་འདིའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་འབྱུང་གནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། འཁོར་ལོ་ཐ་མས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གཉུག་མའི་སེམས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ཡི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་སུ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སོགས་དུ་མས་བསྟན་པ་ནི་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་དུ་མར་བཤད་པ་ལས་དོན་གྱི་གནད་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མིང༌། །གཏིང་དཔག་དཀའོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་སངས་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་གང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྲགས་པས་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་རུ་འཛིན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཆོས་སྐད་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྟར་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་འོག་ནས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའོ།  །དང་པོ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ལུས་གནད་བསྲང༌། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་བླ་རྣལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེན་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུད་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་དགོས་པས། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་ཞིང༌། མཐུན་ཕྱོགས་རང་གཞན་ལ་ལྟོས་རྐྱེན་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པའི་མི་ལུས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལས་བསམས་ཀྱང༌། སྔར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྙེད། ད་ལྟ་འདིའི་སྟེང་ཆོས་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་མ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་མི་ཐོབ་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་བཀོལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དགེ་བ་གང་བྱས་རྩིས་སུ་གདབ་པ་གྲུ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བའི་རྩོལ་བ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྒོས་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག །ལྷག་པར་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འགལ་རྐྱེན་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྐལ་ངན་བདོ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་དཔལ་འགྲིབ་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ན་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཡིད་རྟོན་བྱ་བའི་གནས་ཀུན་ནས་མེད་པས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་འཇིག་ལ་ཁད་དུ་ཤེས་པས་བློ་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མི་རྟག་པའི་རང་མཚང་སྟོན་ཕྱིན་ཆད་རང་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་མཐུ་ཆེ་བས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས། རང་ལ་རང་དབང་མེད་ཅིང༌། ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་བ། རྒྱུ་ལས་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྟེན་ལ་ལས་འབྲས་ཚུལ་བཞིན་མྱོང་བ་ལས་མ་མཆིས་པ། འབྲས་བུ་མྱོང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་ཡང་བག་མི་ཟ་བ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ལས་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་དགོས་པས་ན། ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོ་རིས་མི་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མནར་བས་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པ། འཕགས་པས་གཟིགས་ན་མེ་ཡི་འོབས། སྲིན་མོའི་གླིང༌། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལས་ཉོན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་མནར་བ་གསོན་པོ་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། དམིགས་རྐང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་བ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ།  །དང་པོ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ཆེན་པོས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་ཏེ། ངག་འདོན་དངོས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡུམ་ལས། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། ཆོས་ཅན་བེམ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་ཡོད་མེད་འགྲོ་འོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ནས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང༌། སྣང་བ་མི་འགག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། ཚིག་དོན་ནི། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་བདག་གཞན་བཟང་ངན་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ། ལོག་རྟོག་དེ་འདུལ་བྱེད་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུྃག་པསྃ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་མེད་པར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བདག་གཅིག་པུས་བསྒྲལ་ནས། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ནི། ཨཿ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་གནད་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་དགོས་པས་ན། འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཞི་བ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་ཆ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གཉིས་ཞི་ཁྲོ་སྦྲག་སྒྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་གནད་དམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། མཎྜལ་འབུལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ་བ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་མངོན་ལགས་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གྱུར་པ་གཅིག་པུའི་མིང་ནི་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་མིང་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་འཇིགས་ཤིང་སྔངས་སྐྲག་སྟེ་འཆི་བ་འཕོ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་དོན་བྱས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུམ་ལ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་སྨོས་མ་དགོས་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ། ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཕན་ཡོན་དགེ་རྩ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མདོ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་པད་དཀར། བསྔོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྲི་བརྒྱད་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་མདོ་ལས་གསུངས། བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་བསྐལ་བཟང་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༌། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། མཎྜལ་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་དང༌། མཎྜལ་ཀྱང་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་ལི་དང་འཁར་བ། ཐ་མ་རྡོ་དང་ཤིང་གི་མཎྜལ་དང༌། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པ་དང༌། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུ་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜལ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཉིད་གྲངས་འབུམ་བསགས། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་ལ་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་བཞིན་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རེ་རེ་ལ་སྟེང་ལྷ། འོག་ཀླུ། བར་མི་ཡི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། རང་གི་བློས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་དང་བཅས་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་དབང་ཡུལ་ཤེས་པའི་སྲེད་ལེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། མཐར་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་དེའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་གསུངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ། ཐབས་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཤེས་རབ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་རྩ་སྔགས་ཐུགས་སྲོག་མཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཤིང་སྤྱི་བོར་ལྷའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་གཏོགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་གསོལ་འདེབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་གྲངས་འབུམ་བསགས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གནས་བཞིར་བབ་པས་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་གི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས། ངག །ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ། རྫོགས་རིམ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། གསང་བ་རྩ་ཡི་ལམ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱངས་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀྱི་གསུངས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཙམ་མོ།  །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡུས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་རྨོངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར། ལམ་བསྒོམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར། འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔེས་མཚོན་ན། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་དཀའ་ངལ་གྱི་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྣ་འདྲེན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གླིང་བཞི་སོགས་མངའ་རིས་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དགོངས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། དེའི་རོལ་རྩལ་ནི་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་འགག་པ་མེད་པ་ཤར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅོད་པ་དང༌། ནུས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རང་རང་གི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔུང་གི་སྣ་འདྲེན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ་ལྟ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་ཤེས་ཁོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཤིྃན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེྃ་བོར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྐུ་གང་གི་ལྟོ་བར་གནས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ནང་ལྟར་ན་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་ཏེ། ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་ལ་རྟེན་ཆགས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་སྦྱོར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། གཞན་དུ་བདེན་དོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ལྟོ་བ་ནི་བཙོན་རའམ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་བས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ནས་མི་འཆོར་བར་འཛིན་ཅིང༌། ནང་གི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟེ་བ་ནས་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་འཕོ་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ནི་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་འཕུལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །འདི་གཙོ་བོ་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས་རྟགས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅིག་ལ་འདུས་པར་བསྟན། གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་ཏེ། འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་སྣང་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་མ་འགག་པར་འཆར་ཡང་དོན་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཚོན་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་སྐུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་མནན་པའི་ཚུལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། རིགས་དྲུག་ལས་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། དེའི་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །འདི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བླ་ན་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡས་ཞབས་ལ་འདུས་ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་འགལ་ཟླ་གཅོད་ཅིང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ། འདི་ཕྱག་མཚན་ལ་འདུས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཇམ་དཔལ་ཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལ། སྐབས་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་དགོངས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་སྔ་མས་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་བཞི། འཁོར་འདས། བདེན་གཉིས། ལྟ་སྤྱོད། ཐབས་ཤེས། ཞི་ལྷག །ཤེར་ཏིང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པའི་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དག་པའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ས་མདོའི་མཁར་བཙན་པོ་ཟིན་པས་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིའི་སྒོ་གསུམ། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དབང་བྱེད་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཞེས་གསུངས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་མཁས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་འོག་ཏུ་གནས་ཞེས་གསུངས། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ནི་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་གང་ལ་བཏབ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ་གནད་དོན་རྒྱས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོབ་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གསལ་བའི་དཔལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་ཀྱང༌། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇམ་དཔལ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ༡ ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་འཇམ་དཔལ་དང་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པ་དང༌། ༢ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང༌། སྐལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ༣ ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མི་འཕྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ༤ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། ༥ ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། ༧ ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ༨ ཆོས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ༩ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀུན་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་༡༠ སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཟག་བཅས་ཆོས་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཏེ། མཚན་དེའི་དོན་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་དོན་དཔལ། སྣང་བ་རང་གདངས་འོད་ཕྱིར་འཇམ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་ཕྱིར་གཞི་དཔལ། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ། །དེ་ལ་དུས་མེད་ལམ་གྱི་མཚན་དོན་འཆར་ཕྱིར་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་དངོས་མཚན་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་བཞིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ལ་འཇྃམ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་དཔྃལ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་སྔོན་ལ་ཡོད་པ་ཡུལ་ཅན་རིག་པས་གཟོད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་གདོད་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པས་གནྃས་པྃ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ལམ། ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བར་ཐའི་མདོ་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་བྱའི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོ་ངེས་པ་མ་རྙེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནོར་ཏེ་འགྲོ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྙེད། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་བླ་མ་ལས་ཚོལ། དེའི་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་བསམ་བྱུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་འདྲོངས་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན། འདི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ན་ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྩིབས་རྣོ་ཞིང༌། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏས། ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོ་རུ། །མཐུན་པར་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཀྱང༌། །བརྟགས་ན་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང༌། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་ཐོས་བས་མ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྔགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་གཏིང་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཕྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གསེང་ལམ་གྱི་ཐུས་ཀ་རུ་གསུངས་པས་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིའི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་བའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བསམ་སྒོམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཆོས་གང་གི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ན། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་རྩལ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་ནས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་རང་ངོ་མ་མཐོང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་མམ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་བཀོད་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཁམས་ལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་མི་འདོད་ལྷ། དེའི་སྟེང་གི་མཁར་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན། གཟུགས་མེད་བཞི་བཅས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པར་སྣང་བར་ཡང༌། ནང་སེམས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་པར་ཡོད་དེ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལྟེ་བ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནང་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ལུས་སྣང་བ་འདོད་ཁམས། ངག་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས། སེམས་མི་སྣང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས། གཞི་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སྣང་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་སྣང་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔བ་དེའི་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔རོལ་པ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་འཕོ་མེད་ཀྱི་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་དགའ༔ཞིང་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་དང་ཡུན་རིང་གི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིག་འཕྲུལ་ཅན༔ལྟར་བགྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕྱི་ལྟར་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མི་འགྱུར་གནས་པ་རྩ་སྟེ་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་འཕོ་བ་གཡོ་བ་རླུང༔གསང་བའམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལས་གཞན་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་དེའི་རྩ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་བུམ་དབང་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བྱེད་གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེར་དབང་གི་ལམ་གསང་རྩའི་གནད་ཚིག་དབང་གི་ལམ་ཀ་ལྷུན་གྱི་དགོངས་གནད་ལྡན་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་བདག་ཟླ་གསང་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེད་པོ་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཡིད་ཆོས་དག་པ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ། སེམས་བྱུང་དག་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ། འཆི་བདག་བྱེ་བ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་གསུམ། སྙིང་རྩ་ལས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ་ཕུང་པོ་བཞི་དག་པའི་ཡབ་ལ་འབྱུང་བ་དག་པའི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ནི། མདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡ་མཱ་རཱ་ཛ། གཡས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ། རྒྱབ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱརྻ་དམར་པོ། གཡོན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་རལ་པ་ཚར་དགུ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཤེས་དང་དབང་པོ་བརྒྱད། ཡུལ་དུས་བརྒྱད་དག་པ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དག་པ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ལྟེ་བ་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་དང་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀང་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་དང༌། ཡན་ལག་བཞིའི་ལག་པ་གཡས་ལ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན། གཡོན་མགོན་པོ་ནག་པོ། རྐང་གཡས་དང་མཐིལ་ལ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ། གཡོན་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་སྟེ་མདོར་ན་སྣང་ཆ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་འཕོ་བའི་དབང་ལས་བྱུང་ཡང༌། དོན་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ནམ་ཡང་འབྱེད་པ་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། ཕྲ་མོ་ས་བོན་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མཚན་ལ་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ཕྲལ་ན་དུས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ་བའི་གནས་ནི་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དུས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་རྟོགས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བཅོས་པས་རྫུན་ཕུག་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་རྡིབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་གནད་དེ་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཚན་སྒྲ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་གཤིན་ཞེས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཤི་བའི་རོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་བཞུགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་གཤིྃན། འཁྲུལ་ཆོས་ལས་ཉོན་དེ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཡོད་བདེན་བདེན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་འཛིན་པ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཤར་བ་ལ་རྗེྃ། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོམས་བྱེད་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཤེྃད་ཅེས་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པར་སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་མདའ་འཕེན་པ་ལ་འབེན་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ལ༔ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ལས༔ རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མིན༔ ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་སྦྱོང་གིས་བཏུལ་ན་ཁུར་ཐེག་ཆེ་ཞིང་ངལ་བཅས་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་བཞིན་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་མཚང་བརྟོལ་ཏེ་མ་དག་པའི་བྱེད་ལས་རྒྱུན་གཅོད་དགོས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་འདུལ་བྱེད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང༌། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌། མན་ངག་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་བཤད། རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒོམ་དོན་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལས་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མ་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མའི་ལྷ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབང་པོ་གང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ལས་རིམ་གྱིས། སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱིས། བསྒྲུབས་འབྲས་རིག་འཛིན་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟླ་གསང་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྲིད་གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་འདུལ་འཁོར་ལོ་ལྡན། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཡིག་འབྲུ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ན་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ན་དེད་དཔོན་མཁས་པས་ནོར་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སོགས་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ཅན་དུ་བློས་བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ནུས་པས། ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་འགལ་སྤོང་མཐུན་འཛོམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལས་བཞིའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་འཇུག་ཅིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐོབ་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་པ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ་གཅིག་པུས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་ལམ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་རྣམས་རབ་འབུམ་ཕྲག་དང་གང་ལྕོགས། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་བཞིའམ་གཅིག་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་ངེས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུར་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་བྱུང་ཚེ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་བཾ་དང༌། ལས་གཤིན་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གི་གཏོར་མ་རྡོར་སྨིན་མཆོག་གླིང་སོགས་རང་གང་མོས་ལུགས་ལ་བསྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྙན་བརྒྱུད་རིགས་མཐུན་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་མ་དང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་ཟིན་བྲིས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་སྐུ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ས་དཀར་རམ་འབྲས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བདེ་བར་བཤམས་ལ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་མགོ་འཛིན་དགོས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཨྱཻ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྒོ་དྲུང་གི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་པས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ། བར་ཆོད་ན་སླར་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱའོ།  །སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞི་ཉམས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྦུབས་ནང་རྩིབས་རྩེ་སོ་སོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེའི་ཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་ནང་ཐབས་ཤེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གོ་སྐབས་བྲལ་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་དེ་རྒྱབ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་ཕུར་པ་སོགས་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་མཚོན་རྩེ་གཟིངས་བའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྲུགས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཁྱོལ་བ་དང༌། མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དགྲ་བགེགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ངན་སྦྱོར་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོཏྟ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མུ་རུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཛཿཛཿཛཿ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཀོ་ར་རྦད་རྨུག་ནན་ཆུམ་རིལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། འདི་ནི་ཨུཥྞི་ཥའི་ཕྱིར་བཟློག་གི་གྲི་ཐོག་ཤན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་པས་གལ་ཆེ་སྙམ་བྲིས་པའོ།  །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐོག་མཐའ་གཞན་རྣམས་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་འགྲེལ་བ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ  །དང་པོ་ལའང༌། བསྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་སྣང་མེད་ཆོས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་སྣང་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་དྲེགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ གཤེད་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ རོལ་པ་འགགས་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ང་མེད་ལ་ང་རུ་གཟུང་ཞིང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་གི་ལུས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆགས། འགལ་ཟླ་ལ་སྡང༌། བཟང་རྐྱེན་གྱིས་ང་རྒྱལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཕྲག་དོག་རྣམས་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཤར་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པས་ལས་བསགས་ནས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚོན་པ་ཨེ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་ཤར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་རུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པས་མཚན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ན་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །འདར་ཞིང་ལག་ཆ་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་སྣང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཅེས་སོགས་ཏེ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་དང༌། མ་འགག་པའི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྙིང་འཛིང་གི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གདིང་དེས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་རྫོགས་རིམ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསལ་བ་ལ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད་ལྡན་ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཅིངས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕ་གུ་འཕྱར་ཐབས་ལས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི། ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང༌། རོ་རས་ཀྱི་མདའ་ཡབ། རུས་ཆེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མི་མགོའི་ཏོག་ཅན་བསྒྲིགས་པའི་པུ་ཤུ། རྩིག་འགྲམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་པ། ནང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ། ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ། ཉི་ཟླའི་ཀ་ཞུ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། རྒྱུ་སྐར་དྲལ་མ། བ་དན་གྱི་ཀ་རྒྱན། རུས་སྦལ་ཀ་གདན། བདུད་རྩི་ལྔས་ཐོག་བྱས་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒོ་འགེང༌། སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ཡི་སྐྱེས་བུ། ཁྱུང་གི་ཡ་ཕུབ། ཆུ་སྲིན་གྱི་མ་ཐེམ། གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་གཟེར་བཏབ་པ། དབུས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་སོགས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནི་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་སྟེ། གཙོ་བོའི་གནས་དང༌། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟུར་གཅིག་མདུན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། རྡོ་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་གཤེད་ཆེན་བཞི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་དུ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཕོ་བྲང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། ཕྱི་རོལ་དུ་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འོབས་འདི་དག་འོག་གཞི་ལ་ཐུར་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཟུར་ཕྱིར་བསྟན་བྲུས་པ་ནང་ཁྲག་མཚོས་གང་བ་ལ་འོབས་སྲུང་གནས་སོ།  །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་སྦྲུལ་འབུམ། གཉན་རྭ་ཡི་དུག་ཅན་ལྕོང་མོ་ཁྲི། ས་བདག་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་སྦལ་པ་ནག་པོ་སྟོང་སྟེ་དུག་གསུམ་རང་གནད་ཀྱི་ཁྲི། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་མགོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྐང་པ་དབུས་སུ་བསྣོལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་བཞི་དང་གླང་རྒོད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྫིས་པ། དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒོམ། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་ལ་འདུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དབྱངས་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཟིལ་གནོན་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གོ་ན་རུང་ངམ་སྙམ། དབུ་ལ་བདུད་སྲིན་བཙན་རྒྱལ་མུ་སྟེགས་ལྔའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པར་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་པ། ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་པད་གདན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་འཇིགས་བྱེད་རུས་སྦལ་སེར་པོ་རྒྱབ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག་བཀྲ་བ། བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་དང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཟིངས་པ། ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ནས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཐུགས་ཀར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འཆང་བ། སྤྱི་བོར་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཞེས་སྙིང་ཐིག་གི་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒོས་བཀའ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཁྱུང་སྨུག་ནག །སོག་ཁར་སྟག་མོ། ནུ་ཁར་སེང་གེ །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། ལྟག་པར་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མགྲིན་པ། དཔུང་གཡོན་འཁྱིལ་པ་ལྔ་མཐིང་ནག་ཞལ་ནང་བསྟན། བརླ་གཡས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནས། གཡོན། ལྟེ་བ། དཔྱི་གཉིས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་མཚམས་དང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ལྗང་ནག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱིས་བྱད་བཤིག་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྙིང་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་ཞི་ཆས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་པས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མགུལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུའི་བར་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་རིང༌། གཡོན་དུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མྱོས་བྱེད་འབར་བ། ཨཱརྻ་མེ་རུ། རལ་པ་ཚར་དགུ། དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མོན་བདུད་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་བེ་བ་ས་ཏྭ་སོགས་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་བདུད་གནོད་སྦྱིན་བཞི་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀཾ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པ་དྲན་པས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོ་ག་འདོན་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་འཛིན་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་ཞལ་ཁྲིད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས། བཞུགས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ལྔ་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང་བ་ལྷག་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཀའང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ལས་རིམ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང༌། ལྷ་བདག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ། སྦྱང་བྱ་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་དགྃ་པ། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགྃས་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་གོང་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིནྃ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ལ་གོ་མྱོང་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པས། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབས་པས་གཞིའི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་མཚན་པ་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བའི་ཆ་དབྱིབས་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གྲོལ་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོམ། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད། ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔ ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུ་བཞེངས༔ རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱིས་གཟེར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་ནས་ཡུལ་བེམ་པོ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་དེ་དག་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར། མཚན་བརྗོད་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མཚོན་པའི་སྒྲར་སྣང་བ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་གདངས་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཚོན་ཅིང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཀྱང་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེར་ཡིན་ལ། གཞི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། ལམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་དེ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་བ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡང་ཨེ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ལྟར་དོན་དམ་གྱི་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཚོན་པའི་དབུ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས་ཕྱག་དྲུག །ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞབས་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་གང་གིའང་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་བླ་རུ་འཕགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་ཐ་མལ་རང་མཚན་ལས་ཉོན་སྡུག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁ་མིག་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཞིའི་ཕུང་ཁམས་མ་དག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། གནས་སྣང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང་བ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེར་ཤར་བར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་དག་དྲན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ཏིང་འཛིན་ལྷྃ་ཡིྃ་གཟེྃར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ཡིད་རླུང་ངག་བཟླས་སོགས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྔགྃས་ཀྱིྃ་གཟེྃར། དོན་གྱི་སེམས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་ཞི་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆགས་པ་ཁྲོས་པའི་ལས་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་ལས་བཞི་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་དུ་དམིགས་པའི་མདེའུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཀྱིྃ་གཟེྃར།  བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་བློས་སྤྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་བདག་གཞན། དམ་ཡེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད། དག་མ་དག་གི་གཉིས་ཆོས་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་དགོངས་པ་མིྃ་འགྱུྃར་བའི་གནྃད་ཀྱིྃགཟེྃར་བཞིས་ཟིན་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་ཆ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་སྤྲུལ་གོ་ཆའི་ལྷ་སོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ཡང་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ་རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཐ་མལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་གྱིས་མཐར་སོན་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་རྫོགས། གཉིས་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་མཐུ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པ་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་ཤར། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འབྱོངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྟས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་རགས་པ་ངག་བཟླས་དང༌། ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང༌། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི། ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ན༔ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཞི་བར་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ བཟླས་ཏེ་ཞེས་པས། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་གང་ལ་ཡང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མར་ཞི་བསྙེན་དང༌། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས་དོན་དུ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱ་སླ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་འདྲིས་གདགས་པ་ལྟ་བུ་བསྙེན་པ། རང་ཉིད་གོང་མ་དེའི་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་སྒྲུབ་པ། གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོད་དང་གནོད་བྱེད་ནུས་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་སོགས་གསུངས་མོད་དངོས་དོན་ཞི་བའི་བསྙེན་དམིགས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུབ་པའམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་སྐུ་འབར་ཁྲོ་རྔམས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བདུད་སྲིན་མ་རུངས་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་སྟོན་ཀྱང་ཐུགས་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྦུབས་སུ་སྣོད་ལ་སྣོད་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཡངས་དོག་དང་གུ་དོགས་སུ་མི་བྱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བར་གནས་བསྒྱུར་སོགས་ཨ་འཐས་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་བྱ་བར་བཟླས་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་གསུངས་པས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་ནཱ་ད་ལས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ངོ་བོ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཞལ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་དུ་བརྡལ་བས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སད་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་གདིང་གིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ།  །ཞི་བསྙེན་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སོགས་ནས་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ལྷ་དང་ཐུགས་ཉེ་བའི་དབང་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རལ་གྲི། བེ་ཅོན། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བའི་མེ་མཚོན་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོགས་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་དག་གང་བྱས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ།  །སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ལ། སྤྱི་བསྙེན་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ། ཕྱི་སྐོར་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས། ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྲོག་དམར་ལེན་འབྲུ་བརྒྱད། གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བཞི། ཡང་གསང་ཨེ་རིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྐུ་ཡི་སྔགས་ཞལ་གྱི་དམོད་པ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱུང་བ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་མགོ་བགྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི། །མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་དད་མོས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པའི་མཐུས་ནམ་ཞིག་སྔགས་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས་གྱུར་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྟེར་བའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་གསུངས། གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་གུར་ཁང་དུ་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅས་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ་ནས། རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་ཁྲོ་གང་འདོད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་བྱུང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་སོང༌། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལུས་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རླུང་རིག་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་བཟུང༌། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཞི་ཁྲོ་གང་འདོད་པ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དང་སྦྲགས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་སོགས་གང་འདོད་བཟུང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ། སྤྱིར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྙམ་བྲིས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་བའི་ལམ་ནི།  རྩོམ་འཕྲོས་ལུས་པ་ལགས།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 42: Line 50:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi rnam bshad nyung ngu rnam gsal 'jam dpal grub pa'i dgongs rgyan DKR-KABUM-14-PHA-005.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 14, Text 5, Pages 235-273 (Folios 1a to 39b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ (Mañjuśrīmitra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi rnam bshad nyung ngu rnam gsal 'jam dpal grub pa'i dgongs rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 14: 235-273. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ ('jam dpal gshin rje'i thugs tig)
Deity 'jam dpal gshin rje
Colophon

རྩོམ་འཕྲོས་ལུས་པ་ལགས།

rtsom 'phros lus pa lags/

[edit]
༄༅། སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་རྣམ་བཤད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ འཇྃམ་མཉེན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར། ཟག་མེད་དཔྃལ་གྱི་འབྱོར་པ་རྨད་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག །རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་འདས་ཕྱགྃ་རྒྱསྃ་ཟིལྃ་གནོྃན་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགྱེས་པའི་སྣང་བས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོངས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡིས་ལེགས་བརྒལ་ནས། །སྙིང་པོའི་གནད་ཏིག་མན་ངག་དབང་གི་རྒྱལ། །གསལ་བར་འཆད་ལ་བདག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་མཚན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་བཀའ་བབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། །ཀུན་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་རྣམ་པ་དགུས། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྲོག་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་བྱེ་བྲག །ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚོད་འཆད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྙན་བརྒྱུད་གཞུང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། རྣམ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་གིས། རྣམ་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པ་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཉིད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་མཉམ་པ་ན་བདེ་གཤེགས་ཀླུ་ཡི་རིགས་དང༌། ད་ལྟ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྟག་པར་རབ་དགའ་སྡུག་ཅིང་མོས་པར་སངས་རྒྱས་རབ་དགའ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མ་འོངས་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ཐ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པར་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དུ་མར་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱལ་བ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡིན་པར་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐུལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྨན་གྱི་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་གསུང་པར་གླེང་བསླང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང༌། དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བཙུན་མོའི་གཡོག་མཛད་པས་དབྱར་བདག་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་གནས་དབྱུང་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་དང༌། སྔགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དང༌། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང༌། འོག་མིན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་སོགས་འཁོར་དང༌། གཙོ་རྐྱང་སོགས་མཚན་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་པ་སོགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པས་མེས་པོའམ་ཡབ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དེའི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད། །གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས། དབྱིངས་རིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཟག་མེད་རྒྱས་པའི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཉིད་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་འཇམ་དཔལ་ནི་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་སུ་ཟིན་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཇམ་དཔལ་རྟོགས་བྱའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། ངོ་བོ་འདིའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་འབྱུང་གནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ནས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། འཁོར་ལོ་ཐ་མས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། གཉུག་མའི་སེམས། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ཡི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་སུ་ལྷ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སོགས་དུ་མས་བསྟན་པ་ནི་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་དུ་མར་བཤད་པ་ལས་དོན་གྱི་གནད་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མིང༌། །གཏིང་དཔག་དཀའོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་སངས་མེད། །ཅེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་གང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྲགས་པས་སྐབས་འདིར་འཆད་བྱ་རུ་འཛིན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་ཆོས་སྐད་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལྟར་བཤད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་འོག་ནས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ལུས་གནད་བསྲང༌། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་བླ་རྣལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེན་དང༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུད་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་དགོས་པས། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་ཞིང༌། མཐུན་ཕྱོགས་རང་གཞན་ལ་ལྟོས་རྐྱེན་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པའི་མི་ལུས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལས་བསམས་ཀྱང༌། སྔར་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྙེད། ད་ལྟ་འདིའི་སྟེང་ཆོས་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་སྟེ་དོན་ཡོད་པ་མ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་ལུས་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་མི་ཐོབ་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་བཀོལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དགེ་བ་གང་བྱས་རྩིས་སུ་གདབ་པ་གྲུ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བའི་རྩོལ་བ་མི་འདོར་བ་བརྩོན་པ་བཞིན་མ་བྱས་ན། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྒོས་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག །ལྷག་པར་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འགལ་རྐྱེན་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་སྐལ་ངན་བདོ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་དཔལ་འགྲིབ་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ན་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ཡིད་རྟོན་བྱ་བའི་གནས་ཀུན་ནས་མེད་པས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ཀྱིས་འཇིག་ལ་ཁད་དུ་ཤེས་པས་བློ་རྒྱུད་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མི་རྟག་པའི་རང་མཚང་སྟོན་ཕྱིན་ཆད་རང་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་མཐུ་ཆེ་བས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་སྐྱེ་བ་ལས། རང་ལ་རང་དབང་མེད་ཅིང༌། ལས་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་བ། རྒྱུ་ལས་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྟེན་ལ་ལས་འབྲས་ཚུལ་བཞིན་མྱོང་བ་ལས་མ་མཆིས་པ། འབྲས་བུ་མྱོང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་ཡང་བག་མི་ཟ་བ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ལས་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པས་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་དགོས་པས་ན། ངན་སོང་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མཐོ་རིས་མི་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙོ་བོར་མནར་བས་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པ། འཕགས་པས་གཟིགས་ན་མེ་ཡི་འོབས། སྲིན་མོའི་གླིང༌། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལས་ཉོན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་མནར་བ་གསོན་པོ་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། དམིགས་རྐང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་བ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ། །དང་པོ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ཆེན་པོས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་ཏེ། ངག་འདོན་དངོས་ཀྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པས། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བྱ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡུམ་ལས། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། ཆོས་ཅན་བེམ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་ཡོད་མེད་འགྲོ་འོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ནས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང༌། སྣང་བ་མི་འགག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པ་དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། ཚིག་དོན་ནི། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་བདག་གཞན་བཟང་ངན་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར། བདག་གཞན་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ། ལོག་རྟོག་དེ་འདུལ་བྱེད་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུྃག་པསྃ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན་མེད་པར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་བདག་གཅིག་པུས་བསྒྲལ་ནས། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཿ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་གནད་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་དགོས་པས་ན། འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཞི་བ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་ཆ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གཉིས་ཞི་ཁྲོ་སྦྲག་སྒྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་གནད་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་བྱ་བ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་མངོན་ལགས་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་གྱུར་པ་གཅིག་པུའི་མིང་ནི་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་མིང་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་འཇིགས་ཤིང་སྔངས་སྐྲག་སྟེ་འཆི་བ་འཕོ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་དོན་བྱས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུམ་ལ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་སྨོས་མ་དགོས་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང༌། འདུལ་བ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ། མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ། ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཕན་ཡོན་དགེ་རྩ་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མདོ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་སྡེ་པད་དཀར། བསྔོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྲི་བརྒྱད་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་མདོ་ལས་གསུངས། བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོ་བསྐལ་བཟང་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༌། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། མཎྜལ་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་དང༌། མཎྜལ་ཀྱང་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་ལི་དང་འཁར་བ། ཐ་མ་རྡོ་དང་ཤིང་གི་མཎྜལ་དང༌། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པ་དང༌། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུ་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜལ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཉིད་གྲངས་འབུམ་བསགས། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་ལ་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚིག་གི་དངོས་བསྟན་བཞིན་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རེ་རེ་ལ་སྟེང་ལྷ། འོག་ཀླུ། བར་མི་ཡི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང༌། རང་གི་བློས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་དང་བཅས་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་དབང་ཡུལ་ཤེས་པའི་སྲེད་ལེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། མཐར་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་མ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་དེའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་གསུངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ། ཐབས་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཤེས་རབ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་རྩ་སྔགས་ཐུགས་སྲོག་མཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཤིང་སྤྱི་བོར་ལྷའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་མཁྱེན་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པར་བསམས་ཏེ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླ། བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་གཏོགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆེ་བ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པ་མཐུ་སྟོབས་མེ་འབར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་གསོལ་འདེབས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་གྲངས་འབུམ་བསགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་བྱིན་རླབས་དགོངས་པའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གནས་བཞིར་བབ་པས་བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་གི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས། ངག །ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ། རྫོགས་རིམ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། གསང་བ་རྩ་ཡི་ལམ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱངས་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀྱི་གསུངས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལྟར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡུས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་རྨོངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར། ལམ་བསྒོམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར། འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔེས་མཚོན་ན། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་དཀའ་ངལ་གྱི་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་དཔུང་ཚོགས་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྣ་འདྲེན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གླིང་བཞི་སོགས་མངའ་རིས་ཀུན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་དགོངས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང༌། དེའི་རོལ་རྩལ་ནི་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་འགག་པ་མེད་པ་ཤར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ཀས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅོད་པ་དང༌། ནུས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རང་རང་གི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔུང་གི་སྣ་འདྲེན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ་ལྟ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་ཤེས་ཁོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཤིྃན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེྃ་བོར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྐུ་གང་གི་ལྟོ་བར་གནས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ལྟར་ན་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་ཏེ། ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་ལ་རྟེན་ཆགས་ཤིང་ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་སྦྱོར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། གཞན་དུ་བདེན་དོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ལྟོ་བ་ནི་བཙོན་རའམ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་བས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ནས་མི་འཆོར་བར་འཛིན་ཅིང༌། ནང་གི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟེ་བ་ནས་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དག་འཕོ་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ནི་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་འཕུལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །འདི་གཙོ་བོ་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ཆགས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པས་རྟགས་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅིག་ལ་འདུས་པར་བསྟན། གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་ཏེ། འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་སྣང་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་མ་འགག་པར་འཆར་ཡང་དོན་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མཚོན་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་སྐུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་མནན་པའི་ཚུལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། རིགས་དྲུག་ལས་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། དེའི་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །འདི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བླ་ན་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡས་ཞབས་ལ་འདུས་ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་འགལ་ཟླ་གཅོད་ཅིང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ། འདི་ཕྱག་མཚན་ལ་འདུས་པས་ཕྱི་མ་གསུམ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཇམ་དཔལ་ཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལ། སྐབས་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་དགོངས་པ་བཀྲལ་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་དགོངས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཏུ་བབས་ཏེ་སྔ་མས་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་བཞི། འཁོར་འདས། བདེན་གཉིས། ལྟ་སྤྱོད། ཐབས་ཤེས། ཞི་ལྷག །ཤེར་ཏིང་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པའི་གཞི་མ་དག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དག་པའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ས་མདོའི་མཁར་བཙན་པོ་ཟིན་པས་དགྲས་མི་ཚུགས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིའི་སྒོ་གསུམ། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་དབང་བྱེད་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཞེས་གསུངས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་མཁས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་འོག་ཏུ་གནས་ཞེས་གསུངས། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ནི་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་གང་ལ་བཏབ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ་གནད་དོན་རྒྱས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོབ་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གསལ་བའི་དཔལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་ཀྱང༌། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཇམ་དཔལ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ༡ ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་འཇམ་དཔལ་དང་གཅིག་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པ་དང༌། ༢ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང༌། སྐལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ༣ ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མི་འཕྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ༤ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། ༥ ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། ༧ ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ༨ ཆོས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ༩ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀུན་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་༡༠ སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཟག་བཅས་ཆོས་ཀུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཏེ། མཚན་དེའི་དོན་ནི། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་དོན་དཔལ། སྣང་བ་རང་གདངས་འོད་ཕྱིར་འཇམ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་ཕྱིར་གཞི་དཔལ། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ། །དེ་ལ་དུས་མེད་ལམ་གྱི་མཚན་དོན་འཆར་ཕྱིར་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་དངོས་མཚན་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟོང་བཞིན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ལ་འཇྃམ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་མེད་དགག་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་དཔྃལ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་སྔོན་ལ་ཡོད་པ་ཡུལ་ཅན་རིག་པས་གཟོད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་གདོད་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པས་གནྃས་པྃ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གྱུར་ཅིང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ལམ། ཡིན་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བར་ཐའི་མདོ་དང་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་བྱའི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོ་ངེས་པ་མ་རྙེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནོར་ཏེ་འགྲོ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྙེད། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་བླ་མ་ལས་ཚོལ། དེའི་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་བསམ་བྱུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་འདྲོངས་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན། འདི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ན་ཐོག་མེད་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྩིབས་རྣོ་ཞིང༌། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏས། ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོ་རུ། །མཐུན་པར་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཀྱང༌། །བརྟགས་ན་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང༌། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་ཐོས་བས་མ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྔགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་གཏིང་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཕྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གསེང་ལམ་གྱི་ཐུས་ཀ་རུ་གསུངས་པས་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞིའི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་བའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བསམ་སྒོམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ནི། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཆོས་གང་གི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ན། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་རྩལ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་ནས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་རང་ངོ་མ་མཐོང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་མམ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་བཀོད་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཁམས་ལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་མི་འདོད་ལྷ། དེའི་སྟེང་གི་མཁར་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན། གཟུགས་མེད་བཞི་བཅས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཡར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་པར་སྣང་བར་ཡང༌། ནང་སེམས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕྱིའི་སྣོད་བཅུད་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྫོགས་པར་ཡོད་དེ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལྟེ་བ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནང་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ལུས་སྣང་བ་འདོད་ཁམས། ངག་ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས། སེམས་མི་སྣང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས། གཞི་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སྣང་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་སྣང་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔བ་དེའི་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ༔རོལ་པ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་འཕོ་མེད་ཀྱི་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་དགའ༔ཞིང་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་དང་ཡུན་རིང་གི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིག་འཕྲུལ་ཅན༔ལྟར་བགྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཕྱི་ལྟར་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་མི་འགྱུར་གནས་པ་རྩ་སྟེ་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་འཕོ་བ་གཡོ་བ་རླུང༔གསང་བའམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལས་གཞན་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་དེའི་རྩ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་བུམ་དབང་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བྱེད་གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེར་དབང་གི་ལམ་གསང་རྩའི་གནད་ཚིག་དབང་གི་ལམ་ཀ་ལྷུན་གྱི་དགོངས་གནད་ལྡན་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་བདག་ཟླ་གསང་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེད་པོ་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཙིཏྟ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཡིད་ཆོས་དག་པ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ། སེམས་བྱུང་དག་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ། འཆི་བདག་བྱེ་བ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་གསུམ། སྙིང་རྩ་ལས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ་ཕུང་པོ་བཞི་དག་པའི་ཡབ་ལ་འབྱུང་བ་དག་པའི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ནི། མདུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡ་མཱ་རཱ་ཛ། གཡས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ། རྒྱབ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱརྻ་དམར་པོ། གཡོན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་རལ་པ་ཚར་དགུ་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཤེས་དང་དབང་པོ་བརྒྱད། ཡུལ་དུས་བརྒྱད་དག་པ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དག་པ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ལྟེ་བ་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་དང་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀང་མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་དང༌། ཡན་ལག་བཞིའི་ལག་པ་གཡས་ལ་དཀར་པོ་སྙིང་འབྱིན། གཡོན་མགོན་པོ་ནག་པོ། རྐང་གཡས་དང་མཐིལ་ལ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ། གཡོན་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་སྟེ་མདོར་ན་སྣང་ཆ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྣང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་འཕོ་བའི་དབང་ལས་བྱུང་ཡང༌། དོན་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ནམ་ཡང་འབྱེད་པ་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། ཕྲ་མོ་ས་བོན་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་མཚན་ལ་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ཕྲལ་ན་དུས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ་བའི་གནས་ནི་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དུས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་རྟོགས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བཅོས་པས་རྫུན་ཕུག་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་རྡིབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་གནད་དེ་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མཚན་སྒྲ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་གཤིན་ཞེས་པ་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཤི་བའི་རོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་བཞུགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་གཤིྃན། འཁྲུལ་ཆོས་ལས་ཉོན་དེ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཡོད་བདེན་བདེན་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་འཛིན་པ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཤར་བ་ལ་རྗེྃ། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོམས་བྱེད་རང་གནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཤེྃད་ཅེས་གྲགས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པར་སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་གནད་དུ་ཕིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་མདའ་འཕེན་པ་ལ་འབེན་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལས། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ལ༔ སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་ལས༔ རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལམ་གྱིས་མིན༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་སྦྱོང་གིས་བཏུལ་ན་ཁུར་ཐེག་ཆེ་ཞིང་ངལ་བཅས་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་བཞིན་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བདེ་བར་ངལ་འཚོ་བ་ལ། ཀུན་བརྟགས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་མཚང་བརྟོལ་ཏེ་མ་དག་པའི་བྱེད་ལས་རྒྱུན་གཅོད་དགོས་པས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་འདུལ་བྱེད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང༌། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང༌། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་བཤད། རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒོམ་དོན་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལས་མ་འདས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མ་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མའི་ལྷ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དབང་པོ་གང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ལས་རིམ་གྱིས། སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱིས། བསྒྲུབས་འབྲས་རིག་འཛིན་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟླ་གསང་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྲིད་གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་འདུལ་འཁོར་ལོ་ལྡན། །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཡིག་འབྲུ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་ན་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ན་དེད་དཔོན་མཁས་པས་ནོར་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སོགས་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་ཅན་དུ་བློས་བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ནུས་པས། ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་འགལ་སྤོང་མཐུན་འཛོམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལས་བཞིའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ནས་འཇུག་ཅིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཐོབ་ཡོ་བྱད་རྣམས་མ་ཚང་པ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ་གཅིག་པུས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བས་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མར་ལམ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་རྣམས་རབ་འབུམ་ཕྲག་དང་གང་ལྕོགས། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་བཞིའམ་གཅིག་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་ངེས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ། སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན། སྟེགས་བུར་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མ་བྱུང་ཚེ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་བཾ་དང༌། ལས་གཤིན་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གི་གཏོར་མ་རྡོར་སྨིན་མཆོག་གླིང་སོགས་རང་གང་མོས་ལུགས་ལ་བསྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྙན་བརྒྱུད་རིགས་མཐུན་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་མ་དང་ཕྱག་བཞེས་སོགས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་བྱ་བ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་ཟིན་བྲིས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་སྐུ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ས་དཀར་རམ་འབྲས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཆོས་སྐོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བདེ་བར་བཤམས་ལ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་མགོ་འཛིན་དགོས་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཨྱཻ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། སྒོ་དྲུང་གི་རྒྱལ་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མོས་པས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱས་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ། བར་ཆོད་ན་སླར་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞི་ཉམས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྦུབས་ནང་རྩིབས་རྩེ་སོ་སོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེའི་ཁར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་ནང་ཐབས་ཤེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གོ་སྐབས་བྲལ་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་དེ་རྒྱབ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་ཕུར་པ་སོགས་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་མཚོན་རྩེ་གཟིངས་བའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འཁྲུགས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཁྱོལ་བ་དང༌། མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དགྲ་བགེགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ངན་སྦྱོར་སོགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་མྱལ་མྱལ་གཅོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོཏྟ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མུ་རུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཛཿཛཿཛཿ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཀོ་ར་རྦད་རྨུག་ནན་ཆུམ་རིལ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ། སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། འདི་ནི་ཨུཥྞི་ཥའི་ཕྱིར་བཟློག་གི་གྲི་ཐོག་ཤན་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་པས་གལ་ཆེ་སྙམ་བྲིས་པའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཐོག་མཐའ་གཞན་རྣམས་སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་འགྲེལ་བ་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལའང༌། བསྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེ་སྣང་མེད་ཆོས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་སྣང་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་དྲེགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ གཤེད་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ༔ རོལ་པ་འགགས་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ང་མེད་ལ་ང་རུ་གཟུང་ཞིང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདག་གི་ལུས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆགས། འགལ་ཟླ་ལ་སྡང༌། བཟང་རྐྱེན་གྱིས་ང་རྒྱལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཕྲག་དོག་རྣམས་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཤར་བའི་མ་རིག་པ་སྟེ། དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པས་ལས་བསགས་ནས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚོན་པ་ཨེ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་ཤར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པའི་རུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པས་མཚན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ན་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །འདར་ཞིང་ལག་ཆ་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དྲང་དོན་སྣང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང༌། མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨ༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཅེས་སོགས་ཏེ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་དང༌། མ་འགག་པའི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྙིང་འཛིང་གི་རྒྱུད་ལས། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གདིང་དེས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་རྫོགས་རིམ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསལ་བ་ལ། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད་ལྡན་ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཅིངས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཕ་གུ་འཕྱར་ཐབས་ལས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི། ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང༌། རོ་རས་ཀྱི་མདའ་ཡབ། རུས་ཆེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མི་མགོའི་ཏོག་ཅན་བསྒྲིགས་པའི་པུ་ཤུ། རྩིག་འགྲམ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་པ། ནང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ། ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ། ཉི་ཟླའི་ཀ་ཞུ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱམ། རྒྱུ་སྐར་དྲལ་མ། བ་དན་གྱི་ཀ་རྒྱན། རུས་སྦལ་ཀ་གདན། བདུད་རྩི་ལྔས་ཐོག་བྱས་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒོ་འགེང༌། སྦྲུལ་གྱི་སྒོ་ཡི་སྐྱེས་བུ། ཁྱུང་གི་ཡ་ཕུབ། ཆུ་སྲིན་གྱི་མ་ཐེམ། གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་གཟེར་བཏབ་པ། དབུས་ཀྱི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་སོགས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་ར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ནི་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་སྟེ། གཙོ་བོའི་གནས་དང༌། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཟུར་གཅིག་མདུན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། རྡོ་རྭའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་གཤེད་ཆེན་བཞི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་དུ་མོན་བདུད་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། ཕོ་བྲང་གི་བར་ཁྱམས་སུ་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། ཕྱི་རོལ་དུ་འོབས་སྲུང་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འོབས་འདི་དག་འོག་གཞི་ལ་ཐུར་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་ཟུར་ཕྱིར་བསྟན་བྲུས་པ་ནང་ཁྲག་མཚོས་གང་བ་ལ་འོབས་སྲུང་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་སྦྲུལ་འབུམ། གཉན་རྭ་ཡི་དུག་ཅན་ལྕོང་མོ་ཁྲི། ས་བདག་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་སྦལ་པ་ནག་པོ་སྟོང་སྟེ་དུག་གསུམ་རང་གནད་ཀྱི་ཁྲི། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་མགོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་རྐང་པ་དབུས་སུ་བསྣོལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་བཞི་དང་གླང་རྒོད་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྫིས་པ། དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒོམ། སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་ལ་འདུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དབྱངས་ནི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཟིལ་གནོན་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གོ་ན་རུང་ངམ་སྙམ། དབུ་ལ་བདུད་སྲིན་བཙན་རྒྱལ་མུ་སྟེགས་ལྔའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པར་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འདྲེན་པ། ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་པད་གདན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་འཇིགས་བྱེད་རུས་སྦལ་སེར་པོ་རྒྱབ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག་བཀྲ་བ། བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་དང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཟིངས་པ། ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ནས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཐུགས་ཀར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འཆང་བ། སྤྱི་བོར་འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཞེས་སྙིང་ཐིག་གི་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒོས་བཀའ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། ཕྲག་གོང་གཉིས་སུ་ཁྱུང་སྨུག་ནག །སོག་ཁར་སྟག་མོ། ནུ་ཁར་སེང་གེ །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད་དང༌། ལྟག་པར་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མགྲིན་པ། དཔུང་གཡོན་འཁྱིལ་པ་ལྔ་མཐིང་ནག་ཞལ་ནང་བསྟན། བརླ་གཡས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནས། གཡོན། ལྟེ་བ། དཔྱི་གཉིས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་མཚམས་དང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ལྗང་ནག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཕ་རོལ་གྱིས་བྱད་བཤིག་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། སྙིང་དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་ཞི་ཆས་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་བསྣམས་པས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མགུལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུའི་བར་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་རིང༌། གཡོན་དུ་གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཐོད་མཁར་བཞི་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མྱོས་བྱེད་འབར་བ། ཨཱརྻ་མེ་རུ། རལ་པ་ཚར་དགུ། དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མོན་བདུད་བརྒྱད། ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ་བེ་བ་ས་ཏྭ་སོགས་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་མགོན་པོ་བདུད་གནོད་སྦྱིན་བཞི་རྣམས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ཤ་ཟ་ཀིང་ཀཾ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པ་དྲན་པས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོ་ག་འདོན་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་འཛིན་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་ཞལ་ཁྲིད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས། བཞུགས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཤེས་ན་མོས་སྒོམ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གདན་གསུམ་ཚང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ལྔ་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང་བ་ལྷག་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཀའང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ལས་རིམ་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡང༌། ལྷ་བདག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དོན་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ། སྦྱང་བྱ་འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་དགྃ་པ། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགྃས་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་གོང་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིནྃ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ལ་གོ་མྱོང་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པས། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབས་པས་གཞིའི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་མཚན་པ་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བའི་ཆ་དབྱིབས་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་གྲོལ་ནུས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་རྩལ་མ་འགག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་སྤྱི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོམ། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད། ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔ ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུ་བཞེངས༔ རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱིས་གཟེར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་ནས་ཡུལ་བེམ་པོ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་དེ་དག་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར། མཚན་བརྗོད་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མཚོན་པའི་སྒྲར་སྣང་བ་སྟེ་ཡི་གེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་གདངས་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཚོན་ཅིང་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཀྱང་ཡིན། དྲག་པོའི་ཡི་གེར་ཡིན་ལ། གཞི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། ལམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་དེ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་ན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་བ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡང་ཨེ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ལྟར་དོན་དམ་གྱི་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཚོན་པའི་དབུ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པས་ཕྱག་དྲུག །ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞབས་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་གང་གིའང་མཚན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་བླ་རུ་འཕགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོགས་ཐ་མལ་རང་མཚན་ལས་ཉོན་སྡུག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཁ་མིག་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཞིའི་ཕུང་ཁམས་མ་དག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། གནས་སྣང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤང་བ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེར་ཤར་བར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་དག་དྲན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་ཏིང་འཛིན་ལྷྃ་ཡིྃ་གཟེྃར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ཡིད་རླུང་ངག་བཟླས་སོགས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་སྔགྃས་ཀྱིྃ་གཟེྃར། དོན་གྱི་སེམས་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་ཞི་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆགས་པ་ཁྲོས་པའི་ལས་བཞི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་ལས་བཞི་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་དུ་དམིགས་པའི་མདེའུ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཀྱིྃ་གཟེྃར། བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་བློས་སྤྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལ་བདག་གཞན། དམ་ཡེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད། དག་མ་དག་གི་གཉིས་ཆོས་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་དགོངས་པ་མིྃ་འགྱུྃར་བའི་གནྃད་ཀྱིྃགཟེྃར་བཞིས་ཟིན་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་ཆ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་སྤྲུལ་གོ་ཆའི་ལྷ་སོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ཡང་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ་རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཐ་མལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་གྱིས་མཐར་སོན་ཏེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་རྫོགས། གཉིས་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་མཐུ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པ་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་ཤར། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འབྱོངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ལྟས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་རགས་པ་ངག་བཟླས་དང༌། ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང༌། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི། ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ན༔ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཞི་བར་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ བཟླས་ཏེ་ཞེས་པས། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་གང་ལ་ཡང་ཞི་བར་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མར་ཞི་བསྙེན་དང༌། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ཕྲིན་ལས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས་དོན་དུ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བྱ་སླ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་གཉན་པོ་ལ་འདྲིས་གདགས་པ་ལྟ་བུ་བསྙེན་པ། རང་ཉིད་གོང་མ་དེའི་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་སྒྲུབ་པ། གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོད་དང་གནོད་བྱེད་ནུས་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། དེ་ལས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་སོགས་གསུངས་མོད་དངོས་དོན་ཞི་བའི་བསྙེན་དམིགས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུབ་པའམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་སྐུ་འབར་ཁྲོ་རྔམས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བདུད་སྲིན་མ་རུངས་བའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་སྟོན་ཀྱང་ཐུགས་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྦུབས་སུ་སྣོད་ལ་སྣོད་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཡངས་དོག་དང་གུ་དོགས་སུ་མི་བྱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བར་གནས་བསྒྱུར་སོགས་ཨ་འཐས་ཀྱི་བསམ་བློ་མི་བྱ་བར་བཟླས་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པར་གསུངས་པས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དུ་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་ནཱ་ད་ལས་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ངོ་བོ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཞལ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་ཏེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་དུ་བརྡལ་བས་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སད་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་གདིང་གིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞི་བསྙེན་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྔགས་ཏེ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སོགས་ནས་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་ལྷ་དང་ཐུགས་ཉེ་བའི་དབང་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རལ་གྲི། བེ་ཅོན། གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བའི་མེ་མཚོན་གྱི་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོགས་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བར་བསམ། དམིགས་པ་དེ་དག་གང་བྱས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པར་གཅེས་སོ། །སྤྱིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ལ། སྤྱི་བསྙེན་ཨ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ། ཕྱི་སྐོར་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས། ནང་སྐོར་གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྲོག་དམར་ལེན་འབྲུ་བརྒྱད། གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བཞི། ཡང་གསང་ཨེ་རིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྐུ་ཡི་སྔགས་ཞལ་གྱི་དམོད་པ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱུང་བ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་མགོ་བགྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི། །མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་དད་མོས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་པའི་མཐུས་ནམ་ཞིག་སྔགས་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས་གྱུར་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྟེར་བའི་གནད་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་གསུངས། གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྡོར་བཟླས་ནི། ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྦྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་གུར་ཁང་དུ་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅས་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ་ནས། རླུང་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་སྦྲགས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་ཁྲོ་གང་འདོད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་བྱུང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་སོང༌། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ལུས་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རླུང་རིག་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ཅན་བཟུང༌། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཞི་ཁྲོ་གང་འདོད་པ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དང་སྦྲགས་རླུང་ཁུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་སོགས་གང་འདོད་བཟུང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟེ། སྤྱིར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྙམ་བྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་བའི་ལམ་ནི། རྩོམ་འཕྲོས་ལུས་པ་ལགས།
[edit]

@#/_snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi rnam bshad nyung ngu rnam gsal 'jam dpal grub pa'i dgongs rgyan zhes bya ba bzhugs so// na mo gu ru many+dzu shrI ya mAn+ta ka maN+Da la b+h+yaH_'ja~Mm mnyen chos dbyings shin tu zhi ba nang gsal gzhon nu bum pa skur/_zag med dpa~Ml gyi 'byor pa rmad byung bde chen kha sbyor bdun gyi bdag_/rgyal ba rtag pa'i rigs kun khyab bdag 'khor 'das phyaga~M rgyasa~M zila~M gno~Mn lha/_/dbyer med bla ma dgyes pa'i snang bas tshe rabs kun tu skyongs gyur cig_/'jam dpal zhi khro'i rgyud sde rgya mtsho'i mtha'/_/snyan brgyud rin chen gru yis legs brgal nas/_/snying po'i gnad tig man ngag dbang gi rgyal/_/gsal bar 'chad la bdag kyang mchog tu spro/_/de yang thams cad mkhyen gzigs dpal ldan sangs rgyas pad+ma skyes kyi zhal skyin gangs can mkhas grub yongs kyi rgyal po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'am gter 'byin grub pa'i dbang phyug tu mnga' gsol ba'i mtshan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la thun mong ma yin pa'i rnam thar gyi che ba bka' bab rin po che rnam pa bdun gyis bstan pa yongs rdzogs kyi gling bzhir mnga' dbang sgyur ba'i bdun pa snyan brgyud kyi bka' babs rdo rje gsang ba'i mdzod chen po zab cing rgya che bar bzhugs pa'i gtso bo rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bzhugs skabs dag chen ye shes kyi snang bar mchod rten chen po bde byed brtsegs pa'i dbus dang phyogs mtshams su bka' bab rig 'dzin chen po brgyad dang*/_/kun 'dus pad+ma saM b+ha wa rnam pa dgus/_rgyud dang sgrub sde'i shing rta rnams kyi dgongs pa'i srog bcud khyad par can re snyan brgyud du gdams pa'i bye brag_/nges pa don gyi gsang ba 'jam dpal ye shes sems dpa' nyid dpal he ru ka 'jam dpal khrag 'thung dpa' bo'i dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug gi rnam par bzhengs pa dang dbyer med cing*/_rnam pa'i snang tshul bka' bab rig 'dzin chen po brgyad kyi bye brag 'jam dpal sku de bzhin gshegs pa'i rigs kyi zhi khro rab 'byams kyi rgyud lung man ngag gi shing rta slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pas byin gyis brlabs shing*/_sku lnga lhun grub don gyi rig 'dzin rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen gnyis ye shes kyi gter mdzod gu ru rin po che blo ldan mchog sred rtsal gyis rjes su gdams pa'i snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi 'khor lo bzhi'i dgongs don ji ltar dpog tshod 'chad pa la/_bsgrub bya sgrub byed kyi 'brel bkod pa dang*/_ji ltar sgrub pa'i tshul dngos so/__/dang po ni/_snyan brgyud gzhung rtsa ba rdo rje'i tshig rkang las/_mchog gi ye shes lam byed pa:_'jam dpal don gyi snying po ni:_zhes gsungs pa ltar sgrub gzhi nges pa don gyi 'jam dpal ye shes sems dpa' ni/_rnam med chos dbyings shin tu zhi ba rnam thar sgo gsum gyi bdag nyid can gang gis/_rnam bcas ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i srid zhi kun la khyab par brdal zhing ngo mtshar ba'i rnam thar sangs rgyas kun dang mnyam pa nyid du gyur pas nam mkha' ji srid du rgyal dang rgyal ba'i sras kyi rol pa tshad med pa snang bas phyogs dus sems can kun gyi don mdzad pa de nyid 'das pa'i sangs rgyas dag pa'i zhing mchog mnyam pa na bde gshegs klu yi rigs dang*/_da lta mi mjed 'jig rten gyi byang phyogs rtag par rab dga' sdug cing mos par sangs rgyas rab dga' rin chen brtsegs pa'i rgyal por 'tsho zhing bzhes la chos ston pa dang*/_ma 'ongs grangs med bskal pa'i tha mar lho phyogs rdul bral yang dag bsags par mgon po kun tu gzigs su sangs rgyas pa'i zhing gi yon tan dang sangs rgyas kyi mdzad pa du mar ston par gsungs pa dang*/_phyogs dus rgyal ba'i zhing rab 'byams su rgyal ba re re'i mdun du sras kyi thu bo sa bcu'i rgyun mtha' la gnas pa'i byang chub sems dpa'i tshul du bzhugs nas da lta bdag cag gi ston pa'i yab rgyal po zas gtsang ma yin par gsang 'dus kyi rgyud las gsungs pa dang*/_khab nas nges par 'byung ba'i phyir dge slong gi tshul gyis thugs bskul ba dang*/_sangs rgyas pa'i tshe sman gyi mdo sde brgyad brgya pa sogs zab mo'i mdo rgyud gsung par gleng bslang ba dang*/_rgyal po ma skyes dgras pha bsad pa'i 'gyod pa bsal ba dang*/_dbyar gnas pa khas blang bzhin du ma skyes dgra'i btsun mo'i g.yog mdzad pas dbyar bdag gnas brtan 'od srung chen po'i gnas dbyung bar brtsams pa'i tshe rdzu 'phrul chen po bstan pa sogs byang chub sems dpa'i rnam thar dang*/_sngags su rgyud sde chen po drug ka nas dkyil 'khor gyi gtso bo rigs kyi khyab bdag dang*/_rigs kyi gtso bo de bzhin gshegs pa'i gtsug tor nas byung ba'i sprul pa'i sems dpa' dang*/_rnam snang gi thugs las sprul pa'i sems dpa' bcu drug las rdo rje rnon po dang*/_'og min du nye ba'i sras sogs 'khor dang*/_gtso rkyang sogs mtshan dang zhi khro'i sku yi bkod pa/_rigs sngags kyi tshogs du mas mchog dang thun mong gi dngos grub ster bar mdzad pa sogs gsang ba bsam gyis mi khyab pa ston pa'i nges pa'i de nyid ni 'phags pa 'jam dpal gyi rgyud kyi rgyal po khri drug stong gi snying po bstod pa glur blang gi le'u las/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi ye shes kyi sku 'jam dpal yongs su dag par gzung bar bya'o/__/zhes dang*/_de'i rgyud phyi ma las/_'jam dpal 'di ni dpal gyur rdzogs pa'i sku/_/thun mong ma yin gnyis med khyab pa'i chos/_/dus gsum mnyam rdzogs rgyal ba kun gyi yab/_/chos dbyings yum nyid sems dpa' sras mchog ston/_/ces gsungs pa ltar chos nyid kyi dbyings su rang bzhin 'od gsal ba'i ye shes sras dang bcas pa'i rgyal ba thams cad kyi thugs zab gsal bsam mi khyab pa'i gnas lugs 'khor 'das mnyam pa nyid zag med kyi yon tan rang byung lhun grub tu rdzogs pas sangs rgyas kun kyang 'jam dpal gyi rang bzhin las 'das pas mes po'am yab ste/_mtshan yang dag par brjod pa las/_sangs rgyas sku lnga'i bdag nyid can/_/khyab bdag ye shes lnga yi bdag_/ces dang*/_chos nyid de'i dbyings rnam kun mchog ldan gyi stong cha nas shes rab kyi pha rol tu phyin ma 'phags bzhi bskyed pa'i yum rnam thar sgo gsum dang 'bral mi shes pa dang yang gnyis su med pas na/_rdzogs chen ye shes gting rdzogs kyi rgyud las/_'jam dpal ye shes sprul pa nyid/_/gang ltar bltas pa de ltar snang*/_/zhes gsungs/_dbyings rig de gnyis kyi bdag nyid mi slob 'bras bu'i mthar thug zag med rgyas pa'i 'byor pas mngon par mtho ba'i sangs rgyas chos sku nyid mthar thug 'bras bu'i 'jam dpal ni skabs 'di'i bsgrub bya'i lha ste/_don gyi gnas lugs de nyid sems can rnams kyi sems kyi chos nyid gdod ma nas bzhugs su zin pa 'khor 'das thams cad kyi 'phro gzhi ste/_mtshan brjod las/_rnam par shes pa'i chos nyid 'das/_/ye shes gnyis med tshul 'chang ba/_/rnam par rtog med lhun gyis grub/_dus gsum sangs rgyas las byed pa/_/zhes pa ni gnas lugs gzhi yi 'jam dpal rtogs bya'i mthar thug ste/_ngo bo 'di'i gnas tshul mthar thug ni sangs rgyas thams cad kyi rdul bral mkha' khyab nam mkha'i rdo rje'i ye shes kyi sku yi mchog_/gsung tshangs dbyangs yan lag drug cu'i 'byung gnas brtan g.yo'i sgra skad thams cad kyi khyab bdag gsung gi dbang phyug_/mkhyen gnyis ye shes kyi ngo bo rgyal ba kun gyi thugs ye shes sems dpa' zhes yongs su grags pa ste/_chos nyid de'i rang bzhin ji lta ba bstan pa'i phyir 'khor lo bar pa nas rnam thar sgo gsum gyi stong pa nyid/_'khor lo tha mas ye nas lhun gyis grub pa'i 'od gsal ba'i sku dang ye shes kyi bdag nyid/_gsang sngags kyi rgyud sde rin po che rnams nas chos kyi dbyings/_yang dag pa'i mtha'/_chos nyid byang chub kyi sems/_de bzhin nyid/_don dam pa'i bden pa/_rang byung gi ye shes/_bde gshegs snying po/_gnyug ma'i sems/_lhan skyes bde ba chen po/_rgyu'i he ru ka sogs mtshan gyi rnam grangs du mas bstan cing ye shes de mngon du bya ba'i phyir/_mdo yi lam nas shes rab kyi pha rol tu phyin pa/_sngags su lha yi de kho na nyid dang*/_lhag pa'i bden pa dbyer med chos sku chen po/_dbyings rig gnyis su med pa'i sras bde ba chen po byang chub sems kyi dkyil 'khor/_khregs chod dang thod rgal gyi lam sogs du mas bstan pa ni bgrod pa lam gyi 'jam dpal gzhon nu ste/_gnas tshul dang snang tshul gyi dbang gis du mar bshad pa las don gyi gnad ni/_rig pa rang shar gyi rgyud las/_zab cing rgya che 'jam dpal nyid kyi ming*/_/gting dpag dka'o 'jam dpal chos kyi mchog_/'jam dpal ngang las yang dag bde ba skyes/_/'jam dpal nyid la zad cing stong sangs med/_/ces pa ni bsgrub bya ste/_'di ni rgyu 'bras kyi theg pa thams cad kyi mthar thug gi skyel so gang sgra ji bzhin mngon du byed pa'i lam la sgrub byed du grags pas skabs 'dir 'chad bya ru 'dzin/_gshin rje gshed kyi sgrub sde'i chos skad 'khor lo chen po bzhi ltar bshad pa skabs su bab pa ste rgyas pa 'og nas spro bar 'gyur ro/__/gnyis pa ji ltar sgrub pa'i tshul la/_nges 'byung gi blo bcos pa/_sngon 'gro snod rung du bya ba/_dngos gzhi 'khor lo bzhi'i grub mtha' dbyings su bskyal ba'o/__/dang po la/_nges 'byung gi blo bcos pa/_skyabs sems kyis gzhi 'ding ba/_bla ma'i byin rlabs kyi ye shes 'bebs pa'o/__/dang po la'ang*/_thun gyi sngon 'gro dang*/_khrid kyi sngon 'gro'o/__/dang po ni/_gnas dben par bde ba'i stan la 'dug_/lus gnad bsrang*/_rlung ro bsal/_byang chub kyi sems yid la byas te/_dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che sogs kyis bla ma 'jam dpal zhi khro'i bla rnal gyi skabs ltar spyi bor bsgom zhing*/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen/_bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/_zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/_tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub thob par byin gyis brlab tu gsol/_zhes 'dod pa'i don la gsol ba gdab/_mthar rang la bstims nas thugs yid bsres la dran pa mngon du bzhag ste khrid kyi sngon 'gro'i dmigs rim la 'jug par bya'o/__/gnyis pa khrid kyi sngon 'gro la gnyis/_thun mong gi sngon 'gro nges 'byung gis blo bcos pa dang*/_thun mong ma yin pa'i sngon 'gro'o/__/dang po ni/_dpal chen yang dag zab tig las/_dal 'byor rnyed dka' don chen dang:_mi rtag myur du 'jig par bsam:_las 'bras blang dor tshul bzhin bya:_'khor bar nges 'byung drag tu bskyed:_ces gsungs pa ltar thun mong gi sdon 'gro blo ldog rnam pa bzhis rgyud nges 'byung bskyed dgos pas/_rten dal 'byor gyi ldog phyogs mi khom pa'i gnas ris brgyad du ma skyes pas dal zhing*/_mthun phyogs rang gzhan la ltos rkyen 'byor pa bcu tshang ba'i rten lha bas lhag pa'i lus zhes theg pa gsum spyi dang khyad par rdo rje'i khams drug dang ldan pa'i dzam gling las kyi sa pa'i mi lus gsang sngags rdo rje theg pa'i smin grol gyi snod med du mi rung ba don chen po dang ldan pa 'di nyid rgyu dpe grangs kyi sgo gang las bsams kyang*/_sngar yang 'di lta bu ma rnyed/_da lta 'di'i steng chos yang dag pa sgrub ste don yod pa ma byas na skye ba brjes nas lus rten 'di 'dra ba mi thob pas nyi ma re re bzhin rang rgyud chos la bkol ci nus kyis dge ba gang byas rtsis su gdab pa gru thob pa'i tshe/_chu'i pha rol du brgal ba'i rtsol ba mi 'dor ba brtson pa bzhin ma byas na/_spyir snod bcud kyi 'jig rten/_sgos skyes bu'i tshe srog_/lhag par dus ngan snyigs ma 'gal rkyen nad mug mtshon gyi skal ngan bdo zhing*/_mthun rkyen legs pa'i dpal 'grib pa kho na shas che ba la bsam na rtag cing brtan pa yid rton bya ba'i gnas kun nas med pas dal 'byor gyi rten bzang yang nam 'chi cha med/_'chi rkyen nges med kyis 'jig la khad du shes pas blo rgyud la bskul ma gdab par gal che zhing*/_mi rtag pa'i rang mtshang ston phyin chad rang gis las dge sdig gang bsags pa mthu che bas 'khor ba mtho dman du skye ba las/_rang la rang dbang med cing*/_las dge sdig gi rnam grangs mang ba/_rgyu las gcig gis 'bras bu mang po bskyed pa/_'phags pa'i sa la bzhugs kyang rnam smin gyi rten la las 'bras tshul bzhin myong ba las ma mchis pa/_'bras bu myong stobs dang gnyen pos bcom pa las chung ngu yang bag mi za ba sogs 'khor 'das kyi byed po las yin pas rgyu 'bras bslu ba med pa'i rten 'byung la yid ches kyi nges pas dran shes bag yod kyis blang dor tshul bzhin bya ba ni nang pa sangs rgyas pa'i chos kyi snying po skyes bu chung ngu'i lam gyi mthar thug ste/_de ltar dge sdig blang dor du byas pa'i chos de yang 'khor ba mtha' dag sdug bsngal du shes pa'i nges 'byung gi bsam pas zin dgos pas na/_ngan song gsum ni sdug bsngal gyi sdug bsngal/_mtho ris mi dang lha min rnams 'gyur ba'i sdug bsngal/_'dod gzugs kyi lha rnams khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal gyis gtso bor mnar bas nam yang bde ba'i go skabs ma mchis pa/_'phags pas gzigs na me yi 'obs/_srin mo'i gling*/_dug sbrul gyi tshang ltar sdug bsngal gyi rgya mtshor las nyon gyi zhags pas bcings te mnar ba gson po me nang du bcug pa lta bu'i nges 'byung gi blo drag tu bskyed pas/_dmigs rkang re re bzhin zhib tu dpyad cing sems bzung ba la myong ba thon par bya'o/__/gnyis pa thun mong ma yin pa'i sngon 'gro la/_gzhung las/_skyabs sems bla ma'i byin rlabs dbab:_ces pa ltar gsum/_theg pa spyi'i 'jug sgo skyabs 'gro dang*/_theg chen gyi rtsa ba sems bskyed gnyis kyis lam gyi gzhi 'ding ba dang*/_rdo rje theg pa'i lam gyi snying po bla ma'i rnal 'byor gyis ye shes 'bebs pa'o/__/dang po/_kun rdzob rgyu yi skyabs 'gro'i dmigs rnam ni/_tha mal gyi snang ba dbyings su thim pa las snod bcud thams cad dag pa'i zhing khams chen por gyur pa'i rang gi mdun gyi nam mkhar mchod sprin rgya mtsho 'khrigs pa'i dbus su/_gang skyabs su 'gro ba'i yul dregs pa ma he nyi zla'i gdan la bla ma dang gnyis su med pa'i 'jam dpal khrag 'thung chen po skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor bzhugs pa'i spyan sngar/_skyabs su 'gro ba po rang gzhan sems can thams cad/_ji ltar skyabs su 'gro ba'i tshul sgo gsum 'jug pa gcig pas dang 'dod yid ches phyir mi ldog pa'i dad pa chen pos blo gtad ling skyur gyis skyabs su bcol te/_ngag 'don dngos kyi bstan don mthar thug 'bras bu'i skyabs 'gro yin pas/_aH_skye ba med pa'i ngang nyid las:_'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:_dpal chen 'jam dpal he ru kar:_rang ngo shes pas skyabs su mchi:_zhes ci nus bya/_tshig gi don ni yum las/_a zhes bya ba ni ma skyes pa'i phyir chos thams cad kyi sgo'o/_/zhes dang*/_sgyu 'phrul las/_a ni skye med de bzhin nyid:_zhes pa ltar dbyings chos sku nam mkha' lta bu gdod nas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i chos kyi dbyings nyid la/_chos can bem shes 'dus ma byas kyi rol pa'i snang ba ji snyed pa sngar skye ma myong*/_da lta skye ba med/_ma 'ongs par skye mi srid pas skye med ka dag gi dbyings dang tha dad med par thag chod pa ni rig stong zung 'jug tu rtogs pa ste/_gnas lugs de so so rang gis rig bya dus gsum mnyam pa nyid du gnas pa'i phyir bri gang yod med 'gro 'ong sogs spros pa las 'das pa'i ngang nas/_snang ba sna tshogs rten nas 'byung ba'i tshul gyis bslu ba med pa snang ba'i phyir sangs rgyas kun gyi mkhyen gnyis ye shes kyi gter rje btsun 'jam pa'i dbyangs khrag 'thung he ru ka'i gzugs skur bzhengs pa ste/_de ltar snang dus nyid nas dbyings mnyam pa las cung zad gzhan du 'gyur ba med kyang*/_snang ba mi 'gag pa dbyings kyi rol par ye shes kyi rgyan du shar ba rang la gnas pa'i yin lugs ngo shes pa don dam gyi skyabs 'gro ste/_rgyu 'bras kyi skyabs 'gro gnyis 'gal med zung 'jug gis nyams su len par bya'o/__/gnyis pa theg chen gyi rtsa ba sems bskyed ni/_skyabs yul rnams dpang por bzhugs pa'i tshul gyis kun rdzob sems bskyed smon 'jug gi don yid la dran bzhin pas/_hU~M:_de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:_'gro la snying rje chen po'i blos:_rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:_khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:_ces ji ltar rigs pa brjod pa'i sgo nas gsal gdab/_tshig don ni/_gdul bya'i yul 'khor 'das kyi chos thams cad chos dbyings de bzhin nyid gcig las ma g.yos pa'i don ma rtogs par bdag gzhan bzang ngan dag ma dag sna tshogs snang yang rtog pa'i dbang gis btags pa tsam las don la ma grub pa'i gnad sems can rnams kyis ma rtogs par/_bdag gzhan bde sdug tu snang zhing 'khrul pa la/_log rtog de 'dul byed dmigs bcas bsod nams kyi tshogs bskyed rim dang*/_dmigs med ye shes kyi tshogs rdzogs rim zung 'jug gi rnal 'byor zab mo'i lam la tshul bzhin 'ju~Mg pasa~M/_rang don yid byed kyi blo ngan med par brtse ba'i snying rje chen pos khams gsum gyi sems can thams cad srid zhi'i mtha' las bdag gcig pus bsgral nas/_bla med he ru ka'i go 'phang la 'god par dam bca' ba smon pa sems bskyed de/_de ni theg pa chen po'i lam gyi rtsa ba/_byang chub sems dpa'i spyod pa rgya mtsho lta bu'i srog tu shes par bya zhing*/_mthar skyabs yul rang la bstims te don dam byang chub sems kyi ngang du mnyam par bzhag__/gsum pa rdo rje theg pa'i lam gyi snying po bla ma'i rnal 'byor la drug_/rten bskyed pa/_tshogs bsags pa/_sdig sgrib sbyong ba/_gsol ba gdab pa/_dbang blang ba/_de kho na nyid la blo bzhag pa'o/__/dang po ni/_aH_snod bcud 'dzin zhen dbyings su thim:_snang srid zhing khams chen po'i dbus:_rang mdun nam mkhar 'od lnga'i klong:_seng khri pad+ma nyi zla'i steng:_rtsa ba'i bla ma 'jam dpal dbyangs:_dmar ser ral gri glegs bam phyag:_rang 'od rig ma'i bde bas dgyes:_dar dang rin chen rus pas brgyan:_rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs:_thugs kar ye shes snying po'i srog:_dpal chen zil gnon he ru ka:_mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa:_g.yas g.yon 'khor lo be con 'dzin:_glang chen ko rlon dur khrod chas:_sbrul dang rin chen tsit+tas brgyan:_dbu la rigs lnga khro bo'i sku:_dregs pa'i snying dang nA ga'i mgo:_do shal khro bo'i chas ka rdzogs:_de bzhin nyid dbyings khros pa'i sku:_yum ni dmigs med chos kyi dbyings:_mthing nag snying stob gri thod 'khyud:_bde drod me dpung 'bar ba'i klong:_dregs pa pad nyi'i gdan la 'gying:_'od zer gzi brjid dpal du 'bar:_zhes 'jam dpal zhi khro'i dam tshig dang ye shes sems dpa'i tshul du tshogs rten gsal gdab pa ste/_de yang mdo sngags kyi gzhung gzhi lam 'bras bu'i gnas skabs kun dang khyad par theg chen zab mo'i gnad kun zung 'jug gi ye shes kho na rtsal du bton dgos pas na/_'dir zab lam bla ma'i rnal 'byor kyang zhi ba thabs kyi snang cha 'jam dpal dbyangs ye shes sems dpa' dang*/_khro bo shes rab kyi stong cha sku rdo rje rgyal ba rtag pa 'jam dpal rigs thams cad kyi khyab bdag phyag rgya zil gnon he ru ka phyag rgya gcig pa gnyis zhi khro sbrag sgrub tu bstan pa shin tu zab cing gsang ba'i gnad dam pa'o/__/gnyis pa la gnyis/_yan lag bdun pa bya ba dang*/_maN+Dal 'bul ba'o/__/dang po ni/_bsags sbyang gi snying po yan lag bdun bya ba ste/_lha'i bu blo gros rab gnas kyis zhus pa'i mdo las/_bdud sdig can gyis gsol ba/_sangs rgyas bye ba phrag 'bum gyis mtshan yongs su bsgrags pa ni mi mngon lags kyi/_'jam dpal gzhon nu gyur pa gcig pu'i ming ni de ltar ma lags te/_'jam dpal gyi ming thos nas bdag cag 'jigs shing sngangs skrag ste 'chi ba 'pho ba snyam du sems so/__/bcom ldan 'das kyis bka' bstsal pa/_sdig can de bzhin te 'jam dpal gzhon nur gyur pas rnam dbyer med pa'i sems can smin pa'i don byas pa dang byed par 'gyur ba de ltar sangs rgyas bye ba phrag 'bum gyis ma mdzad do/_/zhes gsungs pa ltar/_'phags pa 'jam dpal gyi slob pa lam gyi skabs su tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs pa'i rnam thar bsam mi khyab pa'i rjes su slob pa'i mos pas phyag 'tshal ba sogs yan lag bdun pa'i dmigs rnam spyi ltar gsal gdab pa dang bcas/_oM AHhU~M:_dbyings las rig pa rang shar ba:_bla ma 'jam dpal zhi khro'i lhar:_phyag 'tshal mchod sprin rgya mtshos mchod/_/sdig sgrib nyes ltung snying nas bshags:_dge la yi rang chos 'khor bskul:_rtag par bzhugs gsol dge rtsa kun:_yang dag byang chub snying por bsngo:_rdo rje'i ye shes myur 'grub shog:_ces brjod grub na lus phyag dngos su 'tshal/_de yang theg pa chen po'i lam ni thabs kyi sgo rmad du byung bas yan lag bdun pa re res kyang tshogs rgya chen po 'dum la/_khyad par gsang sngags bla med kyi lta spyod kyis zin na de las kyang phan yon che bar smos ma dgos pas sngon 'gro'i khrid rim spyi dang*/_khyad par phyag 'tshal ba'i phan yon/_spyan ras gzigs kyi mdo dang*/_'dul ba gzhi thams cad yod smra/_mchod pa'i phan yon snying rje pad dkar/_bshags pa'i phan yon chos bzhi bstan pa'i mdo/_yi rang gi phan yon sher phyin khri pa/_chos 'khor bskor bar bskul ba'i phan yon dge rtsa yongs 'dzin gyi mdo/_mya ngan las mi 'da' bar gsol ba btab pa'i phan yon mdo sde pad dkar/_bsngo ba'i phan yon khri brgyad pa/_blo gros rgya mtshos zhus mdo las gsungs/_bstod pa'i phan yon mdo bskal bzang dang*/_zla ba sgron me/_tshigs bcad bzhi pa'i mdo las gsungs pa ltar shes par byas la tshig rjes don dran gyis nyams su blang*/_gnyis pa maN+Dal 'bul ba ni/_maN+Dal 'bum phrag bsags pa'i skabs sgrub pa dang mchod pa'i maN+Dal gnyis dang*/_maN+Dal kyang rab gser dngul/_'bring li dang 'khar ba/_tha ma rdo dang shing gi maN+Dal dang*/_tshom bu'i rgyu rin chen 'bru sman rnams gtsang zhing dag pa dang*/_dri bzang dang ba byung gi chu rnams 'du byas te rgyas pa tshom bu so bdun ma sngon du 'gro bas/_oM AHhU~M/_'khor 'das snod bcud dpal 'byor dang:_bdag lus phung khams skye mched bcas:_gzung 'dzin rnam dag maN+Dal la:_bla ma rgyal ba sras bcas mchod:_oM sarba maN+Da la pU dza AHhU~M:_zhes pa nyid grangs 'bum bsags/_tshogs bsags kyi snying po maN+Dal la dmigs pa gtso che zhing*/_skabs 'dir tshig gi dngos bstan bzhin stong gsum mi mjed kyi zhing gcig gis mtshon pa'i phyogs bcu sprul sku'i zhing re re la steng lha/_'og klu/_bar mi yi snod bcud kyi dpal 'byor dang*/_rang gi blos gces par bzung ba'i lus longs spyod dge rtsa dang bcas pa dang*/_rgyal ba sras bcas kyi smon lam dang ting 'dzin gyis sprul pa'i dag pa'i zhing gi rten brten pa/_rdo rje'i khams drug ldan gyi phung khams skye mched ye shes kyi rtsa rlung thig le'i dwangs ma'i sems sprin dang bcas rnam pa phyi nang gsang ba'i maN+Dal gyi bkod pa thams cad ngo bo gzung 'dzin rnam dag dbang yul shes pa'i sred len las 'das pa'i ye shes gcig gi rol par thag bcad pas 'khor gsum yongs dag gi maN+Dal 'bul zhing*/_mthar bsags sbyangs kyi rnal 'byor zab mo'i rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi rnam thar bzhin rang gzhan yid can kun gyis spyod pa'i smon lam du bya'o/__/gsum pa sdig sgrib sbyong ba ni/_thugs kar zla steng mU~M yig mthar:_sngags kyi phreng bas bskor ba las:_bdud rtsi byang chub sems kyi rgyun:_char ltar babs te rang la thim:_nad gdon sdig sgrib nyams chags sbyangs:_bde chen ye shes rgyas par gyur:_oM wA gI shwa ri ya mAn+ta ka mU~M hU~M:_zhes 'jam dpal zhi khro'i sngags sbrel ma ci nus su bzla/_dmigs pa ni sdig ltung sbyong ba'i gnyen po gtso bo ste/_thar pa dang thams cad mkhyen pa'i lam gyi sgrib byed las nyon thams cad kyi rtsa ba ma rig pa ste/_de'i gnyen po zla med pa sangs rgyas kun gyi ye shes kyi sku gcig pu ni rje btsun 'jam dpal dbyangs nyid las gzhan du med pas de'i lha sngags la brten pas sdig ltung sbyang pa ni shin tu zab pa/_'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/_dag par byed cing sdig sel ba/_zhes gsungs pa ltar nyams su len pa la/_thabs snying rje chen po dang shes rab stong nyid zung 'jug gis bla med byang chub kyi go 'phang mngon byed kyi rgyu ma nor ba gsungs pa dang chos mtshungs pa/_thabs zhi ba 'jam dpal ngag gi dbang phyug dang*/_shes rab khro bo gshin rje gcig dril gyi rtsa sngags thugs srog mU~M hU~M dang bcas pa bzlas shing spyi bor lha'i sku las byung ba'i bdud rtsis dngos grub sgrub pa'i mi mthun phyogs nad gdon sdig ltung dang bcas pa sbyangs te mkhyen gnyis bde ba chen po'i ye shes kyi snang ba la 'dod dgur spyod par bsams te sngags 'bum phrag nyung mtha' byas pa bzla/_bzhi pa gsol ba gdab pa ni/_gsol ba gdab bya'i yul 'jam dpal dbyangs nyid/_'jam dpal rtsa ba'i rtogs pa las phyogs bcu'i 'jig rten gyi khams sangs rgyas bcom ldan 'das rnams ma gtogs 'jam dpal gyi che ba sus kyang shes mi nus par gsungs shing de dang bla ma dbyer med du gsol ba gdab pa 'di ni bla ma'i rnal 'byor gzhan las kyang zab cing byin rlabs myur te/_'phags yul gyi slob dpon chen po klu sgrub/_sgeg pa'i rdo rje/_paN+Di ta ma ti/_rgyal sras zhi ba lha/_'jam dpal bshes gnyen/_bi ma la mi tra/_gu ru rin po che/_rigs ldan 'jam dpal grags pa/_bod du chos rgyal khri srong*/_lo chen bai ro/_gnyags lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra sogs skyes chen kun kyang 'jam dpal dbyangs kyis rjes su bzung zhing sprul par zhal gyis bzhes pa dang*/_bla ma dang 'jam pa'i dbyangs gnyis su med pa'i rnal 'byor zab mo ste rgyu mtshan de ltar shes pa'i yid ches kyi dad pa dang mos gus kyis thugs rgyud bskul ba'i gsol 'debs ni/_brgyud 'debs rgyas pa mthu stobs me 'bar gter chen mchog gling gi gsung sngon du 'gro bas/_dngos gzhi'i gsol 'debs/_hU~M hU~M hU~M/_chos dbyings skye ba med pa las:_rig pa ye shes gzugs kyi sku:_bla ma 'jam dpal zhi khro'i lha:_skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid la:_snying nas gus pas gsol 'debs shing :_thugs dam zab mo'i rgyud bskul na:_byin gyis rlobs shig bla ma rje:_dngos grub stsol cig yi dam lha:_bde chen dbang bskur mkha' 'gro'i tshogs:_sgo gsum smin cing grol ba dang:_'ja' lus 'grub par byin gyis rlobs:_zhes mos gus gdung shugs drags pos yang nas yang du gsol ba gdab par bya ste/_dngos gzhi'i nyams rtogs skye ba 'di la rag las pa'i phyir gsol 'debs kyang grangs 'bum bsags par bya'o/__/lnga pa dbang blang ba ni/_spyi bo'i bla ma la mos gus kyis thugs rgyud bskul bas byin rlabs dgongs pa'i rtsal g.yos te rigs kyi bdag po 'jam dpal zhi khro yab yum bde ba chen po'i snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi chu rgyun sbyor mtshams nas byung ba rang gi tshangs bug nas zhugs spyi mgrin snying ga lte ba'i gnas bzhir bab pas bum pa/_gsang ba/_shes rab ye shes/_tshig gi dbang bzhi pa thob/_lus/_ngag_/yid gsum cha mnyam gyi sgrib pa bzhi dag_/bskyed rim dbyibs kyi lam/_rdzogs rim sngags kyi lam/_gsang ba rtsa yi lam/_ka dag lhun grub kyi snang ba'i lam bzhi sgom pa la dbang*/_sprul sku/_longs sku/_chos sku/_ngo bo nyid sku dbyer med pa bzhi'i go 'phang mngon du gyur par dmigs pa dang bcas/_rigs kun khyab bdag zhi khro'i lha:_snyoms zhugs byang chub sems kyi rgyun:_spyi bo nas brgyud gnas bzhir babs:_dbang bzhi'i ye shes 'phel bar gyur:_zhes brjod cing bsam la sems bzung*/_drug pa de kho na nyid la blo bzhag pa ni/_thun bsdu ba'i tshe bla ma zhi khro yab yum dgyes pa chen po'i 'od du zhu nas rang la thim/_rang gi lus ngag yid gsum dang bla ma'i sku gsung thugs dbyer med du gyur par mos te thugs yid bsres la/_rig pa'i gshis dmigs med du rjen ne/_gdangs brjod bral du lam me/_de gnyis dbyer mi phyed pa zung 'jug gnyug ma'i ngang bskyangs zhing lam du khyer ba la bslab par bya'o/__/de dag ni gter chen bla ma kun gzigs 'jam pa'i dbyangs dngos kyi gsungs sngon 'gro'i rnal 'byor snying po ltar dmigs pa'i rim pa cung zad rgyas par spros pa tsam mo/__/gnyis pa 'khor lo bzhi'i dgongs pas grub mtha' dbyings su bskyal ba la mdor bstan/_rgyas bshad gnyis las/_dang po ni/_snod du gyur nas rnal 'byor ni:_'khor lo rnam pa bzhi yin te:_zhes gsungs pa ltar 'jam dpal gshin rje gshed phyag rgya zil gnon ni sangs rgyas thams cad kyi sku de bzhin gshegs pa rnam par snang mdzad kyi rigs kyi khyab bdag tu gsungs la/_de'i rgyud mtha' dag nyams su len pa nyid dgongs pa slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis 'khor lo bzhir bsdus nas/_de thams cad ya mAn+ta ka'i sku gcig la tshang bar bstan pa'i tshul gyis gshed rgyud kyi dgongs pa gsal bar mdzad pa ste/_'khor lo gsang ba'i mdzod ces bya ba'i lung las/_'jam dpal thugs kyi ye shes 'khor lo yis/_/srid gsum 'khor ba'i rmongs pa rtsad nas chod/_/ces gsungs pa ltar 'khor lo zhes bya ba ni 'jam dpal gyi thugs yang dag pa'i ye shes de lta bu mtha' gang du'ang ma nges pas/_chos thams cad dgag sgrub ris chad med par sna tshogs su 'phrul zhing rgyun ma chad pa 'khor bas 'khor lo zhes bya ste/_gzhi lta ba ye shes kyi 'khor los 'khor 'das mnyam nyid du rtogs pas srid zhi gnyis ka'i srog la dbang bsgyur/_lam bsgom pa lha sngags kyi 'khor los thabs shes zung du 'jug pa'i bskyed rdzogs gnyis ka'i srog la dbang bsgyur/_'bras bu rtsol med chos kyi 'khor lo don gnyis lhun grub kyi spyod pas thabs chen bsam mi khyab pa'i srog la rang dbang bsgyur bas gsang chen rdo rje theg pa zhes spyir grags pa ltar dang*/_bye brag tu dpes mtshon na/_mtshon cha'i 'khor los thams cad 'joms shing gcod pa dang*/_las kyi 'phrul 'khor gyi 'khor los sgo gsum dka' ngal gyi rtsol bas bsgrub pa'i gnas kyang yud tsam gyis sgrub par byed pa dang*/_rgyal srid bdun gyi 'khor lo rin po ches dpung tshogs bzhi ldan gyi 'khor lo'i bsgyur ba'i rgyal po'i sna 'dren pa dang*/_'khor lo mthong ba tsam gyis gling bzhi sogs mnga' ris kun la 'dod dgur dbang bsgyur bar byed pa'i nus pa dang ldan pa ltar/_don gyi dbang du byas na 'jam dpal gshin rje'i dgongs pa 'khor lo bzhi'i don gzhi lam 'bras bu'i gnas skabs gang ltar bshad kyang ye shes kyi dbyings ni 'khor 'das gang gi yang phyogs su ma lhung ba dang*/_de'i rol rtsal ni dag ma dag sna tshogs su snang ba'i cha 'gag pa med pa shar ba'i go ma 'gags pa dang*/_'khor lo bzhi kas rang rang gi mi mthun pa'i phyogs gcod pa dang*/_nus pa stobs su gyur pa'i las thogs med myur du byed nus pa dang*/_rang rang gi mthun phyogs kyi dpung gi sna 'dren cing dbang bsgyur ba ni spyir shes par bya dgos la/_bye brag tu dang po gnas pa'i 'khor lo 'jam dpal ya mAn+ta ka'i thugs yang dag pa'i ye shes ni chos thams cad 'byung ba'i ngo bor gnas shing ye nas rnam dag 'pho 'gyur med pa'i phyir/_chos thams cad ya mAn+ta ka'i thugs ka na gnas pa zhes bya/_de mtha' gang du'ang ma nges pas chos thams cad mnyam par dgag sgrub ris chad med par sna tshogs su 'phrul zhing rgyun ma chad par 'khor bas na 'khor lo zhes bya/_de ni sems la 'dus te lta ba yin/_gnyis pa srid pa'i 'khor lo ni ya mAn+ta ka'i lte ba na gnas pa zhes bya ste phyi ltar na las kyi gshin rje chos kyi rgyal po'i lto ba na srid pa gsum gnas pas khams gsum gyi sems can rnams tshe'i dus byas pa'i tshe na rnam shes kho'i lag tu mi 'gro mi srid pas srid pa gsum gyi srog dbugs kyi bdag po yin zhing*/_gshi~Mn po rnams kyi rje~M bor gyur ba de dag kyang*/_rtags kyi phyag rgya bstan pa'i sku gang gi lto bar gnas shing tha mal gyi gshin rje'i gshed du gyur pa 'khor 'das thams cad kyi bdag po/_de'i gong na gzhan med pa'i yang dag pa'i ye shes kyi sku 'jam dpal ya mAn+ta ka yin pa'i phyir ro/__/nang ltar na mngal las skyes pa'i sems can rnams dang po lte ba nas chags te/_las rlung 'pho ba'i gzhi lte ba la rten chags shing lte ba'i 'pho ba bcu gnyis kyi rgyu dus sbyor khyim bcu gnyis/_nang du 'pho ba bcu gnyis/_gzhan du bden don rten 'brel bcu gnyis rnams 'char zhing lto ba ni btson ra'am zo chu'i khyud mo dang 'dra bas der rnam shes chags nas mi 'chor bar 'dzin cing*/_nang gi 'pho ba'i dus kyis sems can rnams rim gyis 'pho zhing 'joms par byed pa yin la/_gsang ba ltar na yang dag pa'i ye shes dang ye shes kyi rlung dbu mar 'jug pa'i sgo lte ba nas byed pas dus kyi sgra de dag 'pho med du 'joms pa ni dpal ya mAn+ta ka ste/_mdor na srid pa gsum gyi chos thams cad la 'jam dpal ya mAn+ta ka'i longs spyod rdzogs pa'i skus dbang byed pa'i phyir thams cad de'i sku'i ngang du rdzogs pa'i phyir ro/__/sems can rnams log rtog gi 'khrul pas 'khor bas na 'khor lo ste/_de 'phul byed nyon mongs brgyad khri bzhi stong ye shes kyis gcod par byed pa ni de'i nyams len no/__/'di gtso bo phyi nang gi lus chags tshul dang sbyar te gsungs pas rtags gshin rje chos kyi rgyal po'i lto ba srid pa gsum gnas pa gsungs pa ltar khams gsum gyi byed pa thams cad lus gcig la 'dus par bstan/_gsum pa sprul pa'i 'khor lo ni ya mAn+ta ka'i zhabs kyi 'og na gnas te/_'gyur med byang chub sems kyi dbyings las rtsal snang rigs drug rgyud drug sogs ma 'gag par 'char yang don 'jam dpal ya mAn+ta ka'i thugs nyid las ma g.yos pa'i rtags su de mngon du gyur na srid zhi kun la dbang bsgyur bar mtshon byed gshin rje'i sku'i zhabs 'og tu rigs drug mnan pa'i tshul snang ba sprul pa zhes bya zhing*/_rigs drug las dbang gis gcig nas gcig tu brgyud cing 'khor ba'i 'khrul 'khor/_de'i rgyud dug lnga 'joms pa'i 'phrul 'khor bskyed rdzogs kyi lam gyis mngon du 'byin pa ni nyams su len tshul lo/__/'di 'jam dpal phyag rgya zil gnon zhes grags pa ltar snang srid 'khor 'das kyi bla na gyur pa'i ye shes kyi phyag rgya chen pos de dag zil gyis mnan cing dbang bsgyur ba'i brdas zhabs la 'dus zhes gsungs/_bzhi pa gcod pa'i 'khor lo phyag mtshan te/_ya mAn+ta ka'i phyag mtshan gyi 'khor los phrin las rnam pa bzhi'i 'gal zla gcod cing tshar gcod rjes 'dzin gyi mdzad pa sna tshogs su 'phrul zhing 'khor ba'i 'khor lo/_'di phyag mtshan la 'dus pas phyi ma gsum spyod pa ste/_lta spyod de lta bu ya ma bral na gsang sngags kyi don khong du chud pa 'jam dpal shin rje gshed kyi rgyud mtha' dag gi dgongs pa slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis bkral ba ltar la/_skabs 'dir snyan brgyud gshin rje'i thugs tig gi dgongs pa bkral tshul la gnas pa'i 'khor lo gnas lugs ngo bo nyid kyi gzhi/_srid pa'i 'khor lo 'khrul pa btags pa'i gzhi/_sprul pa'i 'khor lo sbyong byed kyi lam/_gcod pa'i 'khor lo mthar thug gi 'bras bu/_zhes gsungs pa de gnyis dgongs pa'i gnad don gcig tu babs te snga mas nor bu las dgos 'dod 'byung ba ltar ya mAn+ta ka'i thugs yang dag pa'i ye shes las ni chos thams cad 'byung ba'i ngo bor gnas shing ye nas rnam dag 'pho 'gyur med pa ni gzhi'i gnas tshul sgra ji bzhin pa dang*/_de mngon sum du gyur pa ni 'jam dpal dang po'i sangs rgyas kyi ye shes gzigs pa rnam par dag pa'i thugs te/_de la sku gsum/_ye shes bzhi/_'khor 'das/_bden gnyis/_lta spyod/_thabs shes/_zhi lhag_/sher ting sogs chos thams cad 'dus shing 'ub chub pa'i phyir ro/__/srid pa'i 'khor lo sems can rnams ma rig log rtog gi 'khrul pas gzung 'dzin bag chags dang bcas pas brgyud mar 'khor ba ni 'khrul pas btags pa'i gzhi ma dag pa'i snang tshul yin la/_ya mAn+ta ka longs spyod rdzogs sku'i dag pa'i bzhugs tshul mngon du byas na sa mdo'i mkhar btsan po zin pas dgras mi tshugs pa ltar srid pa gsum gyi phyi'i sgo gsum/_nang gi rtsa rlung thig le thams cad la 'jam dpal bde ba chen po'i ye shes gcig gis dbang byed pas srid pa'i 'khor lo ya mAn+ta ka'i sku la rdzogs zhes gsungs/_sprul pa'i 'khor lo ni/_de ltar rtogs nas dug lnga 'joms pa'i cho 'phrul mngon du 'byin pa nyams len gyi lam ste sgyu ma mkhas pas snang ba sna tshogs kyi rnam pa ci byas kyang de'i rnam par snang zhing bya ba byed pas dbang bsgyur ba ltar ya mAn+ta ka'i zhabs 'og tu gnas zhes gsungs/_de mthar phyin pa'i phrin las tshar gcod rjes 'dzin gyi rol pas gdul bya'i don mdzad pa ni gcod pa'i 'khor lo'am ye shes kyi 'khor lo ste/_mtshon cha rnon po gang la btab pa thogs med du gcod pa ltar gdul bya'i yul du thogs med du 'jug cing 'gro kun sgrol nus kyi stobs dang ldan par gsungs la gnad don rgyas pa ni rim bzhin 'chad par 'gyur ro/__/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_sbyang gzhi gnas pa'i 'khor lo 'od gsal snying po'i gnas lugs thob pa'i lta bas gtan la 'bebs/_sbyang bya srid pa'i 'khor lo rtsa rlung byang chub kyi sems la bsam pa'i shes rab kyis sgro 'dogs bcad/_sbyong byed 'dul thabs sprul pa'i 'khor lo dbang bzhi'i lam bsgom pas nyams su len/_sbyangs 'bras gdod nas bzhugs pa'i 'jam dpal ye shes kyi 'khor lo mngon du byed pa'i tshul bshad pa'o/_/dang po ni/_rang bzhin 'od gsal byang chub sems:_stong nyid 'jam dpal gsal ba'i dpal:_zung 'jug ye shes sems dpa' ni:_gnas pa'i 'khor lo gzhi yi rgyud:_'gro ba kun la khyab par bzhugs:_zhes gsungs pa'i don nges pa don gyi 'jam dpal dbyangs de ni 'khor 'das kun gyi rang bzhin nam mtshan nyid de/_'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las/_rnam pa bcu po don bcu'i don/_/zhes gsungs pa ltar zag bcas kyi chos kun gyi rang bzhin 'jam dpal du rgyu mtshan rnam pa bcu rong zom chos kyi bzang pos gsungs te/_'dus byas kyi mtshan nyid mi rtag pa yin kyang*/_/mi rtag pa'i mtshan nyid 'dus byas ma yin pa bzhin du 'jam dpal gyi ye shes chos nyid ci yang ma yin pa cir yang 'char bas/_zag pa dang bcas pa'i chos kun gyi rang bzhin du byin gyis brlabs shing gnas kyang*/_zag bcas kyi chos rnams 'jam dpal du ma yin pa dang*/_1_chos kun gyi chos nyid stong pa'i dbyings 'jam dpal dang gcig pa dang*/_chos can rang rig pa'i ye shes kyang 'jam dpal yin pa dang*/_2_dbyings dang ye shes zung 'jug gi thugs rje gdul bya'i yul la rgyun mi chad pa dang*/_gdul bya'i mos pa dang*/_skal ba bzhin sangs rgyas rnams kyis sems can gyi don mdzad pa thams cad 'jam dpal gyi phrin las yin pa 'jam dpal gyis chos kun la khyab pa dang*/_3_ji ltar 'gro ba 'dul ba'i dbang gis snod bcud kyi gzugs nyon mongs dang bcas pa dang*/_zag pa zad pa la sogs pa'i gzugs brnyan du 'jam dpal gyis mi 'phrul pa med pa dang*/_4_snying rje'i dbang gis srid pa la chags shing dga' ba dang*/_shes rab kyi dbang gis stong nyid la chags shing dga' ba dang*/_5_chos kun gyi mtshan nyid thams cad mkhyen pa dang*/_6_chos thams cad phyin ci ma log par ston pa'i mnga' bdag yin pa dang*/_7_zag med kyi chos mthar phyin pas shin tu rnam par dag pa'i bdag nyid du ston pa dang*/_8_chos kun la ye shes 'dod rgu'i dbang bsgyur zhing gtso bor gyur pas mnga' brnyes pa dang*/_9_thabs shes kyi dbang gis sangs rgyas thams cad bskyed/_'dul ba'i dbang gis sprul pa thams cad bskyed/_chos thams cad dbyer med pa'i mtshan nyid las kun skyes pas chos thams cad las skyes pa 10_ste/_rgyu mtshan de'i zag bcas chos kun 'jam dpal gyi mtshan gzhi yin cing zag med kyi chos kun gyi mtshan nyid yin pa dang*/_zag med 'bras bu'i chos nyid de la brten pa dang*/_mtshan mtshon gzhi gsum bla na med pa'i chos kyi khams rnams ni byin gyis brlabs pas 'jam dpal gyi mtshan te/_mtshan de'i don ni/_rdzogs chen lta ba ye shes gting rdzogs kyi rgyud las/_'jam dpal yang dag bde ba'i sku/_/yang dag ye shes 'od lnga ldan/_/chos sku kha dog ma 'dres 'jam/_/dkyil 'khor 'du 'bral med pa'i 'bras bu'i mtshan don dpal/_snang ba rang gdangs 'od phyir 'jam/_/ma rig mun pa sangs phyir gzhi dpal/_/sgron me'i 'od kyis khyab phyir 'jam/_/de la dus med lam gyi mtshan don 'char phyir dpal/_/zhes gsungs pa'i 'od gsal byang chub sems de ni ngo bo stong pa'i chas gzhal na 'khor 'das spang blang yod med yin min sogs dngos mtshan kun las 'das pa'i rnam thar sgo gsum gyi stong bzhin rnam kun mchog ldan gyi dbyings shin tu zhi ba la 'ja~Mm/_/de'i chos nyid stong rkyang med dgag ma yin pa rang bzhin gyi 'od gsal ba'i khams bde gshegs snying po zag med kyi chos thams cad dang 'du 'bral med pa til la mar bzhin du bzhugs pas dpa~Ml/_/de gnyis kyang yul sngon la yod pa yul can rig pas gzod rtogs pa lta bu min pa gdod nas dbyings ye zung 'jug chen por rtogs bya rtogs byed las 'das pa'i ye shes kyi dgongs pa las nam yang mi 'gyur bar bzhugs pa la ye shes sems dpa' ste/_gnas lugs de nyid sems can rnams kyi sems kyi chos nyid du gdod nas bzhugs pas gna~Ms pa~M 'khor 'das kun gyi gzhi ru gyur cing*/_de mngon du byed pa'i thabs la lam/_yin lugs tshul bzhin gyur pa la 'bras bu'i tha snyad du btags nas theg pa chen po'i 'khor lo bar tha'i mdo dang sngags rgyud rgya mtsho'i bstan bya'i mthar thug gi gsang ba zab mo ste/_'di ni rdo rje can gyi rdo rje'i tshig tu sbas pa'i don sangs rgyas rin chen za ma tog kha 'byed pa'i man ngag ces gsungs pa'i don la shes rab kyis sgro 'dogs bcad nas mtha' gcig tu nges par 'dzin pa'i lta ba ste/_de'i mtshan nyid la khyab bya khyab byed gnyis su med kyang 'khor 'das kyi chos thams cad de yi ngang las gzhan du ma gyur pa'i cha nas khyab byed dang*/_rang gi ngang tshul las gzhan du mi 'gyur ba rtag pa chen po dang*/_'dus byas 'dus ma byas gnyis kyi mtha' la mi gnas pas 'dus ma byas chen po sogs tshig gi tha snyad kyis sangs rgyas rnams kyi mthar thug gi de kho na nyid de bstan par mdzad pa 'di ni gnas lugs gzhi yi 'jam dpal zhes thams cad mkhyen gzigs mi pham rin po che'i gsungs la/_de nyid kyi don la dang po nges pa ma rnyed na bsgrub bya'i lam thams cad nor te 'gro bas mdo rgyud kun gyi zab don man ngag gi rim pa la thos pa'i shes rab kyis yid ches rnyed/_man ngag gi gnad nges pa rgyud don gzigs pa'i bla ma las tshol/_de'i tshig don ji bzhin khong du chud pas rang gi bsam byung gis shes rab kyis yid ches nges pa 'drongs ba ni rnam grol lam gyi rtsa ba med du mi rung ba yin/_'di yang dag par rtogs na thog med sgrib pa'i tshogs thams cad rgyun gcod pa'i rtsibs rno zhing*/_yang dag lam gyi yon tan la 'dod dgur dbang bsgyur nus pa'i bdag nyid can gyi 'khor lo ste/_phyogs las rnam par rgyal ba'i paN+Di ta chen po a dzi tas/_phyogs dus 'gro ba'i snang ngo ru/_/mthun par sgyu ma'i gar mdzad kyang*/_/brtags na shes bya gang la yang*/_/mi gnas khyod la phyag 'tshal lo/_/zhes gsungs pa ltar ro/__/spyir bsgrub bya'i lha de bzhin gshegs pa thams cad kyi ye shes sku 'jam dpal yongs su dag pa zhes gsungs pa nyid/_sgrub byed kyi thabs kyang thos bas ma sgom pa'i shes rab zab mo'i mdo sngags drang nges kyi chos thams cad kyi gnad don gting phyin par rtogs par byas nas de dang mthun par nyams su blangs bas 'phrul 'khor mkhas pas gsang thag bkrol ba bzhin thabs mang dka' ba med cing dbang rnon chos rjes 'brang ba'i tshul yin pas na 'bras bu'i sa la yud tsam gyis sbyor ba'i sngags bla med kyi gseng lam gyi thus ka ru gsungs pas gnas pa'i 'khor lo gzhi'i don la nges pa 'drongs ba'i thos pa'i shes rab kyis gtan la phab pas bsam sgom gyi lam thams cad kyang de'i rjes su 'brang bas na thog ma nyid du bstan pa'o/__/gnyis pa sbyang bya srid pa'i 'khor lo rtsa rlung byang chub kyi sems la bsam pa'i shes rab kyis sgro 'dogs bcad pa ni/_de nyid ma rtogs gzung 'dzin gyi:_srid pa'i 'khor lo sna tshogs pa:_rtsa dang rlung dang byang chub sems:_kun gzhi ye shes cir yang snang:_zhes gsungs pa'i gnas lugs gzhi yi chos gang gi bzhugs tshul de sgra ji bzhin du ma rtogs na/_gzhi snang lhun grub kyi rig rtsal phyir shar ba la rang gi rig pa'i rtsal snang du ma shes pa'i kha phyir bltas kyi nga bdag tu zhen nas thag khra la sbrul du mthong ba bzhin rang ngo ma mthong ba'i lhan skyes kyi ma rig pa dang*/_gzung 'dzin gnyis su zhen pa'i kun btags kyi ma rig pa gnyis kyi 'khrul gzhi byas nas gnas don lus gsum mam snod bcud rgyud gsum du shar te 'jigs rung 'khor ba'i grong khyer rgya chen po 'di chu zla dang 'ja' tshon ltar med pa gsal snang tsam du bkod cing snang ba yang phyi 'byung lnga ri rab rgya mtsho dang bcas pa'i 'dod khams la dmyal ba yi dwags dud 'gro lha min mi 'dod lha/_de'i steng gi mkhar gzugs khams gnas ris bcu bdun/_gzugs med bzhi bcas snod kyi 'jig rten mas nas yar/_bcud kyi sems can gzhi lung ma bstan las yas nas mar chags par snang bar yang*/_nang sems rang rang gi lus la phyi'i snod bcud de dang mtshungs par rdzogs par yod de dus 'khor rtsa rgyud las/_/ji ltar phyi rol de bzhin lus/_/ji ltar lus la de bzhin gzhan/_/zhes pa ltar lus kyi rtsa rlung thig le'i khams lte ba nas mas rim gyis ma dag pa'i phung khams skye mched kyi 'gyur ba skyed byed kyi nang lus la gnas pa'i las kyi rtsa thig rlung gsum gyi 'pho ba'i dbang gis lus snang ba 'dod khams/_ngag phyed snang gzugs khams/_sems mi snang gzugs med kyi khams tha mal sgo gsum gyi 'khrul pa'i bya spyod lo zla zhag dus su snang ba dang*/_de nyid dbu ma'i dbyings su 'gyur med ye shes kyi snang cha'i rtsa rlung thig le'i cha thams cad 'jam dpal gshin rje gshed kyi rten brten pa'i ye shes lha'i 'khor lo rdzogs par bzhugs pa ste/_mnga' ris paN chen rin po che'i zab gter las/_gzhi brtan g.yo 'khor 'das kyi chos kun la bde ba chen po'i phyag rgya sdug bsngal dang kun 'byung srid pa'i 'khrul snang thams cad zil gnon pa'i ye shes ni mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba dang rnam kun mchog ldan gyi stong nyid zung du 'jug pa'i sgyu 'phrul chen po'i gnas snang 'byed pa la mkhas pa ngo bo stong nyid yin pas gang du'ang mi gnas pa/_rang bzhin bde ba chen po'i ye shes kyis cir snang sku dang*/_ye shes su 'char bas chos kyi dbyings khyab pa'i sgyu 'phrul chen po 'chang:ba de'i don rtogs na srid zhi cir yang snang ba'i sgyu 'phrul chen po ston kyang gang gi phyogs su ma lhung zhing zung 'jug gi 'bras bu mngon du byed nus pa'i don sgrub pa:rol pa ma 'gags pa'i rtsal snang sgyu 'phrul chen po ji ltar shar yang don dam bde chen ye shes mchog las nam yang nyams pa med pa'i 'pho med kyi dga' bas rtag tu dga':zhing rdo rje nang gi sa lam gyi spang rtogs bsam mi khyab pa'i sgyu 'phrul chen po'i sgo gsum ngal dub dang yun ring gi dus la ma ltos par mig 'phrul can:ltar bgrod pa'i ye shes de'i phyi ltar brtan dang g.yo ba'i chos rnams kun:nang du rdo rje'i lus kyi rten mi 'gyur gnas pa rtsa ste rtsa nang du rgyu zhing 'gro ba'i 'pho ba g.yo ba rlung:gsang ba'am dus kyi 'khor lo sogs las gzhan zhes brdar btags pa de'i rtsa khams kun la khyab pa kun tu bkod pa byang chub sems:kyi tshul du bzhugs pa ste de nyid la bum dbang dbyibs kyi lam byed gsang dbang lam byed sngags kyi thabs dang sher dbang gi lam gsang rtsa'i gnad tshig dbang gi lam ka lhun gyi dgongs gnad ldan pa la:_'bras bu 'jam dpal ye shes kyi 'khor lo'i byang chub chen po'i dngos grub thob:_ces gsungs pa ltar tshe bdag zla gsang 'dus pa'i tan+t+ra las/_rdo rje lus kyi rtsa yi gnas tshul bstan pa'i skabs rtsa sum cu rtsa gnyis gshed po so gnyis su gsungs pa bzhin/_tsit+ta gru gsum gyi dbus na rnam shes nam mkha' yid chos dag pa zil gnon yab yum/_sems byung dag pa rgyan gyi lha brgyad dang bcas pa/_rtsa ba zlum po'i tshul gyis zla gam gsum la sku sprul/_'chi bdag bye ba gsung sprul srog bdag dmar po/_thugs kyi sprul pa tshe bdag mgo dgu gsum/_snying rtsa las bzhi'i gzhal yas su phung po bzhi dag pa'i yab la 'byung ba dag pa'i yum gyis 'khyud pa ni/_mdun ye shes kyi rtsa la ya mA rA dza/_g.yas chos nyid kyi rtsa la myos byed 'bar ba/_rgyab yon tan gyi rtsa la Ar+Ya dmar po/_g.yon rang rgyud kyi rtsa la ral pa tshar dgu bzhi yum dang bcas pa/_de'i phyi rol rnam shes dang dbang po brgyad/_yul dus brgyad dag pa mon bdud yab yum/_lte bar 'pho ba bcu gnyis kyi rtsa la khams bcu gnyis dag pa 'chi bdag bcu gnyis/_lte ba khrag khyams la 'obs srung bcu drug dang sha za king kang ma mo la sogs pa'i 'khor tshogs bcas dang*/_yan lag bzhi'i lag pa g.yas la dkar po snying 'byin/_g.yon mgon po nag po/_rkang g.yas dang mthil la yab rje nag po/_g.yon sku mchog dmar po ste mdor na snang cha phyogs dus kyis bsdus pa'i phyi nang gzhan gsum gyi snang ba ji snyed pa 'di rnams ni rang rang gi rgyu rkyen tshogs pa las snang zhing skye 'gag byed pa yin la/_de yang gcig tu mi gnas pa 'pho ba'i dbang las byung yang*/_don la gnas tshul gyi dbang du byas na skye 'gag 'pho 'gyur sogs gnyis chos kyi nam yang 'byed pa med pa'i 'gyur med kyi bde ba dang rnam kun mchog ldan gyi stong nyid dbyer med pa ni dus gsum mnyam pa nyid kyi chos nyid las ma g.yos pa ste/_cha med kun 'gro khyab pa po/_phra mo sa bon zag pa med/_/ces gsungs pa'i don 'jam dpal gshin rje'i mtshan la dus kyi dgra zhes grags pa phral na dus ni kun tu 'pho zhing 'gyur ba srid pa'i chos skye 'gag gnas par snang bas sems can rnams skye 'chi bar do'i 'khrul snang shar bas sdug bsngal ba ste/_de 'pho med rdo rje'i dbyings su ngal 'tsho ba'i gnas ni don gyi gshin rje gshed yin pas dus gsum dus med du mnyam pa rdo rje'i dus mi 'gyur ba'i bde ba chen po'i mtshan nyid can don rtogs pas 'dus byas kyi 'khrul rtog gi bcos pas rdzun phug bye ma'i khang bu ltar rdib nus pa'i phyir gnad de rtogs bya mthar thug yin pas dus kyi dgra zhes gshin rje'i gshed kyi mtshan sgra nges don du bshad pa ste/_der ma zad gshin zhes pa lus sems bral nas shi ba'i ro la 'jug pa ltar sku dang ye shes kyi chos rang la lhun grub tu bzhugs kyang zag bcas las nyon gyi sbubs su 'thums pas bzhugs pa tsam yang mi shes pas gshi~Mn/_'khrul chos las nyon de ma brtags nyams dga' srid pa'i 'khrul snang thams cad yod yod bden bden ltar spyod cing 'dzin pa sgrib byed du shar ba la rje~M/_de'i rgyu 'bras 'joms byed rang gnas sku dang ye shes kyi bzhugs tshul mngon du byas pas sangs rgyas kun gyi rnam thar rdzogs pa'i 'bras bu mngon du gyur pas gshe~Md ces grags pa bka' brgyad bde 'dus kyi gshin rje 'dus pa rtsa ba'i rgyud las gsungs pa ltar sbyang gzhi sbyang bya sbyong byed kyi gnad rgyud sde'i gsang mdzod chen po rnams nas ji ltar bstan pa'i don rig 'dzin brgyud pa'i man ngag la nges pa rnyed pa'i bsam pa'i shes rab kyi sgro 'dogs ma bcad par sgom lo byas kyang dngos grub mchog gi dga' ston la gnad du phigs pa mi 'byung bas mda' 'phen pa la 'ben ngos zin dgos pa lta bu ste gshin rje 'chi bdag zil gnon las/_khams drug ldan pa'i lus kyi rten:_rdo rje bzhi yi go 'phang la:_sbyor ba rdo rje'i tan+t+ra las:_rgyu 'bras dag grol lam gyis min:_zhes so/__/gsum pa sbyong byed 'dul thabs sprul pa'i 'khor lo la mdor bstan dang*/_rgyas bshad gnyis/_dang po ni/_'dul thabs sprul pa'i 'khor lo ni:_zhes gsungs te glang po che 'dul sbyong gis btul na khur theg che zhing ngal bcas kyi sa la bde bar phyin pa bzhin gzhi 'od gsal snying po'i gnas lugs rdo rje bzhi dbyer med du dag cing mnyam pa nyid kyi rgyal sar bde bar ngal 'tsho ba la/_kun brtags srid pa'i 'khor los sgo gsum gyi 'khrul snang gi mtshang brtol te ma dag pa'i byed las rgyun gcod dgos pas 'khrul pa'i rgyu 'bras de 'dul byed la 'jam dpal zhi khro'i sku gsung thugs ye shes rdo rje'i rnam pa lam byed kyis sangs rgyas kun gyis gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i sgrom chen po mngon du gyur na ye shes de'i gong na gcig kyang mi gnas pas phyag rgya zil gnon du grags pa ste de'i rnam bzhag rgyas par bshad pa ni zhes so/__/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_bum dbang lam byed dbyibs kyi lam la brten nas 'khrul pa'i snang ba sbyang*/_gsang dbang lam byed sngags kyi lam la brten nas kun brtags kyi zhen pa sbyang*/_sher dbang lam byed gsang rtsa'i gnad la brten nas nyon mongs kyi rtsa ba gcod/_tshig dbang lam byed ka dag gi dgongs pa dang lhun grub snang ba'i gdangs la brten nas chos thams cad zad sar skyel ba'i tshul rgyas par bshad pa'o/__/dang po la sgrub pa'i thabs dang*/_man ngag nges pa'o/__/dang po la mdor bstan pas bskyed rim spyi'i go don bshad/_rgyas bshad kyis phrin las sgom don zhib par bkral ba'o/__/dang po ni/_snang ba sbyong byed dbyibs kyi lam:_zil gnon khrag 'thung phyag rgyar bsgom:_zhes pa ste gzhi lam 'bras bu'i chos thams cad snang stong gnyis las ma 'das shing*/_de gnyis lam du byed pa'i thabs la bskyed rdzogs sam thabs shes kyi rnal 'byor du ma gsungs pa las skabs 'dir bshad bya rdo rje theg pa'i lam rim bskyed rdzogs gnyis las dang po ste bsgrub bya'i lha chos dbyings rang bzhin rnam par dag pa'i lha dang*/_ye shes kyi bdag nyid kyi lha dang*/_de dag gis byin gyis brlabs pa'i mtshan ma'i lha brda don rtags gsum rdzogs pa'i 'jam dpal khrag 'thung dbang po gang*/_sgrub byed kyi thabs sngon dngos rjes gsum tshang ba'i las rim gyis/_sgrub tshul phyag rgya gcig spros tshom bu tshogs sgrub rnams kyis/_bsgrubs 'bras rig 'dzin bzhi 'grub par byed dgos pa'i gnad kyis zla gsang man ngag thun mong ma yin pa'i rgyud las/_snang srid gzhi yi 'khor lo ni/_/snod bcud gnyis 'dul 'khor lo ldan/_/phyi snod 'jig rten 'khor lo ste/_nang bcud sems can yig 'bru shar/_/zhes gsungs pa ltar kun rdzob snang srid kyi chos thams cad rmongs pas tha mal du zhen na las nyon 'khrul pa ltar snang ba'i lus ngag yid gsum gang*/_sbyong byed lha sngags ye shes rdo rje gsum gyi dkyil 'khor du shes na ded dpon mkhas pas nor bu byi dor byas shing mchod pas yon tan gyi khyad par mthong nas dgos 'dod 'byung ba ltar snang cha'i chos dang mthun par lha dang gzhal yas zhing khams sogs dbyibs dang mtshan ma can du blos bcos shing btags pa kun rdzob 'jig rten skye ba'i rim pa dang mthun pa rjes su dpag pa'i lam gnas lugs la 'jug pa'i sngon 'gro'i tshul du bsgom par bya'o/__/gnyis pa de nyid rgyas par bshad pa la sbyor ba sngon 'gro'i chos/_dngos gzhi bskyed bzlas gnyis las/_dang po la'ang cho gar ma gtogs pa dang*/_cho gar gtogs pa'i sngon 'gro'o/__/dang po ni/_sgrub pa po rten gyi gang zag dbang gis rgyud smin cing dam tshig srog gi phyir mi gtong zhing sngags kyi lta spyod la rang byan tshud cing bsnyen sgrub kyi las rim la tshul bzhin 'jug nus pas/_lung las bshad pa bzhin 'gal spong mthun 'dzoms kyi gnas su las bzhi'i bsgrub bya dang mthun pa'i lo zla zhag dus gza' skar sogs dge zhing shis pa nas 'jug cing*/_bsnyen sgrub las gsum gyi skabs thob yo byad rnams ma tshang pa med par 'du byas la/_chos mthun gyi grogs dang bcas pa'am gcig pus kyang rung zhing*/_cho ga'i yan lag tshang la ma nor bas sngags sgrub pa'i mthun rkyen thabs kyi man ngag rnams tshogs shing 'gal rkyen spangs bas sgrub pa la 'jug pa'i rgyu phun sum tshogs pa lnga dang ldan pas/_thog mar lam 'di'i sngon 'gro'i rnal 'byor snying po ltar nges 'byung gis rgyud bskul ba dang*/_skyabs sems bsags sbyang rnams rab 'bum phrag dang gang lcogs/_khyad par bla ma'i rnal 'byor gyi bsnyen pa 'bum bzhi'am gcig sogs gnad du 'gro nges nyams su len cing*/_bsnyen sgrub dngos la/_sgrub khang byi dor byas pa'i phug logs su gshin rje'i sku rab gnas can bkram pa'i mdun/_stegs bur ras bzang pos bkab pa'i khar 'byor na gzhung mthun dkyil 'khor dang*/_ma byung tshe me tog sil ma bkram/_rin po che'am thod pa'i snod du sgrub pa dang*/_mchod pa'i dpal gtor rgyan ldan sku rten dar nag gi gdugs phub pa dang*/_sgrub pa dang*/_mchod pa'i baM dang*/_las gshin sogs chos skyong spyi sgos kyi gtor ma sman raka phyi nang gi mchod pa sogs bzang zhing rgya che bar bshams/_spyir 'jam dpal tshe bdag gi gtor ma rdor smin mchog gling sogs rang gang mos lugs la bsten kyang 'gal ba med cing snyan brgyud rigs mthun phur pa'i gnad tig gi gtor ma dang phyag bzhes sogs smin lugs ltar bya ba 'jam mgon gu Na'i zin bris su gsungs pa ltar la/_rang nyid sku rten dang zhal sprod kyi tshul du kha lhor phyogs pa'i gdan nang tshang can 'jam zhing bde ba'i 'og sa dkar ram 'bras kyi g.yung drung chos skor du bri/_mdun du rdor dril DA ma ru nang mchod sogs dang*/_gzhan yang tshogs kyi yo byad sogs gang dgos thams cad tshang zhing bde bar bshams la/_nyin dang po'i dgong thun nas mgo 'dzin dgos pas bde ba'i stan la 'dug nas/_a+yai/_e nyid stong pa sogs tshigs bcad kyis skad cig gis gshin rje gshed po'i nga rgyal la gnas pas gzhi bgegs la gtor ma btang*/_sgo drung gi rgyal tho rgyal chen bzhir mos pas mchod gtor phul la bar chad srung ba'i phrin las bcol zhing srung 'khor brtan por bsgom/_srung 'khor 'di mtshams grol rgyu'i thun tha ma'i tshe ma gtogs mi bsdu/_thun thams cad kyi mgor yang gsal 'debs byas pas bar chad mi 'jug pa'i dgos pa yod gsungs/_/gnyis pa cho gar gtogs pa'i sngon 'gro ni/_brgyud 'debs nas brtsams skyabs sems tshogs bsags/_gzhi bgegs kyi gtor ma bsngo zhing mtshams gcod srung 'khor byin dbab dang mchod rdzas byin rlabs rnams tshig rjes don dran 'khrul rtog gis bar ma chad par bsgom/_bar chod na slar yang dran 'dun gyis bzung bar bya'o/__/srung 'khor ni/_rang nyid gshin rje gshed du gsal ba'i thugs kar gtsug tor 'khor los sgyur ba zhi nyams can 'khor lo dang pad+ma bsnams shing dur khrod kyi chas can gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer phyogs bcur 'phros pas 'khor lo rtsibs bcu pa rtse mo steng 'og phyogs mtshams so sor bstan pa'i sbubs nang rtsibs rtse so sor phyogs skyong bcu dang nyi ma'i gdan re'i khar hU~M nag po bcu las khro bo bcu be con dang zhags pa bsnams pa/_de'i nang thabs shes A li kA li las grub pa'i nyi zla'i 'od kyi gur khang yangs shing rgya che go skabs bral ba/_'khor lo'i phyi rol rdo rje'i gur dang de rgyab ral gri mda' mdung phur pa sogs rno ngar gcod pa'i mtshon rtse gzings ba'i mthar ye shes kyi me kha dog lnga 'ur 'ur chem chem 'khrugs pa'i rtse mo nas khro bo 'khyol ba dang*/_mtshon cha'i tshwa tshwas nad gdon sdig sgrib dgra bgegs rdzas sngags ting 'dzin gyis ngan sbyor sogs bar gcod thams cad myal myal gcod par bsam la/_oM AHuSh+NI Sha badz+ra tsakra warti sarba lo kI ka lot+ta ra yan+t+ra man+t+ra tan+t+ra ha na ha na da ha da ha pa tsa pa tsa ku ru ku ru mu ru a be sha ya a be sha ya a aH_gnod byed a mu ka mA ra ya mA ra ya:_hrIM hrIM hrIMH_dzaHdzaHdzaH_zlog zlog zlog:_phaTa? phaTa? phaTa?:_ko ra rbad rmug nan chum ril gnod byed mA ra ya rbad:_ces bzla/_spro na khro bcu'i sngags kyang bzla/_'di ni uSh+Ni Sha'i phyir bzlog gi gri thog shan pa kha bsgyur zhes shin tu zab par gsungs pas gal che snyam bris pa'o/__/cho ga'i yan lag thog mtha' gzhan rnams smin gter gshin rje dregs 'joms kyi las byang gi 'grel ba lo chen rin po che'i gsungs sogs las rtogs par bya dgos so/__/gnyis pa dngos gzhi bskyed bzlas gnyis las/_dang po bskyed pa'i rim pa la gnyis/_bskyed rim dngos dang*/_las kyi yan lag go__/dang po la'ang*/_bsgrub gzhi nges don gyi gshin rje snang med chos sku'i bskyed rim dang*/_sgrub byed drang don snang bcas kyi gzugs sku'i bskyed rim gnyis las/_dang po ni/_gzung 'dzin dregs pa'i gshin rje yi:_gshed po sems nyid 'od gsal ba:_rol pa 'gags med lha skur shar:_de nyid sgrub pa'i rnal 'byor ni:_zhes pa ste sems nyid 'od gsal gyi dbyings nga med la nga ru gzung zhing*/_de'i spyod yul bdag gi lus/_yo byad kyi mthun phyogs la chags/_'gal zla la sdang*/_bzang rkyen gyis nga rgyal/_de las lhag pa la phrag dog rnams don gyi yin lugs la sgrib byed du shar ba'i ma rig pa ste/_dug lnga rang rgyud du zhen pas las bsags nas srid pa'i 'khrul snang gi 'khor lo rgya cher bskyed pa ni gzung 'dzin tha mal gyi rtog pa'i rang gzugs kyi dregs pa'i gtso bo gshin rje ste/_de 'dul ba'i phyir 'khor 'das kyi chos thams cad bskyed sdud kyi mtha' las 'das pas dbyings su bsdu ba'i stong nyid kyi stobs chen po ni gshin rje zhes grags pa ste/_de gzhom med ye shes kyi phyag rgya lhag pa'i lha yi dkyil 'khor du bkod pa dang che ba nyid don gyi dbyings chos thams cad kyi 'byung gnas rnam thar gsum gyi bdag nyid can mtshon pa e zhes shes rab stong pa nyid rnam kun mchog ldan gyi de kho na nyid chos kyi dbyings yang dag pa'i ye shes yin la/_a yi gdangs er shar ba'i thugs srog sa bon las byung ba'i gzugs sku 'jam dpal khro bo phyag rgya zil gnon ni dug lnga rang rgyud du zhen pa'i ru tra'i gshed du bzhengs pas mtshan gyi sgras kyang nag phyogs bdud kyi tshogs 'dzoms shing zil gyis gnon nus pa'i mkhyen brtse'i nus stobs rmad du byung ba'i sku dang zhing khams ye shes kyi rol pa tshad med pa'i rnal 'byor du bya ba'i tshul bstan pa'o/__/khro bo'i nang na gshin rje gshed/_/de mthong na ni khro bo gzhan/_/'dar zhing lag cha shor bar 'gyur/_/zhes so/__/gnyis pa sgrub byed drang don snang bcas gzugs sku'i bskyed rim dngos dang*/_man ngag gnyis las/_dang po ni/_a/_rang bzhin gdod nas mnyam pa nyid:_skye ba med pa'i ye shes las:_skye ba'i gzugs brnyan yi ge a:_snod bcud brtan g.yo kun gyi srog:_ces sogs te/_gdod nas ma skyes pa'i stong pa dang*/_ma 'gag pa'i gsal ba dbyer med pa'i ngang tshul du gnas pa chos dbyings snang srid kyi chos kun gyi 'byung gnas su gyur pa ste/_gdod nas rnam par dag pa bde chen byang chub sems kyi dkyil 'khor thig le nyag gcig gi klong du 'dus byas 'dus ma byas pa'i chos thams cad rdzogs shing 'ub chub par rtogs pas lhun gyis grub pa'i rol pa chen po'i sku ru shar bas rten dang brten pa gsal 'debs pa ste/_sdig pa snying 'dzing gi rgyud las/_snang stong gnyis med ye shes sgyu ma'i sku/_/rtag chad mtha' las 'das pa'i ye shes nyid/_/kho na nyid du gnyug ma rdo rje'i sku/_/phyag rgya chen por zil gyis gnon par gnas/_/zhes gsungs pa ltar 'khor 'das kun dbyings su za ba nges pa don gyi bcom ldan dus dgra'i dbang po'i rang zhal mngon du gyur pa ni lta ba'i rdzong chen po ste/_gding des zin pa'i bskyed rim rnams kyang lhun grub snang stong zab mo'i bskyed rim zhes rdzogs rim dang ro gcig tu gyur pa'i phyir lhun gyis grub pa'i phyag rgya 'dis zin pa'i ngang nas rten dang brten pa gsal ba la/_'byung bzhi ri rab sna tshogs pad+ma nyi ma rdo rje rgya gram gyi dbus su nam mkha' dang mnyam pa drag po'i gzhal yas khang phyi dang nang med pa kun tu yang nang du gyur pa/_gru bzhi sgo bzhi rta bab brgyad ldan thod pa dang rin po ches bcings pa'i steng nas thod pa'i dbyibs can gyi pha gu 'phyar thabs las sbrul gyis brgyus pa'i thod phreng gi drwa ba drwa phyed/_rgyu ma'i lda ldi/_tsit+ta'i pho long*/_ro ras kyi mda' yab/_rus chen gyi mchod rten mi mgo'i tog can bsgrigs pa'i pu shu/_rtsig 'gram la mchod pa'i lha mo gar byed pa/_nang zhing chen gyi ka ba/_lha brgyad kyi gdung ma/_nyi zla'i ka zhu/_klu brgyad kyi phyam/_rgyu skar dral ma/_ba dan gyi ka rgyan/_rus sbal ka gdan/_bdud rtsi lngas thog byas pa/_zhing chen gyi sgo 'geng*/_sbrul gyi sgo yi skyes bu/_khyung gi ya phub/_chu srin gyi ma them/_gnam lcags kyis gzer btab pa/_dbus kyi gtsang khang phyur bu rtse mo mtho bar gyur pa sogs rgyan bkod pa yongs su rdzogs pa'i dbus su 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte bar thod ra zlum por bskor ba'i lte bar gru gsum mthing nag ni e yi pho brang ste/_gtso bo'i gnas dang*/_gru gsum gyi zur gcig mdun du bstan pa/_de'i phyogs kyi zla gam gsum la sprul pa gsum/_rdo rwa'i phyi rol du phyogs bzhir thod mkhar bzhi la gshed chen bzhi/_'khor lo'i rtsibs brgyad la lcags mkhar brgyad/_lcags mkhar brgyad du mon bdud yab yum/_de'i phyi rol lcags mkhar bcu gnyis la 'chi bdag bcu gnyis/_pho brang gi bar khyams su pho gshed mo gshed la sogs pa bka' sdod kyi tshogs/_sgo bzhir sgo srung bzhi/_phyi rol du 'obs srung bcu drug ste 'obs 'di dag 'og gzhi la thur du dong gru gsum zur phyir bstan brus pa nang khrag mtshos gang ba la 'obs srung gnas so/__/de'i phyi rol du dur khrod brgyad dang rdo rje srung ba'i gur khang dang bcas pa'o/__/de yang pho brang gi dbus su klu mthong ba'i dug can sbrul 'bum/_gnyan rwa yi dug can lcong mo khri/_sa bdag mche ba'i dug can sbal pa nag po stong ste dug gsum rang gnad kyi khri/_dregs pa sde brgyad dang bcas pa'i steng du phyogs skyong bcu mgo rang gi phyogs su bstan cing rkang pa dbus su bsnol ba de'i steng du ru tra pho mo byi chings su bsnol ba'i steng du ma he bzhi dang glang rgod bzhi ste brgyad kyis brdzis pa/_de steng pad+ma nyi ma zla ba'i gdan la dkyil 'khor gyi gtso bo phyag rgya zil gnon zhal phyag rgyan chas sogs las byang ltar bsgom/_spyir 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba las bsgrub bya'i lha thams cad de bzhin gshegs pa rigs drug la 'du/_de thams cad ye shes gcig gis khyab pas bcom ldan 'das 'jam dbyangs ni rigs kun gyi khyab bdag tu gsungs pa bzhin 'dir zil gnon gcig gi sku la rigs drug gi dkyil 'khor thams cad rdzogs par go na rung ngam snyam/_dbu la bdud srin btsan rgyal mu stegs lnga'i thod pa skam po lngas brgyan par rigs lnga'i khrag 'thung yab yum bzhugs pa/_gtso bo'i thugs tsit+ta rin po che gur phub pa lta bu'i nang du nyi gdan la zhe sdang me long ye shes su dag pa ya ma rA dza smug nag 'khor lo tsit+ta bsnams pa/_ya ma'i thugs kar zla gdan la nga rgyal mnyam nyid ye shes su dag pa phyag rdor ljang nag rdo rje snying phreng 'dren pa/_phyag rdor thugs kar pad gdan la phrag dog bya grub ye shes su dag pa 'jigs byed rus sbal ser po rgyab la dug khrag gi sme ba'i thig le dang*/_yan lag drug la mchod rten drug bkra ba/_ba spu mtshon cha dang sder mo lcags kyu gzings pa/_nyi zla'i spyan bgrad nas thur du blta ba/_thugs kar 'khor 'das kyi tshe srog 'chang ba/_spyi bor 'dod chags sor rtog ye shes su dag pa bya khyung dkar po zhes snying thig gi dpal chen 'dus pa'i sgos bka' dang*/_phyag rgya rgyas pa'i bskyed chog gi skabs su gsungs pa dang*/_phrag gong gnyis su khyung smug nag_/sog khar stag mo/_nu khar seng ge_/sta zur dug sbrul/_spyi bor hU~M mdzad dang*/_ltag par rnam rgyal nas/_mgrin pa/_dpung g.yon 'khyil pa lnga mthing nag zhal nang bstan/_brla g.yas pa dbyug sngon nas/_g.yon/_lte ba/_dpyi gnyis gsang gnas rnams su mtshams dang 'og gi khro bo lnga ljang nag zhal phyir gzigs nas pha rol gyis byad bshig mdzad pa thams cad 'khor lo dang sdigs mdzub dur khrod kyi chas can/_snying dbus su gtsug tor 'khor los sgyur ba ser po zhi chas can 'khor lo dang pad+ma bsnams pas sgo gsum byin gyis brlabs pa/_mgul nas zhabs kyi long bu'i bar khro chung gis gtams pa/_gtso bo'i g.yas kyi zla gam la sku sprul 'chi bdag bye ba dgu ring*/_g.yon du gsung sprul srog bdag dmar po/_rgyab tu thugs sprul tshe bdag mthing nag dbu dgu phyag bco brgyad/_thod mkhar bzhi la ya ma rA dza/_myos byed 'bar ba/_Ar+Ya me ru/_ral pa tshar dgu/_de'i phyi rtsibs brgyad la phyogs mtshams su mon bdud brgyad/_lcags mkhar bcu gnyis la be ba sa twa sogs 'chi bdag bcu gnyis sgo bzhir rgyal po mgon po bdud gnod sbyin bzhi rnams dang*/_dkyil 'khor gyi khyams dang phyi rol dur khrod sogs la gnas pa'i pho gshed mo gshed sha za king kaM ma mo la sogs pa bsam gyis mi khyab par bsgom pa ste/_de dag kyang snyan brgyud rdo rje'i tshig rkang las/_rgyan dang sprul pa'i lha rnams kun:_nyi ma dang ni 'od zer bzhin:_ma bskyed rang byung rol pa'i rtsal:_'khor 'das yongs rdzogs chen por gsal:_zhes gsungs pas gtso 'khor thams cad 'jam dpal ye shes sems dpa' gcig gi yon tan dang phrin las kyi rol pa las ma 'das pa'i gnad kyis dag pa dran pas nyi ma dang 'od zer bzhin lhun gyis grub pa'i ye shes kyi rol pa yin par shes pas cho ga 'don tshig gi spros pa dang sems 'dzin mang po ma byas kyang rung zhes rje bla ma d+harma ma ti'i zhal khrid du bstsal ba ltar yin kyang gtso 'khor gyi rnam grangs/_bzhugs tshul tsam ma shes na mos sgom tsam yang mi shes pas mdo tsam bkod pa'o/__/gnyis pa las kyi yan lag rnams kyi don ni/_don dam byang chub sems kyi rang rtsal phung khams skye mched kyi chos kun gdan gsum tshang ba lha yi 'khor lor ye nas gnas pa lhag pa kun rdzob kyi bden pa nyid gnas lugs yang dag dang mthun par bsgom pa ni dam tshig sems dpa' dang*/_dbyings ye dbyer med zag med 'bras chos lnga dang ye nas 'du 'bral spang ba lhag pa don dam gyi bden pa nyid ye shes stong pa'i srog tu bzhugs pa ni ye shes sems dpa'/_de lta bu'i lhag pa'i bden pa gnyis po yang*/_so so ma yin tha mi dad pa'i rang rig ting nge 'dzin gyi ngo bor snang ba ni ting 'dzin sems dpa' ste/_de gsum ka'ang chos nyid de bzhin nyid kyi klong du dbyer med ro mnyam du rtogs pa'i blo chen rnams ni dbang bskur rgyas gdab sogs kyi spros pa ma byas kyang rung ba la dgongs nas snyan brgyud kyi skor 'di rnams tshig nyung ngu shas che zhing*/_rgyun gyi rnal 'byor sogs la las rim med kyang skyon du mi 'gyur yang*/_lha bdag tha dad du 'dzin pa'i zhen rtog sbyang phyir dbang skur rgyas gdab spyan drangs bzhugs bstim phyag mchod bstod pa rnams rgyas bsdus gang rigs byas bzlas pa la 'jug pa'o/_/gnyis pa man ngag gi nges pa la/_rnam pa gsal ba/_rnam dag dran pa/_nga rgyal brtan pa'o/__/dang po ni/_'dul thabs sprul pa'i 'khor lo ni:_snang ba sbyong byed dbyibs kyi lam:_zil gnon khrag 'thung phyag rgyar bsgom:_zhes pa'i don spyir bskyed rim zhes pa/_sbyang bya 'chi bar skye gsum gyi bag chags kyi 'khrul snang sbyong zhing dga~M pa/_sbyangs 'bras sku gsum gyi yon tan gzhi la rdzoga~Ms par byed cing lam gong ma'i rdzogs rim gyi smina~M byed du 'gyur tshul sogs la go myong ci rigs dang ldan pas/_sbyong byed rgyu ting 'dzin gsum gyis khog phub pa/_rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor bskyed pa/_dmigs pa'i gtso bo lha'i snang zhen la bslabs pas gzhi'i 'khrul rtog rang mtshan pa rnam pa de dang mthun pa'i ngo bo sangs rgyas kyi mdzad pa gzugs sku snang ba'i cha dbyibs dang mtshan ma'i tshul lam du byas nas grol nus pa gsang sngags kyi khyad chos te/_stong dang snying rje zung du 'jug pa'i rig rtsal ma 'gag lha sku phyag rgya'i rnam pa gtso 'khor zhal phyag rgyan cha lugs bzhugs tshul sogs lha khrid kyi gzhung spyi nas gsungs pa ltar sgom/_de dag kyang snang la rang bzhin med pa/_gsal la rtog pa med pa/_bde la zhen 'dzin med pa/_chos sku'i ngo bo/_longs sku'i rnam pa/_sprul sku'i phrin las dang dbyer med pa'i bdag nyid/_zung 'jug chu zla'i 'ja' tshon lta bur ma 'dres yongs rdzogs 'jam dpal phyag rgya zil gnon sku de bzhin gshegs pa'i rigs kun gyi khyab bdag tu bsgom pa'i gnad dang ldan par bya'o/__/gnyis pa ni/_stong nyid ma skyes rang bzhin la:_e yig lhun grub gzugs sku bzhengs:_rnam thar dbu la phar phyin phyag:_tshad med zhabs ldan 'byung ba lnga:_'dus pa'i ye shes chen po yi:_'khor 'das thams cad khyab cing gnon:_gzhi lam 'bras gsum rang la rdzogs:_dag pa dran pa gnad kyis gzer:_zhes pa ltar chos kun gyi gnas lugs spros bral rang byung gi ye shes ni dngos med kun gyi mtha' las 'das pa'i bden pa dbyer med chos sku chen po la skye 'gag gnas gsum 'pho 'gyur bri gang dang bral yang*/_chos nyid de'i ngang nas yul bem po/_yul can shes pa/_'dus ma byas thams cad snang yang de dag gang gi phyogs su ma lhung ba'i dbyings ye gnyis med kyi rang gdangs las 'khor 'das kyi snang ba sna tshogs skye 'gag gnas pa ltar snang ba ni rten nas 'byung ba'i tshul gyis bslu ba med par snang zhing*/_snang dus nyid nas skye 'gag med pa'i dbyings mnyam pa las cung zad kyang gzhan du 'gyur ba med pa rnam par dag pa sku dang ye shes kyi chos su 'gyur ba med kyang snang ba mi 'gag pa dbyings kyi rol par shar ba brda mtshon phyir/_mtshan brjod las/_'di ltar sangs rgyas bcom ldan 'das/_/rdzogs pa'i sangs rgyas a las byung*/_/a ni yig 'bru kun gyi mchog_/don chen yi ge dam pa yin/_/ces gsungs pa ltar a yig skye med kyi gdangs er grub pas rol pa'i 'char tshul mtshon pa'i sgrar snang ba ste yi ge 'di gnyis kyi dbyibs dang gdangs gnyis kas chos kun gyi gnas lugs mtshon cing 'khor 'das yongs kyi spyi srog gi sa bon kyang yin/_drag po'i yi ger yin la/_gzhi ltar na stong pa snang ba zung 'jug gsum/_lam ting 'dzin gsum/_'bras bu sku gsum thams cad 'dis mtshon pa ltar chos nyid gcig la gzhi lam 'bras bu'i chos thams cad rdzogs shing de las mi 'da'/_de las gzhan du 'gyur ba rdul tsam med pas na/_khong nas 'byung ba skye ba med/_/tshig tu brjod pa spangs ba ste/_/brjod pa kun gyi rgyu yi mchog_/tshig kun rab tu gsal bar byed/_/zhes gsungs pa dang*/_e ka zhes gcig gi ming yig dang po yang e yin pa'i brjod byas mtshon pa ltar don dam gyi yin lugs rtogs mi nus pa'i gdul bya rjes su 'dzin phyir zag med 'bras bu'i yon tan bsam mi khyab pas chos dbyings rnam thar sgo gsum khyab par mtshon pa'i dbu gsum/_phar phyin drug gi rdzogs smin sbyangs pa mthar son pas phyag drug_/tshad med bzhis 'gro phan phrin las mthar phyin pas zhabs bzhi/_ye shes chen po lnga yi khyab bdag tu gyur pas phyi nang gi 'byung ba lnga yi dwangs ma 'dus pa'i mkha' khyab ye shes rdul bral nam mkha' lta bu'i sku gsung thugs rdo rje dbyer med pa dang 'khor 'das thams cad la sku gcig gis khyab cing de thams cad gang gi'ang mtshan nyid du mi gnas pas bla ru 'phags shing zil gyis gnon pa'i khrag 'thung chen po'i dkyil 'khor rten brten pa gtso 'khor zhal phyag rgyan chas sogs tha mal rang mtshan las nyon sdug bden gyi rang bzhin kha mig rnam pa can dang*/_gzhi'i phung khams ma dag rang rgyud pa la dag pa sangs rgyas kyi ye shes kyis rgyas 'debs pa dang*/_gnas snang dag pa ma yin pa la dag pa yin no snyam pa'i don mi 'gyur gyi nga rgyal gyi rnam pa tsam ma yin par 'jam dpal gshin rje gshed kyi ye shes kyi sku gcig la gzhi lam 'bras bu'i yon tan gyi chos thams cad nyi ma dang 'od zer gyi tshul du gdod nas 'du 'bral spang ba nyid rtags kyi phyag rgya de dang der shar bar shes pa ni rnam dag dran pa'i mchog ste/_de lta bu'i gsal dag brtan gsum tshang ba'i lha'i sku la dmigs pa rtse gcig tu gtad pas sngags kyi zhi gnas sgrub pa ting 'dzin lha~M yi~M gze~Mr/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung rdo rje rnam pa thams cad pa 'char bas las dang dngos grub thogs med du sgrub pa'i mthu bsam gyis mi khyab pa la yid ches pas sems dpa' sum brtsegs kyi sngags phreng dang bcas pa la dmigs pa gtad pas yid rlung ngag bzlas sogs bya ba snying po sngaga~Ms kyi~M gze~Mr/_don gyi sems stong dang snying rje zung 'jug gi rang rtsal stangs kyi sems zhi ba dang spro ba chags pa khros pa'i las bzhi so so dang mthun pa'i lha sngags 'od zer spro bsdus snang grags rtog gsum lha sngags chos nyid kyi dkyil 'khor du shes pas las bzhi rab 'byams gang 'dod du dmigs pa'i mde'u kha bsgyur nas sgrub pa 'phro 'du phrina~M lasa~M kyi~M gze~Mr/__bskyed bzlas rdzogs gsum thams cad 'dus byas blos sprul gyi bkod pa ma yin par don dam chos nyid dag mnyam chen po'i rang rtsal snang srid gzhir bzhengs rang byung gi dkyil 'khor chen por gnas pa la bdag gzhan/_dam ye/_bsgrub bya sgrub byed/_dag ma dag gi gnyis chos mtshan ma rdul tsam ma grub pa gnyis med mnyam pa'i klong du 'khor 'das ye sangs rgyas par lta bas thag bcad nas goms 'dris byed pa dgongs pa mi~M 'gyu~Mr ba'i gna~Md kyi~Mgaze~Mr bzhis zin na rang gi lus ngag yid gsum dang lha'i sku gsung thugs dang dbyer med du shes pas bskyed rdzogs zung 'jug gi mchog gi dngos grub kyi nye rgyu bla na med pa'o/__/gsum pa ni/_yul gsum gsal bar gyur pa dang:_zhes pa ltar snang cha 'jam dpal drag po'i dkyil 'khor yongs rdzogs dang khyad par gtso bo yab yum gyi sku zhal phyag rgyan sprul go cha'i lha sogs ma 'dres 'ja' tshon ltar gsal yang gdod ma'i gshis lugs ka dag spros bral chen po 'ching grol las 'das pa rang rig kun bzang 'jam dpal dbyangs nyid rang byung gdod ma'i mgon po khyab bdag bde ba chen po ye nas gnas pa la/_de ltar yin pa'i nges shes zab mo tha mal rkyen gyis mi 'phrog pa rdo rje ltar brtan pa ni nga rgyal brtan pa ste/_tshul de dag la goms pas nyams lnga rim gyis mthar son te ting 'dzin gyi gzer kho na la brten nas kyang*/_yul gsum gyad du gyur te lus tha mal gyi mngon zhen lha'i skur rdzogs par 'gyur te/_dang po lha sku phyag mtshan rgyan cha lugs dang bcas pa gsal la ma 'dres pa me long gi gzugs brnyan ltar yid kyi yul du 'char ba'i gsal snang rdzogs/_gnyis pa sems shin tu sbyangs ba'i mthu las yid dpyod ma yin pa mig la sogs dbang po'i spyod yul du lha'i phyag rgya mngon sum shar/_gsum pa sems kyis lus 'byongs te lha nyid reg pa lus kyi yul du gsal bas lus shin sbyangs thob pa'i ltas gzhan gyi snang ba zil gyis gnon cing rang dbang du bsgyur ba dang*/_las dang dngos grub thogs med du sgrub nus pa sogs ting nge 'dzin gyi spyod yul bsam gyis mi khyab pa'i cho 'phrul chen po cir yang 'char nus pa 'byung ngo*/__/gnyis pa gsung bzlas pa sngags kyi bogs 'byin ni/_zhen pa sbyong byed sngags kyi thabs:_rlung lam rdo rje'i bzlas pa sbyar:_zhes pa ste 'di la rags pa ngag bzlas dang*/_phra ba rdor bzlas gnyis las/_dang po la'ang zhi bar bsnyen pa dang*/_khro bor sgrub pa gnyis su gsungs pa'i sngags ni/_lha sku'i ting 'dzin brtan pa na:_thugs kar 'jam dpal ye shes sems:_zhi bar bsnyen pa 'bum phrag drug:_bzlas te zhes pas/_spyir yi dam khro bo'i rigs gang la yang zhi bar bsnyen pa sngon du song na bar chad med pa dge zhing shis par gsungs pas thog mar zhi bsnyen dang*/_de nas khro bo'i sgrub tshul so sor mdzad pa yang yod mod/_'dir phrin las gcig gi khongs su zhi khro gnyis bsnyen sgrub kyi tshul du gsungs pas don du zhi khro sbrags sgrub bya sla la shin tu zab pa ste/_spyir yul gnyan po la 'dris gdags pa lta bu bsnyen pa/_rang nyid gong ma de'i las dang bya ba byed pa la dbang ba sgrub pa/_gzhan dag la phan 'dod dang gnod byed nus pa las sbyor dang*/_de las zhib tu dbye na bsnyen sgrub yan lag bzhi'i rnam dbye sogs gsungs mod dngos don zhi ba'i bsnyen dmigs ni/_bskyed rim gyi ting 'dzin gyis dub pa'am/_dngos grub kyi gnas la yang yang bskul ba'i bogs 'byin pa'i slad du bzlas pa la 'jug dgos pas 'jam dpal khro bo rol pa sku 'bar khro rngams pa'i cha byad kyis bdud srin ma rungs ba'i bsam sbyor can gyi gdul dka'i gshed du ston kyang thugs zhi ba ye shes kyi dbyings las mi g.yo ba mtshon phyir ye shes sems dpa' 'jam dpal zhi ba sgom pa ste/_zil gnon gyi thugs kar ya ma rA dza sogs kun gyi thugs ka'i sbubs su snod la snod bcug pa lta bu'i yangs dog dang gu dogs su mi bya/_ya ma rA dza sogs thugs kyi lha rnams 'jam dpal zhi bar gnas bsgyur sogs a 'thas kyi bsam blo mi bya bar bzlas pa'i skabs gtso bo ye shes sems dpa' la dmigs pa gtod par gsungs pas 'jam dpal zhi ba'i thugs tsit+ta rin po che'i gur khang dwangs gsal 'od kyi gong bu'i nang du nyi dkyil la ting 'dzin sems dpa' hU~M yig mthing nag ston ka'i nam mkha' dwangs pa lta bu 'od zer kha dog lnga 'phro ba'i rtse mo'i nA da las rnam pa rdo rje'i srog sngags yi ge drug pa ngo bo rigs drug ye shes kyi phyag rgya glog gi phreng ba lta bu 'phros/_ye shes sems dpa' dang zil gnon gyi zhal las mkha' khyab tu 'phros/_phyogs dus dag pa'i zhing rab 'byams su 'phros/_thams cad la sku gsung thugs mnyes pa'i mchod sprin phul bas dgyes mnyes tshims te mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs kun bsdus nas thugs srog hU~M la thim pas ye shes kyi gzi byin ches cher gsal zhing 'bar ba'i 'od zer gyis lha dang gzhal yas thams cad mun khang du sgron me btegs pa bzhin lhag par gsal bar byas pa'i 'od zer mkha' khyab du brdal bas yid can thams cad kyi sgrib gnyis lhag med du bcom/_snod bcud thams cad 'jam dpal ye shes sems dpa'i lha sngags ye shes dbyer med kyi bkod pa 'byams klas su sad pas mchog thun gyi phrin las rab 'byams thogs pa med pa rdo rje'i stobs dang ldan pa'i lta gding gis zin pa gal che'o/__/zhi bsnyen 'di nyid 'jam dpal gsung rdo rje ngag gi dbang phyug gi bsnyen sngags te 'di kho nas kyang dngos grub mtha' dag sgrub nus pa'i phan yon tshad med pa mdo rgyud du ma nas rgyas par gsungs so/__/gnyis pa ni/_khro bor sgrub pa ni/_hU~M mthar rdo rje'i sngags phreng las sogs nas sa ma ya:_zhes pa ste sngar zhi ba'i bsnyen pa lha dang thugs nye ba'i dbang gis don gnyis sgrub pa khro bo'i bsnyen bzlas kyi dmigs pa ni/_rang nyid 'jam dpal drag po'i thugs kar ye shes sems dpa' 'jam dpal zhi ba'i thugs srog hU~M gi mthar drag po'i sngags phreng 'jam dpal phyag rgya zil gnon gyi sku/_gsung rdo rje sngags phreng gi rnam pa/_thugs ye shes kyi byin rlabs rdo rje/_'khor lo/_ral gri/_be con/_gtun shing la sogs pa'i phyag mtshan gyi tshogs dpag tu med pa 'bar ba'i me mtshon gyi zegs ma 'phro bzhin pa mkha' khyab tu spros pa'i 'od kyis ma dag pa'i snod bcud thams cad sbyangs/_snod gzhal yas khang dang bcud phyag rgya zil gnon gyi dkyil 'khor lha'i sku gsung thugs ye shes rdo rje gnyis su med pa'i snang grags rig pa'i chos thams cad dag chen ye shes kyi 'khor lor sad/_gtso 'khor thams cad kyis sngags kyi sgra bung ba tshang zhig pa ltar sgrogs pas/_rten dang brten pa'i dkyil 'khor la dwangs ma thams cad thim pas gzi brjid dpal du 'bar bar bsam/_dmigs pa de dag gang byas kyang dpal chen po'i bde stong rang byung gi ye shes kyi rtsal las shar zhing de'i ngang du mthar phyin pas na mchog thun gyi dngos grub phrin las rab 'byams la thogs pa med pa'i rdo rje'i stobs dang ldan pa'i gding gis zin par gces so/__/spyir 'jam dpal gshin rje la/_spyi bsnyen a kro 'bru bcu bdun pa/_phyi skor sku yi drag sngags 'bru bcu gnyis/_nang skor gsung gi drag sngags srog dmar len 'bru brgyad/_gsang skor thugs kyi drag sngags 'bru bzhi/_yang gsang e ring 'jam dpal zhi khro'i lha rgyud yongs su rdzogs pa'i drag sngags rnams su yod pa las/_skabs 'dir sku yi sngags zhal gyi dmod pa drag po mngon du byung ba/_gsang chen rigs gcig tu dril ba'i sngags thams cad kyi rtsa ba kun gyi mgo bgrang dgos par gsungs pa ste/_ji skad du/_kun kyang chos nyid ma bcos pa'i/_/ma 'gags rang snang rol pa'i rtsal/_/chos kun snying por gyur pa yi/_/'jam dpal gzhon nu yin par bshad/_ces gsungs pa ltar dang po'i dus su bsgrub bya'i lha 'jam dpal ye shes sems dpa' nyid rdo rje'i rigs sngags grub pa bzhi ldan gyi rnam par bzhengs pa nyid dad mos ting 'dzin rtse gcig pas bzlas pa'i mthus nam zhig sngags nyid lha yi tshul du gnas gyur nas mchog thun gyi dngos grub mtha' dag ster ba'i gnad shes pa gal che bas lha sngags gnyis su mi phyed par gsungs/_gnyis pa phra ba rdor bzlas ni/_zhen pa sbyong byed sngags kyi thabs:_rlung lam rdo rje'i bzlas pa sbyang:_zhes pa ste/_lus ngag yid gsum tha mal du shar ba'i 'khrul snang gi zhen pa sbyong ba'i phyir dag pa lha sngags ye shes kyi rol pa rdo rje gsum dbyer mi phyed pa'i gnyis med mnyam pa nyid rdo rje'i dbyings su sbyang ba'i phyir rlung gi rgyu ba dbu mar zhugs gnas thim gsum du rdzogs pa'i thabs zab mo rdo rje'i bzlas pa lam du bya ste/_rang 'jam dpal gshin rje'i thugs srog ye shes sems dpa'i thugs kar tsit+ta gur khang du dbus hU~M yig bcas gsal btab/_rlung ro dgu phrug gam sum phrug tu bsal nas/_rlung phyir phyung ba dang sbrags thugs srog hU~M las zhi khro gang 'dod sngags kyi phreng ba bar ma chad pa rgyu skar bzhin du byung*/_sna bug g.yas nas phyir thon mdun gyi bar snang du song*/_rlung nang du 'jug pa na sngags phreng sna bug g.yon nas lus nang zhugs te thugs srog hU~M la thim/_sngags phreng bar ma chad par 'khor ba'i 'od zer gyis don gnyis sgrub cing*/_khyad par sangs rgyas byang chub sems dpa' nyan rang so skye rnams kyi gzungs spobs blo gros mkhyen gnyis ye shes kyi snang ba thams cad dang brtan g.yo'i dwangs bcud ma lus pa bsdus te snying ga'i thugs srog la thim par mos la rlung rig bsres te bum can bzung*/_sngags kyi sgra dang 'od zer zhi khro gang 'dod pa ltar sbyar zhing snod bcud bde stong ye shes kyi rol pa sgyu ma dang chu zla lta bu'i dmigs pa rtse gcig dang sbrags rlung khug brgya dang bdun cu sogs gang 'dod bzung bas ji ltar 'dod pa'i dngos grub thob pa'i thabs zab mo ste/_spyir rlung 'byung 'jug gnas gsum 'bru gsum rdo rje'i bzlas pa ltar bya ba kun la grags mod 'di ni kun mkhyen bla ma zil gnon dgyes pa'i man ngag ltar sbyar ba legs snyam bris pa'o/__/gnyis pa gsang dbang lam byed sngags kyi thabs la brten nas kun brtags kyi zhen pa sbyangs ba'i lam ni/__rtsom 'phros lus pa lags/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-14-PHA-005&oldid=53505"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.