DKR-KABUM-14-PHA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་རིམ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་གྲོལ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ bka' bab lnga ldan gyi man ngag rdo rje'i tshig rkang gi khrid rim bcud bsdus zab gsang rdo rje'i mdud grol
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Grub thob chen po'i thugs tig las bka' bab lnga ldan gyi man ngag rdo rje'i tshig rkang gi khrid rim bcud bsdus zab gsang rdo rje'i mdud grol''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: 128-171. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|cycle=grub thob chen po'i thugs tig
|cycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|pagenumbers=128-171
|totalpages=88
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=003
|endfolioline=44b6
|totalfolios=44
|multivolumework=No
|rectonotes=khrid yig
|versonotes=grub thob thugs tig
|colophontib=།ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་རབ་ཚེས་ཆུ་བྱ་ལོར་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འོག་མིན་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་ལྗགས་བཤད་ཟབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་བསྩལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཁྱེད་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་བཀོད་པར་འོས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་དུ་བསྩལ་བ་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང༌། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏིའི་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་རང་ཉིད་ལ་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྙད་པ་སྔར་ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང༌། དགོས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་རིག་ངོར་གསར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་ཅིང་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་མའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས་པས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་སུ་རིག་ནས་རང་བློས་ཇི་ཙམ་དཔོག་པ་ཞིག་བྲིས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དབུ་མའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག །ཐབས་ལམ་དྲོད་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །འོད་གསལ་ལམ་མཐར་སོན་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བའི་རྨོངས་བརྟུལ་ལྟར་སྣང་གི་བེམ་གོག་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུག་ལས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཟློས་དང་འགལ་འདུ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་བསྩལ་བ་དང༌། ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces mkhas grub kyi rgyal po kun mkhyen bla ma rin po che'i dgongs klong ye shes kyi thig le'i dwangs ma 'di nyid rab tshes chu bya lor mdo khams sa yi lte ba chos rgyal sde dge'i rgyal khab kyi shar phyogs 'og min gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse rnam 'dren chos kyi rgyal po kun gzigs 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho pad+ma ye shes rdo rjes rin chen gter gyi mdzod chen po'i chos 'khor bskor ba'i skabs rdo rje'i tshig rkang 'di la ljags bshad zab rgyas su dgyes pas bstsal ba'i tshe ngo mtshar rmad byung bla ma'i zhal rgyun ma nyams pa khyed nas reg zig tu bkod par 'os zhes rigs brgya'i khyab bdag zhe chen rab 'byams lnga pa nas bka' lung nan du bstsal ba dran pa'i zungs su smin cing*/_thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon d+harma ma ti'i rin po ches ngos rang nyid la dgongs gter du bsnyad pa sngar phab zin rnams chos bka' rtsa ba yan lag thams cad tshang ba dang*/_dgos gnad khyad par can byung na rig ngor gsar du thob pa rnams kyang yi ger 'god cing spel bar gyis shig ces khyad par can gyi rten du ma'i gnang skyes bcas dgyes pa chen pos bka' yang yang bstsal ba bzhin rang gis bris pa'i chos skor de dag tshad ma yin na 'di rnams kyi byin rlabs las dngos grub tu thob par nges pas/_bstan pa'i snying po 'di dag la zhabs tog bgyis pas bla ma'i bka' sgrub pa'i rjes su 'gro zhing*/_bstan 'gror phan nges su rig nas rang blos ji tsam dpog pa zhig bris par gyur kyang*/_dbu ma'i rigs lam smra ba'i mkhas pa/_gnas lugs phyag chen rtogs pa'i grub thob/_ro snyoms lam du longs pa'i 'khrul zhig_/thabs lam drod tshad ldan pa'i rnal 'byor ba/_/'od gsal lam mthar son pa'i rdzogs chen pa/_/bstan la bya ba nus pa'i yon tan gyi dri tsam mi bro ba'i rmongs brtul ltar snang gi bem gog che ba tsam gyi rgyal khams kyi ku sA li bkra shis dpal 'byor rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjer 'bod pa'i smyon pa kun tu rgyus bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du snang srid zil gnon ma hA gu ru'i sku tshab bzhengs pa'i skabs sug las su bgyis pa ste zlos dang 'gal 'du gzu lum gyi nongs pa gang mchis lha dang rig 'dzin mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags pas dag tshangs bstsal ba dang*/_legs byas gang mchis theg mchog snying po'i bstan la bya ba byed pas don gnyis lhun gyis 'grub pa'i dpal du gyur cig_/dge legs 'phel/_/dge'o/__/mang+ga laM//
|recensionlink=JKW-KABAB-14-PHA-015
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-003.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-003.pdf
}}
}}
Line 34: Line 42:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་རིམ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་རིམ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བརྩེ་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཉིང་ཁུས་ཡོངས་གཏམས་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ནོར་བུའི་རྡུལ། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྲི་ཞུ་སྤེལ། །འདིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐ་མི་དད་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞེངས་པ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང༌། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག །དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་དཔག་མེད་གསན་ཅིང༌། ཙཱ་རི་གངས་ཏི་སེ་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ལས་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཞེས། དམུ་རྒོད་ཀླ་ཀློ་དང་མཐའ་དམག་བཏུལ་ཞིང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་མོན་དང་ཀློ་ཡུལ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ་གསོས་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་ཐ་མི་དད་པ་གང་ལ། བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་མངའ་བའི་བཞི་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྩ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལུང༌། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཉུང་གསལ་དོན་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཚིག་བཟང་པོར་ངེས་པས་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་བ་མཚན་དང་མཆོད་བརྗོད་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བས་གླེང་གཞི། བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས། ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཆེ་བརྗོད་དང་ཕབ་བྱང་བཅས་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ཆེ་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་མེད། བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་དོན་སྙིང་པོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་བཅུད་འདུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འབྱིན་དང་བཅས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐོག་མར་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གི་གཞི་མ་བཟུང་ན་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཆེན་པོའི་བསྟན་དོན་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ། ཡིད་གཞུང་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་དོན་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ། གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ། གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གིས་མཚོན་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་དངོས་བོགས་འདོན་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་པས་ཐབས་ཆེ་བ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་ལམ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རསྨི་ཤྭ་རི་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ལས་གསན་པའི་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཙོར་མ་བཏོན་པ་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཟང་ངན་སྤང་བླང་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པས་བྱ་སླ་བ་སྟེ། མདོ་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དངོས་སུ་བརྟོལ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཏཻ་ལོ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་སྣང་བར་མཛད་པས་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ་གང་ཞིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་ཆོས་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དོན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གང་འདུལ་དུ་འདོད་དགུར་སྣང་བས་ན། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་དམན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ། ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱ་སླ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣོད་དང་བརྡར༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བཀའ་བབ་བདུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་སྐུའི་བསྒྲུབ་གཞི་དྭངས་མ་ལྔ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་གཏེར་གནས་སུ། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྲོམ་བུར། རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དང་དོན། ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང༌། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་ཐར་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་སྨར་ཆོས་འདི་ཉིད། རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་དབྱིག་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་དུ་མས་ཀུན་ནས་གཏམས་པའི་རི་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཞབས། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བཅས་ལས་ཅན་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་ལ། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁན་སློབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་དང༌། ཟབ་གཏེར་འབྱིན་པ་དང༌། སྔོན་མེད་ཀྱི་གསང་བ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྲིངས་ཤིང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིན་བྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་ནས། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ། ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་མཆོག་གི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ༔ བཏུད་ནས་ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་འདིས་གང་བཤད་བྱའི་ཆོས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བཏུད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའང་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེ་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་བར་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཐུན་མིན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དགོངས་དོན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། བོད་ཡུལ་གཙང་གི་གཡས་རུའི་མཐིལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས༔ དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྣང་ངོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མནལ་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བཅས་གསན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང༌། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མའི་སྒོམ་པ་རྒྱ་གར་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུཔྟ་དངོས་ལས་གསན་པ་ཡང༌། སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུཔྟས༔ ཐབས་གྲོལ་ལམ་མཆོག་བསྩལ་བ་ལས༔ བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆེན་ཐོན༔ ཞེས་དང༌། མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཚུལ། རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ཆེར༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས༔ ཞེས་དང༌། རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྣང་བས་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཅིག་ཆར་དང་རིམ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཀླས་པ་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་ཀློང་ཟབ་མོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་བཅུ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་བྱང་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་དུ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང༔ ནང་རྟགས་ཡ་མཚན་སྟོན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཞན་ལས་ཀྱང༔ འོལ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ དེ་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཐང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ དེ་དུས་བོད་ཁམས་ཅུང་ཟད་བདེ༔ ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཐེངས་གཅིག་འབྱུང༔ ཞེས་དང་ང་སྤྲུལ་ཐང་སྟོང་པས༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས༔ མཐའ་དབུས་ས་གནད་མེ་བཙའ་གསོ༔ རྒྱལ་ཁམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོད༔ ཀླ་ཀློའི་མུན་གླིང་དཀར་པོར་བསྒྱུར༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ཡང་གསུངས༔ ཇི་སྐད་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར༔ མེ་ཉག་རིག་འཛིན་ལྡང་གི་བུ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་བདག༔ འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་ཤར་གྱི་ཆར༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་དགེ་མཚན་དང༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བྱུང༔ དྲན་པས་ཟིན་ནས་ཆོས་སྣང་སྐྱེས༔ པཎ་གྲུབ་བླ་མ་ལྔ་བརྒྱ་བསྟེན༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལུགས་བཅད༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས་བྱུང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་པོ་མོན༔ བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཅད་ཅིང་བསྡུམས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ མཐའ་དབུས་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར༔ ས་གནད་མེ་བཙའ་མང་དུ་གསོས༔ ཧོར་དམག་ཟློག་ཅིང་ཀླ་ཀློ་བཏུལ༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས༔ བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་བདེ་བར་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕྱིན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཇལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་རྒྱུད་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དངོས་དབང་བསྩལ༔ ནང་གི་ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་དགོངས་པའི་གདེངས་ཚད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གངས་ཅན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའམ། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་གསན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་རིང་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་བཅས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་སུ་གདམས༔ ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ཐབས་དུ་མ་དང༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དབུགས་དབྱུང་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་གསན། རྟོགས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་འདྲེན་པའོ།  །གསུམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་སྐུ་ལྔའི་སྟོན་པ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་གི་ཐུགས་བཅུད་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང༌། སྤྱོད་པས་གེགས་བསལ། ཐབས་ལམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཟླ་བ་དང་ལྔ་རུ་འདུས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་བཤིག་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྱི་མཚན་དུ་སྟོན་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་མཚན་དུ་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀའང་དགོངས་པ་འགལ་མེད་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཡང་དག་པ་ཉིད། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་སྙིང་པོ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། སྒོམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ། སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཐུག་སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དེའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་རྒྱས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་མགུལ་གྱི་གའུར་སྦས་པའི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྟན་ནས་བསྒོམས་པས་ལོ་ཟླ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་ཞག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ལམ་དང༌། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བཏང་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོངས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དམན་ལམ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཤིག་སྟེ་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་བ་ལ། གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྩེ་མོ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཆན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་ལྟར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས་སྐུ་བཞིའི་གསང་མཛོད་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་སྤྱོད་པའི་དོན་སྟོན་པ་འདི་དག་ནི་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་དངོས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡོད་པས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱལ་བའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རེ་ཡིན་ཀྱང༌། འདི་ནི་མན་ངག་དེ་དག་གི་རྣོ་སོ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་གནད་དོན་ཀྱང༌། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གང་ལས་བྱུང་ན་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྟོང་པ་རྩིས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གནད་དུ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་དོན་དབུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་དེའི་བཞེད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི་ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མདོ་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བསྟེན་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ལ་ཐབས་གྲོལ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྲང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་ལ་བཙལ་བས་གླང་པོ་རྙེད། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དོན་བཙལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྙེད། །དེ་རྙེད་སེམས་སུ་འཛིན་པ་བྲལ། །འཛིན་བྲལ་སེམས་མེད་རང་བྱུང་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་གཙོར་སྟོན་དབུ་མ་དང༌། གསལ་བ་གཙོར་སྟོན་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གབ་སྦས་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེའི་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གཞིར་ངེས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་ངེས་ཤིང༌། མདོར་ན་ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་རྟོག་གེ་དང་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསྲེ་བསླད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་འབའ་ཞིག་དང༌། ད་ལྟའི་བར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བ། བཤད་ཡམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ཏེ་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྗེན་པར་ཕྱུང་པའི་གནད་ཀྱི་ཐུས་ཀ་མན་ངག་གྲོལ་བའི་གདིང་ཚད་མངོན་གྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་མཐར་ཐུག་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཉིད། ཚེ་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བའང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཕྱིར་ས་མ་ཡའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔ སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས་གང་དུ་འཇུག་བྱའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱིས་སྤྲོ་ཤུགས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྐྱེན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས་དེའི་གནད་དོན་ཀྱང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ།  །ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ།  །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ།  །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ།  །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བུམ་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐད་དེ། མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་བསྡུས་ཤིང༌། དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་མ་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་མི་རུང་བས་སྐབས་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་ལ། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་རེ་རེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་འདུས་པས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་གི་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྲོག་རྩ་མ་བརྟན་ན་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་བས་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་སྤྱི། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡང་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་དངོས་ཐུན་མོང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔས་ལམ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་རིམ་སྐྱོང་ཚུལ་གནད་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། དང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་འཇུག༔ བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བཙན་ཐབས་བསྐུལ༔ མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་གཞུག་ཕྱིར༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལམ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནང་གི་ལྟ་དགོངས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་གེགས་སུ་ཆེ་བས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་མེད་པ། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་སུ། ཆོག་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བར་བྱས་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ངན་གོམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ལིང་གིས་བསྐྱུར། ཁྲེས་སེ་བོར། འཁྲི་བ་ངན་པ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་ཆོས་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་གཞན་མེད་པ་ཞིག་གིས། སྒོ་གསུམ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ལུས་འདུག་སྟངས། ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་རླུང་སྦྱོར། སེམས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་གང་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཆར་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་རེས་ཐེངས་གཅིག་རྙེད་དུ་ཟིན་པ་ལ། དོན་མེད་དུ་མི་ཚེ་ཟད་དེ་སྟོང་ལོག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལའང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བས་དོན་འབྲས་ལོན་པར་མ་བྱས་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བྱ། ངེས་འབྱུང་གི་རྐྱེན་མི་རྟགས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། ངེས་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་དང་སྦྱར་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་འདི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང༔ སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ མོས་གུས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བྱ༔ འདི་ནི་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་རྟེན་བཅའ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བོགས་འབྱིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་བསགས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཀའི་གནད་འདུས་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ།  །ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ལྔ་ནི་ལམ་སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཆད་ན་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཀུན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བ་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། བསགས་སྦྱང་གི་ངག་འདོན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་རྩ་རླུང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་བྱིང་རྒོད་བསལ༔ འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བ་མི་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ཕན་གདགས་དགོས། དེ་ཡང་ཕན་པ་ཕྱོགས་རེ་བས་མི་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དུང་དུང་བས། ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གང་མང་བརྗོད། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་སྟེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་ཆུའི་སྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་སྲབ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཅིང་གདེངས་ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་དང༌། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ལ་རེག་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱེད་ཆ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་ཅི་ནུས་སུ་སེམས་འཛིན། མི་ནུས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཤུབ་བུར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས། ཨ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བབ། ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་གང་ཞམ་ཞུམ་ལུད་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ནག་ནུ་རུ་རུ་བདས། ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་ནག་བུན་ནུ་ནུ་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་བཞག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒོམ་སྐབས་དམིགས་བཟླས་དེ་རྣམས་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མའི་གཅིག་དེས་ཆོག །དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ནད་ཞི་བྱེད་ནི། ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས་ནད་དམར་པོའི་རྣམ་པ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ཞིང་ཚ་བས་ནད་དཀར་འདུར་གྱི་རྣམ་པ། རླུང་ངམ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སེར་ལ་སྣུམ་པས་ནད་སྔོ་འདུར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། གང་ན་བའི་ཐད་དེ་ཀར་བུག་པ་བྱུང་ནས་བདས་པས་རྩད་ནས་དག་པར་བསམ། གདོན་ཞི་བྱེད་ནི། ཨ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་གདོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་སེར་དྲག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། མེ་དཔུང་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འཁྲུལ་རྟོག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དག་བྱེད་ཨ་ཡི་སྟོང་ར་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགོངས་པ་ལ་ངང་གིས་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པའོ།  །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་ཞེན་པའི་མཐའ་སྟོང་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཅིང་ཕྱི་ནས་འགག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་གང་དྲན་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་བྱ་བ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་དེ་ཀུན་གཞི་གཅིག་ལ་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྣང་བའི་ཕྲ་བ་སྒོ་གསུམ་དང༌། རགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་ངག་གམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རུ་ཤན་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། ངག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དག །སེམས་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །རིག་པའི་རྟེན་སེམས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཆགས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་མྱོང་རེག་གི་མཚན་མ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་པ་གནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་པ་སྟེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ངག་སྦྱོང་ཕྱི་ནང༌། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས། རྩལ་སྦྱོང་གཉིས། མཉེན་བཙལ། ལམ་གཞུག་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟིར་བ་དང༌། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་རྩལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གནད་རིག་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། ཞེས་དང༌། སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་པ་ཐམས་ཅད་གནད་སེམས་ལ་ཐེབས་ནས་གནས་སྐབས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པས་འགྱུ་དྲན་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྦུན་ཐག་ཆད་ནས་རྒོད་པའི་སྐྱོན་སེལ། ཐད་ཀར་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་སླ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་སོར་གཞུག་པས་བྱིང་བའི་འཕྲང་ལས་བཏོན་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་བྱེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ན་འོག་མའི་ཐེག་པ་བརྒྱད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ལམ་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཏང་ན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱར་བས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོས་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་འབྱེད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བླ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ་གྱིས་དངོས་སྣང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བས་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་ར་སྦྱངས་ཏེ་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་གེགས་བསལ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་དང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བཞུགས་ཚུལ་གཤིས་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རུ་ཤན་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ནས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྤྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་རེ་རེ་ཡང་ལམ་རང་རྐྱང་ཐུབ་པ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་འདོད་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི་བཟུང༌། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཐག་བཅད། བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང༌། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ སྣང་ལུགས་མཚན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས༔ ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་ངེས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མདོ་བཅུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཡི་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་ལ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གཏམ་ཚོགས་གཉིས། དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལྔ། བསྟོད་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང༌། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ས་གསུམ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་མར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་གསུང་རྩ་ཤེར། སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་རྒོལ་ངན་ཚར་གཅོད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བྱེད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་མཛད་པ་དང༌། དབུ་མའི་ཟབ་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཅིང་ལྟ་བའི་ཟབ་གནད་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕས་རྒོལ་སུན་འབྱིན་རིག་པའི་མཛོད་དང་ལྡན་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིག་བསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་གཏན་དབབ་བྱའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བློ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ།  །གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལས་གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིགས་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ། ནང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས། བར་ཏིང་འཛིན་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་སོགས་གང་དང་གང་ལའང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་མཚན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་བརྡས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་སྡུད་པ་ལས། ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྣང་ཚོད་འདི་ལ་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་ཞེས་ཡན་གར་དུ་རང་མཚན་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་མེད་པར་དེའི་སྟོང་པའང་མི་གྲུབ་པས། གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པར་མགོ་མཉམ་ཞིང༌། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའང་བློ་ངོར་བརྡ་བཏགས་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པས་བཞག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་གེས་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ནས་སྣང་ཀུན་རང་སར་གྲོལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ།  །དོན་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བློ་ཙན་གྱིས་ཀློད་ནས་གང་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ། གསལ་ལེ་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་མ་འགག་པ་དངོས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། ནང་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་ཕྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ། ནང་སེམས་སུ་མི་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་ལུགས་ཕྱི་སྣང་ཆ་མ་འགག་པར་གསལ་ཡང༌། དེ་འཛིན་གྱི་བློའི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་འཁྲི་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེན་གཉིས་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།  །དེས་ན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དངོས་འཛིན་མཚན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པ་སྟེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སྒོམ་པས་ནི། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྣང་ལུགས་རྟེན་འབྱུང་མ་འགག་པའི་བྱེད་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ་སྤང་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་བློ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཕལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུང་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་སྣང་ལུགས་རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་གཞིའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ལམ་གྱི་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྙིང་པོའི་ཉམ་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ།  །ཐོག་མེད་ཞེན་པའི་བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྲོག །བདག་མེད་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅད་ནས། །དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་ཞི་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །འཁྲུལ་མེད་ལྟ་བའི་མིག་བཟང་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་བབ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཀློད༔ སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང༔ སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་གདེང་རྙེད་པ༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། གཞི་འབྲས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང༌། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མ་རྨོངས། བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་མང་བ་དང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་རྣོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དངོས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་མམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་དེའི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པས་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སྒོམ་པས་གདིང་ཐོབ་པ་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །དཔུང་པ་དྲང་པོར་བསྲང༌། རྩ་བཞི་ཀ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། མཆུ་འབྱེད་བཙུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མི་བྱ། མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བ། ནང་རང་ལུས། གསང་བ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཨེ་འདུག །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་དེ་མཚང་བརྡོལ་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ། ལྟ་སྟངས་དང༌། ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བསླབ། སྤྱོད་ལམ་དང་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམ་འཆར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱས་པས། དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ནས། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོའམ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆེད་གཏད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་མ་འགག་བཞིན་དུ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེའི་ངང་བསྐྱང༌། ངོ་མ་ཤེས་པར་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་རུ་བཅུག །རང་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའང་འགྲོ་རུ་བཅུག་དྲན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་མི་འབད། འདི་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བླ་མའི་མན་ངག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཉིད་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཐོང་བ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འཆི་བ་དང་སྡུག་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་མན་ངག་མེད་པས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་མེད་ལ་བློས་མ་འཁེལ་བ་ཡིན་པས་གཉུག་མ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང༌། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཏེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དུ་སླེབ་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྐུ་རང་ཤར་བའོ།  །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་དང༌། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་གང་ལའང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ།  །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ།  །མདོར་ན་རྗེས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྔོ་ཤེས་པ་དང༌། བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་བྱ་བར་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ།  །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །མ་བསྒོམས་གཤིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ངང༌། །མ་ཡེངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་འདི། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཟ་མ་ཏོག ། ས་བཅད་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཐག་བཅད་པའི་སྐོར་མ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པས་རྙེད་ན་བཙུད་དགོས། མཆན།  བཞི་པ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལམ་ནི། གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མར་ཤར༔ འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་རྨི་ལམ་སྦྱངས༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་མ་བསྒོམས་གྲོལ༔ བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་བློས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་དངུལ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་གསེར་ཟངས་ལ་ལེགས་པར་འགོ་ཞིང་མེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དངུལ་ཆུ་རང་ཡལ་ཞིང་གསེར་གྱི་མདོག་མ་ཉམས་པར་མངོན་ནུས་པ་བཞིན་ལུས་གནས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ་བོགས་འབྱིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་མནན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྡིགས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཡོན། །ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་མི་རོ་དཀར། །མགོ་གཡས་བསྟན་སྟེང་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དྲང་བ། སྲབ་པ། དྭངས་པ། དམར་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའང་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྨྱུག་མ་མཁྲིག་བཅད་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་བཅས་གསུམ་གཤིབས་ལས། མར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་བཞི་རིང་བར་ཡོང་བའི་སྣེ་ཡར་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་ཆུད་ཙམ་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སོར་གཅིག་ཙམ་ཐད་དུ་འཕྱོགས། དེ་མཚམས་གཉིས་གཤིབས་བྱས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་མདུན་དུ་གུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་གདན་སྲན་ཆུང་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཤད་དམར་པོ་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀར་ལ་འཛུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་གཡོན་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང༌། མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རཾ་བུས་པ་དང་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞི་འབར། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་བསྐུལ། དེ་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས། མེ་ལྕེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོད། མེ་ལྕེའི་འོད་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཉེས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདྲེས་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབ། མགྲིན་པར་སླེབ། དགའ་བ་དང་བུམ་དབང༌། སྙིང་གར་སླེབས། མཆོག་དགའ་དང་གསང་དབང༌། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། ཁྱད་དགའ་དང་ཤེར་དབང༌། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པ་རཾ་ལ་ཐིམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་དོན་དྲན། སླར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་བ་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམས་པས། རཾ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་རིམ་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བས་བྱིན་རླབས་དང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། འཕྲོ་ཅན། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའི་མན་ངག་ནི། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ རྟགས་ཚད་མངོན་གྱུར་སྤང་ཐོབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སྔགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་ནས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་རླུང་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་ཐུང་ངུས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནད་གཅིག་ཀྱང༌། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནས་སྣང་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟེ། ལུགས་འདིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་གཞལ་ན་ཐེག་བརྒྱད་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ལས་མ་འདས་ལ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིའི་ཆོས་སྐད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ལམ་མཆོག་འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ནི་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཡི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་དུ་གྲགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས་དེའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ཀྱང་འདིར་རང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་གཉིས་རང་ངོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་མ་འགག་པར་གསལ་ཡང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མེད་ལ། གཞི་གནས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་ལ། མཁྱེན་ཆ་ཕྱིར་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འདི་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་དང༌། ཀ་དག་ལ་གྲོལ་པ་ཞེས་ཤན་ཕྱེད་དགོས་པར་གསུངས། གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་གནས་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁྲུལ་ཏེ་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལས། འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ཁམས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་བསྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྟེན་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་ས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རླུང་ལས་བྱུང་ཞིང༌། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞིས་འོད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སྣང་བ་བཞི་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིས་སྨིན་པའི་ལུས་ཆགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེ་ལ་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་སུ་འཕེན་པ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི། གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་དང་བཞིར་དབྱེ་ཞིང༌། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་གི་རྟེན་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བས་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དབྱེ་ན་སྐུ་གསུམ་བྱེད་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ། དངོས་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ལས་དང་བག་ཆགས་མི་དང་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བཀང་བའི་གྲུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང༌། སེམས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྡན་དུས་སེམས་ཅན་ཞེས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་འཆར་བའི་གནད་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་རིག་གཉིས་ཤན་ཕྱེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གློ་བུར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ། ནང་ཆོས་ཉིད་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ། གསང་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་ནས་བལྟས་ན་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་བཅད་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་བྲལ། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བར་སྣང་ཡང་གོས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་རང་དྭངས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ། དེའི་དུས་ན་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་རང་དག་གིས་འཁྲུལ་པས་མི་གནོད་པའི་གདེང་གིས་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཅེར་བཞག་ཅེར་གྲོལ་ལ་སོང་བས་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་རམ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྣང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རང་བཞིན་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཞི་དེའི་སྣང་བ་ནང་དབྱིངས་འོད་གདངས་སུ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དགོས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་སྤང་བ། སེམས་དབྱིངས་ལ་གཏོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་ཏེ། འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་འོད་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ནས་ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་བཞིའི་སྣང་བ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པས། རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས་ཕྱི་རུ་འཕངས་ནས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་བབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་མིག་མི་འགུལ། སེམས་མི་ཡེངས་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་རིག་པའི་གནད་དེ། དེས་ན་འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་འགུལ་འཕྲིག་དང་འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་ཆ་རྣམས་རྐྱེན་རླུང་ལྔས་བྱེད་པ་སྟེ། གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པ་དང་འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པ་གནད་གཅིག་སྟེ། མཐར་ཟད་པའི་དུས་ཀྱང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཏིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནད་དོན་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ཞིང་རིག་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དང་ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་དུ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ་སྣང་ཉམས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རྟག་པར་འཆར་ཞིང༌། རིག་པ་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཙམ་དང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུ་དང༌། སྣང་ཡུལ་འོད་ལྔའི་རང་གདངས། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཚུན་ཆད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཕྱིའི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་གོམས་སུ་བཅུག་པས། ཕྱི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ངོ་ཤེས་པ། བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་ཞིང༌། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ། མི་སྨྲ། མི་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་བར་ཆད་བདུད། འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས། མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ཤན་ཕྱེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ཏེ་འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་གདེངས་བཞིའི་རྟགས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་འཇུག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་ཚད་དུ་གསུངས་ལ། མདོར་ན་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༌། ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀོད་པས་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བཀོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། འདི་ལའང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག །འབྲས་བུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ། འཆི་ལུགས་བཞི། ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་སོགས་འཆད་པར་འདོད་ན་སྤྲོ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་བདེན་མེད་དུ་བཤིག །སྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཐག་བཅད། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་འཆའ། བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོད་རྒལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འགག་བསྡམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དོན། །འོད་གསལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ལེགས་བཀྲལ་འདིས། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་ལམ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ལམ་གྱིས་འགག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ༔ ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ མན་ངག་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པར་བྱས་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོས་ངེས་སུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེར་འཇུག་པའི་བདེན་ཚིག་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་པ་དང་འཁྲི་བ་མེད་པས། ཕྱག་བསྐོར། མདོ་བཀླག །སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་སྦྱིན་སོགས་སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཁོ་ནར་བསྔོ་སྨོན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་དང༌། རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་འདེབས། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གིས་འོད་གསལ་འཛིན། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང༌། ལམ་ཐུན་མོང་ལ་གནད་དུ་ཟབ་པའི་སྲོག་ཏིག་གི་ཆིངས་ནི་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས། སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང༔ བླ་མར་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔ ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔ གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔ མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔ གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ མངོན་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་པས་ལམ་ལྔ་མཐར་སོན་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཆེ་བརྗོད་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆེ་བརྗོད་ནི། འདི་ནི་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་སུ༔ ཀློག་དང་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ཀྱང༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན། དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་ནི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བཅུད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཚད་མ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བར་མ་ཆད་པའི་དགོངས་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མན་ངག་ཚད་མ། ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་བསྟན་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ། བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་སྐབས་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་བཅས་ཚད་མ་བཞི་ལྡན། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས། གདམས་ངག་གི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་དད་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཞུན་མས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀློག་པ་དང༌། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་དུ་འཆང་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་བརྒྱུད་པར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྔགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐུ་བཞིའི་ས་ལ་རེག་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རིག་སྔགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞི་བྱེད། །གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིག་སྔགས་འདི་བསླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་བརྩེ་བཅས་པས་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རེག །འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང༌། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། དེ་སྔ་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྷུང་མི་སྲིད༔ ཆོས་མ་བྱས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བས༔ དེ་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལ་ཅེས་བྱའོ༔ བྲིས་པས་མཐོང་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ བཀླག་པས་ཐོས་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ བཅངས་པས་རེག་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་གཏད་བྱང་ནི། བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ སྤྲུལ་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སམྦྷུ་ཊི་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཞེས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང༌། བློ་གྲོས་རྨོངས། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མི་ནུས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད། སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འབྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འགལ་མེད་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཡོས་ལེགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་བབ་པ་ཉིད། སླར་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐམས་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབ་པས། རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་དུ་མས་གསན་ཏེ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བཞེས་མཐར་དབྱུང་བས་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད་པས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐང་མར་བརྡལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་མཁའ་ཟླ་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆོས་གཏེར་མཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་རྒྱས་པ་འདི་ནི་ངེས་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་དང་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལམ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མཐིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གདམས་པ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་བློ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཉིང་ཁུ་བཅུད་དུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ནི་མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོས། དབུ་མ་འདི་ཡིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །གཅོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཆོས་ཀུན་འདིར་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཤིས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རྗེ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ལམ་དང་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཆིས་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པས་ལོ་ཟླའི་སྲིད་དུ་ངལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་མན་ངག་གི་རྣོ་སོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པ་དང༌། གདམས་ངག་གི་ཟབ་གནད་མི་འཆུག་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མི་ཉམས་པ་དང༌། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོན། བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕོངས་རྒུད་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཞོལ་མེད་ནཱ་དའི་གཏེར་རྒྱ་རང་བྱུང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀྲོལ་ནས་རྣམ་བཅས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པ་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཕེབས་པ་འདི་ཡང༌། སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོར༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱོན་པ་ལས༔ ཞེས་པ་ལྟར། ངེས་པའི་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དང༌། འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་འཛོམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་མོས་སྙིང་ནས་བྱས་ན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་དུས་ངན་གྱི་མཐར་ཡང་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་གཏེར་ཚད་མར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྗེས་སུ་གཟུང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡིན་ཅིང༌། གཏེར་ཆོས་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ། སྒྲུབ་པ། ལུང༌། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་པ་རྗེ་བླ་མར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་དང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ས་ར་དང༌། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ཀ་ལས། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཁོ་བོ་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་བས་ཆོས་འདི་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཞིང༌། ཕལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དང་ནོར་འཁྲུལ་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང༌། བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་གསོ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་གསོ་སྨན་དུ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་སྨོན་ལམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  ༈  ཨ་ཧོ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་གཞི་མེད་དུ་དག་པས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཉི་ཟླ་ཡི་འཛུམ་ཟེར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས་བརྗིད་པའི། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་མཁྱེན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནང་དབྱིངས་འཕོ་མེད་དུ་སིམ་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར་བ་ལ་འདུད་དོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟག་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ངོ་མཚར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཤར་བས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞི་མེད་དུ་བཤིག་པའི། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཨ་ཧོ།  །སྣང་ཙམ་མ་འགག་རྟེན་འབྱུང་འཇའ་ཚོན་གྱི་འཆར་ཆ། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས། །དངོས་མཚན་གཟུང་འཛིན་བཤིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་འདི་ཨ་ཧོ།  །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་དགོངས་པའི་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ནས། །ཡེངས་རྟོག་འཁྲུལ་སྒོམ་འཇུར་མདུད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་སྟེ། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གད་རྒྱངས་གསང་མཐོ་རུ་བསྒྲགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་ཨ་ཧོ།  །བདེ་སྡུག་སྣང་བརྟགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ། །གཏད་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྡེར་མོས་གང་དགའ་རུ་བཤིག་པས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི། །མ་ནོར་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན། །ཐབས་མཆོག་ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི། །ཚེགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་བདེ་མྱུར་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒོ་འཕར་གནད་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པས། །འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྐུར། །འཕོ་མེད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཨ་ཧོ།  །ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁྱོན་ལ་དུས་བབ་ཏུ་རྒྱུ་བས། །ཟབ་ཆོས་གཏན་པ་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་བསྐྱངས་པས། །ཐར་འདོད་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་འབྱོར་པ་འདི་ཨ་ཧོ།  །གཟུར་གནས་མཁས་པས་འདི་གཟིགས་མགྲིན་པ་ནི་གཟེངས་བསྟོད། །ཟོལ་མེད་གྲུབ་པས་གཟིགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཅུད་རོལ། །བཟང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འདི་གཟིགས་སྤོང་ཀློག་གི་ལས་མཛོད། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་འདི་གཟིགས་ཟབ་གནད་ཀྱི་དོན་སྒོམས། །ཁོ་བོའི་འཆད་བྱེད་ཆོས་ལ་རོ་ནུས་བཅུད་མེད་མོད། །འཆད་བྱའི་དོན་འདི་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང༌། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ངེས་ཕྱིར། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཟིགས་མོ་རུ་ཆེ་སྙམ། །ཟབ་ཆོས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཅེས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་རུ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་འདི་དག །ངོ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀོན་དཀོན་འདྲ་མིན་ནམ། །དེང་དུས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡི་གེ །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན། །ཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་གཟིམ་པ་ལ་ཉེ་བས། །འདི་དོན་སྨྲ་དང་སྒྲོགས་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག །འོན་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཇམ་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང༌། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པ་ཡི་མཛོད་ལ། །ངོམས་མེད་དགའ་སྟོན་ཐོབ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་པའི། །རྣམ་དཀར་མཁའ་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱུར་བསྔོ། །ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན། །ཇི་སྙེད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ་འགྱེད་པའི། །ནུས་མཐུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་རབ་ཚེས་ཆུ་བྱ་ལོར་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འོག་མིན་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་ལྗགས་བཤད་ཟབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་བསྩལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཁྱེད་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་བཀོད་པར་འོས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་དུ་བསྩལ་བ་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང༌། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏིའི་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་རང་ཉིད་ལ་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྙད་པ་སྔར་ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང༌། དགོས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་རིག་ངོར་གསར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་ཅིང་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་མའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས་པས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་སུ་རིག་ནས་རང་བློས་ཇི་ཙམ་དཔོག་པ་ཞིག་བྲིས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དབུ་མའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག །ཐབས་ལམ་དྲོད་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །འོད་གསལ་ལམ་མཐར་སོན་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བའི་རྨོངས་བརྟུལ་ལྟར་སྣང་གི་བེམ་གོག་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུག་ལས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཟློས་དང་འགལ་འདུ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་བསྩལ་བ་དང༌། ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅།  །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བརྩེ་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཉིང་ཁུས་ཡོངས་གཏམས་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ནོར་བུའི་རྡུལ། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྲི་ཞུ་སྤེལ། །འདིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐ་མི་དད་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞེངས་པ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང༌། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག །དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་དཔག་མེད་གསན་ཅིང༌། ཙཱ་རི་གངས་ཏི་སེ་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ལས་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཞེས། དམུ་རྒོད་ཀླ་ཀློ་དང་མཐའ་དམག་བཏུལ་ཞིང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་མོན་དང་ཀློ་ཡུལ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ་གསོས་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་ཐ་མི་དད་པ་གང་ལ། བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་མངའ་བའི་བཞི་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྩ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལུང༌། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཉུང་གསལ་དོན་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཚིག་བཟང་པོར་ངེས་པས་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་བ་མཚན་དང་མཆོད་བརྗོད་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བས་གླེང་གཞི། བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས། ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཆེ་བརྗོད་དང་ཕབ་བྱང་བཅས་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ཆེ་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་མེད། བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་དོན་སྙིང་པོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་བཅུད་འདུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འབྱིན་དང་བཅས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐོག་མར་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གི་གཞི་མ་བཟུང་ན་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཆེན་པོའི་བསྟན་དོན་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ། ཡིད་གཞུང་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་དོན་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ། གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ། གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གིས་མཚོན་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་དངོས་བོགས་འདོན་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་པས་ཐབས་ཆེ་བ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་ལམ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རསྨི་ཤྭ་རི་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ལས་གསན་པའི་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཙོར་མ་བཏོན་པ་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཟང་ངན་སྤང་བླང་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པས་བྱ་སླ་བ་སྟེ། མདོ་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དངོས་སུ་བརྟོལ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཏཻ་ལོ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་སྣང་བར་མཛད་པས་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ་གང་ཞིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་ཆོས་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དོན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གང་འདུལ་དུ་འདོད་དགུར་སྣང་བས་ན། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་དམན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ། ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱ་སླ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣོད་དང་བརྡར༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བཀའ་བབ་བདུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་སྐུའི་བསྒྲུབ་གཞི་དྭངས་མ་ལྔ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་གཏེར་གནས་སུ། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྲོམ་བུར། རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དང་དོན། ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང༌། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་ཐར་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་སྨར་ཆོས་འདི་ཉིད། རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་དབྱིག་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་དུ་མས་ཀུན་ནས་གཏམས་པའི་རི་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཞབས། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བཅས་ལས་ཅན་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་ལ། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁན་སློབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་དང༌། ཟབ་གཏེར་འབྱིན་པ་དང༌། སྔོན་མེད་ཀྱི་གསང་བ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྲིངས་ཤིང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིན་བྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་ནས། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ། ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་མཆོག་གི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ༔ བཏུད་ནས་ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་འདིས་གང་བཤད་བྱའི་ཆོས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བཏུད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའང་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེ་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་བར་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཐུན་མིན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དགོངས་དོན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། བོད་ཡུལ་གཙང་གི་གཡས་རུའི་མཐིལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས༔ དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྣང་ངོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མནལ་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བཅས་གསན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང༌། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མའི་སྒོམ་པ་རྒྱ་གར་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུཔྟ་དངོས་ལས་གསན་པ་ཡང༌། སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུཔྟས༔ ཐབས་གྲོལ་ལམ་མཆོག་བསྩལ་བ་ལས༔ བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆེན་ཐོན༔ ཞེས་དང༌། མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཚུལ། རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ཆེར༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས༔ ཞེས་དང༌། རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྣང་བས་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཅིག་ཆར་དང་རིམ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཀླས་པ་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་ཀློང་ཟབ་མོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་བཅུ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་བྱང་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་དུ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང༔ ནང་རྟགས་ཡ་མཚན་སྟོན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཞན་ལས་ཀྱང༔ འོལ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ དེ་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཐང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ དེ་དུས་བོད་ཁམས་ཅུང་ཟད་བདེ༔ ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཐེངས་གཅིག་འབྱུང༔ ཞེས་དང་ང་སྤྲུལ་ཐང་སྟོང་པས༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས༔ མཐའ་དབུས་ས་གནད་མེ་བཙའ་གསོ༔ རྒྱལ་ཁམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོད༔ ཀླ་ཀློའི་མུན་གླིང་དཀར་པོར་བསྒྱུར༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ཡང་གསུངས༔ ཇི་སྐད་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར༔ མེ་ཉག་རིག་འཛིན་ལྡང་གི་བུ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་བདག༔ འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་ཤར་གྱི་ཆར༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་དགེ་མཚན་དང༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བྱུང༔ དྲན་པས་ཟིན་ནས་ཆོས་སྣང་སྐྱེས༔ པཎ་གྲུབ་བླ་མ་ལྔ་བརྒྱ་བསྟེན༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལུགས་བཅད༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས་བྱུང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་པོ་མོན༔ བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཅད་ཅིང་བསྡུམས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ མཐའ་དབུས་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར༔ ས་གནད་མེ་བཙའ་མང་དུ་གསོས༔ ཧོར་དམག་ཟློག་ཅིང་ཀླ་ཀློ་བཏུལ༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས༔ བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་བདེ་བར་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕྱིན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཇལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་རྒྱུད་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དངོས་དབང་བསྩལ༔ ནང་གི་ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་དགོངས་པའི་གདེངས་ཚད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གངས་ཅན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའམ། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་གསན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་རིང་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་བཅས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་སུ་གདམས༔ ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ཐབས་དུ་མ་དང༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དབུགས་དབྱུང་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་གསན། རྟོགས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་འདྲེན་པའོ།  །གསུམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་སྐུ་ལྔའི་སྟོན་པ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་གི་ཐུགས་བཅུད་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང༌། སྤྱོད་པས་གེགས་བསལ། ཐབས་ལམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཟླ་བ་དང་ལྔ་རུ་འདུས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་བཤིག་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྱི་མཚན་དུ་སྟོན་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་མཚན་དུ་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀའང་དགོངས་པ་འགལ་མེད་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཡང་དག་པ་ཉིད། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་སྙིང་པོ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། སྒོམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ། སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཐུག་སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དེའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་རྒྱས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་མགུལ་གྱི་གའུར་སྦས་པའི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྟན་ནས་བསྒོམས་པས་ལོ་ཟླ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་ཞག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ལམ་དང༌། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བཏང་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོངས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དམན་ལམ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཤིག་སྟེ་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་བ་ལ། གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྩེ་མོ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཆན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་ལྟར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས་སྐུ་བཞིའི་གསང་མཛོད་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་སྤྱོད་པའི་དོན་སྟོན་པ་འདི་དག་ནི་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་དངོས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡོད་པས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱལ་བའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རེ་ཡིན་ཀྱང༌། འདི་ནི་མན་ངག་དེ་དག་གི་རྣོ་སོ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་གནད་དོན་ཀྱང༌། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གང་ལས་བྱུང་ན་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྟོང་པ་རྩིས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གནད་དུ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་དོན་དབུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་དེའི་བཞེད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི་ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མདོ་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བསྟེན་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ལ་ཐབས་གྲོལ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྲང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་ལ་བཙལ་བས་གླང་པོ་རྙེད། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དོན་བཙལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྙེད། །དེ་རྙེད་སེམས་སུ་འཛིན་པ་བྲལ། །འཛིན་བྲལ་སེམས་མེད་རང་བྱུང་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་གཙོར་སྟོན་དབུ་མ་དང༌། གསལ་བ་གཙོར་སྟོན་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གབ་སྦས་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེའི་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གཞིར་ངེས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་ངེས་ཤིང༌། མདོར་ན་ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་རྟོག་གེ་དང་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསྲེ་བསླད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་འབའ་ཞིག་དང༌། ད་ལྟའི་བར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བ། བཤད་ཡམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ཏེ་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྗེན་པར་ཕྱུང་པའི་གནད་ཀྱི་ཐུས་ཀ་མན་ངག་གྲོལ་བའི་གདིང་ཚད་མངོན་གྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་མཐར་ཐུག་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཉིད། ཚེ་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བའང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཕྱིར་ས་མ་ཡའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔ སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས་གང་དུ་འཇུག་བྱའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱིས་སྤྲོ་ཤུགས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྐྱེན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས་དེའི་གནད་དོན་ཀྱང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ།  །ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ།  །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ།  །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ།  །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བུམ་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐད་དེ། མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་བསྡུས་ཤིང༌། དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་མ་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་མི་རུང་བས་སྐབས་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་ལ། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་རེ་རེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་འདུས་པས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་གི་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྲོག་རྩ་མ་བརྟན་ན་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་བས་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་སྤྱི། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡང་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་དངོས་ཐུན་མོང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔས་ལམ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་རིམ་སྐྱོང་ཚུལ་གནད་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི། དང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་འཇུག༔ བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བཙན་ཐབས་བསྐུལ༔ མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་གཞུག་ཕྱིར༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལམ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནང་གི་ལྟ་དགོངས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་གེགས་སུ་ཆེ་བས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་མེད་པ། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་སུ། ཆོག་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བར་བྱས་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ངན་གོམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ལིང་གིས་བསྐྱུར། ཁྲེས་སེ་བོར། འཁྲི་བ་ངན་པ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་ཆོས་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་གཞན་མེད་པ་ཞིག་གིས། སྒོ་གསུམ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ལུས་འདུག་སྟངས། ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་རླུང་སྦྱོར། སེམས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་གང་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཆར་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་རེས་ཐེངས་གཅིག་རྙེད་དུ་ཟིན་པ་ལ། དོན་མེད་དུ་མི་ཚེ་ཟད་དེ་སྟོང་ལོག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལའང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བས་དོན་འབྲས་ལོན་པར་མ་བྱས་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བྱ། ངེས་འབྱུང་གི་རྐྱེན་མི་རྟགས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། ངེས་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་དང་སྦྱར་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་འདི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང༔ སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ མོས་གུས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བྱ༔ འདི་ནི་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་རྟེན་བཅའ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བོགས་འབྱིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་བསགས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཀའི་གནད་འདུས་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ།  །ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ལྔ་ནི་ལམ་སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཆད་ན་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཀུན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བ་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། བསགས་སྦྱང་གི་ངག་འདོན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་རྩ་རླུང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་བྱིང་རྒོད་བསལ༔ འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བ་མི་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ཕན་གདགས་དགོས། དེ་ཡང་ཕན་པ་ཕྱོགས་རེ་བས་མི་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དུང་དུང་བས། ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གང་མང་བརྗོད། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་སྟེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་ཆུའི་སྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་སྲབ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཅིང་གདེངས་ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་དང༌། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ལ་རེག་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱེད་ཆ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་ཅི་ནུས་སུ་སེམས་འཛིན། མི་ནུས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཤུབ་བུར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས། ཨ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བབ། ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་གང་ཞམ་ཞུམ་ལུད་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ནག་ནུ་རུ་རུ་བདས། ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་ནག་བུན་ནུ་ནུ་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་བཞག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒོམ་སྐབས་དམིགས་བཟླས་དེ་རྣམས་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མའི་གཅིག་དེས་ཆོག །དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ནད་ཞི་བྱེད་ནི། ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས་ནད་དམར་པོའི་རྣམ་པ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ཞིང་ཚ་བས་ནད་དཀར་འདུར་གྱི་རྣམ་པ། རླུང་ངམ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སེར་ལ་སྣུམ་པས་ནད་སྔོ་འདུར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། གང་ན་བའི་ཐད་དེ་ཀར་བུག་པ་བྱུང་ནས་བདས་པས་རྩད་ནས་དག་པར་བསམ། གདོན་ཞི་བྱེད་ནི། ཨ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་གདོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་སེར་དྲག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། མེ་དཔུང་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འཁྲུལ་རྟོག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དག་བྱེད་ཨ་ཡི་སྟོང་ར་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགོངས་པ་ལ་ངང་གིས་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པའོ།  །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་ཞེན་པའི་མཐའ་སྟོང་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཅིང་ཕྱི་ནས་འགག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་གང་དྲན་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་བྱ་བ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་དེ་ཀུན་གཞི་གཅིག་ལ་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྣང་བའི་ཕྲ་བ་སྒོ་གསུམ་དང༌། རགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་ངག་གམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རུ་ཤན་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། ངག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དག །སེམས་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །རིག་པའི་རྟེན་སེམས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཆགས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་མྱོང་རེག་གི་མཚན་མ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་པ་གནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་པ་སྟེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ངག་སྦྱོང་ཕྱི་ནང༌། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས། རྩལ་སྦྱོང་གཉིས། མཉེན་བཙལ། ལམ་གཞུག་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟིར་བ་དང༌། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་རྩལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གནད་རིག་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། ཞེས་དང༌། སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་པ་ཐམས་ཅད་གནད་སེམས་ལ་ཐེབས་ནས་གནས་སྐབས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པས་འགྱུ་དྲན་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྦུན་ཐག་ཆད་ནས་རྒོད་པའི་སྐྱོན་སེལ། ཐད་ཀར་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་སླ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་སོར་གཞུག་པས་བྱིང་བའི་འཕྲང་ལས་བཏོན་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་བྱེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ན་འོག་མའི་ཐེག་པ་བརྒྱད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ལམ་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཏང་ན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱར་བས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོས་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་འབྱེད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བླ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ་གྱིས་དངོས་སྣང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བས་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་ར་སྦྱངས་ཏེ་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་གེགས་བསལ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་དང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བཞུགས་ཚུལ་གཤིས་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རུ་ཤན་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ནས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྤྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་རེ་རེ་ཡང་ལམ་རང་རྐྱང་ཐུབ་པ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་འདོད་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི་བཟུང༌། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཐག་བཅད། བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང༌། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ སྣང་ལུགས་མཚན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས༔ ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་ངེས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མདོ་བཅུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཡི་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་ལ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གཏམ་ཚོགས་གཉིས། དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལྔ། བསྟོད་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང༌། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ས་གསུམ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་མར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་གསུང་རྩ་ཤེར། སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་རྒོལ་ངན་ཚར་གཅོད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བྱེད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་མཛད་པ་དང༌། དབུ་མའི་ཟབ་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཅིང་ལྟ་བའི་ཟབ་གནད་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕས་རྒོལ་སུན་འབྱིན་རིག་པའི་མཛོད་དང་ལྡན་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིག་བསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་གཏན་དབབ་བྱའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བློ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ།  །གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལས་གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིགས་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ། ནང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས། བར་ཏིང་འཛིན་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་སོགས་གང་དང་གང་ལའང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་མཚན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་བརྡས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་སྡུད་པ་ལས། ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྣང་ཚོད་འདི་ལ་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་ཞེས་ཡན་གར་དུ་རང་མཚན་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་མེད་པར་དེའི་སྟོང་པའང་མི་གྲུབ་པས། གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པར་མགོ་མཉམ་ཞིང༌། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའང་བློ་ངོར་བརྡ་བཏགས་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པས་བཞག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་གེས་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ནས་སྣང་ཀུན་རང་སར་གྲོལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ།  །དོན་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བློ་ཙན་གྱིས་ཀློད་ནས་གང་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ། གསལ་ལེ་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་མ་འགག་པ་དངོས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། ནང་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་ཕྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ། ནང་སེམས་སུ་མི་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་ལུགས་ཕྱི་སྣང་ཆ་མ་འགག་པར་གསལ་ཡང༌། དེ་འཛིན་གྱི་བློའི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་འཁྲི་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེན་གཉིས་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།  །དེས་ན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དངོས་འཛིན་མཚན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པ་སྟེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སྒོམ་པས་ནི། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྣང་ལུགས་རྟེན་འབྱུང་མ་འགག་པའི་བྱེད་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ་སྤང་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་བློ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཕལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུང་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་སྣང་ལུགས་རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་གཞིའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ལམ་གྱི་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྙིང་པོའི་ཉམ་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ།  །ཐོག་མེད་ཞེན་པའི་བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྲོག །བདག་མེད་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅད་ནས། །དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་ཞི་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །འཁྲུལ་མེད་ལྟ་བའི་མིག་བཟང་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་བབ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཀློད༔ སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང༔ སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་གདེང་རྙེད་པ༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། གཞི་འབྲས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང༌། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མ་རྨོངས། བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་མང་བ་དང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་རྣོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དངོས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་མམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་དེའི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པས་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སྒོམ་པས་གདིང་ཐོབ་པ་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །དཔུང་པ་དྲང་པོར་བསྲང༌། རྩ་བཞི་ཀ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། མཆུ་འབྱེད་བཙུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མི་བྱ། མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བ། ནང་རང་ལུས། གསང་བ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཨེ་འདུག །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་དེ་མཚང་བརྡོལ་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ། ལྟ་སྟངས་དང༌། ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བསླབ། སྤྱོད་ལམ་དང་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམ་འཆར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱས་པས། དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ནས། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོའམ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆེད་གཏད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་མ་འགག་བཞིན་དུ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེའི་ངང་བསྐྱང༌། ངོ་མ་ཤེས་པར་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་རུ་བཅུག །རང་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའང་འགྲོ་རུ་བཅུག་དྲན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་མི་འབད། འདི་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བླ་མའི་མན་ངག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཉིད་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཐོང་བ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འཆི་བ་དང་སྡུག་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་མན་ངག་མེད་པས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་མེད་ལ་བློས་མ་འཁེལ་བ་ཡིན་པས་གཉུག་མ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང༌། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཏེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དུ་སླེབ་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྐུ་རང་ཤར་བའོ།  །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་དང༌། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་གང་ལའང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ།  །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ།  །མདོར་ན་རྗེས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྔོ་ཤེས་པ་དང༌། བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་བྱ་བར་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ།  །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །མ་བསྒོམས་གཤིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ངང༌། །མ་ཡེངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་འདི། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཟ་མ་ཏོག ། ས་བཅད་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཐག་བཅད་པའི་སྐོར་མ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པས་རྙེད་ན་བཙུད་དགོས། མཆན།  བཞི་པ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལམ་ནི། གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མར་ཤར༔ འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་རྨི་ལམ་སྦྱངས༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་མ་བསྒོམས་གྲོལ༔ བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་བློས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་དངུལ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་གསེར་ཟངས་ལ་ལེགས་པར་འགོ་ཞིང་མེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དངུལ་ཆུ་རང་ཡལ་ཞིང་གསེར་གྱི་མདོག་མ་ཉམས་པར་མངོན་ནུས་པ་བཞིན་ལུས་གནས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ་བོགས་འབྱིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་མནན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྡིགས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཡོན། །ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་མི་རོ་དཀར། །མགོ་གཡས་བསྟན་སྟེང་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དྲང་བ། སྲབ་པ། དྭངས་པ། དམར་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའང་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྨྱུག་མ་མཁྲིག་བཅད་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་བཅས་གསུམ་གཤིབས་ལས། མར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་བཞི་རིང་བར་ཡོང་བའི་སྣེ་ཡར་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་ཆུད་ཙམ་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སོར་གཅིག་ཙམ་ཐད་དུ་འཕྱོགས། དེ་མཚམས་གཉིས་གཤིབས་བྱས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་མདུན་དུ་གུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་གདན་སྲན་ཆུང་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཤད་དམར་པོ་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀར་ལ་འཛུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་གཡོན་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང༌། མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རཾ་བུས་པ་དང་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞི་འབར། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་བསྐུལ། དེ་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས། མེ་ལྕེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོད། མེ་ལྕེའི་འོད་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཉེས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདྲེས་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབ། མགྲིན་པར་སླེབ། དགའ་བ་དང་བུམ་དབང༌། སྙིང་གར་སླེབས། མཆོག་དགའ་དང་གསང་དབང༌། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། ཁྱད་དགའ་དང་ཤེར་དབང༌། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པ་རཾ་ལ་ཐིམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་དོན་དྲན། སླར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་བ་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམས་པས། རཾ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་རིམ་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བས་བྱིན་རླབས་དང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། འཕྲོ་ཅན། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའི་མན་ངག་ནི། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ རྟགས་ཚད་མངོན་གྱུར་སྤང་ཐོབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སྔགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་ནས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་རླུང་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་ཐུང་ངུས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནད་གཅིག་ཀྱང༌། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནས་སྣང་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟེ། ལུགས་འདིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་གཞལ་ན་ཐེག་བརྒྱད་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ལས་མ་འདས་ལ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིའི་ཆོས་སྐད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ལམ་མཆོག་འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ནི་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཡི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་དུ་གྲགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས་དེའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ཀྱང་འདིར་རང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་གཉིས་རང་ངོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་མ་འགག་པར་གསལ་ཡང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མེད་ལ། གཞི་གནས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་ལ། མཁྱེན་ཆ་ཕྱིར་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འདི་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་དང༌། ཀ་དག་ལ་གྲོལ་པ་ཞེས་ཤན་ཕྱེད་དགོས་པར་གསུངས། གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་གནས་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁྲུལ་ཏེ་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལས། འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ཁམས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་བསྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྟེན་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་ས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རླུང་ལས་བྱུང་ཞིང༌། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞིས་འོད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སྣང་བ་བཞི་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིས་སྨིན་པའི་ལུས་ཆགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེ་ལ་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་སུ་འཕེན་པ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི། གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་དང་བཞིར་དབྱེ་ཞིང༌། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་གི་རྟེན་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བས་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དབྱེ་ན་སྐུ་གསུམ་བྱེད་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ། དངོས་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ལས་དང་བག་ཆགས་མི་དང་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བཀང་བའི་གྲུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང༌། སེམས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྡན་དུས་སེམས་ཅན་ཞེས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་འཆར་བའི་གནད་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་རིག་གཉིས་ཤན་ཕྱེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གློ་བུར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ། ནང་ཆོས་ཉིད་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ། གསང་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་ནས་བལྟས་ན་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་བཅད་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་བྲལ། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བར་སྣང་ཡང་གོས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་རང་དྭངས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ། དེའི་དུས་ན་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་རང་དག་གིས་འཁྲུལ་པས་མི་གནོད་པའི་གདེང་གིས་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཅེར་བཞག་ཅེར་གྲོལ་ལ་སོང་བས་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་རམ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྣང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རང་བཞིན་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཞི་དེའི་སྣང་བ་ནང་དབྱིངས་འོད་གདངས་སུ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དགོས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་སྤང་བ། སེམས་དབྱིངས་ལ་གཏོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་ཏེ། འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་འོད་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ནས་ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་བཞིའི་སྣང་བ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པས། རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས་ཕྱི་རུ་འཕངས་ནས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་བབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་མིག་མི་འགུལ། སེམས་མི་ཡེངས་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་རིག་པའི་གནད་དེ། དེས་ན་འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་འགུལ་འཕྲིག་དང་འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་ཆ་རྣམས་རྐྱེན་རླུང་ལྔས་བྱེད་པ་སྟེ། གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པ་དང་འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པ་གནད་གཅིག་སྟེ། མཐར་ཟད་པའི་དུས་ཀྱང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཏིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནད་དོན་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ཞིང་རིག་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དང་ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་དུ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ་སྣང་ཉམས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རྟག་པར་འཆར་ཞིང༌། རིག་པ་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཙམ་དང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུ་དང༌། སྣང་ཡུལ་འོད་ལྔའི་རང་གདངས། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཚུན་ཆད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཕྱིའི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་གོམས་སུ་བཅུག་པས། ཕྱི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ངོ་ཤེས་པ། བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་ཞིང༌། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ། མི་སྨྲ། མི་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་བར་ཆད་བདུད། འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས། མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ཤན་ཕྱེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ཏེ་འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་གདེངས་བཞིའི་རྟགས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་འཇུག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་ཚད་དུ་གསུངས་ལ། མདོར་ན་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༌། ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀོད་པས་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བཀོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། འདི་ལའང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག །འབྲས་བུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ། འཆི་ལུགས་བཞི། ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་སོགས་འཆད་པར་འདོད་ན་སྤྲོ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་བདེན་མེད་དུ་བཤིག །སྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཐག་བཅད། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་འཆའ། བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོད་རྒལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འགག་བསྡམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དོན། །འོད་གསལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ལེགས་བཀྲལ་འདིས། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་ལམ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ལམ་གྱིས་འགག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ༔ ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ མན་ངག་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པར་བྱས་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོས་ངེས་སུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེར་འཇུག་པའི་བདེན་ཚིག་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་པ་དང་འཁྲི་བ་མེད་པས། ཕྱག་བསྐོར། མདོ་བཀླག །སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་སྦྱིན་སོགས་སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཁོ་ནར་བསྔོ་སྨོན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་དང༌། རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་འདེབས། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གིས་འོད་གསལ་འཛིན། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང༌། ལམ་ཐུན་མོང་ལ་གནད་དུ་ཟབ་པའི་སྲོག་ཏིག་གི་ཆིངས་ནི་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས། སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང༔ བླ་མར་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔ ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔ གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔ མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔ གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ མངོན་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་པས་ལམ་ལྔ་མཐར་སོན་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཆེ་བརྗོད་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆེ་བརྗོད་ནི། འདི་ནི་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་སུ༔ ཀློག་དང་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ཀྱང༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན། དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་ནི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བཅུད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཚད་མ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བར་མ་ཆད་པའི་དགོངས་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མན་ངག་ཚད་མ། ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་བསྟན་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ། བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་སྐབས་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་བཅས་ཚད་མ་བཞི་ལྡན། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས། གདམས་ངག་གི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་དད་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཞུན་མས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀློག་པ་དང༌། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་དུ་འཆང་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་བརྒྱུད་པར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྔགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐུ་བཞིའི་ས་ལ་རེག་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རིག་སྔགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞི་བྱེད། །གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིག་སྔགས་འདི་བསླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་བརྩེ་བཅས་པས་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རེག །འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང༌། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། དེ་སྔ་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྷུང་མི་སྲིད༔ ཆོས་མ་བྱས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བས༔ དེ་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལ་ཅེས་བྱའོ༔ བྲིས་པས་མཐོང་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ བཀླག་པས་ཐོས་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ བཅངས་པས་རེག་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་གཏད་བྱང་ནི། བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ སྤྲུལ་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སམྦྷུ་ཊི་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཞེས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང༌། བློ་གྲོས་རྨོངས། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མི་ནུས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད། སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འབྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འགལ་མེད་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཡོས་ལེགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་བབ་པ་ཉིད། སླར་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐམས་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབ་པས། རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་དུ་མས་གསན་ཏེ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བཞེས་མཐར་དབྱུང་བས་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད་པས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐང་མར་བརྡལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་མཁའ་ཟླ་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆོས་གཏེར་མཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་རྒྱས་པ་འདི་ནི་ངེས་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་དང་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལམ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མཐིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གདམས་པ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་བློ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཉིང་ཁུ་བཅུད་དུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ནི་མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོས། དབུ་མ་འདི་ཡིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །གཅོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཆོས་ཀུན་འདིར་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཤིས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རྗེ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ལམ་དང་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཆིས་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པས་ལོ་ཟླའི་སྲིད་དུ་ངལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་མན་ངག་གི་རྣོ་སོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པ་དང༌། གདམས་ངག་གི་ཟབ་གནད་མི་འཆུག་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མི་ཉམས་པ་དང༌། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོན། བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕོངས་རྒུད་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཞོལ་མེད་ནཱ་དའི་གཏེར་རྒྱ་རང་བྱུང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀྲོལ་ནས་རྣམ་བཅས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པ་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཕེབས་པ་འདི་ཡང༌། སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོར༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱོན་པ་ལས༔ ཞེས་པ་ལྟར། ངེས་པའི་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དང༌། འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་འཛོམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་མོས་སྙིང་ནས་བྱས་ན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་དུས་ངན་གྱི་མཐར་ཡང་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་གཏེར་ཚད་མར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྗེས་སུ་གཟུང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡིན་ཅིང༌། གཏེར་ཆོས་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ། སྒྲུབ་པ། ལུང༌། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་པ་རྗེ་བླ་མར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་དང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ས་ར་དང༌། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ཀ་ལས། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཁོ་བོ་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་བས་ཆོས་འདི་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཞིང༌། ཕལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དང་ནོར་འཁྲུལ་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང༌། བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་གསོ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་གསོ་སྨན་དུ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་སྨོན་ལམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  ༈  ཨ་ཧོ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་གཞི་མེད་དུ་དག་པས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཉི་ཟླ་ཡི་འཛུམ་ཟེར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས་བརྗིད་པའི། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་མཁྱེན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནང་དབྱིངས་འཕོ་མེད་དུ་སིམ་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར་བ་ལ་འདུད་དོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟག་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ངོ་མཚར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཤར་བས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞི་མེད་དུ་བཤིག་པའི། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཨ་ཧོ།  །སྣང་ཙམ་མ་འགག་རྟེན་འབྱུང་འཇའ་ཚོན་གྱི་འཆར་ཆ། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས། །དངོས་མཚན་གཟུང་འཛིན་བཤིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་འདི་ཨ་ཧོ།  །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་དགོངས་པའི་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ནས། །ཡེངས་རྟོག་འཁྲུལ་སྒོམ་འཇུར་མདུད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་སྟེ། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གད་རྒྱངས་གསང་མཐོ་རུ་བསྒྲགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་ཨ་ཧོ།  །བདེ་སྡུག་སྣང་བརྟགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ། །གཏད་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྡེར་མོས་གང་དགའ་རུ་བཤིག་པས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི། །མ་ནོར་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན། །ཐབས་མཆོག་ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི། །ཚེགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་བདེ་མྱུར་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒོ་འཕར་གནད་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པས། །འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྐུར། །འཕོ་མེད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཨ་ཧོ།  །ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁྱོན་ལ་དུས་བབ་ཏུ་རྒྱུ་བས། །ཟབ་ཆོས་གཏན་པ་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་བསྐྱངས་པས། །ཐར་འདོད་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་འབྱོར་པ་འདི་ཨ་ཧོ།  །གཟུར་གནས་མཁས་པས་འདི་གཟིགས་མགྲིན་པ་ནི་གཟེངས་བསྟོད། །ཟོལ་མེད་གྲུབ་པས་གཟིགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཅུད་རོལ། །བཟང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འདི་གཟིགས་སྤོང་ཀློག་གི་ལས་མཛོད། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་འདི་གཟིགས་ཟབ་གནད་ཀྱི་དོན་སྒོམས། །ཁོ་བོའི་འཆད་བྱེད་ཆོས་ལ་རོ་ནུས་བཅུད་མེད་མོད། །འཆད་བྱའི་དོན་འདི་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང༌། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ངེས་ཕྱིར། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཟིགས་མོ་རུ་ཆེ་སྙམ། །ཟབ་ཆོས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཅེས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་རུ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་འདི་དག །ངོ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀོན་དཀོན་འདྲ་མིན་ནམ། །དེང་དུས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡི་གེ །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན། །ཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་གཟིམ་པ་ལ་ཉེ་བས། །འདི་དོན་སྨྲ་དང་སྒྲོགས་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག །འོན་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཇམ་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང༌། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པ་ཡི་མཛོད་ལ། །ངོམས་མེད་དགའ་སྟོན་ཐོབ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་པའི། །རྣམ་དཀར་མཁའ་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱུར་བསྔོ། །ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན། །ཇི་སྙེད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ་འགྱེད་པའི། །ནུས་མཐུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་རབ་ཚེས་ཆུ་བྱ་ལོར་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འོག་མིན་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་ལྗགས་བཤད་ཟབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་བསྩལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཁྱེད་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་བཀོད་པར་འོས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་དུ་བསྩལ་བ་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང༌། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏིའི་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་རང་ཉིད་ལ་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྙད་པ་སྔར་ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང༌། དགོས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་རིག་ངོར་གསར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་ཅིང་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་མའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས་པས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་སུ་རིག་ནས་རང་བློས་ཇི་ཙམ་དཔོག་པ་ཞིག་བྲིས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དབུ་མའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག །ཐབས་ལམ་དྲོད་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །འོད་གསལ་ལམ་མཐར་སོན་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བའི་རྨོངས་བརྟུལ་ལྟར་སྣང་གི་བེམ་གོག་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུག་ལས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཟློས་དང་འགལ་འདུ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་བསྩལ་བ་དང༌། ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 44: Line 51:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ bka' bab lnga ldan gyi man ngag rdo rje'i tshig rkang gi khrid rim bcud bsdus zab gsang rdo rje'i mdud grol DKR-KABUM-14-PHA-003.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 14, Text 3, Pages 128-171 (Folios 1a to 44b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las bka' bab lnga ldan gyi man ngag rdo rje'i tshig rkang gi khrid rim bcud bsdus zab gsang rdo rje'i mdud grol. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 14: 128-171. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Recension Link Other Versions on this site: གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་རིམ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་གྲོལ།
Colophon

།ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་རབ་ཚེས་ཆུ་བྱ་ལོར་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འོག་མིན་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་ལྗགས་བཤད་ཟབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་བསྩལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཁྱེད་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་བཀོད་པར་འོས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་དུ་བསྩལ་བ་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང༌། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏིའི་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་རང་ཉིད་ལ་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྙད་པ་སྔར་ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང༌། དགོས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་རིག་ངོར་གསར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་ཅིང་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་མའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས་པས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་སུ་རིག་ནས་རང་བློས་ཇི་ཙམ་དཔོག་པ་ཞིག་བྲིས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དབུ་མའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག །ཐབས་ལམ་དྲོད་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །འོད་གསལ་ལམ་མཐར་སོན་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བའི་རྨོངས་བརྟུལ་ལྟར་སྣང་གི་བེམ་གོག་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུག་ལས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཟློས་དང་འགལ་འདུ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་བསྩལ་བ་དང༌། ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།

/ces mkhas grub kyi rgyal po kun mkhyen bla ma rin po che'i dgongs klong ye shes kyi thig le'i dwangs ma 'di nyid rab tshes chu bya lor mdo khams sa yi lte ba chos rgyal sde dge'i rgyal khab kyi shar phyogs 'og min gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse rnam 'dren chos kyi rgyal po kun gzigs 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho pad+ma ye shes rdo rjes rin chen gter gyi mdzod chen po'i chos 'khor bskor ba'i skabs rdo rje'i tshig rkang 'di la ljags bshad zab rgyas su dgyes pas bstsal ba'i tshe ngo mtshar rmad byung bla ma'i zhal rgyun ma nyams pa khyed nas reg zig tu bkod par 'os zhes rigs brgya'i khyab bdag zhe chen rab 'byams lnga pa nas bka' lung nan du bstsal ba dran pa'i zungs su smin cing*/_thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon d+harma ma ti'i rin po ches ngos rang nyid la dgongs gter du bsnyad pa sngar phab zin rnams chos bka' rtsa ba yan lag thams cad tshang ba dang*/_dgos gnad khyad par can byung na rig ngor gsar du thob pa rnams kyang yi ger 'god cing spel bar gyis shig ces khyad par can gyi rten du ma'i gnang skyes bcas dgyes pa chen pos bka' yang yang bstsal ba bzhin rang gis bris pa'i chos skor de dag tshad ma yin na 'di rnams kyi byin rlabs las dngos grub tu thob par nges pas/_bstan pa'i snying po 'di dag la zhabs tog bgyis pas bla ma'i bka' sgrub pa'i rjes su 'gro zhing*/_bstan 'gror phan nges su rig nas rang blos ji tsam dpog pa zhig bris par gyur kyang*/_dbu ma'i rigs lam smra ba'i mkhas pa/_gnas lugs phyag chen rtogs pa'i grub thob/_ro snyoms lam du longs pa'i 'khrul zhig_/thabs lam drod tshad ldan pa'i rnal 'byor ba/_/'od gsal lam mthar son pa'i rdzogs chen pa/_/bstan la bya ba nus pa'i yon tan gyi dri tsam mi bro ba'i rmongs brtul ltar snang gi bem gog che ba tsam gyi rgyal khams kyi ku sA li bkra shis dpal 'byor rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjer 'bod pa'i smyon pa kun tu rgyus bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du snang srid zil gnon ma hA gu ru'i sku tshab bzhengs pa'i skabs sug las su bgyis pa ste zlos dang 'gal 'du gzu lum gyi nongs pa gang mchis lha dang rig 'dzin mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags pas dag tshangs bstsal ba dang*/_legs byas gang mchis theg mchog snying po'i bstan la bya ba byed pas don gnyis lhun gyis 'grub pa'i dpal du gyur cig_/dge legs 'phel/_/dge'o/__/mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་རིམ་བཅུད་བསྡུས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་ཀུན་མཁྱེན་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བརྩེ་ཆེན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་བླ་མ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་ཉིང་ཁུས་ཡོངས་གཏམས་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ནོར་བུའི་རྡུལ། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྲི་ཞུ་སྤེལ། །འདིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐ་མི་དད་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བཞེངས་པ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང༌། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག །དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་དཔག་མེད་གསན་ཅིང༌། ཙཱ་རི་གངས་ཏི་སེ་མཆིམས་ཕུ་སོགས་ལས་ཟབ་གཏེར་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཞེས། དམུ་རྒོད་ཀླ་ཀློ་དང་མཐའ་དམག་བཏུལ་ཞིང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་མོན་དང་ཀློ་ཡུལ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ་གསོས་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གཉིས་པར་གྲགས་པ་ཉིད་སླར་ཡང་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་དེད་དཔོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་ཐ་མི་དད་པ་གང་ལ། བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་མངའ་བའི་བཞི་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྩ་བ་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལུང༌། མན་ངག་སྨད་ལས་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་རྫོགས་བཅས་ཟབ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཉུང་གསལ་དོན་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཚིག་བཟང་པོར་ངེས་པས་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་བ་མཚན་དང་མཆོད་བརྗོད་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བས་གླེང་གཞི། བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས། ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཆེ་བརྗོད་དང་ཕབ་བྱང་བཅས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ཆེ་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་མེད། བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་དོན་སྙིང་པོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་བཅུད་འདུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འབྱིན་དང་བཅས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐོག་མར་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གི་གཞི་མ་བཟུང་ན་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཆེན་པོའི་བསྟན་དོན་ཏེ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ། ཡིད་གཞུང་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་དོན་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ། གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་གསུམ། གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གིས་མཚོན་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་དངོས་བོགས་འདོན་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་པས་ཐབས་ཆེ་བ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་ལམ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རསྨི་ཤྭ་རི་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ལས་གསན་པའི་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་གཙོར་མ་བཏོན་པ་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཟང་ངན་སྤང་བླང་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པས་བྱ་སླ་བ་སྟེ། མདོ་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དངོས་སུ་བརྟོལ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཏཻ་ལོ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་སྣང་བར་མཛད་པས་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ་གང་ཞིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དམ་ཆོས་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དོན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གང་འདུལ་དུ་འདོད་དགུར་སྣང་བས་ན། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་དམན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ལ། ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱ་སླ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པའི་ཟབ་དོན་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐང་སྟོང་པས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་སྣོད་དང་བརྡར༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བཀའ་བབ་བདུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་སྐུའི་བསྒྲུབ་གཞི་དྭངས་མ་ལྔ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་གཏེར་གནས་སུ། དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྒྲོམ་བུར། རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དང་དོན། ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང༌། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་ཐར་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་དུ་བྱོན་པའི་སྨར་ཆོས་འདི་ཉིད། རྗེ་བླ་མ་དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་མནལ་ལམ་དུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་གི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་དབྱིག་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་དུ་མས་ཀུན་ནས་གཏམས་པའི་རི་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཞབས། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གླིང་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་བཅས་ལས་ཅན་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་ལ། རྗེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བདུན་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁན་སློབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་བབ་པའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས་གནས་ཞལ་འབྱེད་པ་དང༌། ཟབ་གཏེར་འབྱིན་པ་དང༌། སྔོན་མེད་ཀྱི་གསང་བ་དུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་བསྲིངས་ཤིང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིན་བྱེད་ལྷག་པར་གསལ་བར་མཛད་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་མཛད་ནས། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་བཙས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ། ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་མཆོག་གི་དབྱིག་མཆོག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཐུབ་དབང་རྡོར་འཆང་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་ལ༔ བཏུད་ནས་ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་འདིས་གང་བཤད་བྱའི་ཆོས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བཏུད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའང་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེ་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་བར་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཐུན་མིན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དགོངས་དོན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། བོད་ཡུལ་གཙང་གི་གཡས་རུའི་མཐིལ༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པས༔ དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་དང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྣང་ངོར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་ལྔ་དང་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཀླས་པ་མནལ་ལམ་དང་ཉམས་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བཅས་གསན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་དང༌། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྭའུ་མའི་སྒོམ་པ་རྒྱ་གར་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུཔྟ་དངོས་ལས་གསན་པ་ཡང༌། སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུཔྟས༔ ཐབས་གྲོལ་ལམ་མཆོག་བསྩལ་བ་ལས༔ བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆེན་ཐོན༔ ཞེས་དང༌། མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ནས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཚུལ། རསྨི་ཤྭ་རའི་དུར་ཁྲོད་ཆེར༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས༔ ཞེས་དང༌། རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྣང་བས་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་ཡང༌། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཅིག་ཆར་དང་རིམ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཀླས་པ་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དགོངས་ཀློང་ཟབ་མོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་བཅུ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལུང་བྱང་ནི། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འདི་སྐད་དུ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས༔ སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ མདོག་སྨུག་དྲི་ཞིམ་སྨེ་བས་བརྒྱན༔ ངང་རྒྱུད་དལ་ཞིང་རིག་རྩལ་ཆེ༔ མ་ངེས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང༔ ནང་རྟགས་ཡ་མཚན་སྟོན་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཞན་ལས་ཀྱང༔ འོལ་བ་ཞེས་བྱའི་ཤར་མདུན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ དེ་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ཐང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ དེ་དུས་བོད་ཁམས་ཅུང་ཟད་བདེ༔ ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཐེངས་གཅིག་འབྱུང༔ ཞེས་དང་ང་སྤྲུལ་ཐང་སྟོང་པས༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་ལྕགས་ཟམ་འཛུགས༔ མཐའ་དབུས་ས་གནད་མེ་བཙའ་གསོ༔ རྒྱལ་ཁམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོད༔ ཀླ་ཀློའི་མུན་གླིང་དཀར་པོར་བསྒྱུར༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ཡང་གསུངས༔ ཇི་སྐད་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར༔ མེ་ཉག་རིག་འཛིན་ལྡང་གི་བུ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་བདག༔ འོལ་བ་ལྷ་རྩེའི་ཤར་གྱི་ཆར༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་དགེ་མཚན་དང༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བྱུང༔ དྲན་པས་ཟིན་ནས་ཆོས་སྣང་སྐྱེས༔ པཎ་གྲུབ་བླ་མ་ལྔ་བརྒྱ་བསྟེན༔ ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལུགས་བཅད༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས་བྱུང༔ རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་པོ་མོན༔ བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་བཅད་ཅིང་བསྡུམས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་གསོས༔ མཐའ་དབུས་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར༔ ས་གནད་མེ་བཙའ་མང་དུ་གསོས༔ ཧོར་དམག་ཟློག་ཅིང་ཀླ་ཀློ་བཏུལ༔ ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས༔ བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་བདེ་བར་བསྒྲུབས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕྱིན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཇལ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དབང་དང་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྔགས་རྒྱུད་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དངོས་དབང་བསྩལ༔ ནང་གི་ས་ལམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་དགོངས་པའི་གདེངས་ཚད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གངས་ཅན་གྲུབ་བརྒྱའི་དེད་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའམ། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་གསན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་རིང་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་བཞུགས་ལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད་བཅས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་སུ་གདམས༔ ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་ལ༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ཐབས་དུ་མ་དང༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དབུགས་དབྱུང་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་ཆེན་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་གསན། རྟོགས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་སྣང་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་འདྲེན་པའོ། །གསུམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པས་གོང་དུ་སྐུ་ལྔའི་སྟོན་པ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་གི་ཐུགས་བཅུད་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང༌། སྤྱོད་པས་གེགས་བསལ། ཐབས་ལམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཟླ་བ་དང་ལྔ་རུ་འདུས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་སླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་བཤིག་པ་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྱི་མཚན་དུ་སྟོན་པ་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རང་མཚན་དུ་སྟོན་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀའང་དགོངས་པ་འགལ་མེད་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཡང་དག་པ་ཉིད། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བའི་སྙིང་པོ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་ལྟ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། སྒོམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ། སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཐུག་སྨོན་པ་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དེའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་རྒྱས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གསེར་ཆོས་མགུལ་གྱི་གའུར་སྦས་པའི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱིས་བསྟན་ནས་བསྒོམས་པས་ལོ་ཟླ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་ཞག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ལམ་དང༌། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་སུ་བཏང་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོངས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དམན་ལམ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཤིག་སྟེ་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་བ་ལ། གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྩེ་མོ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཆན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་ལྟར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས་སྐུ་བཞིའི་གསང་མཛོད་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་སྤྱོད་པའི་དོན་སྟོན་པ་འདི་དག་ནི་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་དངོས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡོད་པས་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱལ་བའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རེ་ཡིན་ཀྱང༌། འདི་ནི་མན་ངག་དེ་དག་གི་རྣོ་སོ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་གནད་དོན་ཀྱང༌། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གང་ལས་བྱུང་ན་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཞེན་རྟོག་གི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྟོང་པ་རྩིས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཞིག་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གནད་དུ་ཟབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་དོན་དབུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་དེའི་བཞེད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི་ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མདོ་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བསྟེན་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་དག་ལ་ཐབས་གྲོལ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་ན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྲང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་དང་ཐབས་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་ལ་བཙལ་བས་གླང་པོ་རྙེད། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དོན་བཙལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྙེད། །དེ་རྙེད་སེམས་སུ་འཛིན་པ་བྲལ། །འཛིན་བྲལ་སེམས་མེད་རང་བྱུང་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་གཙོར་སྟོན་དབུ་མ་དང༌། གསལ་བ་གཙོར་སྟོན་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གབ་སྦས་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེའི་ཆོས་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གཞིར་ངེས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་ངེས་ཤིང༌། མདོར་ན་ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་རྟོག་གེ་དང་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསྲེ་བསླད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་འབའ་ཞིག་དང༌། ད་ལྟའི་བར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བ། བཤད་ཡམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་ཏེ་དོན་གྱི་ཟབ་གནད་རྗེན་པར་ཕྱུང་པའི་གནད་ཀྱི་ཐུས་ཀ་མན་ངག་གྲོལ་བའི་གདིང་ཚད་མངོན་གྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་མཐར་ཐུག་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ཉིད། ཚེ་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བའང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཕྱིར་ས་མ་ཡའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས༔ བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔ སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས་གང་དུ་འཇུག་བྱའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱིས་སྤྲོ་ཤུགས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྐྱེན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་དགོས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས་དེའི་གནད་དོན་ཀྱང་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ༌། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བུམ་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐད་དེ། མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་གིས་བསྡུས་ཤིང༌། དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་མ་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཅི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་མི་རུང་བས་སྐབས་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་ལ། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་བཀའ་བབ་ལྔ་ལྡན་རེ་རེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་འདུས་པས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རང་གི་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྲོག་རྩ་མ་བརྟན་ན་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་བས་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་སྤྱི། ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡང་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པས། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་དངོས་ཐུན་མོང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔས་ལམ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་རིམ་སྐྱོང་ཚུལ་གནད་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བས་བློ་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང༌། ཐུན་མིན། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ རྩེ་གཅིག་གསོལ་གདབ་དོན་ལ་འཇུག༔ བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བཙན་ཐབས་བསྐུལ༔ མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་གཞུག་ཕྱིར༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ལམ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནང་གི་ལྟ་དགོངས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་གེགས་སུ་ཆེ་བས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་མེད་པ། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་སུ། ཆོག་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱོར་བར་བྱས་ནས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་ངན་གོམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ལིང་གིས་བསྐྱུར། ཁྲེས་སེ་བོར། འཁྲི་བ་ངན་པ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་ཆོས་མ་གཏོགས་བསམ་བློ་གཞན་མེད་པ་ཞིག་གིས། སྒོ་གསུམ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ལུས་འདུག་སྟངས། ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་རླུང་སྦྱོར། སེམས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་གང་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང༌། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་གཅིག་ཆར་སྐྱེས། མཐར་བླ་མ་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སླ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ངོ་བོ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲངས་སོགས་གང་གི་སྒོ་ནས་བསམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་རེས་ཐེངས་གཅིག་རྙེད་དུ་ཟིན་པ་ལ། དོན་མེད་དུ་མི་ཚེ་ཟད་དེ་སྟོང་ལོག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལའང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བས་དོན་འབྲས་ལོན་པར་མ་བྱས་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་ལུས་པར་མི་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཐར་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད་པ་ལ་བསམས་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བྱ། ངེས་འབྱུང་གི་རྐྱེན་མི་རྟགས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། ཤི་ནས་ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ལས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་བཟོད་པའི་བླག་མེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། ངེས་འབྱུང་གི་འབྲས་བུ་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བྱིས་པ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ལག་ལེན་ཐེབས་ངེས་པའི་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་སྙམ་པས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་རྒྱས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་དང་སྦྱར་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་འདི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་གསོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཟུང༔ སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ༔ མོས་གུས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བྱ༔ འདི་ནི་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་རྟེན་བཅའ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་བརྟེན་པ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། བོགས་འབྱིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་བསགས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཀའི་གནད་འདུས་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་ལྔ་ནི་ལམ་སྤྱིའི་ཁོག་ཕུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཆད་ན་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཀུན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བ་བཅས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། བསགས་སྦྱང་གི་ངག་འདོན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །གསུམ་པ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ནི། ལུས་རྩ་རླུང་གི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་བྱིང་རྒོད་བསལ༔ འདི་ནི་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔེའི་འོད་གསལ་འདྲེན་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཆོས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསལ་འདེབས་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་དེ་ཀ་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། ངག་ཏུ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུ་བ་མི་མཛད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕོངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདུག །འདི་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་དུ་ཕན་གདགས་དགོས། དེ་ཡང་ཕན་པ་ཕྱོགས་རེ་བས་མི་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དུང་དུང་བས། ངག་ཏུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གང་མང་བརྗོད། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་སྟེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དེ་སྦྱངས་ནས་ཡལ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་ཆུའི་སྦུ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་སྲབ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ལྟ་བུ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཅིང་གདེངས་ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག་དང༌། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་ལ་རེག་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱེད་ཆ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱེད་ཙམ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ། རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྒྲིམས་ཏེ་སེམས་གཏད། དེ་རྗེས་ཤེས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་ཅི་ནུས་སུ་སེམས་འཛིན། མི་ནུས་ན་ཨ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཤུབ་བུར་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས། ཨ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་བབ། ཆོས་འབྱུང་མེར་གྱིས་གང་ཞམ་ཞུམ་ལུད་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ནག་ནུ་རུ་རུ་བདས། ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ཀྱང་ཞུ་བ་ལྟར་སོང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་བཀྲུས་ཏེ་ནག་བུན་ནུ་ནུ་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་ཡལ། རང་ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་ལྷོད་ལ་བཞག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་སྒོམ་སྐབས་དམིགས་བཟླས་དེ་རྣམས་བསྐྱར་བ་ཡིན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོག་མའི་གཅིག་དེས་ཆོག །དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ནད་ཞི་བྱེད་ནི། ཚ་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་བསིལ་གྱིས་ནད་དམར་པོའི་རྣམ་པ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ཞིང་ཚ་བས་ནད་དཀར་འདུར་གྱི་རྣམ་པ། རླུང་ངམ་འདུས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སེར་ལ་སྣུམ་པས་ནད་སྔོ་འདུར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས། གང་ན་བའི་ཐད་དེ་ཀར་བུག་པ་བྱུང་ནས་བདས་པས་རྩད་ནས་དག་པར་བསམ། གདོན་ཞི་བྱེད་ནི། ཨ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་གདོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཁྲོ་བོ་སེར་དྲག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། མེ་དཔུང་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འཁྲུལ་རྟོག་གི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་དག་བྱེད་ཨ་ཡི་སྟོང་ར་སྦྱངས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགོངས་པ་ལ་ངང་གིས་གཞོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ངེས་པའོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་དུ་ཞེན་པའི་མཐའ་སྟོང་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་རང་ལོག་ཅིང་ཕྱི་ནས་འགག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་གང་དྲན་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་བྱ་བ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེས་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་དེ་ཀུན་གཞི་གཅིག་ལ་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྣང་བའི་ཕྲ་བ་སྒོ་གསུམ་དང༌། རགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཞེན་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ནས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་ངག་གམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རུ་ཤན་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབད་པས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། ངག་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དག །སེམས་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །རིག་པའི་རྟེན་སེམས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཆགས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་མྱོང་རེག་གི་མཚན་མ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་པ་གནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་པ་སྟེ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མེ་འབར་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ངག་སྦྱོང་ཕྱི་ནང༌། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས། རྩལ་སྦྱོང་གཉིས། མཉེན་བཙལ། ལམ་གཞུག་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟིར་བ་དང༌། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་ཏེ་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་རྩལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གནད་རིག་པས་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། ཞེས་དང༌། སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་པ་ཐམས་ཅད་གནད་སེམས་ལ་ཐེབས་ནས་གནས་སྐབས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱངས་པས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པས་འགྱུ་དྲན་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྦུན་ཐག་ཆད་ནས་རྒོད་པའི་སྐྱོན་སེལ། ཐད་ཀར་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ལུས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་སླ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་སོར་གཞུག་པས་བྱིང་བའི་འཕྲང་ལས་བཏོན་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་བྱེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ན་འོག་མའི་ཐེག་པ་བརྒྱད་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ལམ་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་བཏང་ན་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང༌། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱར་བས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོས་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་འབྱེད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་བླ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ་གྱིས་དངོས་སྣང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བས་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་ར་སྦྱངས་ཏེ་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་གེགས་བསལ་ནས། ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་དང་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་བཞུགས་ཚུལ་གཤིས་ལ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རུ་ཤན་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་ནས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྤྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མན་ངག་རེ་རེ་ཡང་ལམ་རང་རྐྱང་ཐུབ་པ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་འདོད་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་དེ་དང་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི་བཟུང༌། སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཐག་བཅད། བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང༌། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ༔ སྣང་ལུགས་མཚན་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས༔ ལྟ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་ངེས་བཟུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མདོ་བཅུ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཡི་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་ལ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གཏམ་ཚོགས་གཉིས། དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལྔ། བསྟོད་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མཛད་ཅིང༌། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ས་གསུམ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུ་མར་གྲགས་ཤིང༌། དེ་ལ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་གསུང་རྩ་ཤེར། སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་རྒོལ་ངན་ཚར་གཅོད་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བྱེད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་མཛད་པ་དང༌། དབུ་མའི་ཟབ་དོན་ལ་ལོག་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཅིང་ལྟ་བའི་ཟབ་གནད་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕས་རྒོལ་སུན་འབྱིན་རིག་པའི་མཛོད་དང་ལྡན་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་དབུ་མ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མིག་བསྒྲུབས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་གཏན་དབབ་བྱའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བློ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལས་གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་སྣང་དུ་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིགས་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ། ནང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས། བར་ཏིང་འཛིན་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་སོགས་གང་དང་གང་ལའང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་མཚན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་བརྡས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་སྡུད་པ་ལས། ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང༌། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྣང་ཚོད་འདི་ལ་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་ཞེས་ཡན་གར་དུ་རང་མཚན་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་མེད་པར་དེའི་སྟོང་པའང་མི་གྲུབ་པས། གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པར་མགོ་མཉམ་ཞིང༌། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའང་བློ་ངོར་བརྡ་བཏགས་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པས་བཞག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་གེས་བསླད་པ་ཡེ་ནས་མ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ནས་སྣང་ཀུན་རང་སར་གྲོལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །དོན་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བློ་ཙན་གྱིས་ཀློད་ནས་གང་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ། གསལ་ལེ་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་མ་འགག་པ་དངོས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། ནང་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་ཕྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ། ནང་སེམས་སུ་མི་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་ལུགས་ཕྱི་སྣང་ཆ་མ་འགག་པར་གསལ་ཡང༌། དེ་འཛིན་གྱི་བློའི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་འཁྲི་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེན་གཉིས་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དངོས་འཛིན་མཚན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པ་སྟེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སྒོམ་པས་ནི། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྣང་ལུགས་རྟེན་འབྱུང་མ་འགག་པའི་བྱེད་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ་སྤང་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་བློ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཕལ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུང་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ལུགས་རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་གཞིའི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ལམ་གྱི་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྙིང་པོའི་ཉམ་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །ཐོག་མེད་ཞེན་པའི་བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྲོག །བདག་མེད་ལྟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅད་ནས། །དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་ཞི་བའི་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །འཁྲུལ་མེད་ལྟ་བའི་མིག་བཟང་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་བབ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཀློད༔ སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང༔ སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་གདེང་རྙེད་པ༔ སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། གཞི་འབྲས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པ་མདོ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཀྱང༌། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མ་རྨོངས། བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་མང་བ་དང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་རྣོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དངོས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་མམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་དེའི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པས་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤིག་པའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་སྒོམ་པས་གདིང་ཐོབ་པ་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་ཀློད་པས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག །སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང༌། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུ། མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །དཔུང་པ་དྲང་པོར་བསྲང༌། རྩ་བཞི་ཀ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ། མཆུ་འབྱེད་བཙུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མི་བྱ། མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྒོམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ། ཕྱིའི་སྣང་བ། ནང་རང་ལུས། གསང་བ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཨེ་འདུག །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་དེ་མཚང་བརྡོལ་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ། ལྟ་སྟངས་དང༌། ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བསླབ། སྤྱོད་ལམ་དང་ཉམས་ལེན་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམ་འཆར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱས་པས། དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ནས། བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཡུལ་སྣང་གི་འཆར་སྒོའམ། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆེད་གཏད་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་མ་འགག་བཞིན་དུ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེའི་ངང་བསྐྱང༌། ངོ་མ་ཤེས་པར་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། ངོ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་འགྱུ་ནའང་འགྱུ་རུ་བཅུག །རང་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའང་འགྲོ་རུ་བཅུག་དྲན་པ་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་མི་འབད། འདི་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད་དེ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བླ་མའི་མན་ངག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཉིད་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཐོང་བ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འཆི་བ་དང་སྡུག་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ངོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་མན་ངག་མེད་པས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་མེད་ལ་བློས་མ་འཁེལ་བ་ཡིན་པས་གཉུག་མ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང༌། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས། གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཏེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དུ་སླེབ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྐུ་རང་ཤར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་དང༌། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་གང་ལའང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ། །མདོར་ན་རྗེས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྔོ་ཤེས་པ་དང༌། བསྔོ་སྨོན་རྣམ་དག་བྱ་བར་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །མ་བསྒོམས་གཤིས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་ངང༌། །མ་ཡེངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་འདི། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཟ་མ་ཏོག ། ས་བཅད་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཐག་བཅད་པའི་སྐོར་མ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པས་རྙེད་ན་བཙུད་དགོས། མཆན། བཞི་པ་བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལམ་ནི། གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མར་ཤར༔ འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་རྨི་ལམ་སྦྱངས༔ འཆི་ཁ་བར་དོ་མ་བསྒོམས་གྲོལ༔ བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་བློས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་དངུལ་ཆུ་དང་འདྲེས་པའི་གསེར་ཟངས་ལ་ལེགས་པར་འགོ་ཞིང་མེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དངུལ་ཆུ་རང་ཡལ་ཞིང་གསེར་གྱི་མདོག་མ་ཉམས་པར་མངོན་ནུས་པ་བཞིན་ལུས་གནས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ་བོགས་འབྱིན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་མནན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། །ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྡིགས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་གཡོན། །ཐོད་སྐམ་དབུར་བརྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱངས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་མི་རོ་དཀར། །མགོ་གཡས་བསྟན་སྟེང་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་དྲང་བ། སྲབ་པ། དྭངས་པ། དམར་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། གཉིས་ཀའང་བཅད་ཁར་ཡོད་ཅིང་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྨྱུག་མ་མཁྲིག་བཅད་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཀ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་བཅས་གསུམ་གཤིབས་ལས། མར་སྣེ་དབུ་མ་ལས་སོར་བཞི་རིང་བར་ཡོང་བའི་སྣེ་ཡར་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་ནང་ཆུད་ཙམ་པ། ཡར་སྣེ་གཉིས་པོ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སོར་གཅིག་ཙམ་ཐད་དུ་འཕྱོགས། དེ་མཚམས་གཉིས་གཤིབས་བྱས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣེའི་སྟེང་ནས་བཀབ་ཅིང་མདུན་དུ་གུག་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་གདན་སྲན་ཆུང་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཤད་དམར་པོ་སོར་གང་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཀར་ལ་འཛུམ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་ཉིད་དབུ་མའི་གཡོན་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང༌། མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རཾ་བུས་པ་དང་མེ་ལྕེ་དམར་ནག་སོར་བཞི་འབར། བླ་མའི་ངོ་བོ་ཨ་ཤད་བསྐུལ། དེ་ལས་མེ་དམར་སེར་འུར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས། མེ་ལྕེས་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་མཆོད། མེ་ལྕེའི་འོད་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཉེས་པར་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་མེ་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདྲེས་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབ། མགྲིན་པར་སླེབ། དགའ་བ་དང་བུམ་དབང༌། སྙིང་གར་སླེབས། མཆོག་དགའ་དང་གསང་དབང༌། ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། ཁྱད་དགའ་དང་ཤེར་དབང༌། དེ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བབ་པ་རཾ་ལ་ཐིམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་དོན་དྲན། སླར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་བ་གཏུམ་མོ་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམས་པས། རཾ་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འབར་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཨ་ཤད་བརྒྱུད་རིམ་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཟས་སུ་ཟ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་གསུམ་ག་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དྲིལ་བས་བྱིན་རླབས་དང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། འཕྲོ་ཅན། ལྔ་པ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བའི་མན་ངག་ནི། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ རྟགས་ཚད་མངོན་གྱུར་སྤང་ཐོབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སྔགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་ནས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་རླུང་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་ཐུང་ངུས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནད་གཅིག་ཀྱང༌། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གནས་སྣང་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟེ། ལུགས་འདིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱིས་གཞལ་ན་ཐེག་བརྒྱད་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ལས་མ་འདས་ལ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིའི་ཆོས་སྐད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ལམ་མཆོག་འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སྐབས་འདིར་བཤད་བྱ་ནི་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཡི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་དུ་གྲགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པས་དེའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ཀྱང་འདིར་རང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། དེ་གཉིས་རང་ངོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་མ་འགག་པར་གསལ་ཡང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མེད་ལ། གཞི་གནས་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་ལ། མཁྱེན་ཆ་ཕྱིར་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་འདི་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་དང༌། ཀ་དག་ལ་གྲོལ་པ་ཞེས་ཤན་ཕྱེད་དགོས་པར་གསུངས། གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་གནས་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁྲུལ་ཏེ་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལས། འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ཁམས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་བསྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་སྣང་བའི་རྟེན་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཆུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་ས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རླུང་ལས་བྱུང་ཞིང༌། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞིས་འོད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སྣང་བ་བཞི་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིས་སྨིན་པའི་ལུས་ཆགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེ་ལ་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་དང་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་སུ་འཕེན་པ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི། གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་དང་བཞིར་དབྱེ་ཞིང༌། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་གི་རྟེན་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བས་མ་གོས་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དབྱེ་ན་སྐུ་གསུམ་བྱེད་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ། དངོས་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ལས་དང་བག་ཆགས་མི་དང་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བཀང་བའི་གྲུ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་དང་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང༌། སེམས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་སྐྱེས་པའི་སྐྱོན་དེ་རིག་པ་ལ་ལྡན་དུས་སེམས་ཅན་ཞེས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་འཁྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་འཆར་བའི་གནད་ཤེས་པས་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་རིག་གཉིས་ཤན་ཕྱེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གློ་བུར་བ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ། ནང་ཆོས་ཉིད་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ། གསང་བ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེ་ནས་བལྟས་ན་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་ཤེས་པས་མ་བཅད་གསལ་ལ་སྤྲོས་པ་བྲལ། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་མ་གོས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བར་སྣང་ཡང་གོས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་རང་དྭངས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ། དེའི་དུས་ན་སྣང་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་རང་དག་གིས་འཁྲུལ་པས་མི་གནོད་པའི་གདེང་གིས་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཅེར་བཞག་ཅེར་གྲོལ་ལ་སོང་བས་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་རམ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྣང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་ཉོན་གྱི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རང་བཞིན་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཞི་དེའི་སྣང་བ་ནང་དབྱིངས་འོད་གདངས་སུ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དགོས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་སྤང་བ། སེམས་དབྱིངས་ལ་གཏོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་ཏེ། འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བས་འོད་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེས་ནས་ནང་དབྱིངས་སྒྲོན་བཞིའི་སྣང་བ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པས། རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས་ཕྱི་རུ་འཕངས་ནས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་བབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་མིག་མི་འགུལ། སེམས་མི་ཡེངས་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་རིག་པའི་གནད་དེ། དེས་ན་འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་འགུལ་འཕྲིག་དང་འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ནུས་པའི་ཆ་རྣམས་རྐྱེན་རླུང་ལྔས་བྱེད་པ་སྟེ། གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་པ་དང་འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པ་གནད་གཅིག་སྟེ། མཐར་ཟད་པའི་དུས་ཀྱང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གཏིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནད་དོན་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ཞིང་རིག་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དང་ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་དུ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེ་སྣང་ཉམས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རྟག་པར་འཆར་ཞིང༌། རིག་པ་ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ཙམ་དང་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུ་དང༌། སྣང་ཡུལ་འོད་ལྔའི་རང་གདངས། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཚུན་ཆད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཕྱིའི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་གོམས་སུ་བཅུག་པས། ཕྱི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ངོ་ཤེས་པ། བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་ཞིང༌། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ། མི་སྨྲ། མི་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་བར་ཆད་བདུད། འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས། མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ཤན་ཕྱེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ཏེ་འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་གདེངས་བཞིའི་རྟགས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་འཇུག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་ཚད་དུ་གསུངས་ལ། མདོར་ན་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༌། ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཀོད་པས་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བཀོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། འདི་ལའང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། རབ་ཚེ་འདིར། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག །འབྲས་བུ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ། འཆི་ལུགས་བཞི། ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་སོགས་འཆད་པར་འདོད་ན་སྤྲོ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་བདེན་མེད་དུ་བཤིག །སྒོམ་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཐག་བཅད། སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོས་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་འཆའ། བོགས་འབྱིན་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོས་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོད་རྒལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འགག་བསྡམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དོན། །འོད་གསལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ལེགས་བཀྲལ་འདིས། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་ལམ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་རྨད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་ལམ་གྱིས་འགག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ༔ ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ མན་ངག་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པར་བྱས་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་འབྱམས་གཤིས་ཤོར་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བསླབས་ཏེ་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོས་ངེས་སུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་གཉིས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེར་འཇུག་པའི་བདེན་ཚིག་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་པ་དང་འཁྲི་བ་མེད་པས། ཕྱག་བསྐོར། མདོ་བཀླག །སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་སྦྱིན་སོགས་སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཁོ་ནར་བསྔོ་སྨོན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་དང༌། རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚེ་ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་འདེབས། མཚན་མོ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གིས་འོད་གསལ་འཛིན། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། རྒྱུན་དུ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང༌། ལམ་ཐུན་མོང་ལ་གནད་དུ་ཟབ་པའི་སྲོག་ཏིག་གི་ཆིངས་ནི་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས། སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང༔ བླ་མར་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔ ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔ གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔ མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔ གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ མངོན་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་པས་ལམ་ལྔ་མཐར་སོན་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཆེ་བརྗོད་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆེ་བརྗོད་ནི། འདི་ནི་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་སུ༔ ཀློག་དང་མགུལ་དུ་འཆང་བས་ཀྱང༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། སོ་སོར་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། འདིར་སྟོན་འདིས་སྟོན་འདི་ཕྱིར་སྟོན། དོན་ཀུན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ལུང་ནི་སྤྱི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་བཅུད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཚད་མ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བར་མ་ཆད་པའི་དགོངས་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མན་ངག་ཚད་མ། ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་གྱུར་དུ་བསྟན་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ། བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་སྐབས་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མ་བཅས་ཚད་མ་བཞི་ལྡན། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས། གདམས་ངག་གི་སྣ་ཁ་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས་པའི་དད་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཞུན་མས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀློག་པ་དང༌། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བླ་རྡོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་དུ་འཆང་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་བརྒྱུད་པར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྔགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐུ་བཞིའི་ས་ལ་རེག་པ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རིག་སྔགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞི་བྱེད། །གང་དག་འདས་དང་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིག་སྔགས་འདི་བསླབ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་དག་ཕན་དང་སྙིང་བརྩེ་བཅས་པས་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ནས་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རེག །འདུས་བྱས་བདེ་དང་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གང་ཡིན་པ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་འདི་ལས་བྱུང་བ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང༌། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཅེས་དང༌། རྒྱུད་ལས། དེ་སྔ་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྷུང་མི་སྲིད༔ ཆོས་མ་བྱས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བས༔ དེ་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལ་ཅེས་བྱའོ༔ བྲིས་པས་མཐོང་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ བཀླག་པས་ཐོས་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ བཅངས་པས་རེག་ཚད་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་གཏད་བྱང་ནི། བཀའ་བབས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ སྤྲུལ་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སམྦྷུ་ཊི་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཞེས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང༌། བློ་གྲོས་རྨོངས། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མི་ནུས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད། སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀུན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བོགས་འབྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འགལ་མེད་གནད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཡོས་ལེགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་བབ་པ་ཉིད། སླར་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐམས་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབ་པས། རིང་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་དུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་དུ་མས་གསན་ཏེ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བཞེས་མཐར་དབྱུང་བས་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད་པས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐང་མར་བརྡལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་མེད་པས་གདུལ་བྱ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་མཁའ་ཟླ་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏད་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཆོས་གཏེར་མཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་རྒྱས་པ་འདི་ནི་ངེས་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་དང་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལམ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ནི། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མཐིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གདམས་པ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་བློ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཉིང་ཁུ་བཅུད་དུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ནི་མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོས། དབུ་མ་འདི་ཡིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི། །གཅོད་ཡུལ་འདི་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཆོས་ཀུན་འདིར་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་གཤིས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རྗེ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ལམ་དང་མན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་གསེར་སྦྱངས་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཆིས་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཡང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པས་ལོ་ཟླའི་སྲིད་དུ་ངལ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་མན་ངག་གི་རྣོ་སོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པ་དང༌། གདམས་ངག་གི་ཟབ་གནད་མི་འཆུག་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མི་ཉམས་པ་དང༌། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དབྱིངས་རིག་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་གང་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོན། བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕོངས་རྒུད་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཞོལ་མེད་ནཱ་དའི་གཏེར་རྒྱ་རང་བྱུང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀྲོལ་ནས་རྣམ་བཅས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པ་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཕེབས་པ་འདི་ཡང༌། སྔགས་ནི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་ངོར༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱོན་པ་ལས༔ ཞེས་པ་ལྟར། ངེས་པའི་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དང༌། འདུལ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་འཛོམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྒོ་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་མོས་སྙིང་ནས་བྱས་ན་དུས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་བརྗེ་བ་ལྟར་དུས་ངན་གྱི་མཐར་ཡང་ཟབ་གསང་གི་ཆོས་གཏེར་ཚད་མར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་རྗེས་སུ་གཟུང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡིན་ཅིང༌། གཏེར་ཆོས་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་བུ། སྒྲུབ་པ། ལུང༌། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་པ་རྗེ་བླ་མར་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་ནས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གར་དབང་དང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མ་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་ས་ར་དང༌། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ཀ་ལས། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསན་པ་ལས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཁོ་བོ་མ་གཏོགས་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་བས་ཆོས་འདི་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཞིང༌། ཕལ་གྱིས་བསྲེ་བསླད་དང་ནོར་འཁྲུལ་མ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་པས་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང༌། བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་གསོ་བའི་བསྟན་འགྲོའི་གསོ་སྨན་དུ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་སྨོན་ལམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། ༈ ཨ་ཧོ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྤྲིན་རིས་གཞི་མེད་དུ་དག་པས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཉི་ཟླ་ཡི་འཛུམ་ཟེར། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས་བརྗིད་པའི། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་མཁྱེན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནང་དབྱིངས་འཕོ་མེད་དུ་སིམ་ཡང༌། །ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཤར་བ་ལ་འདུད་དོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟག་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ངོ་མཚར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཤར་བས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞི་མེད་དུ་བཤིག་པའི། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཨ་ཧོ། །སྣང་ཙམ་མ་འགག་རྟེན་འབྱུང་འཇའ་ཚོན་གྱི་འཆར་ཆ། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས། །དངོས་མཚན་གཟུང་འཛིན་བཤིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་འདི་ཨ་ཧོ། །འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་དགོངས་པའི་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ནས། །ཡེངས་རྟོག་འཁྲུལ་སྒོམ་འཇུར་མདུད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་སྟེ། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་གད་རྒྱངས་གསང་མཐོ་རུ་བསྒྲགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་ཨ་ཧོ། །བདེ་སྡུག་སྣང་བརྟགས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ། །གཏད་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྡེར་མོས་གང་དགའ་རུ་བཤིག་པས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི། །མ་ནོར་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདི་ཨ་ཧོ། །ལྷན་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན། །ཐབས་མཆོག་ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི། །ཚེགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་བདེ་མྱུར་འདི་ཨ་ཧོ། །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒོ་འཕར་གནད་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པས། །འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྐུར། །འཕོ་མེད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཨ་ཧོ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁྱོན་ལ་དུས་བབ་ཏུ་རྒྱུ་བས། །ཟབ་ཆོས་གཏན་པ་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་བསྐྱངས་པས། །ཐར་འདོད་ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལྡན་འབྱོར་པ་འདི་ཨ་ཧོ། །གཟུར་གནས་མཁས་པས་འདི་གཟིགས་མགྲིན་པ་ནི་གཟེངས་བསྟོད། །ཟོལ་མེད་གྲུབ་པས་གཟིགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཅུད་རོལ། །བཟང་པོའི་བསྟན་འཛིན་འདི་གཟིགས་སྤོང་ཀློག་གི་ལས་མཛོད། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་འདི་གཟིགས་ཟབ་གནད་ཀྱི་དོན་སྒོམས། །ཁོ་བོའི་འཆད་བྱེད་ཆོས་ལ་རོ་ནུས་བཅུད་མེད་མོད། །འཆད་བྱའི་དོན་འདི་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང༌། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ངེས་ཕྱིར། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་གྲུབ་གཟིགས་མོ་རུ་ཆེ་སྙམ། །ཟབ་ཆོས་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཅེས་སུ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་རུ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་འདི་དག །ངོ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀོན་དཀོན་འདྲ་མིན་ནམ། །དེང་དུས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡི་གེ །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དོན། །ཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་གཟིམ་པ་ལ་ཉེ་བས། །འདི་དོན་སྨྲ་དང་སྒྲོགས་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག །འོན་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཇམ་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང༌། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པ་ཡི་མཛོད་ལ། །ངོམས་མེད་དགའ་སྟོན་ཐོབ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་པའི། །རྣམ་དཀར་མཁའ་ཁྱབ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱུར་བསྔོ། །ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན། །ཇི་སྙེད་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ་འགྱེད་པའི། །ནུས་མཐུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འདི་ཉིད་རབ་ཚེས་ཆུ་བྱ་ལོར་མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འོག་མིན་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་ལྗགས་བཤད་ཟབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་བསྩལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཁྱེད་ནས་རེག་ཟིག་ཏུ་བཀོད་པར་འོས་ཞེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་དུ་བསྩལ་བ་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་ཅིང༌། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏིའི་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་རང་ཉིད་ལ་དགོངས་གཏེར་དུ་བསྙད་པ་སྔར་ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཆོས་བཀའ་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང༌། དགོས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་རིག་ངོར་གསར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་ཅིང་སྤེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་མའི་གནང་སྐྱེས་བཅས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་བྲིས་པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་ངེས་པས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ལ་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོར་ཕན་ངེས་སུ་རིག་ནས་རང་བློས་ཇི་ཙམ་དཔོག་པ་ཞིག་བྲིས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དབུ་མའི་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་མཁས་པ། གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ། རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་འཁྲུལ་ཞིག །ཐབས་ལམ་དྲོད་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །འོད་གསལ་ལམ་མཐར་སོན་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བའི་རྨོངས་བརྟུལ་ལྟར་སྣང་གི་བེམ་གོག་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུག་ལས་སུ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཟློས་དང་འགལ་འདུ་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་བསྩལ་བ་དང༌། ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/_bka' bab lnga ldan gyi man ngag rdo rje'i tshig rkang gi khrid rim bcud bsdus zab gsang rdo rje'i mdud grol zhes bya ba bzhugs so//


@#/__/chos dbyings gsung gi dbang phyug 'jam pa'i dbyangs/_/mi mjed zhing 'dir kun mkhyen shAkya'i tog_/nges don rdo rje 'chang dbang kun tu bzang*/_/brtse chen mkhas grub dbang po bla ma rgyal/_/khyod thugs ye shes gsang ba'i mdzod/_/chos kun nying khus yongs gtams phyir/_/cha shas tsam yang nor bu'i rdul/_/rgyu mtshan shes pa'i sri zhu spel/_/'dir snying rje'i dbang phyug 'phags pa spyan ras gzigs dang*/_dbang chen pad+ma he ru ka tha mi dad pa grub pa chen po'i rnam rol du bzhengs pa/_don dam chos nyid kyi bden pa mngon sum du gzigs shing*/_'gran zla dang bral ba'i brtul zhugs dang rdzu 'phrul gyi mnga' bdag_/dpal lcags zam pa chen po rnal 'byor dbang phyug thang stong rgyal pos/_'phags pa'i sa la bzhugs pa'i bla ma dang*/_lha dang rig 'dzin mkha' 'gro rnams las sku dngos kyis zab rgyas kyi gdams pa dpag med gsan cing*/_tsA ri gangs ti se mchims phu sogs las zab gter kyang ci rigs bzhes/_dmu rgod kla klo dang mtha' dmag btul zhing*/_rgya dkar nag mon dang klo yul/_bod yul mtha' dbus kun tu gdul bya mtha' yas pa'i don mdzad cing sa gnad kyi me btsa' gsos chu chen rnams la lcags zam btsugs pa sogs ngo mtshar gyi phrin las rmad du byung bas gu ru pad 'byung gnyis par grags pa nyid slar yang snyigs ma'i bstan 'gro'i dpal mgon du bsam bzhin byon pa thams cad mkhyen gzigs 'jam dpal chos kyi bshes gnyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje zhes grub pa mchog gi ded dpon dang dgongs spyod tha mi dad pa gang la/_bka' bab chen po bdun gyi gsang mdzod mnga' ba'i bzhi pa/_grub thob chen po'i thugs tig ces rtsa ba grub chen nyid kyi bla sgrub smin grol yan lag dang bcas pa/_yan lag bka' bab lnga ldan gyi rdo rje'i tshig rkang rgyud sde sgyu 'phrul dang 'brel ba'i sgrub thabs snying po skor lnga/_sgrub sde bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i lung*/_man ngag smad las dang bcas pa/_bka' srung lcags zam lugs kyi mgon po bdun rdzogs bcas zab rgyas su bzhugs pa las/_'dir bka' bab lnga ldan gyi man ngag rdo rje'i tshig rkang gi zab khrid nyung gsal don 'dus su bkod pa la/_shes bya'i gnas thams cad kyi rab dang phul du gyur pa ni dam pa'i chos te/_de ni thog mtha' bar du dge ba'i bdag nyid can gyi don dang tshig bzang por nges pas 'dir yang thog mar dge ba mtshan dang mchod brjod brtsam par dam bca' bas gleng gzhi/_bar du dge ba nyams su blang bya'i man ngag dngos/_tha mar dge ba rdo rje'i tshig rkang gi che brjod dang phab byang bcas smos pa'o/__/dang po la gsum las/_thog mar mtshan smos pa ste/_grub thob chen po'i thugs tig las:_man ngag rdo rje'i tshig rkang bzhugs:_zhes pa ste de yang ji skad du/_thabs che tshegs chung don dpag med/_bya sla dpag dka' man ngag go_/zhes pa ltar rdo rje'i tshig rkang 'di nyid kyi bstan don snying po mdo sngags kyi zab don bcud 'dus lta sgom spyod 'bras bogs 'byin dang bcas bstan pa ste/_de las thog mar lta ba rnam dag gi gzhi ma bzung na lam sgrub pa thams cad lta ba'i rjes su 'jug pa chos nyid yin pas thub pa'i dgongs pa phyin ci ma log pa ston pa ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa yum chen po'i bstan don te mdo las/_rab 'byor chos nyid 'di ni shin tu zab pa ste/_skyes bu mkhas pa gsal ba/_yid gzhung pa dag gis rig par bya ba yin gyi/_rtog ge ba dag gi spyod yul ma yin no/__/zhes gsungs pa ltar rgyu mtshan nyid theg pa'i lta ba thams cad kyi yang rtse theg mchog dbu ma chen po'i lta ba'i don gting dpag par dka' ba dang*/_'bras bu gsang sngags rdo rje theg pa'i pha ma gnyis su med pa'i rgyud sde dgyes pa rdo rje'i gtum mo dang las rgya/_gsang 'dus kyi sgyu lus dang*/_rmi lam/_'od gsal gsum/_gdan bzhi'i 'pho ba dang grong 'jug gis mtshon mthar thug lnga ldan gyi rdzogs rim ye shes mkha' 'gro'i zhal lung dngos bogs 'don nI gu chos drug gi gdams pa'i bcud phyung pas thabs che ba/_sngags bla med kyi rdzogs rim grol lam mthar thug sgom pa phyag rgya chen po dang*/_khyad par 'bras bu 'od gsal rdzogs pa chen po'i myur lam rmad du byung bas sku bzhi'i dbyings su grol ba la myur zhing tshegs chung ba dang*/_dur khrod chen po rasmi shwa ri nas rdo rje phag mo dngos las gsan pa'i spyod pa ro snyoms chen po thang stong snyan brgyud kyi gcod yul phyi'i spros pa gtsor ma bton pa nang gi lta sgom gyi grogs su bzang ngan spang blang med par lam du khyer nus pas bya sla ba ste/_mdo sngags myur lam zab mo thams cad kyi snying po lta sgom spyod 'bras bogs 'don dang bcas pa'i nyams len gnad du brdeg pa'i thabs kyi khyad par rmad du byung ba nyams len mthar thug gi bcud bsdus shing lha dang DA ki'i gsang mdzod dngos su brtol ba gu ru rin po che dang klu sgrub dang tai lo pa lta bu'i skyes bus snang bar mdzad pas man ngag gi thus ka gang zhig_/sgyu 'phrul me long las/_tha dad med pa'i rang bzhin nyid/_/rdo rje zhes ni bshad pa yin/_/zhes gsungs shing*/_dam chos mthar thug chos dbyings zhi ba'i thig le rtogs pa chos kyi sku ste/_de'i don zab gsal gnyis su med pa'i ye shes thams cad pa nyid/_gdul bya 'dul ba'i thugs rje rang byung kun khyab tu g.yos pa'i tshe sangs rgyas kyi phrin las ni gang 'dul du 'dod dgur snang bas na/_snyigs ma'i gdul bya blo gros dman brtson 'grus zhan pa la/_tshig nyung don zab bya sla gnad du brdeg pa'i chos kyi nying khu'i tshul du gdams pa'i zab don man ngag gi gsang ba rdo rje'i tshig rkang 'di yang*/_rnal 'byor spyod pa thang stong pas:_dbyings dang rig pa'i snod dang brdar:_'dus ma byas pa'i phyag rgyas btab:_ma 'ongs nga sprul skyes bu yis:_bka' bab bdun las khyad 'phags pa:_zab mo dgongs pa'i gter las 'byung:_zhes gsungs pa ltar gsang sngags thun mong gi gzugs sku'i bsgrub gzhi dwangs ma lnga dang rten brten pa'i snying dbus mi shigs pa'i gter gnas su/_dus gsum skye 'jig kun dang bral ba chos dbyings 'od gsal rdo rje snying po'i sgrom bur/_rtag tu 'phel 'grib med pa rang rig 'dus ma byas pa'i ye shes 'od gsal thig le chen po'i srog dang ro gcig tu bsres te cis kyang mi 'phrog pa'i phyag rgyas btab pa'i rdo rje gsang ba'i tshig dang don/_nges don gyi dgongs pa/_gsung rdo rje pad+ma saM b+ha wa dang*/_grub pa'i dbang phyug thang stong zhabs dang gnyis su med pa/_tshur mthong gi rnam thar dang thugs bskyed la snyigs dus 'dir yongs rdzogs bstan pa'i shing rta chen po rtsod pa dang bral ba yongs su grags pa rje btsun bla ma 'jam pa'i dbyangs la mkhas grub kun las khyad par du 'phags pa'i rnam thar gyi che ba bka' bab chen po bdun bzhugs pa'i bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter gyi yang bcud du byon pa'i smar chos 'di nyid/_rje bla ma dgung grangs bco lnga zhes pa'i skabs nas grub thob chen pos dngos su mnal lam du yang yang zhal bstan/_byin gyis brlabs/_gdams pa dang lung bstan gyis dbugs dbyung ste dgongs klong ye shes kyi gsang mdzod las brdol ba/_'jam mgon chos kyi rgyal po pad+ma gar dbang gi bka' yis rjes su bskul te gtan la phab nas mdo khams shar phyogs zab mo'i gter gyi dbyig dang*/_rdo rje'i gnas chen khyad 'phags du mas kun nas gtams pa'i ri klung gi bye brag_/'chi med grub pa'i gnas mchog bkra shis zla gam dbang gi phug par/_'jam mgon grub pa'i dpa' bo blo gros mtha' yas pa'i sde/_sprul pa'i gter chen mchog gyur zhabs/_sdom brtson sde snod 'dzin pa'i khyu mchog rdzogs chen gling sprul thub bstan rgyal mtshan dpal bzang po bcas las can dag pa'i rdo rje'i 'khor gsum la/_rje nyid dgung grangs zhe bdun du phebs te mkhan slob rig pa 'dzin pa'i tshogs thugs bskyed dang smon lam dus su bab pa'i ston 'khor gyis gnas zhal 'byed pa dang*/_zab gter 'byin pa dang*/_sngon med kyi gsang ba du ma'i bsnyen sgrub las sbyor dang bcas pa'i 'chad nyan sgom sgrub kyi phrin las rmad du byung bas skal ngan dus kyi rgud pa bsrings shing*/_rgyal bstan rin po che'i nyin byed lhag par gsal bar mdzad pa'i dus phun sum tshogs par smin grol gyi chos sgo thog mar phyes te rim gyis spel bar mdzad nas/_rig 'dzin rtsal 'chang gsum gyi bstan pa mi nub pa'i btsas zab rgyas chos kyi mdzod chen lnga yi ya gyal/_zab chos rin chen gter gyi gsang mdzod mchog gi dbyig mchog kun gyi snying por bzhugs su gsol ba ste bshad pa'i skabs su bab pa'o/__/gnyis pa mchod brjod kyi phyag gis btud pa ni/_thub dbang rdor 'chang kun tu bzang:_ye shes mkha' 'gro bla ma la:_btud nas _zhes pa ste/_de yang mchod par brjod pa 'dis gang bshad bya'i chos man ngag snyan brgyud rdo rje'i tshig rkang gang las byung ba'i ston pa phun sum tshogs pa rnams kyi mtshan nas brjod cing btud pas lo rgyus kyis yid ches bskyed pa'ang zhar byung du bstan pa ste/_de yang bdag cag gi ston pa mnyam med thub pa'i dbang po 'di nyid nyan rang dang so skye las dag pa rnams kyi snang ngor/_bskal bzang rnam 'dren bzhi pa mchog gi sprul pa'i sku shAkya thub pa'i tshul gyis mi mjed 'jig rten gyi khams 'dzam bu'i gling 'dir rigs can gsum gyi gdul bya la chos kyi 'khor lo rim pa gsum du bskor ba'i bar pa bya rgod phung po'i ri la thun mong gi 'khor rnam pa bzhi dang*/_thun min sa chen po la bzhugs pa'i byang sems rnams la gsungs pa'i dgongs don mthar thug theg mchog dbu ma chen po'i lta ba shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i stong phrag brgya ba'i mdo sde'i snying po brgyad stong pa'i dgongs don rnam thar sgo gsum gyi tshul du bsdus nas 'phags pa'i gnas brtan chen po ba ku las rje grub thob chen po la bstan pa ste grub thob bka' brgyad kyi nges shes bskyed pa lung gi byang bu las/_bod yul gtsang gi g.yas ru'i mthil:_'phags pa'i gnas brtan chen po yis:_rnam thar sgo gsum ngo sprad pas:_dbu ma'i lta ba mngon du gyur:_zhes gsungs/_ston pa de nyid theg chen sa bcu'i sems dpa' rnams dang sngags la zhugs pa'i rig 'dzin dang dpa' bo DA ki'i snang ngor rigs thams cad kyi khyab bdag nges pa lnga dang kha sbyor yan lag bdun gyi bdag nyid rdo rje 'chang dang*/_dgyes pa rdo rje/_'khor lo sdom pa/_sgrub sde brgyad la sogs pa zhi khro'i rnam pa cir yang snang bas gsang ba chen po rgyud sde bzhi dang drug gi chos bstan pa kun gyi snying po bde gshegs yongs 'dus sgrub pa bka' brgyad spyi dang bye brag gi dbang dang gdams ngag rgyud kyi rim pa mtha' klas pa mnal lam dang nyams snang tsam du ma yin pa sku dngos kyis zangs mdog dpal gyi ri bor byon nas gu ru rin po che dang sgrub sde brgyad dbyer med pa dang*/_mkha' 'gro las kyi dbang mo las dngos su dbang bcas gsan pa dang*/_khyad par de dag gi zab don snying po rdzogs rim rdo rje'i rnal 'byor mthar thug bogs 'don thabs lam nI gu chos drug dang*/_grol lam phyag rgya chen po gwa'u ma'i sgom pa rgya gar seng ldeng 'khrigs pa'i nags khrod nas ye shes mkha' 'gro nI gup+ta dngos las gsan pa yang*/_seng ldeng 'khrigs pa'i nags khrod du:_dz+nyA na DA ki nI gup+tas:_thabs grol lam mchog bstsal ba las:_bsgoms pa'i nyams myong bogs chen thon:_zhes dang*/_mdo sngags zung 'jug gi spyod yul lam khyer ro snyoms chen po'i gdams ngag yum chen rdo rje phag mos rasmi shwa ra'i dur khrod nas snyan brgyud du gdams pa'i tshul/_rasmi shwa ra'i dur khrod cher:_dbyings yum rdo rje phag mo yis:_brtul zhugs spyod pa'i snyan brgyud gdams:_zhes dang*/_rig pa khyad par can gyi 'khor 'bras bu'i sems dpa' rnams la gdod ma'i mgon po kun tu bzang po dang*/_rdo rje sems dpar snang bas theg pa'i rtse rgyal rdzogs pa chen po'i man ngag tshig dang yid dpyod bral bar bstan pa nyid thugs su chud pa'i tshul yang*/_ston pa rdo rje sems dpa' las:_'bras bu rdzogs pa chen po thob:_ces gsungs pas gnas skabs gdul bya yid ches bskyed phyir mtshan dang sku yi bkod pa sna tshogs su gcig char dang rim can du ston pa'i chos sgo mtha' klas pa gsan te thugs nyams su bzhes pas dgongs klong zab mo'i rtsal rdzogs nas rdo rje nang gi sa bcu dbu ma'i dbyings su rdzogs pas zung 'jug rdo rje'i sa la gshegs pa ltar bstan kyang nges pa'i don du ni/_nges shes bskyed pa'i lung byang ni/_dus gsum mkhyen pa pad+ma yi:_rdo rje'i gsung las 'di skad du:_zhi ba thugs rje chen po dang:_drag po khro rgyal rta mgrin gnyis:_dbyer med gcig tu sprul pa las:_sku yi cha lugs zhi ma khro:_mdog smug dri zhim sme bas brgyan:_ngang rgyud dal zhing rig rtsal che:_ma nges spyod pa sna tshogs skyong:_nang rtags ya mtshan ston pa 'byung:_zhes dang de bzhin gzhan las kyang:_'ol ba zhes bya'i shar mdun du:_brtson 'grus zhes bya'i skyes bu 'byung:_de ni nga yi thugs sprul yin:_zhes dang pad+ma'i sprul pa ni:_thang stong pa zhes bya ba 'byung:_de dus bod khams cung zad bde:_phan bde'i snang ba thengs gcig 'byung:_zhes dang nga sprul thang stong pas:_chu bo che la lcags zam 'dzugs:_mtha' dbus sa gnad me btsa' gso:_rgyal khams dge ba'i las la bkod:_kla klo'i mun gling dkar por bsgyur:_'brel tshad don ldan e ma ho:_zhes sogs rgya cher yang yang gsungs:_ji skad lung gis bstan pa ltar:_me nyag rig 'dzin ldang gi bu:_bod kyi rnal 'byor brtson 'grus bdag:_'ol ba lha rtse'i shar gyi char:_skyes tsam nyid nas dge mtshan dang:_ngo mtshar cho 'phrul du ma byung:_dran pas zin nas chos snang skyes:_paN grub bla ma lnga brgya bsten:_thos bsam sgro 'dogs yin lugs bcad:_rtse gcig bsgoms pas drod rtags byung:_rgya gar rgya nag bal po mon:_bod khams kun tu brtul zhugs spyad:_nad mug mtshon 'khrugs bcad cing bsdums:_snod bcud rgud pa thams cad gsos:_mtha' dbus dge bcu'i khrims la sbyar:_sa gnad me btsa' mang du gsos:_hor dmag zlog cing kla klo btul:_chu bo che la lcags zam btsugs:_byang chub rgyun lam bde bar bsgrubs:_khyad par rnga yab gling du phyin:_zangs mdog dpal ri'i pho brang du:_pad+ma he ru ka dpal mjal:_sgrub pa chen po bka' brgyad kyi:_dbang dang gdams ngag rgya cher bstsal:_khrag 'thung 'dus pa'i lha tshogs mthong:_byin gyis brlabs shing sngags rgyud gtad:_ye shes mkha' 'gros dngos dbang bstsal:_nang gi sa lam skad cig bgrod:_ces gsungs pa ltar/_dus gsum rgyal ba'i spyi gzugs dpal o rgyan pad+ma saM b+ha wa dang dgongs pa'i gdengs tshad/_brtul zhugs kyi rtsal/_mkhyen brtse nus pa'i ye shes la gnyis su med pa gangs can grub brgya'i ded dpon rnal 'byor dbang phyug thang stong rgyal po'am/_dpal lcags zam pa chen po brtson 'grus bzang po rgya bod mkhas grub kun las gsan pa'i gdams ngag zab dgu'i nying khu rnams ring brgyud da lta'i bar bzhugs la/_nye brgyud thun mong ma yin pa dang bcas dgongs pa'i klong nas brdol ba'i zab gter rgya mtsho'i yang bcud bcas thams cad mkhyen gzigs 'od gsal sprul pa'i rdo rjes gtan la phab nas bdag cag gi spyod yul du gyur pa'i skal bzang la sbyar ba ste/_snying po las kyang snying po'i bcud:_klong lnga dbyings kyi sgrom bu ru:_rig pa'i ye shes gzungs su gdams:_chos bdag mkha' 'gro gnyer du bskos:_ma 'ongs nga sprul skyes bu la:_dgongs pa'i klong nas rang shar ba'i:_rten 'brel brda thabs du ma dang:_byin rlabs 'pho bas dbugs dbyung 'gyur:_zhes sogs rgya cher bka' bstsal pa ltar sku gsum gyi ston pa de dag gi thugs bcud kyi snying po grub chen mchog gis dngos su gsan/_rtogs tshad mngon du gyur/_slar yang gdul bya'i don du dbyings rig gsang ba'i sgrom bur dgongs pas rgyas btab pa nyid snang bar mdzad pa'i snga logs su de dag la phyag 'tshal nas zhes lhag bcas kyis mdor bstan gyi don 'dren pa'o/__/gsum pa snyan brgyud kyi gdams pa'i mdor bstan pa ni/_lta sgom spyod 'bras kyi:_snyan brgyud man ngag snying po sbyin:_sa ma ya:_zhes pas gong du sku lnga'i ston pa dang rig 'dzin mkha' 'gro de dag gi thugs bcud gang zag gcig gi rgyud la nyams len gyi gnad du bsdus te bstan na/_lta bas gtan la phab/_sgom pas nyams su blang*/_spyod pas gegs bsal/_thabs lam gyis bogs dbyung*/_'bras bu la zla ba dang lnga ru 'dus pa'i dang po ni/_slob dpon Ar+Ya de was/_tshul khrims las ni nyams sla yi/_/lta las cis kyang ma yin te/_/tshul khrims kyi ni mtho ris dang*/_/lta bas go 'phang mchog la sbyor/_/zhes gsungs pas thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang 'thob byed kyi rgyu ma nor ba lta ba yin la/_de la rang sde nang pa sangs rgyas pa'i lta ba thams cad kyi mchog_/rgyal ba'i dgongs pa bzhin nor 'khrul med par gtan la 'bebs pa'i lta ba ni theg mchog dbu ma chen po ste/_rnam grangs ma yin pa'i stong nyid don dam bden pa'i sgrib byed dngos 'dzin mtshan ma'i 'khrul snang bden zhen bshig pa la gtso bor dgongs nas chos dbyings spyi mtshan du ston pa bka' 'khor lo bar pa dang*/_chos nyid gshis kyi bzhugs tshul snying po 'od gsal ba'i khams sku dang ye shes rgya mtsho gdod nas 'du 'bral med pa chos dbyings rang mtshan du ston pa 'khor lo tha ma'i dgongs don te zab rgyas kyi phyogs gnyis nas gsungs pa gnyis ka'ang dgongs pa 'gal med gtan la dbab bya mthar thug chos dbyings sgro 'dogs so gnyis dang bral bar rang bzhin brgyad ldan theg chen 'phags pa'i rtogs rigs yang dag pa nyid/_yum chen mo sher phyin stong phrag brgya ba'i snying po 'phags pa brgyad stong pa'i mdo sde'i dgongs don lta ba ngo bo stong nyid/_sgom pa rang bzhin mtshan ma med pa/_spyod 'bras mthar thug smon pa med pa gsum du bsdus nas 'phags pa ba ku las bstan pa dang*/_lta ba de'i don mthar thug zung 'jug rab tu mi gnas pa'i ye shes khams bde gshegs snying po gsal rgyas rdzogs gsum gyis gtan la phab ste theg chen 'gog bden sangs rgyas 'phags pa'i mnyam bzhag sgra ji bzhin du gtan la 'bebs pa ni 'od gsal phyag rgya chen po ste/_de nyid mngon sum du rtogs byed kyi gseng lam thun mong ma yin pa mkhas grub khyung po'i gser chos mgul gyi ga'ur sbas pa'i nyams myong dmar khrid kyis bstan nas bsgoms pas lo zla la ma ltos par nyin zhag tsam gyis sems can sangs rgyas su bsgyur ba'i rdo rje theg pa'i rgyud sde rgya mtsho'i bstan don mthar thug gi grol lam dang*/_rig pa brtul zhugs kyi spyod pa dge sdig ro mnyam chen pos 'khor 'das kyi mtshan rtog la thog brdzis su btang ba ma gcig ye shes mkha' 'gro rdo rje btsun mo'i snyan brgyud kyis skyid sdug ro snyoms chen po lam du lhongs pas bdag gces 'dzin gyi dman lam rang don yid byed dang bral ba'i stong nyid snying rje'i snying po can gyis pha rol tu phyin pa drug rdzogs smin sbyangs mthar son pas lam lnga sa bcu'i yon tan la myur du spyod pa'i nye rgyu thabs lam nI gu chos drug rdo rje'i rnal 'byor gyis skye 'chi bar do'i 'khrul pa btsan thabs su bshig ste mi slob 'bras bu'i sar sbyor ba la/_gnyen po rdo rje lta bu'i ye shes ma sbas lhug par ston pa rgyu 'bras theg pa rgya mtsho'i rtse mo 'bras bu rdzogs pa chen po'i man ngag gis ye shes lam du byed pas chan la phab btab pa ltar don gyi 'od gsal gsang ba chen po'i sbubs brtol nas sku bzhi'i gsang mdzod la mthong ba'i chos su spyod pa'i don ston pa 'di dag ni bka' bab lnga ldan mdo sngags chos tshul kun gyi yang zhun gser sbyangs zhun ma dngos te/_de dag re re la'ang nang gses kyis zhib tu dbye na gzhi lam 'bras gsum/_lta sgom spyod 'bras bzhi'i rnam bzhag tshang la ma nor ba yod pas gang zag gcig 'tshang rgyal ba'i myur lam mthar thug pa re yin kyang*/_'di ni man ngag de dag gi rno so kun gcig tu bsdus pa'i thugs kyi brnag pa mthar thug gcig tu mdzad pa'i gnad don kyang*/_bdag cag rnams la 'khrul snang 'di gang las byung na 'jug pa las/_dang po nga zhes bdag la zhen gyur cing*/_/bdag gi 'di zhes dngos la chags pa skyes/_/zo chun 'phyan ltar rang dbang med pa yi/_/'gro la snying rje gyur gang de la 'dud/_/ces gsungs pa ltar bdag dang bdag gir 'dzin pa'i chos dang gang zag gi bdag tu rtog pa las 'khrul ba'i zhen rtog gi srog rtsa gcod pa la/_thog mar stong pa rtsis su byed pa'i lta ba spros bral zhig gtan la 'bebs pa gnad du zab pas shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i dgongs don dbu ma bstan pa ste/_mtha' bral rab tu mi gnas pa'i dbu ma de'i bzhed don mthar thug ni yum las/_sems la sems ma mchis te sems kyi rang bzhin ni 'od gsal ba'o/__/zhes gsungs pa ltar zab gsal gnyis med kyi bdag nyid so so rang rig pa'i ye shes kyi spyod yul du gyur pa mdo sde rgyan las/_chos nyid sems las gzhan pa'i sems gzhan ni/_/'od gsal ma yin rang bzhin la brjod do/__/zhes dang*/_rgyud bla mar/_sems nyid rang bzhin 'od gsal gang yin pa/_/de ni nam mkha' bzhin du 'gyur med de/_/zhes pa'i don gyi yin lugs mdo lam gyis mngon du byed mi nus pas gsang sngags rdo rje theg pa'i myur lam mthar thug dbang bzhi pa'i don gyi 'od gsal phyag rgya chen po'i man ngag ltar bsgoms pas rtogs nus pa'i phyir sgom pa phyag chen ltar bsten pas 'od gsal nyi zla'i snang ba 'phel 'grib med pa mngon du byed nus la/_rmad du byung ba'i lta sgom de dag la thabs grol spyod pas bogs dbyung na 'phrul 'khor gyi srang thag bkrol ba bzhin rdo rje'i sa lam gcig char du rdzogs nus pas gsang spyod mkha' 'gro snyan brgyud dang thabs lam nI gu chos drug gnyis spyod pa dang bogs 'byin du gsungs shing*/_de dag kyang rdzogs chen nges don 'dus pa'i rgyud las/_rjes la btsal bas glang po rnyed/_/sems kyi phyogs nas don btsal na/_/rang rig ye shes rgyal po rnyed/_/de rnyed sems su 'dzin pa bral/_/'dzin bral sems med rang byung sku/_/sems las ma byung sangs rgyas rnyed/_/ces gsungs pa ltar stong pa gtsor ston dbu ma dang*/_gsal ba gtsor ston phyag chen gnyis ka'i dgongs pa zung 'jug bden pa dbyer med lhag pa'i chos sku chen po'i ye shes gab sbas med par ston pa ni rdzogs pa chen po zhes bya ba/_de'i chos skad thams cad ye shes lam byed kho na yin pas theg rtse shin tu rnal 'byor zhes mthar thug gi grol gzhir nges pas 'bras bu rdzogs pa chen po zhes rgyu mtshan de dag gis lta sgom spyod 'bras kyi sgras bstan par nges shing*/_mdor na zab mo'i gsang ba de dag rtog ge dang so skye'i blos bsre bslad kyi rang bzo tsam ma yin pa mdo rgyud kyi dgongs don mthar thug 'ba' zhig dang*/_da lta'i bar tshad mar gyur pa'i mkhas grub rig 'dzin mkha' 'gro'i snyan brgyud gsang ba/_bshad yams kyi spros pa bskyungs te don gyi zab gnad rjen par phyung pa'i gnad kyi thus ka man ngag grol ba'i gding tshad mngon gyur du phyin pa'i nyams myong dmar khrid mthar thug snying gi zungs khrag nyid/_tshe thung sgrub pa'i long med snying rus chung ba snyigs dus kyi gdul bya la brtse ba chen po'i shugs kyis ma bzod par phangs med du bstsal ba'ang*/_sngon gyi smon lam dang gdul bya'i las 'phro dang skal pa rten 'brel dus la bab pas mtshams sbyar nas snang ba yang thugs rje ye shes kyi 'brel ba'i dam tshig yin pas rgyu mtshan shes pa'i yid ches kyis yal bar ma dor nyams su longs shig ces gdams phyir sa ma ya'i sgras bstan pa'o/__/gnyis pa bar du dge ba nyams su blang bya'i man ngag dngos la/_lam gyi spyi chings mdor bstan pa dang*/_nyams len gyi lam dngos rgyas par bshad pa'o/__/dang po ni/_dad ldan byang chub 'dod pa rnams:_bla ma dam pa tshul bzhin bsten:_smin cing dam tshig rnam dag pas:_sngon dngos rjes kyis nyams su blang:_sa ma ya:_zhes lam zab mo nyams su len pa'i gzhi gdul bya skal pa dang ldan pa'i snod dgos pas gang du 'jug bya'i lam la yid ches kyi dad pa gsum dang ldan pa/_byang chub don gnyer gyis spro shugs lhag pa'i brtson 'grus dang ldan pa/_spyod rig mnyam pa'i don la dngos su 'jug nus pa'i gang zag gis/_nyams len gyi rkyen bla ma mtshan nyid dang ldan pas rjes su 'dzin dgos pas dam pa'i yon tan spyi dang khyad par brgyud pa'i byin rlabs dang lta dgongs ting nge 'dzin khyad par can dang ldan pa'i dge ba'i bshes gnyen mnyes pa gsum gyis bsten/_nyams len gyi gzhi dbang gis rgyud smin dgos pas de'i gnad don kyang dbang gi ngo bo ni 'thob bya'i 'bras bu khyad par can mngon du skyes pa'am/_skye nges kyi nus rung du smin par byed pa ste/_dper na chu lud drod gsher 'dzom pa'i dus su zhing la sa bon thebs pa bzhin no/__/nges tshig a b+hi Shiny+tsa'i sgra las drangs na/_mngon par gtor ba'am blugs pa ste/_dbang bzhis rang skal gyi dri ma 'khrud cing sku bzhi'i sa bon khyad par can gyi skal pa 'jog pas na dbang ngo*/_/de'ang spyir dbang gi sbyang gzhi ni/_'thob bya rang gnas kyi gnyug ma'i rdo rje bzhi'o/__/sbyang bya ni/_de nyid sgrib byed glo bur gyi dri ma phra rags rnams so/__/sbyong byed slob bu'i blo tshod dang mthun pa'i dbang bskur bas/_de dang rjes su mthun pa'i lam sgom rung dang*/_'bras bu thob rung du smin par byed pa yin/_sbyangs 'bras ni sku bzhi'i sa bon nam nus pa khyad par can gsos thebs pa'o/__/bskur bya'i dbang la dbye na sbyang gzhi rdo rje bzhi dang*/_sbyangs 'bras sku bzhi la ltos nas dbang bzhi nang gses kyi dbye ba dang bcas pa ste/_bum dbang la rdo rje slob ma dang*/_slob dpon gyi dbang zhes gsungs pa rgyud dang sgrub sde spyi'i chos skad de/_mdor na gsang sngags kyi lam thams cad dbang gis bsdus shing*/_dbang gis snod rung du ma byas na lam sgom pa lta ci/_rgyud dang man ngag gi dpe blta ba tsam mi rung bas skabs 'dir yang thog mar dbang gis rgyud smin dgos la/_rgyas par dbye na bka' bab lnga ldan re re bzhin bye brag gi dbang bskur bzhugs shing*/_de thams cad kyang bsdu na rigs brgya'i khyab bdag 'khor lo'i dbang phyug bla ma'i sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhir 'dus pas smin byed rtsa ba grub thob chen po rang gi bla sgrub rtsa ba'i smin byed bum gsang sher ye bzhi pa rig pa rtsal dbang bcas kyis thog mar nyid du smin par bya dgos pa dang*/_nyams su len byed dbang gi ye shes kyi rgyud smin pas rdo rje theg pa'i dam tshig dang sdom pa'i srog rtsa ma brtan na lam gyis nam yang rang rgyud mi grol bas thun mong rigs lnga spyi/_khyad par rtsa ba sku gsung thugs/_yang lag gi dam tshig nyi shu rtsa lngas bsdus pa'i sdom pa rgya mtsho mtha' yas pa'i tshul rnam par dag pas/_nyams su blang bya'i lam dngos thun mong*/_thun min/_khyad par gyi sngon 'gros rgyud las rung du bya/_lta sgom spyod pa bogs 'don 'bras bu chen po lngas lam dngos gzhi'i nyams rtogs skyes brtan gong 'phel du bya/_thun dang thun mtshams nyams len gyis rjes rim skyong tshul gnad don bsdus te mjug bsdu bas blo rgyud chos la 'khul nges su bya'o/__/gnyis pa nyams len gyi lam dngos rgyas par bstan pa la/_sngon 'gro'i nyams len gyis rgyud snod rung du byed pa/_dngos gzhi'i nyams len gyis nyams rtogs skyes brtan gong 'phel du byed pa/_rjes kyi nyams len gyis lam gyi 'gag bsdus te bstan pa'o/__/dang po sngon 'gro la yang thun mong*/_thun min/_khyad par gyi sngon 'gro'o/__/dang po ni/_dang por dben pa'i gnas su song:_phyi nang bya ba thams cad btang:_lus ngag yid gsum rnal du dbab:_rtse gcig gsol gdab don la 'jug:_blo sna chos la btsan thabs bskul:_mngon mtho nges legs lam gzhug phyir:_las 'bras blang dor nges 'byung bskyed:_'di ni thun mong sngon 'gro yin:_zhes pa ste/_'di la yang bye brag tu gsum las dang po/_lam spyi'i sngon 'gro la/_nang gi lta dgongs la brtan pa ma thob bar phyi'i yul rkyen gegs su che bas 'du 'dzi dang rnam g.yeng med pa/_grub thob gong mas byin gyis brlabs pa'i dben gnas su/_chog shes dang ldan pas mtha' gnyis su ma lhung ba'i 'tsho ba'i mthun rkyen gyis 'byor bar byas nas phyi 'jig rten/_nang 'khrul rtog bag chags ngan goms kyi spros pa thams cad rbad kyis bcad/_ling gis bskyur/_khres se bor/_'khri ba ngan pa rgyang bsrings nas chos ma gtogs bsam blo gzhan med pa zhig gis/_sgo gsum bde ba'i mal du lhod kyis klod/_lus 'dug stangs/_ngag bzlas brjod dang rlung sbyor/_sems dmigs pa las gzhan du mi 'phro bar nyams len la 'jug go_/gnyis pa thun gyi sngon 'gro rang gi mdun gyi nam mkhar rtsa ba'i bla ma sku dngos sam/_rdo rje 'chang sogs gang la mos gus che ba zhig mngon sum lta bur bzhugs par mos la/_dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che sogs dang*/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen/_bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/_zab lam gyi rtogs pa khyad par can skye bar byin gyis brlab tu gsol/_tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub thob par byin gyis brlab tu gsol/_zhes rtse gcig tu gsol ba phur tshugs su btab pas/_bla ma'i sku las ye shes kyi 'od zer kha dog sna tshogs pa byung*/_rang gi sgo gsum la thim pas sgrib pa thams cad sangs kyis dag_/sku gsung thugs kyi ye shes chen po'i byin rlabs zhugs/_gang nyams su len pa'i lam gyi yon tan rgyud la gcig char skyes/_mthar bla ma yang dgyes pa chen pos 'od du zhu nas rang la thim pas thugs yid dbyer med du 'dres par bsams la mnyam par bzhag_/'di ni nyams len thams cad kyi sngon du byas pas bar chad med pa dang*/_dngos gzhi'i rtogs pa skye sla ba sogs dgos pa khyad par can du ma yod par gsungs so/__/gsum pa theg pa che chung thun mong gi sngon 'gros lam gyi rtsa ba nges 'byung gi bsam pa bskyed pa la/_nges 'byung gi rgyu ngo bo mi khom pa'i gnas ris brgyad kyi ldog cha dal ba brgyad kyi yon tan dang*/_de'i khyad par gyi chos 'byor pa bcu ste/_dal 'byor gyi chos bco brgyad dang ldan pa'i mi lus rin po che rgyu dang*/_dpe dang*/_grangs sogs gang gi sgo nas bsam kyang shin tu rnyed dka' zhing*/_phan 'dogs bsam gyis mi khyab pa dang ldan pa 'di lta bu zhig da res thengs gcig rnyed du zin pa la/_don med du mi tshe zad de stong log ma yin pa zhig gis lag pa brkyang bskum tsam gyi yun la'ang chos la bskul bas don 'bras lon par ma byas na/_phyi snod kyi 'jig rten sra zhing 'thas pa ltar snang ba rnams kyang mthar me bdun dang chu gcig gis 'jig pa'i tshe thal ba tsam yang lus par mi 'gyur/_nang bcud kyi sems can thams cad kyang skyes nas tshe thar du song ba gcig kyang med pas rang nyid kyang nges par 'chi bar ma zad/_do nub tsam yang mi 'chi ba'i gdeng ni med pa la bsams nas blo sna thung ngur bya/_nges 'byung gi rkyen mi rtags pas rgyud bskul/_'chi ba'i tshe chos rnam par dag pa kho na ma gtogs gzhan gang gis kyang mi phan/_shi nas cang med du mi 'gro bar las 'ba' zhig gi rjes su 'brang dgos te/_sdig pa'i las kyis ngan song du skyes na bzod pa'i blag med/_zag bcas kyi dge bas mtho ris gsum du skyes kyang 'gyur ba'i sdug bsngal dang*/_khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal kho na las ma 'das pas/_da res 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho 'di las thar pa zhig bya dgos/_de'i ched du theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen mtshan nyid dang ldan pa mnyes pa gsum gyis bsten nas/_nges 'byung gi 'bras bu blang dor gyi gnas ji skad gsungs pa'i don rnams byis pa dang sdig pa'i grogs po'i gzhan dbang du ma song bar lag len thebs nges pa'i 'chi chos gsha' ma zhig bsgrub par bgyi snyam pas blo sna chos la bskul/_las 'bras la yid ches bskyed/_thun mong gi lam gyi ngo bo 'khor ba las nges par 'byung bas blo rgyud 'khul nges su bya ba ni mdo sngags theg pa che chung thun mong gi sngon 'gro ste rgyas khrid kyi skabs skyes bu chung 'bring gi lam dang sbyar nas zhib tu bshad pas nyams len gyi gzhi bca' ba 'di thog mtha' kun tu med du mi rung ba'o/__/gnyis pa mdo sngags thun mong ma yin pa'i sngon 'gro ni/_skyabs gsol byang chub sems gnyis bzung:_sdig ltung sbyang zhing tshogs gnyis spel:_mos gus rnal 'byor snying por bya:_'di ni thun min sngon 'gro yin:_zhes pa ste/_thar lam gyi rtsa ba nang pa sangs rgyas pa spyi'i thun mong ma yin pa'i lam skyabs su 'gro bas lam gyi rten bca'/_thams cad mkhyen pa'i lam gyi rtsa ba theg pa chen po'i thun mong ma yin pa'i lam brten pa sems bskyed/_rdo rje theg pa'i lam gyi gegs sel gsang ba sngags kyi thun mong ma yin pa'i sgrib sbyong rdor sems bsgom bzlas/_bogs 'byin thun mong ma yin pa phyi nang gsang ba'i maN+Dal gyi tshogs bsags/_lam thams cad kyi gzhung shing thun mong ma yin pa sngon 'gro bzhi ka'i gnad 'dus zab lam bla ma'i rnal 'byor te byin rlabs 'bebs pa bla ma'i rnal 'byor 'di la thun mong dang khyad par gnyis las/_khyad par byin rlabs bla ma'i bskyed rim ni grub chen nyid kyi bla sgrub rtsa ba phrin las ye shes snying po yin la/_de nyid gzhung ltar nyams su blang bar bya/_rnam pa spyi dang bye brag la sems sbyangs pas bskyed rim gyi dngos gzhi sngags kyi zhi gnas sgrub pa'i thabs khyad par can yin la/_yan lag thun mong gi dngos grub sgrub pa nga rgyal brtan pa/_mchog gi dngos grub kyi nye rgyu rdzogs rim gyis smin byed dag pa dran pa rnams ting 'dzin gyi gzer/_bsnyen sgrub las sbyor gyis snying po sngags kyi gzer dang 'phro 'du phrin las kyi gzer/_lha bdag dbyer med du shes pa dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer bzhi/_sku gsung thugs rdo rje gsum gyi khrid rim ltar nyams khrid du bskyang tshul spyi ltar bya dgos so/__/thun min gyi sngon 'gro de lnga ni lam spyi'i khog phub med du mi rung ba ste rgyas par 'chad na re re bzhin ngo bo/_nges tshig_/dbye ba/_ji ltar nyams su len tshul/_phan yon dgos ched dang bcas pa spyi ltar dang*/_khyad par theg chen byang sems kyi lam dang*/_kun la gsang sngags kyi zab khyad che ba bcas rgyas par spro zhing*/_bsags sbyang gi ngag 'don sgrub thabs snying po skor lnga'i sngon 'gro ltar legs par sems so/__/gsum pa zab don snying po rdzogs rim gyi khyad par sngon 'gro ni/_lus rtsa rlung gi stong ra bsgom:_phyi nang 'khor 'das ru shan dbye:_sgo gsum shin sbyangs bying rgod bsal:_'di ni khyad par sngon 'gro yin:_zhes pa ltar/_ye shes lam byed rdzogs rim gyi rnal 'byor la'ang zhu bde lhan skyes kyis dpe'i 'od gsal 'dren pa rtsol bcas kyi rdzogs rim gyi sngon 'gro thun mong chos bzhis rgyud sbyangs sngon du song ba'i dbang du byas nas gsal 'debs khyug tsam bya/_thun min gyi sngon 'gro skyabs sems gnyis ni/_sa phyogs dag pa'i zhing khams mos/_mdun gyi nam mkhar seng khri pad+ma nyi zla bzhi brtsegs pa'i steng du drin can rtsa ba'i bla ma sku dngos de ka la bkrag mdangs gzi brjid 'od du 'bar ba/_rang la dgyes pa'i 'dzum zhal gyis gzigs pa/_phyogs bcu dus gsum gyi dkon mchog rtsa gsum ma lus pa 'dus pa'i bdag nyid du nges shes bskyed la/_bla ma rang mkhyen snyam pa'i blo gtad ling gis bskyur/_nam mkha'i mtha' khyab kyi pha ma sems can kun kyang rang dang lhan cig skyabs su 'gro bar mos te/_ngag tu/_ma nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad skyabs kun 'dus kyi ngo bo bla ma rin po che la skyabs su mchi lags so/_/zhes ci nus brjod/_skyabs yul skabs 'dir bsdu ba mi mdzad/_gnyis pa ni/_sems can thams cad bdag gi pha ma ma gyur pa ni gcig kyang med pas shin tu gces shing phongs kyang 'khor ba na sdug bsngal mtha' med pa la spyod par 'dug_/'di rnams la drin lan du phan gdags dgos/_de yang phan pa phyogs re bas mi phyin pas thams cad zung 'jug rdo rje 'chang chen po'i go 'phang la 'god pa'i phyir du snyan brgyud kyi thabs lam bsgom par bgyi'o snyam pa'i blo dung dung bas/_ngag tu/_nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du zab lam nI gu chos drug nyams su blang bar bgyi'o/_/zhes gang mang brjod/_sngon 'gro gnyis pa thun mong ma yin pa dag byed a'i stong ra ni/_sngar bsgoms pa'i rtsa ba'i bla ma nyid slar yang gsal gdab ste mos gus kyi gdung shugs drag pos/_dus gsum sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo bla ma rin po che mkhyen/_sems can thams cad kyi don du bdag gi nad gdon thams cad zhi bar mdzad du gsol/_sdig sgrib thams cad dag par mdzad du gsol/_ting nge 'dzin khyad par can rgyud la skye bar mdzad du gsol/_zhes gsol ba ci nus su btab pas bla ma 'od du zhu/_spyi bo nas zhugs te thim pas klad pa gti mug gi rang bzhin de sbyangs nas yal/_mgrin pa yan chad mgo bo chu'i sbu ba lta bu kha dog dkar la reg bya srab pa'i nang du chos 'byung dkar po gru gsum pa dwangs gsal shel gyi snod lta bu/_rtsa ba phra ba mgrin par sleb cing gdengs ka g.yel ba gyen du bstan pa'i zur gcig smin phrag dang*/_zur gnyis rna ltag g.yas g.yon la reg tsam pa/_de'i dbus su drang thad du bla ma dang rang sems skye med mtshon pa'i a dkar po gsal dwangs 'od kyi rang bzhin can/_phyed cha chos 'byung nang du chud cing phyed tsam steng du 'thon pa/_rten med du lding ba la thog mar bsgrims te sems gtad/_de rjes shes pa sgrim lhod ran pas ci nus su sems 'dzin/_mi nus na a thung gi bzlas pa shub bur lan nyer gcig tsam bzlas pas/_a yig las bdud rtsi dkar po'i rgyun shugs dang ldan par bab/_chos 'byung mer gyis gang zham zhum lud pas lus phyi nang thams cad du khyab cing bkrus/_thog med nas bsags pa'i sdig sgrib bag chags dkor dang sku glud zos pa dam tshig nyams chag sogs dud khu sol khu'i rnam par ba spu'i bu ga dang dbang po'i sgo nas phyir nag nu ru ru bdas/_lus kyi gdos bcas ljan ljin rnams kyang zhu ba ltar song zhing bdud rtsis phyi nas kyang bkrus te nag bun nu nu sa 'og thag ring por song nas yal/_rang lus shel gong g.ya' dag pa la thogs med 'ja' dkar po lta bu bdud rtsis gang bar bsams la shes pa lhod la bzhag_/'di nyid ched du sgom skabs dmigs bzlas de rnams bskyar ba yin la bla ma'i rnal 'byor thog ma'i gcig des chog_/dmigs pa 'di la yan lag gnyis te nad zhi byed ni/_tsha ba la bdud rtsi dkar bsil gyis nad dmar po'i rnam pa/_grang ba la bdud rtsi dmar zhing tsha bas nad dkar 'dur gyi rnam pa/_rlung ngam 'dus pa la bdud rtsi ser la snum pas nad sngo 'dur gyi rnam pa sogs/_gang na ba'i thad de kar bug pa byung nas bdas pas rtsad nas dag par bsam/_gdon zhi byed ni/_a las bab pa'i bdud rtsi gdon so so'i gnyen po khro bo ser drag lta bur gyur pa dang*/_me dpung dang khro chu khol ma'i rgyun sngags kyi sgra dang bcas pas lhag med du tshar bcad par bsgoms la mnyam par bzhag go_/'khrul rtog gi 'gal rkyen thams cad blos sgro btags pa tsam las gzhan du med pa'i gnyen por chos nyid skye med mtshon pa'i dag byed a yi stong ra sbyangs nas/_chos nyid shin tu dag pa'i dbyings spros pa nye bar zhi ba'i dgongs pa la ngang gis gzhol ba'i thabs kyi dam pa bla na med pa ste/_khyad par thabs kyi dam pa rdzogs rim gyi nye rgyu'i chos kun dbu ma'i dbyings su dag pa'i lam gyi sngon 'gro zab pa'i mthar thug pa'i man ngag khyad par can du nges pa'o/__/rang bzhin lhan skyes kyi don gyi ye shes mngon du bya ba rtsol med kyi rdzogs rim nyams su len pa la brten pa rig pa'i ye shes 'khor 'das spang blang du zhen pa'i mtha' stong ste ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi ye shes mngon du bya ba'i phyir 'khor 'das ru shan 'byed pa'i spyod pa bya ste/_bstan pa bu gcig gi rgyud las/_sngon du lus ngag yid rnams kyi/_/mngon par zhen pa ldog pa'i phyir/_/sngon du spyod pa brtsam par bya/_/zhes gsungs pa ltar las dang bag chags kyis bskyed pa'i sgo gsum gyi 'khrul pa'i bya ba rang log cing phyi nas 'gag ste sku gsung thugs gnyis su med pa'i ye shes chen po'i rol pa shugs 'byung du 'char ba'i phyir lus ngag yid gsum gyi spyod pa blang dor gyi gza' gtad med pas gang dran ci shar thams cad de ma thag bya ba phyi ltar ru shan dbye ba dang*/_'das rjes las/_lus 'di ma rig rgyus bskyed phyir/_rigs drug sa bon nyid du gnas/_/rig pa sku gsum dngos yin phyir/_/sku gsum yi ge gsum du shar/_/yi ges rtsal sbyang ru shan dbye/_/zhes pa ltar 'khrul grol gyi rtsa ba ni gnas lugs kyi don mngon sum du rig ma rig gnyis yin pas de gnyis spang gnyen g.yul sprad de kun gzhi gcig la gnas don lus gsum gyi bag chags las snang ba'i phra ba sgo gsum dang*/_rags pa khams gsum gyi snang zhen rigs drug tu 'khrul pa'i nyon mongs drug po sbyang bya rigs drug sa bon yi ge'i rnam pa dmigs rten du byas nas/_rig pa'i ye shes ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan sku gsung thugs rdo rje gsum gyi ye shes su rnam pa nyi shus byang chub pa sbyong byed rdo rje'i 'bru gsum du shar ba'i 'od zer spro bsdus las dang nyon mongs drug gi sa bon bag chags dang bcas pa dngos med du sbyangs par bsam la 'bru gsum ngag gam rdo rje'i bzlas pa bya ba ni nang gi ru shan zhes 'khrul pa las kyi rlung sems sbyong tshul khyad par du 'phags pa ste/_de ltar 'bad pas lus 'od gsal du smin/_ngag yi ge'i 'khor lo dag_/sems rig thog tu grol ba'i lam phan yon dpag tu med par gsungs so/__/rig pa'i rten sems gzung ba'i yul la 'dzin pa'i sems chags pas bdag po'i 'bras bu smin te sgo gsum myong reg gi mtshan ma shar ba'i 'khrul pa gnas stong pa'i phyir sgo gsum sbyang pa ste lus rdo rje'i 'dug stangs dang bcas rdo rje sngon po rtse gsum me 'bar ba sgom pa dang*/_ngag sbyong phyi nang*/_nang phung po la rgyas 'debs/_rtsal sbyong gnyis/_mnyen btsal/_lam gzhug so so'i dmigs pa dang sbrags rlung sems hU~M gsum gcig tu dril nas gzir ba dang*/_sems byung gnas 'gro gsum tshol te ar la gtad pas rig rtsal gyi dbyings su thim pa'i gnad rig pas 'khrul rtog gzhi grol la song nas sgra thal 'gyur rtsa ba'i rgyud las/_lus sbyangs sems la phan pa'o/_/zhes dang*/_de ltar ngag sbyangs sems la phan/_zhes dang*/_sems sbyangs sems kyi gnas lugs shes/_zhes gsungs pa ltar sgo gsum gyi sbyangs pa thams cad gnad sems la thebs nas gnas skabs lus sems shin sbyangs kyi ting 'dzin khyad par can rgyud la skye ba dang*/_sems gzhi med rtsa bral du rtogs pas mthar thug sku gsung thugs dbyer mi phyed pa rdo rje'i ye shes gcig tu rtogs pa'i thabs zab pa'i phul du phyin pa'o/__/de ltar sgo gsum sbyangs pas khams dang 'byung ba 'khrugs pa rnal du phab ste sgo gsum ma bcos so mar bzhag pas 'gyu dran byung tshor gyi sbun thag chad nas rgod pa'i skyon sel/_thad kar rig pa rten med du lus pas ngo sprod thebs sla ba dang*/_nyan thos byang sems khro bo'i lta stangs kyis rig pa rang mal du sor gzhug pas bying ba'i 'phrang las bton te skye 'gag gnas bral gzhi gnas sku gsum gyi ye shes ngo sprod pa ste/_de dag gis sems las 'das pa'i ye shes rjen pa lam byed rang bzhin rdzogs pa chen po'i ka dag dang lhun grub zung 'jug gi gnas lugs mngon sum lam byed khregs chod dang thod rgal gyi sngon du 'gro dgos pas na 'og ma'i theg pa brgyad gzhan la med pa'i khyad par gyi sngon 'gro zhes gsungs pa ste/_'di dag kyang lam rim 'jug gi dbang du btang na dbang po rab 'bring tha gsum gyi sngon 'gro dbang bzhi'i rim pa dang sbyar ba ste/_las dang po pas nyams su len pa'i skabs su yang*/_thun gyi sngon 'gro thams cad kyi thog mar sbyar bas thun mong gi sngon 'gro'i nyams len gyis lam gyi gzhi bca'/_thun min gyi sngon 'gros bsags sbyangs gnad du 'gro bar byas nas nyams len gyi sgo 'byed/_grub thob chen po'i bla sgrub phrin las ye shes snying po ltar nyams su len pas byin rlabs kyi snod rung du byas nas/_lta ba dbu ma chen po'i sgom rim gyis dngos snang skye med mtha' bral chen por gtan la phab/_sgom pa phyag rgya chen po'i 'od gsal chos dbyings don gyi bzhugs tshul zung 'jug rab tu mi gnas pa'i de kho na nyid mngon sum du myong bas rdo rus 'phrod par byas nas/_khyad par gyi sngon 'gro'i dang po phyi nang gi stong ra sbyangs te bogs 'don thabs lam chen po rdo rje'i chos drug dang*/_spyod pa ro snyoms chen pos gegs bsal nas/_yid dpyod mtshan ma kun bral gyi ye shes chen po la zla dang shan 'byed kyi 'phags lam chos nyid mthar thug gi bzhugs tshul gshis la phebs pa'i phyir ru shan dang lus ngag yid gsum sbyangs nas rtsol med theg pa'i rgyal po'i lam la 'jug dgos pa yin zhing*/_spyir lta sgom spyod 'bras kyi man ngag re re yang lam rang rkyang thub pa re yin pa'i phyir gang 'dod gcig la nyams len byas kyang rung bas de dang de'i sngon 'gro las thams cad nyams su len dgos pa'i nges pa med do/__/gnyis pa dngos gzhi'i nyams len gyi nyams rtogs skyes brtan gong 'phel du byed pa la dpal sgyu 'phrul drwa ba gsang ba'i snying po las/_shes 'jug mtshan nyid 'byor ba'i gzungs/_/'bras bu smin byed rgyu dang rkyen/_/nus mthu can du gang gyur pa/_/rig 'dzin rgyal ba'i zhing du grags/_/zhes gsungs pa ltar/_lta ba dbu ma chen po'i dgongs pa gtan la 'bebs pas bden gnyis zung 'jug gi gzhi bzung*/_sgom pa phyag rgya chen po nyams su len pas gsal stong zung 'jug gi don gyi ye shes ngo sprad/_spyod pa ro snyoms chen pos 'khor 'das ro mnyam du thag bcad/_bogs 'byin thabs lam chen pos dpe'i ye shes bde stong zung 'jug tu dbugs dbyung*/_'bras bu rdzogs pa chen po dbyings rig zung 'jug gi dbyings su la zla ba dang lnga las/_dang po ni/_gnas lugs stong pa nyid du blta:_snang lugs mtshan med rten 'brel tshul:_zung 'jug smon pa med par shes:_lta ba dbu ma chen po yin:_zhes pa ste/_lam sgrub pa thams cad lta ba dang rjes su mthun par 'jug pa chos nyid yin pas na thog mar rgyu shes pa'i mtshan nyid lta ba gtan la phab pa gal che zhing*/_lta ba de gtan la dbab bya'i mthar thug chos kun gyi gnas lugs chos nyid rang bzhin gyi rnam par dag pa'i dbyings snang stong zung 'jug rab tu mi gnas pa'i dbu ma ste/_de'i don la nges bzung gi rnam pa can gyi nges shes skyes pa lta ba zhes bya zhing*/_de ni mtshan nyid theg pa'i lta ba thams cad kyi rtse mo thub pa bcom ldan 'das kyi dgongs pa phyin ci ma log par ston pa ste/_chos nyid de'i rang bzhin stong pa gtso bor ston pa sher phyin stong phrag brgya pa sogs 'khor lo bar pa'i mdo sde rnams dang*/_zung 'jug gi gnas lugs gtso bor ston pa nges don mdo bcu sogs 'khor lo tha ma'i mdo sde rnams la bka' yi dbu ma zhes grags la/_de'i dgongs 'grel la 'gran zla dang bral ba'i shing rta chen po ni dpal mgon 'phags pa klu sgrub yab sras te bdag nyid chen po 'dis bka' 'khor lo gsum gyi dgongs 'grel du gtam tshogs gnyis/_dbu ma rig tshogs lnga/_bstod tshogs bco brgyad dang bcas pa mdzad cing*/_rgyal tshab sa bcu'i dbang phyug gi gsung sa gsum pa la bzhugs pa'i shing rta chen po thogs med kyis 'dzam gling du snang bar mdzad pa'i bstan bcos chen po sher phyin mngon rtogs rgyan dang*/_rgyud bla ma rnams bstan bcos kyi dbu mar grags shing*/_de la lta ba gtso bor ston pa slob dpon 'phags pa'i gsung rtsa sher/_sgom pa gtso bor ston pa Ar+Ya de wa'i dbu ma bzhi brgya pa/_spyod pa gtso bor ston pa rgyal sras zhi ba lha'i spyod 'jug_/lta sgom spyod 'bras thams cad ston cing rgol ngan tshar gcod pas klu sgrub kyi thun mong ma yin pa'i dgongs pa gsal byed dbu ma la 'jug pa dpal ldan zla bas mdzad pa dang*/_dbu ma'i zab don la log rtog gi zug rngu 'byin cing lta ba'i zab gnad tshul gnyis shing rta'i dgongs pa gcig dril du gtan la phab nas phas rgol sun 'byin rig pa'i mdzod dang ldan pa mkhan chen zhi ba 'tsho'i dbu ma rgyan la sogs pa rnams 'phags bod gnyis su nyi zla ltar grags pa'i gzhung chen po rnams kyi dgongs pa zhib rgyas su rtogs par 'dod na thos bsam sgom pa'i shes rab khyad par can gyi mig bsgrubs pas rtogs par bya dgos la/_'dir ni de dag gi dgongs don mthar thug snying po nyams len gnad du bsdus pa rdo rje'i tshig gis ji ltar gsungs pa nyid 'dus gsal du bshad pa la/_dbu ma thal 'gyur bas gtan dbab bya'i gnas lugs mthar thug ni rnam grangs ma yin pa'i don dam bden pa 'phags pa gsum gyi mnyam bzhag gi gnas skabs lta bu chos dang chos nyid dag mnyam spros pa las 'das pa'i ngo bo blo dang mtshan mas stong pa nyid du blta ba ste/_rtsa ba shes rab las/_gzhan las shes min zhi ba dang*/_/rnam rtog med don tha dad min/_/spros pa rnams kyis ma spros pa/_/de ni de yi mtshan nyid do/_/zhes so/__/gnas lugs de'i ngang las gzhi med pa'i rnam pa gsal snang du byung ba rmi lam lta bu kun rdzob bden pa'i snang tshul te/_shing bu dang rig sngags tshogs pa'i rgyu rkyen rten 'brel las rta glang snang dus nyid nas rnam pa shing bu dang rigs sngags su med pas stong la/_ngo bo rta glang du ma grub pas stong pa bzhin snod bcud kyi snang ba kun rags snang rdul phran gyi tshogs pa las rags par med pas stong la/_phra ba skad cig gi rang bzhin rgyun gyis stong pas rten 'brel gyi chos thams cad snang la rang bzhin gyis bden par grub pa'i mtshan ma med pa'i chos nyid de snga ma las/_rten cing 'brel 'byung ma gtogs pa'i/_/chos 'ga' yod pa ma yin no/_/de phyir stong pa ma gtogs pa'i/_/chos 'ga' yod pa ma yin no/_/zhes so/_/des na phyi sna tshogs snang ba'i yul/_nang rtog bcas rtog med kyi sems/_bar ting 'dzin dang sgom pa'i nyams/_'gro 'dug spyod lam sogs gang dang gang la'ang med pa gsal snang tsam nyid las mtshan zhen dang dmigs pa med pa'i chos nyid las nam yang gzhan du ma gyur pa'i phyir tha snyad 'khrul ngor snang tshul mi 'gog pas kun rdzob rgyu 'bras kyi 'brel med bzhin snang ba sgyu ma rmi lam gyi brdas btags pa tsam ste sdud pa las/_shing mkhan bzo bo mkhas pas skyes pa bud med dang*/_/'dra ba'i bzo byas de yang bya ba thams cad byed/_/de bzhin shes rab spyod mkhas byang chub sems dpa' yang*/_/rnam par mi rtog ye shes bya ba thams cad byed/_/ces so/__/gzhan yang snang tshod 'di la dpyad nas ma grub pa'i don dam zhes yan gar du rang mtshan grub pa zhig med de/_snang ba nyid med par de'i stong pa'ang mi grub pas/_gnyis ka btags pa tsam las ma grub par mgo mnyam zhing*/_bden pa gnyis su phye ba'ang blo ngor brda btags tsam du gnas kyi don la gnyis su grub pa med pas na grub mtha'i spros pas bzhag pa snang ba'i rnam bzhag zhib mor byed pa dag kyang spros pa phra mo mi ldog pa'i rgyur 'gyur bas mnyam pa nyid kyi don la rtog ges bslad pa ye nas ma zhugs pa'i tshul gyis dang po nas snang kun rang sar grol ba dbu ma chen po bden pa dbyer med zung 'jug chen por ye nas dag pa'i tshul shes par bya ste/_spyod 'jug las/_gang tshe dngos dang dngos med dag_/blo yi mdun na mi gnas pa/_/de tshe rnam pa gzhan med pas/_/dmigs pa med par rab tu zhi/_/zhes so/__/don de sgom pas nyams su len pa la blo tsan gyis klod nas gang yang mi sems ci yang mi rtog pa'i ngang la/_gsal le sing nge ma yengs par 'phro 'du dang bral bar bzhag pas phyi yi yul snang ma 'gag pa dngos med sna tshogs su snang yang dngos po rnams brten nas skye ba dang*/_dngos med rnams brten nas btags pa tsam las gzhi med rtsa bral/_nang sems kyi gzung 'dzin kyang med pa gsal snang sgyu ma'i dpe brgyad lta bu ste de dag phyi yul du ma grub/_nang sems su mi rtog gzung 'dzin gnyis bral dgag sgrub las 'das 'dzin med lhug pa'i gshis lugs phyi snang cha ma 'gag par gsal yang*/_de 'dzin gyi blo'i 'jur mdud zhig pa'i so so rang gis rig par bya ba ni chos kun gyi chos nyid rnam grangs ma yin pa'i don dam bden pa mthar thug pa ste/_de'i ngang du chos su btags pa ji snyed skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i mnyam pa nyid smra bsam brjod pa'i khas len kun dang bral ba'i chos nyid the tshom med pa'i nyams myong 'char ba 'phags pa'i mnyam bzhag rnam par mi rtog pa'i ye shes sems dang yid kyi spyod yul las 'das pa ste/_sdud pa las/_'du shes rnam par bshig nas spang ba pha rol 'gro/_/zhes pa ltar spang gnyen gyi 'du shes nye bar zhi ba'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i bdag nyid de/_rjes la sgyu ma ltar snang la rang bzhin ma grub pa'i snang ba la chags zhen dang 'khri ba med par bsod nams kyi tshogs bsags pa la 'bad pas gnas skabs dang mthar thug gi 'dod pa thams cad 'grub pa ste/_des na snang stong zung 'jug bden gnyis bsal bzhag dang bral ba'i chos nyid mnyam pa chen po mngon du gyur pas sku gnyis kyi bdag nyid du lhun gyis grub pas 'bras bu smon pa med pa ste/_'jug pa las/_zhi sku dpag bsam shing ltar gsal gyur cing*/_/yid bzhin nor bu ji bzhin rnam mi rtog_/'gro sgrol bar du 'jig rten 'byor slad rtag_/'di ni spros dang bral la snang ba yin/_/zhes so/__/des na gnas lugs stong nyid kyi lta ba mtha' dang bral bar gtan la phab pas dngos 'dzin mtshan rtog gi 'khrul pa bshig pa ste spyod 'jug las/_stong nyid bag chags goms pas ni/_/dngos po'i bag chags spong 'gyur zhing*/_/ci yang med ces sgom pas ni/_/phyis ni de yang spang bar 'gyur/_/zhes so/_/snang lugs rten 'byung ma 'gag pa'i byed las sgyu ma lta bur shar yang shar dus nyid nas mtshan ma yod med kyi chos su ma grub pa chos nyid spros bral gyi ngo bo las ma 'das pa'i snang stong mnyam pa chen po'i ye shes kyi cho 'phrul du gyur par shes pa'i don la mnyam par bzhag ste sgom pa ni rgyal ba'i dgongs pa ma nor ba ste/_bden gnyis las/_bden gnyis rnam dbye shes pa dag_/thub pa'i bka' la mi rmongs te/_/de dag ma lus tshogs bsags nas/_/phun tshogs pha rol 'gro ba nyid/_/ces so/_/des na 'jug pa las/_bden pa gnyis char rang bzhin med pa'i phyir/_/de dag rtag pa ma yin chad ma yin/_/zhes dang*/_tshig bral ngag gi lam gyis mi mtshon pa'i/_/de bzhin nyid chos rang bzhin nam mkha' 'dra/_/sems dang yid kyi rgyu ba rnam spang ba/_/mchog rab ngo mtshar che ba dam pa shes/_/zhes gsungs pas don de nyid 'phags pa'i blo so so rang rig pa'i ye shes kyis gtan la dbab pa las phal gyis mi rtogs te/_yum las/_rab 'byor chos nyid 'di ni shin tu zab pa ste/_skyes bu mkhas pa gsal ba yid gzhung pa dag gis rig par bya ba yin gyi rtog ge ba dag gi spyod yul ma yin no/_/zhes so/__/de ltar snang lugs rten 'byung 'gag med kyi kun rdzob rgyu 'bras bslu ba med pa nyid gtan tshigs chen po lngas gnas lugs don dam rab tu zhi ba mi gnas pa'i dbyings su gtan la phab ste zung 'jug_/mtha' bral dbu ma'i lam nyid rgyas par dbye na gzhi'i dbu ma bden gnyis zung 'jug_/lam gyi dbu ma tshogs gnyis zung 'jug 'bras bu'i dbu ma sku gnyis zung 'jug gi rnam bzhag dang*/_lta sgom spyod 'bras kyi don rgya cher bshad du yod kyang 'dir snying po'i nyam len dmar khrid kyi tshul du bshad pa'o/__/thog med zhen pa'i bdag rtog 'khrul pa'i srog_/bdag med lta ba'i 'khrul 'khor gyis bcad nas/_/dri med mkha' ltar zhi ba'i chos dbyings don/_/'khrul med lta ba'i mig bzang 'di sgrubs shig_/gnyis pa sgom pa phyag rgya chen pos 'od gsal chos dbyings don gyi bzhugs tshul mngon sum myong bas ngo sprad pa ni/_rang bab gsum gyi ngang du klod:_skyon bzhi rang grol nyams myong bskyang:_sku bzhi rang grol gdeng rnyed pa:_sgom pa phyag rgya chen po yin:_zhes pa ste/_gzhi 'bras gnyis rgyu 'bras snga phyir khas len pa mdo mtshan nyid theg pa dang*/_rgyu 'bras dbyer med kyis gzhi lam 'bras gsum gcig tu khas len pa rdo rje theg pa gnyis 'bras bu sangs rgyas bsgrub pa la don gcig tu 'bab kyang*/_sgrub tshul gyi lam dag mnyam bden pa dbyer med kyi lta ba la ma rmongs/_blang dor rtsol sgrub dang bral bas thams cad lam du khyer ba'i thabs mang ba dang dka' tshegs med pa dang*/_rten gyi gang zag dbang rnon kho na'i dbang du byas pa'i che bas khyad par du 'phags pa gsang sngags te/_de la rgyud sde chen po bzhi las rgyu 'bras dbyer med don gyi dgongs pa dngos gsal bar ston pa ni rnal 'byor bla med yin la/_de nyid la pha ma gnyis med kyi rgyud sde gsum mam/_rgyud lung man ngag gi rim pa gsum las dbang bzhi pa'i ye shes rtsal du bton pa sangs rgyas rin po che za ma tog kha 'byed pa'i man ngag bstan pa ni gnyis med kyi rgyud zung 'jug lam gyi rtsa ba ste de'i man ngag phyag rgya chen po'i ye shes sgom pas 'phags pa'i rtogs rigs mthar thug mngon du byed nus pa'i phyir spros bral dbu ma'i lta bas bdag rtog gi 'khrul pa stong nyid kyi dbyings su bshig pa'i gnas lugs 'od gsal ba'i ye shes chen po rtsal du bton pa sgom pas gding thob pa dgos te/_'phags pa brgyad stong pa las/_sems la sems ma mchis te sems kyi rang bzhin ni 'od gsal ba'o/__/zhes so/__/de nyid nyams su len pa la thun mong gi sngon 'gro gnad du bsnun pas rgyud las rung du bya bas nyams len gyi gzhi bcas te/_thun min sngon 'gro rang bab gsum gyi ngang du klod pas ma bcos gnyug ma'i gnas lugs ngo 'phrod par bya ba la bde ba'i stan la rkang pa rdor skyil/_lag pa mnyam bzhag_/sgal tshig drang por bsrang*/_mgrin pa cung zad dgu/_mig thad kar blta/_lce rtse rkan la sbyar/_mchu so thad kar bzhag_/dpung pa drang por bsrang*/_rtsa bzhi ka bzhi lhod kyis klod la rang lus yi dam gyi lhar gsal/_mchu 'byed btsum gyi rtsol ba dang bral zhing ngag smra brjod mi bya/_mig gis lta stangs dang bcas pas 'di sgom gyi rtog pa dang bral bar rang babs su bzhag la/_phyi'i snang ba/_nang rang lus/_gsang ba sems la ngo bo e 'dug_/byung gnas 'gro gsum rtsad bcad de mtshang brdol nas bying rgod kyi skyon bsal/_lta stangs dang*/_phyag bskor sogs chos spyod la bslab/_spyod lam dang nyams len bsres te bsgoms pas gsal stong 'dzin med kyi nyam 'char ba the tshom med do/__/gnyis pa dngos gzhi skyon bzhi rang grol du ngo sprad pa ni/_gnas 'gyu thams cad dran pas zin pa zhig bya'o zhes yang yang 'dun pa byas pas/_dmigs pa'i dngos gzhi la sems gnas pa'i tshe/_gnas thog tu rang ngo shes tsam byas nas/_bzo bcos med pa'i ngang du bzhag_/yul snang gi 'char sgo'am/_rnam rtog gi 'char sgo ci byung yang ched gtad dgag sgrub blang dor mi bya bar gang shar de rang ngo shes tsam gyi ngang la mnyam par bzhag pas rnam rtog kho rang ma 'gag bzhin du gsal seng nge ba de'i ngang bskyang*/_ngo ma shes par gcig kyang ma shor bar bya/_ngo shes pa dang ma bral phyin 'gyu na'ang 'gyu ru bcug_/rang lam du 'gro na'ang 'gro ru bcug dran pa la ched gtad du mi 'bad/_'di la sgom rgyu rdul tsam med/_yengs su skad cig kyang med ces bya/_de nyid la skyon bzhi rang grol bar ngo sprad de/_nye drags pas ngo ma shes pa'i skyon bla ma'i man ngag me long lta bu dang ldan na sems nyid rang gi byad bzhin mthong ba ltar ngo sprad/_zab drags pas ngos ma zin pa'i skyon 'chi ba dang sdug chad kyi nyams la sogs pa'i dus tha mal shes pa rang ngo gsal bar ston pa mang du byung yang man ngag med pas thabs gang gis kyang ma shes/_sla drags pas yid ma ches pa'i skyon mkhas rmongs thams cad kyang bya med la blos ma 'khel ba yin pas gnyug ma yengs med du bskyang*/_bzang drags pas blor ma shong ba'i skyon sems kyi rang bzhin sangs rgyas yin par thag ma chod pa yin pas/_gnas 'gyu thams cad rang ngo shes tsam na rang bzhin stong gsal du 'dug_/des na gang shar la bzo bcos byed don med/_rang bzhin gsal stong 'di las logs su 'khor 'das gang yang med par shes tshe skyon bzhi rang grol te sgom gyi mthil du sleb pa'o/__/gsum pa rjes mthar thug sku bzhi rang shar ni/_mnyam rjes blos byas thams cad dang bral ba'i phyag rgya chen po rang shar du bzhag pa'i dus su/_sna tshogs su shar ba de sprul sku rang shar/_de la gsal 'dzin dang bral ba'i rtog med de chos sku rang shar/_gsal la rtog med bde ba shar bas longs sku rang shar/_de gsum gyi rang bzhin dbyer mi phyed pas mthar thug bde ba chen po'i sku'i sku rang shar ba'o/__/de nyid la mi rtog pa'i cha de ji lta ba dang*/_'dzin pa med par shes bya sna tshogs snang ba de ji snyed pa'i ye shes/_de gnyis dbyer med pa dbyings ye gnyis med yin no/_/de dag gi bogs 'don ni/_chos thams cad stong zhing bdag med pa yin pa la nga bdag tu bzung bas 'khor bar 'khyams pa tsho snying re rje snyam pa dang*/_mos gus dung ba byas la gsol ba 'debs pa dang*/_de rnams gang la'ang had de chad de bzhag par bya'o/__/dngos gzhi brtan pa'i tshad ni bsgom rgyu rdul tsam med/_yengs su skad cig tsam med par nyin mtshan spyod lam thams cad rtog med kyi ngang du khor mor gnas pa'o/__/mdor na rjes ni stong nyid snying rje dbyer med pa'i ngang nas bsngo bya sngo byed dmigs pa'i dug bcom ste chos kyi dbyings la mi dmigs par bsngo shes pa dang*/_bsngo smon rnam dag bya bar man ngag dam pa yin no/__/ma bcos gnyug ma'i rnal 'byor chu bo'i rgyun/_/ma bsgoms gshis kyi sgom pa zab mo'i ngang*/_/ma yengs phyag rgya chen po'i nyams len 'di/_/ma lus chos kun 'dus pa'i za ma tog_/_sa bcad gsum pa spyod pa ro snyoms chen pos 'khor 'das ro mnyam du thag bcad pa'i skor ma phyi ma thob pas rnyed na btsud dgos/_mchan/__bzhi pa bogs 'byin thabs lam chen pos dpe yi lhan skyes bde stong zung 'jug gis dbugs dbyung ba'i lam ni/_gtum mo'i bde drod sgyu mar shar:_'od gsal nyams myong rmi lam sbyangs:_'chi kha bar do ma bsgoms grol:_bogs 'byin thabs lam chen po yin:_zhes pa ste/_don dam lhan skyes kyi ye shes rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu rdul dang dngos po'i chos las 'das shing tha mal gyi blos smra bsam brjod pa'i yul du nam yang mi gnas pa nyid/_rdo rje'i lus kyi khams drug dang rten brten pa'i tshul du bzhugs pas dngul chu dang 'dres pa'i gser zangs la legs par 'go zhing me'i rkyen la brten nas dngul chu rang yal zhing gser gyi mdog ma nyams par mngon nus pa bzhin lus gnas rtsa thig rlung gsum gnad du bsnun pa'i dpe yi ye shes kyi thabs zab mos nye bar drangs te don gyi ye shes la bde myur du sbyor nus pa bogs 'byin rdo rje'i chos drug ces bla med rgyud sde kun gyi rdzogs rim gyi nying khu nyams su len pa la/_lus gnad rnam snang chos bdun spyi ltar las/_lta stangs thad kar blta/_lag mthil gnyis kyis pus mo mnan/_rang nyid rje btsun rdo rje rnal 'byor ma/_/dmar smug zhal gcig phyag gnyis g.yas rdo rje/_/cung zad thur bsdigs thod khrag thugs kar g.yon/_/thod skam dbur brgyan thod rlon do shal 'phyangs/_/spyan gsum skra grol phyag rgya lnga yis brgyan/_/g.yas brkyang stabs kyis pad nyi mi ro dkar/_/mgo g.yas bstan steng me dpung dbus na bzhugs/_lus kyi nang stong sang nge ba'i dbus su rtsa dbu ma mda' smyug 'bring po tsam drang ba/_srab pa/_dwangs pa/_dmar ba'i mtshan nyid bzhi ldan/_yar sne tshangs bug dang mar sne lte 'og sor bzhir zug pa/_gnyis ka'ang bcad khar yod cing nang stong sang nge ba smyug ma mkhrig bcad byas pa lta bu'i g.yas su ro ma dmar mo/_g.yon du rkyang ma dkar po gnyis ka gro sog tsam pa bcas gsum gshibs las/_mar sne dbu ma las sor bzhi ring bar yong ba'i sne yar log ste dbu ma'i nang chud tsam pa/_yar sne gnyis po dbu ma'i yar sne'i rgyab phyogs nas sor gcig tsam thad du 'phyogs/_de mtshams gnyis gshibs byas pas dbu ma'i yar sne'i steng nas bkab cing mdun du gug nas sna bug gnyis su zug pa/_lte 'og sor bzhi'i nang du raM dmar nag nas 'bru tsam/_lte ba'i thad kyi nang du nyi gdan sran chung tsam la gnas pa'i a shad dmar po sor gang tsam phra mo zhig bsgom/_de rtsa ba'i bla ma'i ngo bo yin snyam mos gus dung ba bya/_dbu ma'i yar sne haM mgo thur bstan/_steng gi nam mkhar bla ma dkar la 'dzum zhing gzi brjid 'bar bar bsam/_rlung ro dgu phrugs su 'bud la sbyor ba bzhi ldan gyi rlung drag tu bzung bas/_rlung nyid dbu ma'i g.yon nas mdung tshugs su song*/_mas sna nas zhugs te raM bus pa dang me lce dmar nag sor bzhi 'bar/_bla ma'i ngo bo a shad bskul/_de las me dmar ser 'ur gyis 'bar/_spyi bo'i haM bsros/_me lces tshangs bug nas thon te rgya cher 'bar ba'i rtse mo las mchod pa bzhi rdzogs su sprul nas bla ma mchod/_me lce'i 'od kyis bde drod kyi mchod pa dang bcas pas mnyes par byas/_sangs rgyas kun 'dus kyi ngo bo de'ang byang chub sems kyi bdud rtsir zhu nas me lce dang lhan cig tshangs bug nas thon te spyi bo'i haM la 'dres pas thig le'i rgyun nar gyis bab/_mgrin par sleb/_dga' ba dang bum dbang*/_snying gar slebs/_mchog dga' dang gsang dbang*/_lte ba'i a shad la thim/_khyad dga' dang sher dbang*/_de las kyang bdud rtsi bab pa raM la thim/_lhan skyes dang dbang bzhi pa'o zhes don dran/_slar 'bar 'dzag skra shad 'dzings ba gtum mo dkyus ltar bsgoms pas/_raM dang a shad kyi me gcig tu 'dres pa 'bar ba dang*/_thig le 'dzag pa a shad brgyud rim par thim par bsgom pa'o/_/'di ni zas su za ba/_byin rlabs bla ma'i gtum mo/_srid pa'i dbang zhu ba gsum ga dmigs pa gcig la dril bas byin rlabs dang gnad shin tu che gsungs/_'phro can/_lnga pa 'bras bu rdzogs pa chen po dbyings rig zung 'jug tu la bzla ba'i man ngag ni/_sgo yul rlung rig gnad gcun pas:_snang ba rnam bzhi'i ye shes 'phel:_rtags tshad mngon gyur spang thob bral:_'bras bu rdzogs pa chen po yin:_zhes pa ste spyir sngags lam thams cad kyis sbyang gzhi bde gshegs snying po rang bzhin 'od gsal ba'i snying po yon tan lhun grub tu gnas pa nyid/_sbyang bya 'khor ba'i rang bzhin tshogs brgyad snang yul dang bcas pa sprin lta bus bsgribs nas glo bur gyi 'khrul pa gang*/_sbyong byed dbang dang bskyed rdzogs kyi thabs zab mo rlung dang 'dra bas myur du bsal nas/_sbyangs 'bras don gyi kun gzhi mngon du gsal ba'i sangs rgyas nyid dus thung ngus sgrub pa la gnad gcig kyang*/_sems las 'das pa'i sangs rgyas kyi ye shes zab gsal gnyis su med pa gnas snang don gyi bzhugs tshul sgra ji bzhin lam du byed pas 'bras bu mi slob pa'i go 'phang bde myur gyis thob pa'i theg pa thams cad kyi rtse mo ni 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam kho na ste/_lugs 'dis lta sgom spyod pa'i chos skad kyis gzhal na theg brgyad 'og ma thams cad chos nyid gshis kyi bzhugs tshul sgra ji bzhin du gtan la ma phab pas gegs dang gol sa las ma 'das la/_theg pa'i mchog 'di'i chos skad ni chos dbyings don gyi bzhugs tshul sangs rgyas kyi ye shes chen po rgyun gyi ting nge 'dzin ji ltar gnas pa nyid gtan la phab pa ste/_lam mchog 'di la yang phyi sems sde/_nang klong sde/_gsang ba man ngag sde chen po gsum du bzhugs pa'i phyi ma nyid zab cing khyad par du 'phags pas skabs 'dir bshad bya ni gsang ba man ngag gi sde yi lam gyi snying po nyid yin la/_mdor na theg pa 'di ye shes lam byed du grags pas gtan la dbab cing lam thams cad chos nyid gshis kyi bzhugs tshul ltar gtan la dbab dgos pas de'i don snga ma rnams su yang ji ltar rigs pa bshad kyang 'dir rang lam thun mong ma yin pa'i dbang du byas na gzhi gnas kyi chos sku ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan zhes bya ste/_ngo bo ka nas dag pa'i stong pa yin pas rtag pa'i mtha' las grol te dngos po dang mtshan ma'i chos su ma grub pa'i stong gsal dbyer med/_rang bzhin lhun gyis grub pa'i ye shes gting gsal ye gdangs su gnas pas chad pa'i mtha' las 'das te sku gsum 'du 'bral med pa'i 'char gzhir gyur pa gsal stong dbyer med/_de gnyis rang ngo dbyer med thugs rje rig pa'i ye shes mkhyen cha ma 'gag par gsal yang rig stong dbyer med pa'i phyir yul yul can du snang ba med la/_gzhi gnas nang dbyings kyi skabs su dbyings kyi gzhi zhes bya la/_mkhyen cha phyir g.yos pa'i ye gdangs las grol 'khrul 'byung ba'i thog ma yin pas gnas skabs kyi gzhi zhes gsungs shing*/_rig pa gzhi nas 'phags pa'i rang byung lhun grub kyi sgo brgyad rang snang du ngo shes ma shes las 'khor 'das gnyis su shar yang don la grol 'khrul gang du'ang grub pa med cing gzhi snang lhun grub 'di grol 'khrul gyi gzhi dang*/_ka dag la grol pa zhes shan phyed dgos par gsungs/_gzhi dang gzhi snang gi gnas rang bzhin ma shes pa'i lhan skyes dang kun brtags kyi ma rig pas khams gsum rigs drug so so'i las kyis rten 'brel bcu gnyis su lugs 'byung du 'khrul te gnas don lus su snang ba las/_'od gsal gyi rten lus la brten pa rtsa thig rlung gsum gyi khams la 'byung ba lngas khyab cing bskyed sdud byed pas na 'od gsal snang ba'i rten rgyang zhags chu'i sgron ma chu/_thig le stong sgron me/_dbyings rnam dag sa/_shes rab rang byung gi sgron ma rlung las byung zhing*/_sgron ma rnam pa bzhis 'od sku ye shes rig pa rnams bskyed cing nyams snang ba bzhi mthong bas kun rdzob dang*/_don dam gyi 'byung ba bzhis smin pa'i lus chags pa dang bskyed pa'i las byas nas de la ngag dang sems kyi rgyud brten nas yul snang dang 'dod yon la longs spyod par byed la/_mdor na 'khor ba'i bag chags thams cad kyi rtsa ba ni kun gzhi ste ngo bo sems dang sems byung gis nye bar bsdus pas 'khor 'das kyi las dang bag chags thams cad kyi rten du gyur pa ma rig pa'i sa pa lung ma bstan te ye don gyi kun gzhi lhan skyes kyi ma rig pa/_sbyor ba don gyi kun gzhi 'khor 'das su 'phen pa/_bag chags sna tshogs pa'i kun gzhi/_gnas don lus kyi snang ba'i kun gzhi dang bzhir dbye zhing*/_bag chags snga phyi'i nying mtshams sbyar ba dang*/_rnam smin snga phyi'i 'brel dang*/_rgyu 'bras dkar nag gi rten dang*/_lhan cig tshogs pa'i gnas yin pas kun gzhi ste/_de'i ldog phyogs chos sku'i ngo bo ni 'khor bas ma gos pa'i rig pa nam mkha' lta bu mtshan mtshon brjod pa dang bral ba/_zag med kyi chos khams rgya mtsho lta bu'i rten du gyur pas chos sku/_dbye na sku gsum byed las lta sgom spyod 'bras yon tan phrin las kyi rol pas dri ma med par byed pa/_dngos mtshan du ma grub kyang yon tan gyi chos yongs su rdzogs pa ste gzhi gnas kyi chos sku rgya mtsho dwangs pa lta bu'i ngang na sems rnam shes tshogs pa du ma'i las dang bag chags mi dang yo byad du mas bkang ba'i gru lta bu'i kun gzhi rig pa chos sku'i ngang las lam byung ba ste/_kun gzhi'i khams la bag chags thams cad sdud pa po ni sems yin la/_sems ni glo bur gyi sgrib pa yin pas sangs rgyas kyi rten dang rgyur mi rung zhing*/_sems las dang bag chags kyi rang bzhin dri mar skyes pa'i skyon de rig pa la ldan dus sems can zhes 'gro drug so sor 'khrul par byed la/_sems dang bral ba'i rig pa ni las dang bag chags 'joms par byed cing kun tu rtog pa thams cad dang bral ba nam mkha'i rang bzhin can te/_ye shes ni ye nas yod pa'i sangs rgyas kyi rang bzhin can chos nyid nam mkha' lta bu las sku dang ye shes kyi snang ba rgya cher 'char ba'i gnad shes pas kun gzhi dang chos sku/_sems rig gnyis shan phye na/_sems dang sems la snang ba 'khrul par shes pas phyi snang ba'i yul dang de 'dzin pa'i sems glo bur ba gzhi med du rtogs shing*/_ye shes dang ye shes kyi snang ba ma 'khrul par shes pas rig pa chos sku'i dkyil 'khor la dbang bsgyur nus pa'i gnad zab mo yod pa'i phyir yid dpyod tshig gi 'dzin pa dang bral ba'i chos nyid kyi lta ba dang phyi'i yul la bltas pas snang stong mtha' bral/_nang chos nyid rang sems skye med gnyis med mu mtha' dang bral ba/_gsang ba ka dag nam mkha' lta bu rang byung gi ye shes 'pho 'gyur med pa'i don rtogs pas ri rgyal gyi rtse nas bltas na gling bzhi dus gcig la mthong ba ltar theg pa dang grub mtha' rgya mtshos gtan la dbab bya'i don mthar thug khams gsum yongs grol chen po'i dgongs pa bcos bslad med par rtogs pas lta ba grong khyer rgyun gcod ri bo cog bzhag ces bya/_de'i tshe snang ba la shes pas ma bcad gsal la spros pa bral/_shes pa la snang bas ma gos pa'i zhi lhag zung 'jug mnyam rjes ris med rtog dpyod kyi spros pa chod pa'i ngang bskyang ba ste/_rgya mtsho la gza' skar bkra bar snang yang gos pa med cing rgya mtsho rang dwangs su yod pa bzhin gnas pa ni sgom pa nyin mtshan kha sbyor rgya mtsho cog bzhag ces bya/_de'i dus na snang btags kyi chos kun chos sku'i rol par shes pas nyon mongs rang dag gis 'khrul pas mi gnod pa'i gdeng gis gang snang gi steng du cer bzhag cer grol la song bas spyod pa snang ba dbang bsgyur ram snang ba cog bzhag ces bya zhing*/_rig pa nyid gang snang de'i steng du bzhag pas snang 'dzin rang sar grol/_gang shar gyi steng du bzhag pas 'dzin pa rang sar grol te/_gzung 'dzin rang grol mu mtha' dang bral ba'i gnas lugs las nyon gyi dri ma sgo gsum la mi gnas pas srid gsum ka dag gi dgongs pa rang bzhin par dag pa'i 'bras bu 'bad rtsol las ma byung ba'i rig pa cog bzhag ces gsungs shing*/_de ltar bya ba rdzogs pa'i gzhi ka dag gi snang ba la rtogs byed kyi thabs kyis gzhi de'i snang ba nang dbyings 'od gdangs su snying ga na gnas pa dbyings rig 'du 'bral med pa lam du byed pa 'od gsal thod rgal gyis bogs dbyung dgos pas zag pa med pa'i 'od gsal ye shes kyi snang ba lam du byed pa'i thog mar lus bzhugs stangs gsum/_ngag smra brjod spang ba/_sems dbyings la gtod pa las mi g.yo ba gsum gyis gnad gzir te/_'char byed sgo yi gnad mig gzigs stangs gsum las mi 'gul bas 'od rtsa mi 'gul/_des rtog pa rgyun chad pa'i gnad/_'char gzhi yul gyi gnad smin mtshams kyi nam mkha' la mig gtad de ma yengs pa dbyings dang rig pa'i lta stangs kyis gcun pas/_phyi'i dbyings nam mkhas go phyes nas nang dbyings sgron bzhi'i snang ba g.yo 'gul med par sdod pas/_rlung ni sems kyi rta yin pas phyi ru 'phangs nas gdangs snying gar thim ste rig pa ka dag rang ngo gsal la mi rtog pa chos sku rang bab kyi dgongs pa la gnas pas lus sems 'brel chad mig mi 'gul/_sems mi yengs par dbyings kyi ra bar rig pa lu gu rgyud 'gul 'phrig med par 'dzin pa rig pa'i gnad de/_des na 'od snang stong gzugs kyi cha thams cad bde gshegs snying po'i rang gdangs ye shes kyi snang ba ste/_de dag 'gul 'phrig dang 'gro 'ong 'phel 'grib dang phyi'i yul la snang nus pa'i cha rnams rkyen rlung lngas byed pa ste/_gzigs stangs kyis gcun pas g.yo byed kyi las rlung nang du 'jug dus rtog pa'i 'phro 'du chad pa dang 'od snang 'gul 'phrig med par sdod pa gnad gcig ste/_mthar zad pa'i dus kyang rlung lnga dbyings su dag pas 'khor 'das kyi snang cha thams cad nang dbyings su thim/_gting gsal thig le chen por chos sku snang med ro gcig tu bzhugs pa'i gnad don shes pas nyams su blangs bas rig pa'i chos nyid yid dpyod dang bral bar mthong zhing rig rtsal gyi shes rab khyad par can rgyud la skye/_dbyings rig gi snang ba 'phel 'grib can dang thig le sum sbrel du shar ba tshun chad chos nyid mngon sum/_dbyings rig smin mtshams las bral te snang nyams 'od lnga'i snang ba rtag par 'char zhing*/_rig pa sha ra Na dal gyis rgyu ba tsam dang thig le lnga tshom du 'char ba tshun chad nyams gong 'phel/_thig le'i dbus su sku dang*/_snang yul 'od lnga'i rang gdangs/_rig pa bung ba bcud la 'khor ba tshun chad rig pa tshad phebs/_phyi'i snang ba/_nang sgyu lus/_gsang ba rlung sems kyi 'phel dang bcas pa nang dbyings su sdud pa chos nyid zad pa'i snang ba ste/_lus bzhugs stangs gsum/_mig gzigs stangs gsum las mi 'da' bar sgo gsum gyi bya ba dgu phrugs su btang nas goms su bcug pas/_phyi dbyings rig gi snang ba/_nang sgyu lus kyi bya byed/_gsang ba rlung sems thams cad g.yo med du sdod pas brtson 'grus kyi khyad par bzhin rmi lam gyi tshad rgyun chad pa dang*/_ngo shes pa/_bzang po sha stag rmi zhing*/_sgo gsum mi g.yo/_mi smra/_mi rtogs pa'i rtags shar zhing*/_de dag kyang bar chad bdud/_'phel 'grib nyams/_mi 'gyur gsang ba'i rtags gsum shan phyes te/_phyi snang ba/_nang phung po/_gsang ba dbyings rig la dbang thob pas snod bcud 'od gsal du grol/_'khrul rtog rang bzhin gyis 'gags te 'khor 'das la re dogs su 'dzin pa med pa'i gdengs bzhi'i rtags tshad mngon du gyur pa dang*/_chos nyid mngon sum mthar phyin pas rang bzhin sprul pa'i zhing du grol/_nyams gong 'phel gyis chos nyid bar do/_rig pa tshad phebs kyis 'khrul pa glo bur gyis bsdus pa'i tshogs pa zhig ste chos zad kyi klong du skye 'jug la dbang thob pas rten 'dir grol ba'i tshad du gsungs la/_mdor na gdod ma'i nang dbyings su sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i don gyi bzhugs tshul mngon gyur du snang bas rtag khyab lhun grub pa'i phrin las kyi 'khor ba ma stong bar gzhan don mdzad cing*/_nang gsal thim la ma rmugs pa'i gdangs gzugs sku gnyis kyis sku dang zhing khams kyi bkod pa bsam gyis mi khyab pa bkod pas spang thob bral ba'i ye shes chen po'i snang ba bkod pa la 'bras bu rdzogs pa chen po zhes bya zhing*/_'di la'ang rgyas par phye na gdod ma gzhi'i gnas lugs/_de las grol 'khrul gyi sgo gnyis byung tshul/_rab tshe 'dir/_'bring bar do/_tha ma rang bzhin sprul pa'i zhing du grol byed lam gyi rnam bzhag_/'bras bu grol lugs gsum/_'chi lugs bzhi/_lhag bcas dang lhag med kyi myang 'das gnyis sogs 'chad par 'dod na spro zhing*/_lta ba dbu ma'i mthar thug ka dag stong pa chen pos 'khor 'das bden med du bshig_/sgom pa phyag chen gyis mthar thug 'od gsal lhun grub kyi ye shes mngon sum rang thog tu ngo sprad pas thag bcad/_spyod pa ro snyoms chen pos grol lugs bzhi'i gdeng 'cha'/_bogs 'byin thabs lam chen pos mthar thug 'od gsal lhan skyes thod rgal la gnad du bsnun pas 'gag bsdams te/_thams cad 'bras bu rdzogs pa chen por la bzla bas grol ba mngon du byed pa yin no/_/'od gsal ye shes 'phags pa'i mnyam bzhag don/_/'od gsal lta sgom spyod pas legs bkral 'dis/_'od gsal mthar thug chos skur grol byed lam/_'od gsal rdzogs pa chen po'i myur lam rmad/_/gsum pa rjes kyi nyams len man ngag lam gyis 'gag bsdus te bstan pa ni/_thun mthar bsngo smon rgya yis gdab:_thun mtshams dngos gzhi'i nyams myong spel:_nyams len mthar dbyung don gnyis sgrub:_man ngag rjes kyi rim pa yin:_zhes pa ste/_de ltar lta sgom spyod 'bras thabs grol gyi lam gang bsgoms kyang sbyor ba gzhan phan gyi blos theg pa chen po'i lam gyi srog sgrub/_dngos gzhi chos dbyings dmigs pa med pa'i lta dgongs kyi rtsis zin pas bla med rdo rje'i dbyings su 'ub chub par byas la/_las dang po pa'i dus su nyams len thun du bcad la bsgoms pas spyi 'byams gshis shor du mi 'gro ba la bslabs te dmigs sgom rdo rus 'phros nges su sbyangs/_thun mtshams tshogs gnyis gong 'phel du bya ba nang pa sangs rgyas pa'i khyad chos byang chub sems dpa'i smon lam rgya mtsho yongs su rdzogs pa'i phyir bstan 'gro'i don gnyis 'grub pa'i spyod pa rlabs po cher 'jug pa'i bden tshig bsngo smon gyi rgyas 'debs bcas theg chen lam gyi rtsa ba dam pa gsum gyis rtsis zin pa dang*/_bden gnyis las/_bden gnyis rnam dbye shes pa dag_/thub pa'i bka' la mi rmongs te/_/de dag ma lus tshogs bsags nas/_/phun tshogs pha rol 'gro ba nyid/_/ces gsungs pa ltar lta ba spros pa dang bral yang*/_thun mtshams su snang ba sgyu ma'i rang bzhin la zhen pa dang 'khri ba med pas/_phyag bskor/_mdo bklag_/sAts+tsha gdab/_chu sbyin sogs snang bcas bsod nams kyi tshogs bsags thams cad gzhan phyir snying rje chen pos bstan 'gro'i don kho nar bsngo smon yang yang bya ba dang*/_rtsol med theg pa mchog gi lam du la bzla ba'i tshe nyin par dbyings rig mnyam sbyor gyi dgongs pa la mnyam rjes dbyer med du rgyas 'debs/_mtshan mo shes bya bum 'jug gis 'od gsal 'dzin/_tho rangs ye shes rang gsal gyis rig pa dwangs snyigs 'byed/_rgyun du rig pa lam du khyer ba'i dus bzhi sangs rgyas mnyam sbyor snying po'i rnal 'byor khor mo yug la gnad du bsnun pa dang*/_lam thun mong la gnad du zab pa'i srog tig gi chings ni bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po las/_spyir ni 'khor bar nges 'byung dang:_byang chub sems gnyis drag tu bskyed:_cis kyang dgos med blo sna bstung:_bla mar mos gus srog tu btsa':_lam la cung zad drod thob nas:_yul gyi bdud rtsi bsten pa'i phyir:_kun bzang spyod pa phyogs bral rgyu:_dur khrod la sogs gnyan sa ru:_brtul zhugs spyod pa yang dag spyad:_gegs sel bogs 'don thabs mkhas pas:_gnas skabs sngags kyi drod thob nas:_tshogs sbyor mthong ba'i lam du 'gro:_sgom pa'i nyams myong mthar phyin pas:_mi slob 'od gsal zung 'jug skus:_shin tu rnam dag rdo rje sems:_kun bzang ye shes bla ma yi:_go 'phang brtson 'grus skal pa bzhin:_zla drug lo gsum bcu gnyis nas:_mngon du thob byed theg pa'i rtse:_'bras bu'i thus ka bla med pa'i:_mchog gi phrin las rmad byung ngo:_sa ma ya:_zhes gsungs pa ltar brtson pas lam lnga mthar son mi slob zung 'jug gi go 'phang mngon du 'gyur ba ni nges pa ste nyams len mtha' rgyas su bya ba rjes kyi khrid rim dang bcas yongs su rdzogs pa'o/__/gsum pa tha mar dge ba rdo rje'i tshig rkang gi che brjod gtad rgya smon lam dang bcas pa la gsum las/_dang po che brjod ni/_'di ni gser gyis bris nas su:_klog dang mgul du 'chang bas kyang:_skye ba bdun nas grol 'gyur na:_tshul bzhin nyams blangs smos ci dgos:_zhes pa ste sgyu 'phrul rtsa rgyud las/_mtshan nyid dang rgyud thams cad kyi lung gi spyi/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsang ba/_gsang ba'i snying po de kho na nyid nges pa/_zhes gsungs pa ltar/_sgyu 'phrul rdo rje las/_so sor bstan pa rgya mtsho'i rgyud/_'dir ston 'dis ston 'di phyir ston/_don kun 'di la yongs rdzogs pas/_/lung ni spyi zhes bshad pa yin/_/zhes gsungs pa ltar de bzhin gshegs pa'i gsung rab kyi nges don mtha' dag gi brjod bya'i don bcud 'dus pa rdo rje gsang ba'i tshig 'di ni bla med kyi mdo dang rgyud sde ma lus pa'i don dang 'brel bas bde bar gshegs pa'i bka' tshad ma/_rdo rje 'chang nas da lta'i bar brgyud ldan gyi mkhas grub bar ma chad pa'i dgongs don yin pas rdo rje 'dzin pa'i man ngag tshad ma/_lam gyi drod rtags mngon gyur du bstan nus pa sha stag tu byon pas rnal 'byor dbang phyug gi nyams myong tshad ma/_brgyud pa'i babs so'i skabs bstan pa bzhin rten cing 'brel 'byung gi lo rgyus tshad ma bcas tshad ma bzhi ldan/_dbang gi chu bo ma nub/_byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams/_gdams ngag gi sna kha ma log pa yin pa'i phyir zab chos kyi che ba shes pa'i dad dang yid ches kyis gser gyi zhun mas glegs bam du bris pa dang*/_tshig don rjes su dran pas klog pa dang*/_rtsa gsum rig 'dzin DA ki'i bla rdo yin pa'i phyir shog dril mgul du 'chang ba kho nas kyang skye ba bdun las mi brgyud par rnam grol gyi sa la sbyor bar mdo rgyud du ma nas bsngags pas tshul bzhin nyams su blangs bas bde myur du sku bzhi'i sa la reg pa ni smos mi dgos te yon tan rin po che sdud pa las/_rgyal ba'i shes rab pha rol phyin 'di rig sngags che/_/sems can khams mang mya ngan sdug bsngal chos zhi byed/_/gang dag 'das dang gang dag phyogs bcu'i 'jig rten mgon/_/rig sngags 'di bslab sman pa'i rgyal po bla med 'gyur/_/gang dag phan dang snying brtse bcas pas spyad spyod pa/_/rig sngags 'di la bslabs nas mkhas pa byang chub reg_/'dus byas bde dang 'dus ma byas bde gang yin pa/_/bde ba de kun 'di las byung ba rig par bya/_/zhes dang*/_mdo dgongs pa 'dus pa las/_rgyal ba rnams kyi gsang ba'i thugs/_/rtogs nas gang la gsal byed pa/_/dbang rnams kun gyi mchog yin te/_/srid pa gsum gyis de dbang bskur/_/zhes dang*/_snying po'i don rig skad cig tsam gyis kyang*/_byin rlabs yon tan rgyal bas bshad mi rdzogs/_/dkar po mthar thug bsod nams kun/_/sen mo'i steng gi rdul dang 'dra/_/rdo rje snying por gcig bskyed pa/_/sa yi dkyil 'khor chen po tsam/_/zhes dang*/_rdo rje me long las/_rang rig ye shes rgyud ston phyir/_/rang snang rig pas mngon byas pa/_/rig 'dzin mchog de lhun grub pa'i/_/ting 'dzin nus pa'i mthu med kyang*/_/sa sbyong sems dpas bskyod du med/_/bde gshegs nyid dang spyod yul gcig_/ces dang*/_rgyud las/_de snga mtshams med lnga spyad kyang:_'di 'phrad ngan song lhung mi srid:_chos ma byas kyang 'tshang rgya bas:_de phyir btags grol ces bya'o:_bris pas mthong tshad 'tshang rgya 'o:_bklag pas thos tshad 'tshang rgya 'o:_bcangs pas reg tshad 'tshang rgya 'o:_zhes dang*/_mdo las/_ji ltar bskal pa bye ba stong brjod kyang*/_/sangs rgyas ye shes mtha' yod ma yin ltar/_/de bzhin gshegs pa'i dam pa'i chos 'dzin pa'i/_/bsod nams de yang tshad yod ma yin no/_/zhes sogs rgya cher gsungs pa bzhin no/__/gnyis pa chos mi nub cing 'gro don 'byung ba'i gtad byang ni/_bka' babs lnga ldan snying po'i bcud:_sprul pa'i bu la gtad do rgya:_zhes pa ste/_sam+b+hu Ti las/_de phyir de rgyas ci zhig bya/_/mdor bsdus pas ni sangs rgyas nyid/_/zhes pa ltar snyigs ma'i sems can tshe thung*/_blo gros rmongs/_thos bsam rgya cher mi nus/_sgrub pa'i long med/_snying rus chung ba la dgongs nas mdo sngags zab rgyas chos kyi bcud kun lta sgom spyod pa bogs 'byin 'bras bu'i tshul du 'gal med gnad gcig tu bsdus pa g.yos legs kyi kha zas lta bu 'di nyid gangs can grub pa'i dbang phyug dpal thang stong rgyal po la bka' bab pa nyid/_slar yang snyigs dus kyi 'gro ba skyob pa'i phyir rje nyid dang dgongs spyod gnyis med gnyis su snang ba'i sgyu 'phrul thams mkhyen gzigs 'od gsal sprul pa'i rdo rje la dgongs gter gyi tshul du bka' bab pas/_ring brgyud bar ma chad du bzhugs pa thams cad 'bad pa du mas gsan te bka' gter chu bo gcig 'dres su gyur/_tshul bzhin nyams bzhes mthar dbyung bas sa lam gyi rtags tshad kyang mngon sum du gyur nas skal ldan rdo rje'i rigs can rnams la bstan cing spel bar mdzad pas snyigs ma'i dus kyang zab mo'i gsang ba rmad du byung ba'i nor bu rin chen thang mar brdal ba'i dga' ston cir yang rgyas pa'i phyir rgyal ba'i phrin las kyi nyi ma 'grib pa med pas gdul bya rgyun mi chad par bskyangs pa la mkha' zla dang chu snod bzhin rten 'brel dang smon lam zab mos dgongs klong ye shes kyis gtad cing dbyings kyi sgrom bur rgyas btab pa'i chos gter mdzad med nam mkha' mdzod kyi sgo 'phar nam yang zum pa med pa phyogs dus kun tu snang zhing rgyas pa 'di ni nges don bla na med pa'i ston dang bstan pa'i khyad chos lam gzhan la med pa'i che ba tshad mas grub pas yang dag pa nyid do/__/gsum pa don gnyis grub pa'i smon lam gyis mtha' rgyas su mdzad pa ni/_mdo rgyud man ngag zab mo'i mthil:_skal ldan tshe gcig grol byed lam:_las 'phro can la gdams pa 'dis:_'gro kun sku gsum mchog thob shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_brda thim:_zhes pa ste don dam blo bral gshis kyi gnas lugs 'khor 'das mnyam nyid rdo rje'i dbyings sgra ji bzhin du gtan la 'bebs shing lam du byed pa'i mdo rgyud kun gyi dgongs pa'i nying khu bcud du bsdus pa'i rdo rje'i tshig rkang 'di ni mkhas pa shrI rgyal pos/_dbu ma 'di yin pha rol phyin pa 'di/_/gcod yul 'di yin sdug bsngal zhi byed de/_/phyag rgya che dang rdzogs pa chen po dngos/_/chos kun 'dir 'dus kun las khyad du 'phags/_/zhes gsungs pa dang mtshungs par rje btsun 'jam pa'i dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang po nyid sangs rgyas thams cad kyi gsang ba 'dzin spel sdud pa'i mnga' bdag tu gdod nas grub pa'i thugs bskyed dang smon lam gyi rang gshis yin pa'i dbang gis rje 'di'i zab gter thams cad mdo rgyud kyi dgongs pa'i dbyings dang mi 'gal zhing*/_lam dang man ngag gi khyad chos bsam gyis mi khyab pa can kun mthun kun las 'phags pa gser sbyangs zhun ma lta bu sha stag tu mchis pa'i cha shas 'di yang 'phrul 'khor gyi gnad la mkhas pas lo zla'i srid du ngal bas bsgrub pa'i las kyang yud tsam gyis sgrub nus pa bzhin man ngag gi rno so thams cad gcig tu bsdus pa chos phung brgyad khri bzhi stong gi yang snying srog gi zungs khrag lta bu 'di nyid nyams su blangs pas tshe gcig gis zung 'jug mchog gi go 'phang mngon du byed nus pa 'di nyid smin grol gyi srog rtsa mi chad pa dang*/_gdams ngag gi zab gnad mi 'chug pa dang*/_byin rlabs kyi gzi byin mi nyams pa dang*/_brgyud thag nye ba ste dgos pa chen po bzhis rje grub thob chen pos kun gzigs 'jam mgon bla ma'i dbyings rig gsang ba'i sgrom bur gnyis su med par rgyas btab pa gang gdul bya smin grol la 'god pa'i dus tshod kyi steng du son/_bstan pa'i me ro gso ba'i phrin las dus la bab/_bod yul phyi ma'i gdul bya'i phongs rgud sdug bsngal gso ba'i gnyen por che ba la dgongs nas gzhol med nA da'i gter rgya rang byung brtse ba chen pos bkrol nas rnam bcas yi ge'i gzugs su 'phos pa skal ldan chos kyi bgo skal du phebs pa 'di yang*/_sngags ni las can sprul pa'i ngor:_rang bzhin nyid du 'byon pa las:_zhes pa ltar/_nges pa'i don du gdul bya dbang rnon rdo rje'i rigs can dang*/_'dul byed sku gsum ston pa'i thugs rje nang 'dzoms na rdo rje theg pa'i rgyud lung man ngag gi sgo nam yang zum pa med pa 'byung zhing rgyas pa chos nyid yin pa'i phyir dus mthar skyes pa'i bod yul gyi 'gro ba rnams kyang slob dpon rin po che dang rje 'bangs 'dus pa la rgyu mtshan shes pa'i yid ches kyi dad mos snying nas byas na dus kyi lo tog brje ba ltar dus ngan gyi mthar yang zab gsang gi chos gter tshad mar gyur pa dang*/_sprul pa'i skyes bus rjes su gzung nges pa'i rgyu mtshan 'di dag yin cing*/_gter chos re re la'ang 'bras bu/_sgrub pa/_lung*/_rtags tsam 'dzin pa'i dus bzhi yod pa rje bla mar rig 'dzin rgod ldem gyi ye shes skus rjes su bzung ba'i skabs lta bu la bsams na rmad du byung ba'i rdo rje'i gseng lam 'di yang rig 'dzin mkhas grub yongs kyi 'khor los bsgyur ba mchog nas 'jam mgon chos kyi rgyal po pad+ma gar dbang dang*/_'jam mgon bla ma gnyis ka'i zhal snga nas lung zin chos kyi bdag po kaHthog si tu paN+Di ta d+harma sa ra dang*/_'khor lo'i mgon po zhe chen rgyal tshab pad+ma bi dza/_rig 'dzin chen po 'gyur med tshe dbang rgya mtsho gsum ka las/_rigs brgya'i khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs chos kyi blo gros dang*/_zhe chen rab 'byams lnga pa 'gyur med kun bzang bstan pa'i nyi ma snang mdzad grub pa'i rdo rje rnam gnyis kyis gsan pa las bdag gis thob pa ste/_mdor na kho bo ma gtogs brgyud pa phal cher rje grub thob chen pos rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa so so'i rnam thar na gsal bas chos 'di rig 'dzin DA ki'i zhal gyi drod rlangs ma yal zhing*/_phal gyis bsre bslad dang nor 'khrul ma byung ba'i zab chos dngos grub 'grub pa la bslu ba med pas da lta'i skabs 'chad spel nyams len gyi brtson pas rig 'dzin bla ma rnam gnyis kyi dgongs pa bskang ba dang*/_bod khams dus kyi rgud pa gso ba'i bstan 'gro'i gso sman du che bar dgongs nas smon lam dang*/_sku gsung thugs kyi dam tshig rdo rje'i gtad rgya dang bcas pas mtha' brgyan pa'o/__!__a ho/_gzung 'dzin 'khrul pa'i sprin ris gzhi med du dag pas/_/'od gsal snang ba chen po'i nyi zla yi 'dzum zer/_/mi phyed rdo rje'i ye shes gzi byin gyis brjid pa'i/_/zung 'jug grub brgya'i spyi mes thang stong rgyal mkhyen no/_/shin tu zhi ba'i nang dbyings 'pho med du sim yang*/_/kun khyab rang byung thugs rje 'gag med kyi cho 'phrul/_/rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i gsang mdzod la dbang bsgyur/_/'od gsal sprul pa'i rdo rjer shar ba la 'dud do/_/khyod thugs zag med 'bras bu ye shes kyi 'khor lo/_/ngo mtshar lta sgom spyod 'bras rnam 'byed du shar bas/_/'khrul snang srid pa'i grong khyer gzhi med du bshig pa'i/_/zab gsang chos kyi bdud rtsi'i nying khu 'di a ho/__/snang tsam ma 'gag rten 'byung 'ja' tshon gyi 'char cha/_/mtha' bral stong chen rnam thar sgo gsum dang 'dres pas/_/dngos mtshan gzung 'dzin bshig pa'i spros bral gyi dbu ma/_/zhen med lta ba'i gser mig 'khyil ba 'di a ho/__/'od gsal zang thal dgongs pa'i gangs dkar gyi rtse nas/_/yengs rtog 'khrul sgom 'jur mdud rang grol du btang ste/_/ma bcos gnyug ma'i gad rgyangs gsang mtho ru bsgrags pa/_/'khrul med phyag rgya chen po'i sgom pa 'di a ho/__/bde sdug snang brtags chos kun rmi lam dang sgyu ma/_/gtad med chos sku'i sder mos gang dga' ru bshig pas/_/'khor 'das ma lus bde chen rgyan mchog tu shar ba'i/_/ma nor ro snyoms spyod pa'i lam khyer 'di a ho/__/lhan skyes nam mkha' lta bu mi 'gyur ba'i bde chen/_/thabs mchog nye rgyu'i lam gyis mngon sum du byas pas/_/skye 'chi bar do'i 'khrul snang sku gsum du shar ba'i/_/tshegs med thabs kyi gseng lam bde myur 'di a ho/__/yid dpyod blo yi mun pa ye shes kyi dbyings sangs/_/'od gsal snang bzhi'i sgo 'phar gnad gsum gyis 'byed pas/_/'khrul pa ka nas dag pa zang thal gyi chos skur/_/'pho med gtan srid zin pa'i 'bras bu mchog a ho/__/yongs rdzogs thub bstan rin chen gser sbyangs kyi 'khor lo/_/ris med gdul bya'i khyon la dus bab tu rgyu bas/_/zab chos gtan pa med pa'i dga' ston gyis bskyangs pas/_/thar 'dod chos kyi rdzogs ldan 'byor pa 'di a ho/__/gzur gnas mkhas pas 'di gzigs mgrin pa ni gzengs bstod/_/zol med grub pas gzigs nas smin grol gyi bcud rol/_/bzang po'i bstan 'dzin 'di gzigs spong klog gi las mdzod/_/skal bzang thar 'dod 'di gzigs zab gnad kyi don sgoms/_/kho bo'i 'chad byed chos la ro nus bcud med mod/_/'chad bya'i don 'di ngo mtshar rdo rje yi tshig rkang*/_/mdo rgyud kun gyi bcud dril bdud rtsi'i snying nges phyir/_/don la rton pa'i mkhas grub gzigs mo ru che snyam/_/zab chos man ngag rin chen gter gyi mdzod ces su/_/rgyal khams kun tu rlung ltar grags pa ru gyur kyang*/_/snying po'i srog tig rin thang gzhal du med 'di dag_/ngo shes nyams su len pa dkon dkon 'dra min nam/_/deng dus mu cor smra ba'i bstan bcos dang yi ge_/yon tan mchog tu 'dzin las legs bshad kyi tshig don/_/zhi dbyings chos sku'i thig ler gzim pa la nye bas/_/'di don smra dang sgrogs pa ngal ba'i rgyu tsam zhig_/'on kyang tshe rabs kun tu 'jam mgon gyis rjes bzung*/_/gsang ba rgya mtsho 'dzin spel sdud pa yi mdzod la/_/ngoms med dga' ston thob phyir lhag bsam gyis bris pa'i/_/rnam dkar mkha' khyab bstan 'gro'i dpal yon gyi rgyur bsngo/_/legs byas skya rengs dang po'i rgyal kun gyi yon tan/_/ji snyed bdag gi sgo gsum gnyis med du gyur nas/_/mtha' klas 'gro la phan bde'i snang ba 'bum 'gyed pa'i/_/nus mthu mthong ba'i chos la mngon sum par gyur cig_/ces mkhas grub kyi rgyal po kun mkhyen bla ma rin po che'i dgongs klong ye shes kyi thig le'i dwangs ma 'di nyid rab tshes chu bya lor mdo khams sa yi lte ba chos rgyal sde dge'i rgyal khab kyi shar phyogs 'og min gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse rnam 'dren chos kyi rgyal po kun gzigs 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho pad+ma ye shes rdo rjes rin chen gter gyi mdzod chen po'i chos 'khor bskor ba'i skabs rdo rje'i tshig rkang 'di la ljags bshad zab rgyas su dgyes pas bstsal ba'i tshe ngo mtshar rmad byung bla ma'i zhal rgyun ma nyams pa khyed nas reg zig tu bkod par 'os zhes rigs brgya'i khyab bdag zhe chen rab 'byams lnga pa nas bka' lung nan du bstsal ba dran pa'i zungs su smin cing*/_thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon d+harma ma ti'i rin po ches ngos rang nyid la dgongs gter du bsnyad pa sngar phab zin rnams chos bka' rtsa ba yan lag thams cad tshang ba dang*/_dgos gnad khyad par can byung na rig ngor gsar du thob pa rnams kyang yi ger 'god cing spel bar gyis shig ces khyad par can gyi rten du ma'i gnang skyes bcas dgyes pa chen pos bka' yang yang bstsal ba bzhin rang gis bris pa'i chos skor de dag tshad ma yin na 'di rnams kyi byin rlabs las dngos grub tu thob par nges pas/_bstan pa'i snying po 'di dag la zhabs tog bgyis pas bla ma'i bka' sgrub pa'i rjes su 'gro zhing*/_bstan 'gror phan nges su rig nas rang blos ji tsam dpog pa zhig bris par gyur kyang*/_dbu ma'i rigs lam smra ba'i mkhas pa/_gnas lugs phyag chen rtogs pa'i grub thob/_ro snyoms lam du longs pa'i 'khrul zhig_/thabs lam drod tshad ldan pa'i rnal 'byor ba/_/'od gsal lam mthar son pa'i rdzogs chen pa/_/bstan la bya ba nus pa'i yon tan gyi dri tsam mi bro ba'i rmongs brtul ltar snang gi bem gog che ba tsam gyi rgyal khams kyi ku sA li bkra shis dpal 'byor rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjer 'bod pa'i smyon pa kun tu rgyus bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog spa gro skyer chu'i gtsug lag khang du snang srid zil gnon ma hA gu ru'i sku tshab bzhengs pa'i skabs sug las su bgyis pa ste zlos dang 'gal 'du gzu lum gyi nongs pa gang mchis lha dang rig 'dzin mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags pas dag tshangs bstsal ba dang*/_legs byas gang mchis theg mchog snying po'i bstan la bya ba byed pas don gnyis lhun gyis 'grub pa'i dpal du gyur cig_/dge legs 'phel/_/dge'o/__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information