DKR-KABUM-02-KHA-036: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 5: Line 5:
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན།
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 177-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''Bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 177-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Line 43: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།    །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།    །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།    །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  རང་རིག་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཐབས།  །བྱིན་བརླབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །མདོར་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་སྤེལ།  །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས།  ཨ།  རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  ཨ།  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང༌།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ།  ཨ།  མདུན་མཁར་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༌།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས།  །སྟག་ལྤགས་སྡེར་བཞི་བགྲད་པའི་སྟེང༌།  །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།  །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད།  །དམར་སྨུག་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ལྡན་པ།  །ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བསྣམས།  །རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སྒྲོགས།  །མཆན་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བཟུང༌།  །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས།  །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས།  །གསལ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས།  །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས།  །རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས།  །གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས།  །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རང་སྣང་རྣམ་དག་བླ་མ་ལ།  །མཚན་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས།  །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །གཞོམ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས།  །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས།  །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་དབུལ།  གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་བྱ་བ་ནི།  ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ།  །ནང་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང༌།  །གསང་བ་མཚན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཟླས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཐུན་མཐར་དབང་བླངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌།  །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡི།  །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །མ་བཅོས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞག  །ཐུན་མཐར་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  །རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བརྩོན།  །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི།  །རང་ལ་སྦྱར་འོས་མི་ཆེ་ཡང༌།  །ལྷ་རིགས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ནི།  །གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས།  །ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ།  །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས།  །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག  །ས་མ་པྟ་ྀཨཐི།  ༈  ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།  །རང་རིག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གཙོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གུས་བཏུད་ནས།  །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི།  །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་དཱ་ན་དང༌།  བཱ་ལ་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ།  །ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་ཆེ།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།  །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།  །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་རློབས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །བར་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འོག་མིན་གསང་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཆེར།  །དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རྒྱ་རེ་ཡངས།  །ཚོགས་གཏོར་འདོད་ཡོན་བཅུད་རེ་ཆེ།  །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དྭངས་རེ་སྤྲོ།  །རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན།  །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཡས་ཀྱིས།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌།  །བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།  །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན།  །དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས།  །དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཿ  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།  །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་རུ་ཏྲ་བཀུག  །བདག་མེད་ཕུར་བུའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ།  །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞལ་དུ་བསྟབ།  །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བཞིན།  །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ།  །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར།  ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུ་བྲན།  ཕཻཾ།  ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་སྡེ།  །མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ།  །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་སོགས།  །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ།  །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ།  །རྗེས་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཕུལ།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས།  །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས།  །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྒྲོལ།  །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༌།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  བཤལ་ཆུས་བསྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་མཆོད།  །བྷྱོཿ  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི།  །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས།  །བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས།  །འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས།  །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ།  །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད།  །མ་མཱ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས།  །དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཀྱང༌།  །རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་མནན།  །ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནཾ།  གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན།  རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  །ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་རོལ།  །སྤངས་བླང་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞེས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ།  རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།  །མ་འགག་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།  །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།  །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  །ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དབང་བླང་དང་བླ་མ་བསྡུ་བསྟིམ་ནི་བླ་རྣལ་གཞུང་ལྟར་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་ནི།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཤིས་བརྗོད་ནི།  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་འབེབས།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།  །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་གོ  །ཞེས་པའང་སྡེ་དགེ་ལྷ་རིགས་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌།  མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་རིམ་བཞིན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།  །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།    །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  རང་རིག་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཐབས།  །བྱིན་བརླབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །མདོར་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་སྤེལ།  །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས།  ཨ།  རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  ཨ།  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང༌།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ།  ཨ།  མདུན་མཁར་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༌།  །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས།  །སྟག་ལྤགས་སྡེར་བཞི་བགྲད་པའི་སྟེང༌།  །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི།  །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད།  །དམར་སྨུག་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ལྡན་པ།  །ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བསྣམས།  །རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སྒྲོགས།  །མཆན་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བཟུང༌།  །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས།  །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས།  །གསལ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས།  །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས།  །རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས།  །གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས།  །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རང་སྣང་རྣམ་དག་བླ་མ་ལ།  །མཚན་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས།  །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌།  །གཞོམ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས།  །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས།  །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་དབུལ།  གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་བྱ་བ་ནི།  ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ།  །ནང་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང༌།  །གསང་བ་མཚན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཟླས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཐུན་མཐར་དབང་བླངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌།  །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡི།  །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །མ་བཅོས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞག  །ཐུན་མཐར་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  །རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བརྩོན།  །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི།  །རང་ལ་སྦྱར་འོས་མི་ཆེ་ཡང༌།  །ལྷ་རིགས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ནི།  །གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས།  །ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ།  །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས།  །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག  །ས་མ་པྟ་ྀཨཐི།  ༈  ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།  །རང་རིག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གཙོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གུས་བཏུད་ནས།  །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི།  །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་དཱ་ན་དང༌།  བཱ་ལ་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ།  །ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་ཆེ།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།  །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།  །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་རློབས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །བར་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འོག་མིན་གསང་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཆེར།  །དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རྒྱ་རེ་ཡངས།  །ཚོགས་གཏོར་འདོད་ཡོན་བཅུད་རེ་ཆེ།  །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དྭངས་རེ་སྤྲོ།  །རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན།  །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཡས་ཀྱིས།  །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌།  །བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།  །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན།  །དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས།  །དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཿ  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།  །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་རུ་ཏྲ་བཀུག  །བདག་མེད་ཕུར་བུའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ།  །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞལ་དུ་བསྟབ།  །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།  ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བཞིན།  །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ།  །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར།  ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།  ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུ་བྲན།  ཕཻཾ།  ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་སྡེ།  །མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ།  །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་སོགས།  །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ།  །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ།  །རྗེས་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཕུལ།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས།  །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས།  །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྒྲོལ།  །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༌།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  བཤལ་ཆུས་བསྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་མཆོད།  །བྷྱོཿ  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི།  །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས།  །བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས།  །འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས།  །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ།  །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད།  །མ་མཱ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས།  །དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཀྱང༌།  །རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་མནན།  །ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནཾ།  གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན།  རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  །ཧོཿ  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་རོལ།  །སྤངས་བླང་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞེས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ།  རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།  །མ་འགག་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།  །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།  །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  །ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  དབང་བླང་དང་བླ་མ་བསྡུ་བསྟིམ་ནི་བླ་རྣལ་གཞུང་ལྟར་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་ནི།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཤིས་བརྗོད་ནི།  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་འབེབས།  །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།  །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་གོ  །ཞེས་པའང་སྡེ་དགེ་ལྷ་རིགས་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌།  མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་རིམ་བཞིན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།  །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:00, 1 June 2024

Wylie title bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron DKR-KABUM-02-KHA-036.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 2, Text 36, Pages 177-181 (Folios 1a to 5b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. Bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 177-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ (zab lam snying thig gsal sgron)
Recension Link Other Versions on this site: བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན།, ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར།
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/nyingtik-saldron; https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/nyingtik-saldron-tsok
Colophon
  • First colophon: །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །རང་ལ་སྦྱར་འོས་མི་ཆེ་ཡང༌། །ལྷ་རིགས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ནི། །གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ས་མ་པྟ་ྀཨཐི།
  • Second colophon: །ཞེས་པའང་སྡེ་དགེ་ལྷ་རིགས་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་རིམ་བཞིན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། །དགེའོ།།
  • First colophon: /de ltar zab pa'i rnal 'byor 'di/__/rang la sbyar 'os mi che yang*/__/lha rigs bde skyong dbang mo ni/__/g.yu sgron mchog gi gsung bskul ngor/__/chos kyi blo gros zhes bya bas/__/cho 'phrul zla ba'i tshes bcu la/__/gang shar thol byung nyid du bris/__/dge bas 'khor ba dong sprugs shog_
  • Second colophon: /zhes pa'ang sde dge lha rigs sras mo g.yu sgron nas rten dang bcas te gsung gis bskul ba dang*/__mkhyen gzigs mchog sprul rin po che mang+ga las kyang bris na legs pa'i gsung bskul ngor/__de 'phral nyid du 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am pad+ma ye shes rdo rjes zhus rim bzhin mchog sprul rin po ches yi ger mdzad pa 'dis kyang rang gzhan gyis rgyud la tshogs gnyis rlabs po che gong du 'phel ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA naM b+ha wa tu/__/dge'o//
Notes The text entry also includes the feast offering tshogs mchod ye shes dpal ster .
[edit]
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། རང་རིག་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཐབས། །བྱིན་བརླབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས། ཨ། རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཨ། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང༌། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། ཨ། མདུན་མཁར་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༌། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས། །སྟག་ལྤགས་སྡེར་བཞི་བགྲད་པའི་སྟེང༌། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །དམར་སྨུག་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ལྡན་པ། །ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བསྣམས། །རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སྒྲོགས། །མཆན་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བཟུང༌། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས། །གསལ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས། །རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས། །གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་སྣང་རྣམ་དག་བླ་མ་ལ། །མཚན་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །གཞོམ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱིས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དབུལ། གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ། །ནང་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང༌། །གསང་བ་མཚན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཐར་དབང་བླངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༌། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མ་བཅོས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ཐུན་མཐར་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བརྩོན། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །རང་ལ་སྦྱར་འོས་མི་ཆེ་ཡང༌། །ལྷ་རིགས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ནི། །གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ས་མ་པྟ་ྀཨཐི། ༈ ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རང་རིག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་མཆོད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་དཱ་ན་དང༌། བཱ་ལ་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ། །ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཏོར་ཆེ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤོར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བྱིན་རློབས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་སྤྲོས་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བར་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གསང་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཆེར། །དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཚོགས་གཏོར་འདོད་ཡོན་བཅུད་རེ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དྭངས་རེ་སྤྲོ། །རིག་རྩལ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་རུ་ཏྲ་བཀུག །བདག་མེད་ཕུར་བུའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞལ་དུ་བསྟབ། །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་གསལ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར། ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུ་བྲན། ཕཻཾ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་བཀའ་ཉན་སྡེ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་སོགས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ། །རྗེས་ལ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ཕུལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས། །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྒྲོལ། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཤལ་ཆུས་བསྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་མཆོད། །བྷྱོཿ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་པའི། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། །འདིར་བྱོན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །མ་མཱ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཀྱང༌། །རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་མནན། །ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནཾ། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་མནན། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་རོལ། །སྤངས་བླང་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །མ་འགག་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དབང་བླང་དང་བླ་མ་བསྡུ་བསྟིམ་ནི་བླ་རྣལ་གཞུང་ལྟར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་འབེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྡེ་དགེ་ལྷ་རིགས་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལས་ཀྱང་བྲིས་ན་ལེགས་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་རིམ་བཞིན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཡི་གེར་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/____/bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron bzhugs so// @#/_____/na mo gu ra we/__rang rig bla mar phyag 'tshal nas/__/rdo rje'i ye shes 'bebs pa'i thabs/__/byin brlab bla ma'i rnal 'byor ni/__/mdor bsdus nyung gsal snying por spel/__/bde ba'i stan la bag phebs te/__/nges 'byung byang sems rgyud sbyongs nas/__a/__rang rig ka dag chos kyi sku/__/rang gsal lhun grub longs spyod rdzogs/__/rig rtsal thugs rje sprul pa'i sku/__/rang ngo shes pas skyabs su mchi/__/zhes lan gsum/__a/__ma rig 'khrul pa'i sems can rnams/__/sku gsum sa la 'god pa'i phyir/__/smon 'jug byang chub sems sbyangs shing*/__/rang grol chen por sems bskyed do/__/lan gsum/__sems can bde dang ldan gyur cig__/sdug bsngal kun dang bral bar shog__/bde dang rtag tu mi 'bral zhing*/__/chos kun btang snyoms la gnas shog__/ces tshad med bzhi sgom/__a/__mdun mkhar 'ja' 'od 'khrigs pa'i klong*/__/seng khri pad+ma zla nyi brtsegs/__/stag lpags sder bzhi bgrad pa'i steng*/__/pad+ma ye shes rdo rje ni/__/he ru kaHdpal rnal 'byor spyod/__/dmar smug 'dzum khro'i nyams ldan pa/__/phyag g.yas thod pa'i DA ru 'khrol/__/g.yon pas mnyam bzhag thod pa bsnams/__/rus rgyan stag sham dril g.yer sgrogs/__/mchan g.yon rdo rje'i kha T+wA~M bzung*/__/snang srid zil gnon chen por gsal/__/gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan/__/'od 'phros ye shes spyan drangs thim/__/hU~M hrIH__rang bzhin rnam dag pho brang nas/__/skye med chos sku'i bla ma gshegs/__/gsal rdzogs khyab brdal pho brang nas/__/'gag med longs sku'i bla ma gshegs/__/rig rtsal 'gro 'dul pho brang nas/__/gnas med sprul sku'i bla ma gshegs/__/sku gsum dbyer med pho brang nas/__/rdo rje'i bla ma gshegs su gsol/__/rnal 'byor bdag la byin gyis rlobs/__/badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__tshogs bsags pa ni/__oM AHhU~M/__rang snang rnam dag bla ma la/__/mtshan 'dzin bral bas phyag 'tshal lo/__/dag mnyam chos sku'i mchod pa 'bul/__/sdig sgrib skye med klong du bshags/__/ma byas dge la rjes yi rang*/__/gzhom med brjod bral chos 'khor bskor/__/mi 'gyur rtag pa'i khri la bzhugs/__/zag med chos dbyings chen por bsngo/__/sku gsum go 'phang myur thob shog__/maN+Dal 'bul ba ni/__oM AHhU~M/__bdag dang mtha' yas sems can gyis/__/lus dang longs spyod dge tshogs kun/__/phyi nang gsang ba'i maN+Dal gyis/__/bla ma rgyal ba sras bcas mchod/__/oM gu ru sarba ta thA ga ta rat+na maN+Dal pU dza hoH__zhes dbul/__gsol btab dbang blang bya ba ni/__phyi ltar rgyal sras chos kyi blo gros rje/__/nang ltar 'jam dpal dri med bshes gnyen dang*/__/gsang ba mtshan rdzogs he ru kaHdpal la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/thugs dam rgyud bskul bzlas pa ni/__oM AHhU~M gu ru shrI pad+ma he ru ka sarba sid+d+hi pha la hU~M/__thun mthar dbang blangs dngos grub zhu/__bla ma'i gnas gsum yig 'bru las/__/'od zer dkar dmar mthing gsum byung*/__/rang gi gnas gsum thim pa yi/__/dbang bskur byin rlabs dngos grub thob/__/bla ma 'od zhu rang la thim/__/ma bcos 'dzin bral ngang du bzhag__/thun mthar dge bsngo spyi ltar bya/__/rjes thob bla ma'i lam khyer brtson/__/de ltar zab pa'i rnal 'byor 'di/__/rang la sbyar 'os mi che yang*/__/lha rigs bde skyong dbang mo ni/__/g.yu sgron mchog gi gsung bskul ngor/__/chos kyi blo gros zhes bya bas/__/cho 'phrul zla ba'i tshes bcu la/__/gang shar thol byung nyid du bris/__/dge bas 'khor ba dong sprugs shog__/sa ma p+ta \u0f80athi/___!___tshogs mchod ye shes dpal ster bzhugs so/___/rang rig bla ma bde chen gtso/__/dkyil 'khor bdag por gus btud nas/__/zab mo bla ma'i rnal 'byor gyi/__/tshogs mchod ye shes dpal ster dbye/__/de la 'dir dbang thob cing dad pa dang dam tshig ldan pa'i rnal 'byor pas tshogs kyi yo byad ma dA na dang*/__bA la sogs thabs shes kyi rdzas ci 'byor ba bshams la chu chang gis bran/__ra~M ya~M kha~M/__phyi snod bde chen ka pA la/__/nang bcud ye shes tshogs gtor che/__/zag med bdud rtsi'i sprin chen po/__/'dod yon nam mkha' khyab par spel/__/oM AHhU~M ha ho hrIH__lan gsum brjod/__tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__sku gsum zhing khams rab 'byams nas/__/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs/__/'dir gshegs tshogs la byin chen phob/__/rnal 'byor rig pa'i nyams rtogs spor/__/rtsa rlung thig ler byin rlobs la/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/oM ma hA gu ru badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__tshogs phud rim pa gsum spros la dang po mchod pa ni/__oM AHhU~M/__bla med tshogs kyi mchod pa ni/__/ye shes rnam lnga'i 'od zer 'phro/__/bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor rnams/__/tshogs kyi mchod pas mnyes gyur cig__/bar pa bskang zhing bshags pa ni/__hU~M hrIH__'og min gsang mchog zhing khams cher/__/dbyings kyi b+han+d+ha rgya re yangs/__/tshogs gtor 'dod yon bcud re che/__/rnal 'byor rig pa dwangs re spro/__/rig rtsal kun bzang mkha' khyab sprin/__/phyi nang gsang mchod dpag yas kyis/__/bla ma sku bzhi'i lha tshogs rnams/__/thugs dam gnyen po dgyes par bskang*/__/bdag cag mi shes gti mug pas/__/bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung kun/__/dam rdzas tshogs kyi mchod pas bshags/__/dag cing tshangs par bstsal du gsol/__/badz+ra sa ma ya aH__yig brgya brjod/__tha ma bsgral bstab ni/__e dbyings 'bar ba'i hom khung du/__/gnyis 'dzin rtog pa'i ru tra bkug__/bdag med phur bu'i mtshon gyis bsgral/__/ye shes rab 'bar zhal du bstab/__/ma traM ru tra mA ra ya rbad/__i daM ba ling ta kha kha khA hi/__phung khams skye mched lhar gsal bzhin/__/ye shes la ni ye shes rol/__/tshogs la longs spyod mthar/__hoH__rig 'dzin bla ma'i lha tshogs la/__/tshogs kyi mchod pa phul ba yis/__/bdag gzhan 'gro ba ma lus kun/__/dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog__/ces smon lam btab/__lhag ma bsdus la kha chu bran/__phaiM/__lhag la dbang ba'i bka' nyan sde/__/mkha' 'gro ging lang dbang phyug ma/__/ma bdun sring bzhi 'bar ma sogs/__/lhag gtor bzhes la phrin las sgrub/__/uts+tshiSh+Ta ba ling ta khA hiH__spro na rdo rje'i glu gar bya/__/rjes la chad tho'i gtor ma phul/__/hU~M hrIH__brgyud gsum rig 'dzin bla ma yis/__/dam la btags pa'i srung ma rnams/__/sman raka bdud rtsis dgyes pa bskyed/__/dgra bgegs sha khrag gtor ma bzhes/__/mi mthun 'gal rkyen bar chad sgrol/__/zab gter bstan pa rgyas pa dang*/__/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/__/sa ma ya a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hiH__bshal chus bstan ma bskyang zhing mchod/__/b+h+yoH__rten 'brel bcu gnyis gnas dag pa'i/__/bden don rnam pa bcu gnyis gzugs/__/bod skyong bstan ma bcu gnyis tshogs/__/'dir byon gtor ma'i bshal chu bzhes/__/bcol ba'i las rnams 'grub par mdzod/__/'jig rten bde ba'i phrin las spel/__/rtag tu bsrung zhing skyob par mdzod/__/ma mA hrIng hrIng ba ling ta khA hiH__rta bro ni/__hU~M/__rdo rje 'gugs byed chen po yis/__/dam sri thams cad bkug nas kyang*/__/ri rab 'bar ba'i 'og tu mnan/__/nam yang ldang bar ma gyur cig__/ya ma dam sri s+t+wam b+ha ya naM/__gtor gzhong kha sbubs pa'i steng rdo rje'i phyag rgyas mnan/__rjes mchod bstod dngos grub blang*/__/hoH__rig 'dzin bla ma'i lha tshogs la/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/__/yul dang dbang po gnyis med rol/__/spangs blang 'dzin bral ngang du bzhes/__/oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da/__rU pa shap+ta gan+d+he rA sa spar+she ma hA a mr-i ta rak+ta ba ling ta khA hi/__hU~M hrIH__rang byung 'od gsal ngang las ma g.yos kyang*/__/ma 'gag rol pa longs spyod rdzogs pa'i sku/__/thugs rje gang 'dul sprul sku'i lha tshogs la/__/mi g.yo mnyam pa chen pos bstod par bgyi/__/oM AHhU~M/__rig 'dzin bla ma'i thugs dam dus la bab/__/bde stong ye shes chen po'i sgo phyes la/__/mchog dang thun mong dngos grub ma lus pa/__/da lta nyid du bstsal zhing brtan par mdzod/__/oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoH__dngos grub blang zhing nongs pa bshags/__/tshogs mgron rten yod na brtan bzhugs bya/__dbang blang dang bla ma bsdu bstim ni bla rnal gzhung ltar bya/__bsngo smon ni/__bdag sogs mkha' mnyam 'gro ba kun/__/skye kun bla mas rjes su bzung*/__/smin grol bdud rtsi'i rgyud phyug ste/__/sku bzhi'i go 'phang myur thob shog__/shis brjod ni/__brgyud gsum bla ma'i sprin phung 'khrigs/__/yi dam dngos grub sbrang char 'bebs/__/mkha' 'gro chos skyong 'brug sgra sgrogs/__/srid zhi'i dge mtshan rgyas gyur cig__/ces sogs shis pa brjod la rgyun gyi lam khyer la 'jug go__/zhes pa'ang sde dge lha rigs sras mo g.yu sgron nas rten dang bcas te gsung gis bskul ba dang*/__mkhyen gzigs mchog sprul rin po che mang+ga las kyang bris na legs pa'i gsung bskul ngor/__de 'phral nyid du 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am pad+ma ye shes rdo rjes zhus rim bzhin mchog sprul rin po ches yi ger mdzad pa 'dis kyang rang gzhan gyis rgyud la tshogs gnyis rlabs po che gong du 'phel ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA naM b+ha wa tu/__/dge'o//___//

Footnotes

Other Information