བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-10-THA-016
Wylie title bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron JKCL-KABUM-10-THA-016.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 10, Text 16, Pages 111-115 (Folios 1a to 3a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 10: 111-115. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ (zab lam snying thig gsal sgron)
Recension Link Other Versions on this site: བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན།
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/nyingtik-saldron
Colophon

།དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །རང་ལ་སྦྱར་འོས་མི་ཆེ་ཡང་། །ལྷ་རིགས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ནི། །གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུག་ཤོགས་མ་པྟ་ཨྠིྀ།།

/de ltar zab pa'i rnal 'byor 'di/__/rang la sbyar 'os mi che yang /__/lha rigs bde skyong dbang mo ni/__/g.yu sgron mchog gi gsung bskul ngor/__/chos kyi blo gros zhes bya bas/__/cho 'phrul zla ba'i tshes bcu la/__/gang shar thol byung nyid du bris/__/dge bas 'khor ba dongs sprug shogs ma p+ta a+thi+-i//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༅། གུརུཪྻོགཙིཏྟཏིལཀཾཀཤཱལོཀེབིཧརཏིསྨ། །

༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རང་རིག་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཐབས། །བྱིན་བརླབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་སྤེལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས། ཨཿརང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཨཿམ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ། ཨཿམདུན་མཁར་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས། །སྟག་ལྤགས་སྡེར་བཞི་བགྲད་པའི་སྟེང་། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །དམར་སྨུག་འཛུམ་ཁྲོའི་ཉམས་ལྡན་པ། །ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བསྣམས། །རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སྒྲོགས། །མཆན་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཱྃ་བཟུང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས། །གསལ་རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས། །རིག་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས། །གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་སྣང་རྣམ་དག་བླ་མ་ལ། །མཚན་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བཤགས། །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །གཞོམ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་དབུལ། གསོལ་བཏབ་དབང་བླང་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྗེ། །ནང་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་། །གསང་བ་མཚན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཐར་དབང་བླངས་དངོས་གྲུབ་ཞུ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མ་བཅོས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ཐུན་མཐར་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་བརྩོན། །དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །རང་ལ་སྦྱར་འོས་མི་ཆེ་ཡང་། །ལྷ་རིགས་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ་ནི། །གཡུ་སྒྲོན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས། །དགེ་བས་འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུག་ཤོགས་མ་པྟ་ཨྠིྀ།། །།

Footnotes

Other Information