DKR-KABUM-07-JA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-017
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam khro bo rta mchog rol pa'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa dbang chen thugs kyi thig le
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam khro bo rta mchog rol pa'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa dbang chen thugs kyi thig le''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 148-160. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rta mchog rol pa
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=148-160
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a6
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=yi dam khro bo
|versonotes=grub thob thugs tig
|colophontib=།དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚུངས་མེད་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱིས་ལྕིད་པའི་བཀའ་ལུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་བ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྐུལ་ཏེ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་འཛིན་དབང་མོས་དད་བརྩོན་གྱི་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/dbang chen rta mchog rol pa grub pa chen po'i skur bzhengs pa mtshungs med lcags zam pa'i thugs tig yi dam khro bo rta mgrin gyi bsnyen pa'i las rim bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje de'i ye shes kyi rnam rol 'khor lo'i mgon po 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i rmad du byung ba'i rten gyis lcid pa'i bka' lung rin chen phreng ba spyi bor bcings ba dang*/_bal yul gu ru'i lha khang dus mchod la nyer mkho'i bskul te sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_kha bzhi lho 'brug gi rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling du gnas pa'i skabs bris pa yi ge'i mthun sbyor grub sras chos mdzad pad+ma chos 'dzin dbang mos dad brtson gyi bgyis pas gsang chen snying po'i bstan mchog dar rgyas kyi dpal du gyur cig__/dge'o//__//mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-017.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-017.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br>
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་བྷྱཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ། །གར་དགུའི་འོད་ཟེར་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་བརྡལ་བས། །དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་བཞད་པའི་ལྷ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་གུས། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐལ་བཟང་དཔལ་དུ་འབར་འདི་བློ་ལྡན་སྐྱེས། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་འཕྲལ་དགོས་རྣམས་འདུ་བྱས། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུའི་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དེད་དཔོན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇམ་མགོན་གུ་ཎ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དབྱིངས་སུ་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཆེར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི་བློས། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སོ་སོའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་ཏེ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཏོར་མ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉིར་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རལ་གྲི་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མགྲིན་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔ སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བགྲད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་ཀྲོདྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་གསུམ། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་སྙིང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གྲངས་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔ མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲངས་ཁྲི་གཅིག་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་དང༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་བཞག་པས༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ།  །ཛཔ་ཁང་བསྡུ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཕུད་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་གིས་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རྣམ་རོལ་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བདེ་ཆེན་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོག་མིན་པདྨོ་འཁྱིལ། །དབང་དྲག་རོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི། །མ་རུངས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །རང་ཤར་དམར་ཆེན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དུག་དང་མཁྲིས་པ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་རྫས། །རྣམ་བཀྲའི་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཕྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཞུན་གྱི་མར་མེ་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྟར་འབར། །ཚིལ་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དྲིས་བསྐུ་མཉེ། །ཤ་རུས་བཅལ་བཀྲམ་དོན་སྣོད་ཚར་དུ་དངར། །བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་ཤ་ཟའི་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །གཏུམ་རྔམས་ལྕེ་སྤྱང་རོ་ལངས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོང༌། །སྐྱིན་ཐང་ཐོག་སེར་དྲག་པོའི་འབྲུག་སྒྲ་ལངས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །རྡོ་རྗེ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་གཏོར་མའི་རི། །ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། །བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་རྩེ་གར་སོགས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཐུན་མོང་མཆོག་དཔལ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་གཉེར་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལས་བཞི་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་མཛོད། །ཁྱད་པར་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྟ་ཡི་ཞལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྦྱོར་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཝཱ་ར་ཧི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་མཐར་བྱེད་ག་རུ་ཌ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྩོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རྡོ་རྗེ་བཞི་གྲུབ་མཛོད། །རྟ་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ་མཛོད། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་བསྐངས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་འགྲོ་ཀུན་མོས་བཞིས་འདུལ། །མི་སྲུན་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ནང་དང༌། གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཆད་ཐོ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷར་སྣང་བསྡུ་བ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྗེས་ཐོབ་ལྷར་བསྒོམ་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི། །ལས་རིམ་རྨད་བྱུང་བཀའ་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཟབ་གསང་རིན་ཐང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚུངས་མེད་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱིས་ལྕིད་པའི་བཀའ་ལུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་བ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྐུལ་ཏེ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་འཛིན་དབང་མོས་དད་བརྩོན་གྱི་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།། །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་བྷྱཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ། །གར་དགུའི་འོད་ཟེར་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་བརྡལ་བས། །དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་བཞད་པའི་ལྷ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་གུས། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐལ་བཟང་དཔལ་དུ་འབར་འདི་བློ་ལྡན་སྐྱེས། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་འཕྲལ་དགོས་རྣམས་འདུ་བྱས། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུའི་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དེད་དཔོན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇམ་མགོན་གུ་ཎ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དབྱིངས་སུ་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཆེར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི་བློས། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སོ་སོའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་ཏེ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཏོར་མ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉིར་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རལ་གྲི་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མགྲིན་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔ སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བགྲད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་ཀྲོདྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་གསུམ། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་སྙིང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གྲངས་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔ མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲངས་ཁྲི་གཅིག་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་དང༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་བཞག་པས༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ།  །ཛཔ་ཁང་བསྡུ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཕུད་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་གིས་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རྣམ་རོལ་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བདེ་ཆེན་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོག་མིན་པདྨོ་འཁྱིལ། །དབང་དྲག་རོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི། །མ་རུངས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །རང་ཤར་དམར་ཆེན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དུག་དང་མཁྲིས་པ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་རྫས། །རྣམ་བཀྲའི་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཕྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཞུན་གྱི་མར་མེ་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྟར་འབར། །ཚིལ་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དྲིས་བསྐུ་མཉེ། །ཤ་རུས་བཅལ་བཀྲམ་དོན་སྣོད་ཚར་དུ་དངར། །བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་ཤ་ཟའི་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །གཏུམ་རྔམས་ལྕེ་སྤྱང་རོ་ལངས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོང༌། །སྐྱིན་ཐང་ཐོག་སེར་དྲག་པོའི་འབྲུག་སྒྲ་ལངས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །རྡོ་རྗེ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་གཏོར་མའི་རི། །ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། །བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་རྩེ་གར་སོགས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཐུན་མོང་མཆོག་དཔལ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་གཉེར་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལས་བཞི་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་མཛོད། །ཁྱད་པར་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྟ་ཡི་ཞལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྦྱོར་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཝཱ་ར་ཧི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་མཐར་བྱེད་ག་རུ་ཌ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྩོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རྡོ་རྗེ་བཞི་གྲུབ་མཛོད། །རྟ་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ་མཛོད། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་བསྐངས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་འགྲོ་ཀུན་མོས་བཞིས་འདུལ། །མི་སྲུན་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ནང་དང༌། གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཆད་ཐོ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷར་སྣང་བསྡུ་བ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྗེས་ཐོབ་ལྷར་བསྒོམ་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི། །ལས་རིམ་རྨད་བྱུང་བཀའ་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཟབ་གསང་རིན་ཐང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚུངས་མེད་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱིས་ལྕིད་པའི་བཀའ་ལུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་བ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྐུལ་ཏེ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་འཛིན་དབང་མོས་དད་བརྩོན་གྱི་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam khro bo rta mchog rol pa'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa dbang chen thugs kyi thig le DKR-KABUM-07-JA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 17, Pages 148-160 (Folios 1a to 13a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam khro bo rta mchog rol pa'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa dbang chen thugs kyi thig le. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 148-160. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (sgrub thabs snying po skor lnga)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity rta mchog rol pa
Colophon

།དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚུངས་མེད་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱིས་ལྕིད་པའི་བཀའ་ལུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་བ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྐུལ་ཏེ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་འཛིན་དབང་མོས་དད་བརྩོན་གྱི་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།

/dbang chen rta mchog rol pa grub pa chen po'i skur bzhengs pa mtshungs med lcags zam pa'i thugs tig yi dam khro bo rta mgrin gyi bsnyen pa'i las rim bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje de'i ye shes kyi rnam rol 'khor lo'i mgon po 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i rmad du byung ba'i rten gyis lcid pa'i bka' lung rin chen phreng ba spyi bor bcings ba dang*/_bal yul gu ru'i lha khang dus mchod la nyer mkho'i bskul te sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_kha bzhi lho 'brug gi rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling du gnas pa'i skabs bris pa yi ge'i mthun sbyor grub sras chos mdzad pad+ma chos 'dzin dbang mos dad brtson gyi bgyis pas gsang chen snying po'i bstan mchog dar rgyas kyi dpal du gyur cig__/dge'o//__//mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་བྷྱཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ། །གར་དགུའི་འོད་ཟེར་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་བརྡལ་བས། །དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་བཞད་པའི་ལྷ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་གུས། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐལ་བཟང་དཔལ་དུ་འབར་འདི་བློ་ལྡན་སྐྱེས། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དུས་སུ་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་འཕྲལ་དགོས་རྣམས་འདུ་བྱས། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྐུའི་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དེད་དཔོན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ། །ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཇམ་མགོན་གུ་ཎ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་དྷརྨ་མ་ཏི་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྒྲིབ་བཞི་དབྱིངས་སུ་དག །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཆེར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི་བློས། ཧོཿ མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སོ་སོའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་ཏེ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གཏོར་མ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་ནི། ཧོཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉིར་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རལ་གྲི་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མགྲིན་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔ སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བགྲད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམས་བཞད་འཚེར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་ཀྲོདྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྟ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་གསུམ། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཛཔ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྣམས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་སྙིང༌། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གྲངས་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྲོ་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔ མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཁྃ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གྲངས་ཁྲི་གཅིག་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་དང༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་བཞག་པས༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ། །ཛཔ་ཁང་བསྡུ་ཕྱིར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཕུད་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་གིས་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་རྣམ་རོལ་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བདེ་ཆེན་བཀོད་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོག་མིན་པདྨོ་འཁྱིལ། །དབང་དྲག་རོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི། །མ་རུངས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །རང་ཤར་དམར་ཆེན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །དུག་དང་མཁྲིས་པ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་རྫས། །རྣམ་བཀྲའི་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཕྲིགས། །ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཞུན་གྱི་མར་མེ་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྟར་འབར། །ཚིལ་ཞག་ཐལ་ཆེན་སྦྱར་བའི་དྲིས་བསྐུ་མཉེ། །ཤ་རུས་བཅལ་བཀྲམ་དོན་སྣོད་ཚར་དུ་དངར། །བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་ཤ་ཟའི་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །གཏུམ་རྔམས་ལྕེ་སྤྱང་རོ་ལངས་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོང༌། །སྐྱིན་ཐང་ཐོག་སེར་དྲག་པོའི་འབྲུག་སྒྲ་ལངས། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་དོན་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །རྡོ་རྗེ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་གཏོར་མའི་རི། །ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་རྨད་དུ་བྱུང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། །བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་རྩེ་གར་སོགས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཐུན་མོང་མཆོག་དཔལ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་གཉེར་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལས་བཞི་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་མཛོད། །ཁྱད་པར་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྟ་ཡི་ཞལ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །སྦྱོར་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཝཱ་ར་ཧི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་མཐར་བྱེད་ག་རུ་ཌ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྩོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རྡོ་རྗེ་བཞི་གྲུབ་མཛོད། །རྟ་མཆོག་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ་མཛོད། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་བསྐངས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་དག་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་འགྲོ་ཀུན་མོས་བཞིས་འདུལ། །མི་སྲུན་ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ༔ ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བའོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ནང་དང༌། གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཆད་ཐོ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་མ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷར་སྣང་བསྡུ་བ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྗེས་ཐོབ་ལྷར་བསྒོམ་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི། །ལས་རིམ་རྨད་བྱུང་བཀའ་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཟབ་གསང་རིན་ཐང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་མཚུངས་མེད་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱིས་ལྕིད་པའི་བཀའ་ལུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་བ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུས་མཆོད་ལ་ཉེར་མཁོའི་བསྐུལ་ཏེ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཁ་བཞི་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་འཛིན་དབང་མོས་དད་བརྩོན་གྱི་བགྱིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/_sgrub thabs snying po skor lnga'i yi dam khro bo rta mchog rol pa'i sgrub thabs bklag chog tu bkod pa dbang chen thugs kyi thig le zhes bya ba bzhugs// na mo gu ru pad+ma he ru ka maN+Dal b+h+yaH_chos dbyings kun khyab bde chen nyi ma'i dkyil/_/gar dgu'i 'od zer srid zhi'i khyon brdal bas/_/dge legs pad+mo'i nags klung bzhad pa'i lha/_/rta mchog rol pa'i dkyil 'khor mchog tu gus/_/de nyid grub pa chen po'i skur bzhengs pa'i/_/thugs kyi thig le mchog dngos sgrub pa'i thabs/_/rmad byung byin rlabs zab rgyas ngo mtshar can/_/skal bzang dpal du 'bar 'di blo ldan skyes/_/snyigs dus kyi skye bo steng 'og bar gyi gdon gyi 'tshe ba las skyob cing*/_snang srid dbang du sdud pa'i dngos grub la spyod par 'dod pas rta mchog rol pa'i rnal 'byor nyams su len pa la/_sgrub pa'i gnas khang phyag dar byi dor byas pa'i gza' skar dge zhing shis pa'i dus su rten gyi spyan sngar sman gtor rak+ta/_phyi nang gi nyer spyod/_tshogs dang gtor ma sogs 'phral dgos rnams 'du byas/_nges 'byung dang dad pa'i yid kyis nyams su len pa la sngon dngos rjes gsum las/_dang po'i thog mar brgyud 'debs ni/_chos sku'i ston pa kun bzang snang mtha' yas/_/longs sku'i pad+ma zhi khro'i dkyil 'khor lha/_/sprul sku 'chi med pad+ma thod phreng rtsal/_/gsol ba 'debs so dbang dang dngos grub stsol/_/thugs sras thu bo rje 'bangs grogs gsum dang*/_/dbyer med grub pa'i ded dpon thang stong rgyal/_/kun mkhyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la/_/gsol ba 'debs so dbang dang dngos grub stsol/_/'jam mgon gu Na chos kyi rgya mtsho'i zhabs/_/'gyur med tshe dbang d+harma ma ti dang*/_/dkyil 'khor lha tshogs bka' gter srung ma la/_/gsol ba 'debs so dbang dang dngos grub stsol/_/dbang bzhis rgyud smin sgrib bzhi dbyings su dag_/rdo rje bzhi'i lam bskyed rdzogs mthar phyin nas/_/bdud bzhi'i dpung 'joms sku bzhi'i go 'phang cher/_/mthong ba'i chos la mngon sum spyod par shog_/gnyis pa skyabs 'gro ni/_tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar 'gro kun skyabs su 'gro bar mos la/_na moH_mkha' mnyam 'gro rnams bsgral ba'i phyir:_bla ma dkon mchog rtsa gsum la:_byang chub snying por mchis kyi bar:_rtse gcig gus pas skyabs su mchi:_lan gsum/_gsum pa sems bskyed pa ni/_sems can thams cad srid zhi las sgrol ba'i blos/_hoH_ma gyur rigs drug sems can la:_byams dang snying rje chen po'i blos:_byang chub mchog la 'god pa'i slad:_zab mo'i lam la 'jug bar bgyi:_lan gsum/_bzhi pa tshogs bsags pa ni/_so so'i dmigs rnam dang bcas te/_hoH_bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:_nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:_lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:_phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:_nyams chags sdig sgrib mthol zhing bshags:_gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang:_smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:_mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:_snying po sems can don du bsngo:_yang dag rdo rje'i don rtogs shog:_lnga pa bgegs bskrad pa ni/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M/gis byin gyis brlab pa'i gtor ma/_sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug_/sarba big+h+nAn ba liM ta khA hi/lan gsum gyis bsngos la/_hU~M/_gsang sngags sgrub la bar gcod pa'i:_bgegs dang log 'dren 'byung po'i tshogs:_gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:_'das na brlag par gdon mi za:_hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis gzir/_gu gul bdug_/drug pa mtshams bcad pa ni/_hU~M/_sems nyid stong chen gdod ma'i mkhar:_sems byung rdo rje srung ba'i gur:_ye shes me 'od rab 'bar bas:_gnyis snang bgegs tshogs mtshams bcad do:_oM badz+ra dz+nyA na dz+wa la b+h+rU~M:_bdun pa sgo dbye phyag bshags ni/_hoH_rig rtsal rol pa'i sgo dbye zhing:_gnyis med yid kyis mjal phyag 'tshal:_glo bur gzung 'dzin 'khrul pa'i sgrib:_mnyam nyid chos sku'i klong du bshags:_sa ma ya pra be sha ya phaTa?:_a la la hoH_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_ye shes sku mchog dang yig brgya brjod/_brgyad pa dam bca' sdom bzung ni/_hoH_bla ma mchog dang dkyil 'khor lha:_kun nas bdag la dgongs su gsol:_bdag gis dus 'di nas bzung ste:_byang chub snying por mchis kyi bar:_mtha' yas 'gro ba'i don gyi phyir:_so sor thar pa'i sdom pa dang:_byang sems bslab pas rgyud sbyangs nas:_khyad par gsang ba sngags kyi srog:_rtsa ba yan lag dam tshig kun:_srog gi phyir yang mi gtong gzung:_bla ma yi dam dbyer med pa:_rtse gcig bsgrub par dam bca' na:_ye shes chen pos byin brlab gsol:_dgu pa byin dbab pa ni/_hU~M:_ngo bo chos sku'i pho brang nas:_rtsa brgyud bla ma gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_rang bzhin longs sku'i pho brang nas:_yi dam lha tshogs gshegs su gsol:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_thugs rje sprul sku'i zhing khams nas:_gnas gsum dpa' bo rnal 'byor mas:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:_chos srung dam can rgya mtsho yis:_gnas 'dir dbang bskur byin phob la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_sgrub mchog rgyud la bde chen sbor:_sgrub gnas rdo rje'i zhing du sgyur:_sgrub rdzas ye shes rol pa'i rgyan:_'dod yon rgya mtshor byin gyis rlobs:_oM AHhU~M gu ru de ba DA ki nI sarba sa ma ya badz+ra dz+nyA na a be sha ya a aH_hrIM hrIM phaiM phaiM:_hU~M hU~M hU~M:_bcu pa gnas dang mchod pa byin brlab ni/_raM yaM khaM/_gzung 'dzin chos kun rnam dag dbyings:_ye shes rol pa'i zhing khams cher:_phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:_mchod pa'i sprin phung mkha' khyab gyur:_badz+ra s+pha ra Na khaM:_oM badz+ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da AHhU~M:_ma hA pany+tsa rak+ta ba liM ta oM AHhU~M hrIHThaH_lan gsum brjod do/__/gnyis pa dngos gzhi/_dang po sku bskyed rim gyi dam tshig pa rten dang brten par bcas bskyed pa ting 'dzin gyi gzer ni/_aH_dbyings nyid gdod nas stong pa che:_rig gdangs mtshan med snying rjer shar:_zung 'jug smon pa med pa'i rtsal:_rgyu yi ting 'dzin hrIHdmar po'i:_'od kyis gzung 'dzin stong par sbyangs:_stong pa'i ngang las skad cig gis:_snod bcud dag pa yum lnga'i mkha':_'byung ba rim brtsegs ri rab steng:_phung po dag pa gzhal med khang:_gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs:_dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brjid:_rdo rje srung ba'i 'khor los bskor:_ye shes zang thal chen po'i dbus:_pad nyir sbrul brgyad bsnol ba'i steng:_sems nyid dag pa rgyu yi hrIH_yongs gyur gnyug ma rang bzhin lha:_zhal phyag skur bzhengs rta mchog dpal:_dmar smug zhal gsum phyag drug pa:_dbus dmar g.yas ljang g.yon dkar zhal:_spyi gtsug rta mgo ljang zhur 'tsher:_rdo rje kha T+wA~M ral gri g.yas:_sdigs mdzub mdung thung rgyu zhags g.yon:_dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brjid:_khro gtum gar dgu'i gzi byin 'bar:_spyan gsum zhal bgrad mche ba gtsigs:_smar smin dbu skra me ltar g.yo:_zhabs brgyad gyad kyi dor stabs kyis:_drag me 'khrugs pa'i klong na rol:_sbyor yum rdo rje phag mo mthing:_gri thod phyag rgya 'dzin pas 'khyud:_dbu gtsug khyung chen rigs lnga 'phro:_spyi bor 'jam dpal gshin rje gshed:_mgrin pa pad+ma drag po rtsal:_thugs kar yang dag khrag 'thung che:_lte bar bla med he ru ka:_gsang gnas rdo rje gzhon nu rnams:_ser dmar mthing smug ljang gu'i mdog:_zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang:_dur khrod chas rdzogs gzi byin 'bar:_phyi rol 'khor lo rtsibs bzhi pa'i:_mdun dang phyogs bzhir pad nyi'i steng:_bud+d+ha badz+ra rat+na dang:_pad+ma karma rta mchog dpal:_zhal gcig phyag gnyis zhabs zung bgrad:_dkar mthing ser dmar ljang gu'i mdog:_g.yas rnams rang rtags phyag mtshan dang:_g.yon rnams b+han+d+ha khrag bkang rol:_rgyan dang cha lugs gtso bo'i tshul:_spyi gtsug rta gdong rngams bzhad 'tsher:_rang 'od yum 'khyud bde stong sbyor:_pad nyi dregs pa pho mo'i steng:_drag me 'khrugs pa'i klong na 'gying:_de phyir gser khyams khrag khyams la:_gnas yul ma mo phra men dang:_sgo bzhir sgo ma gdong can bzhi:_phyi 'khor dbang phyug nyer brgyad sogs:_pho nya dam can sprin ltar gtibs:_gzhan yang steng 'og phyogs mtshams su:_rtsa gsum rgyal ba rab 'byams tshogs:_til gyi gong bu kha phye ltar:_snang stong zung 'jug chen por gsal:_gnas gsum byin rlabs dbang bskur ni/_gnas gsum rdo rje gsum gyi dngos:_yi ge gsum gyi phyag rgyas gdab:_nam mkha' gang ba'i dbang gi lhas:_bde chen bdud rtsi'i char 'bebs pas:_phung po gnas gyur nyon mongs dag:_ye shes dbang bskur rigs kyi bdag:_thod phreng rigs lnga'i cod pan rdzogs:_oM AHhU~M badz+ra kA ya wAka tsit+ta sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_oM hU~M trA~M hrIHaH_a b+hi Shiny+tsa mi su ra ta s+t+wa~M a haM:_gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa ni/_hU~M:_bde chen 'bar ba e yi dbyings:_dur khrod gsang ba'i gzhal yas nas:_dbang gi rgyal po rta mchog dpal:_khrag 'thung rol pa'i 'khor dang bcas:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_mi mthun bdud bzhi'i bar chad sol:_sku gsung thugs kyi byin gyis rlobs:_dbang bskur dngos grub char ltar phob:_oM hrIHpad+mA ha ya gr-I wa sarba krod+ha e h+ye hi:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_e a ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_gsum pa dam ye dbyer med bstim pa ni/_hU~M:_dbang chen rol pa'i pho brang 'dir:_dbyings nas spyan drangs ye shes pa:_dam tshig 'khor lor dbyer med bzhugs:_thugs rje'i phrin las mdzad du gsol:_dzaHhU~M ba~M hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_bzhi pa phyag gis btud pa ni/_hU~M:_chos sku zhi ba'i ngang nyid las:_thabs kyis gdug pa 'dul ba'i phyir:_drag shul chen po'i skur ston pa:_'khor dang bcas la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_lnga pa mchod pa ni/_hU~M:_dgra bgegs bsgral ba las byung ba'i:_drag po'i nyer spyod 'dod yon dang:_sman gtor rak+ta byang chub sems:_bde chen longs spyod mchog tu rol:_oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shap+ta rU pa shap+ta gan+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_drug pa bstod pa ni/_hU~M:_sku gsung thugs ni gar dgur ldan:_yon tan phrin las bsam mi khyab:_he ru ka dpal dkyil 'khor la:_gus pas bstod do dngos grub stsol:_gnyis pa gsung rig sngags kyi gzer la gsum/_dbang dang sgrub pa sogs dzapa bskul ni/_hU~M:_dam tshig ye shes dbyer med pa:_rtsa gsum tshe lha'i sprin phung 'phro:_rigs bdag tshul du bzhugs par gyur:_hrIHhrIHhrIH_gdod ma'i mgon po bla ma tshe dpag med:_'chi med tshe yi yum mchog tsaN+Da lI:_tshe lha rnams gsum rgyal ba rab 'byams la:_gsol ba 'debs so phyi nang bar chad sol:_byin gyis rlobs shig tshe dbang dngos grub stsol:_oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hAH_dang po bsnyen pa ni/_bdag nyid khro rgyal rta mchog dpal:_ba spu'i khung bu tshun chad kyang:_rang 'dra'i khro bo'i tshogs kyis gtams:_snying ga'i yang dag he ru ka'i:_tsit+ta rin chen gsang ba'i sbubs:_pad+ma zla ba'i gdan steng du:_ye shes sems dpa' spyan ras gzigs:_dkar gsal mchog sbyin pad+ma 'chang:_de yi thugs kar pad zla'i dbus:_hrIHmthar 'bar ba'i sngags kyis bskor:_rtse gcig sems bzung bzlas pa yis:_lus dkyil khro bo'i tshogs kyis kyang:_sngags kyi rang sgra sgrogs pa las:_dkyil 'khor rab 'byams thugs rgyud bskul:_ye shes gzi byin thob par bsam:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita hU~M phaTa?:_grangs 'bum phrag bzhi/_gnyis pa sgrub pa'i 'phro 'du ni/_slar yang thugs srog sgrub sngags kyis:_rang sgra sgrog bzhin bskor ba las:_'bar ba'i 'od zer mkha' khyab 'phros:_rtsa gsum zhi khro mchod pas mnyes:_dam can pho nya las la bskul:_sde brgyad 'byung po zil gyis mnan:_dgra bgegs gdug pa tshar thag bcad:_snang ba lha la grags pa sngags:_dran rtog chos nyid ngang nas bzlas:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita badz+ra kro d+ha ha ya gr-I wa hu lu hu lu hU~M phaTa?:_grangs 'bum phrag bco lnga dang*/_khrag 'thung spyi snying*/_oM ru lu ru hU~M b+h+yo hU~M:_grangs 'bum bzhi/_gsum pa las sbyor ni/_thugs nas tsha zhing rtsub pa yi:_'od 'phros lus dkyil khro tshogs dang:_dkyil 'khor yongs kyi thugs dam bskul:_khro 'khrugs rngams pa'i gzi byin bskyed:_sku dang sngags phreng phyag mtshan dang:_mtshon cha me phung pho nya'i tshogs:_nyi zer rdul bzhin kun tu 'phros:_dgra bgegs dam sri gdug pa can:_ma rungs 'byung po'i tshogs rnams kyi:_snying nas bzung zhing srog nas drangs:_bsad bcad gtubs shing zhal du gsol:_rjes shul lhag ma med par bsam:_sgrub sngags la/_oM badz+ra dun b+h+yo tig nan dza dzaH_sa ma ya s+t+wa~M:_kha~M rak+sha sa ma ya dzaH_kha~M rak+sha sa ma ya b+h+yo:_kha~M rak+sha sa ma ya zlog:_kha~M rak+sha sa ma ya gtubs:_kha~M rak+sha sa ma ya byer:_kha~M rak+sha sa ma ya rbad:_kha~M rak+sha sa ma ya rbad rbud phaTa? ya:_sarba sha trUn big+h+nAn 'byung po mA ra ya dzaH_mA ra ya rbad:_mA ra ya b+h+yo:_mA ra ya zlog:_mA ra ya phaTa?:_grangs khri gcig bzla/_gsum pa thugs dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer ni/_lha nyid rang la rang nyid lha:_rang sems gdod nas rnam dag pa:_bden gnyis zung 'jug gnas lugs dang:_lha sngags dbyer med mnyam bzhag pas:_don gyi dpal chen tshe 'dir 'grub:_ces so/__/dzapa khang bsdu phyir dbyangs gsal rten snying mchod bstod mdor bsdus/_yig brgya bzla/_rjes rim dang po tshogs mchod la/_zhing ngam gcan gzan gyi pags pa'i steng thabs shes bza' btung gi yo byad rnams bshams/_spro na skong bshags sngon du 'gro bas/_dang po yo byad byin gyis brlab pa ni/_ra~M ya~M kha~M:_stong pa'i ngang las dbyings kyi b+han+d+ha ru:_rig pa ye shes bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil:_'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa'i:_tshogs kyi longs spyod mkha' khyab rgyan du gyur:_oM AHhU~M ha hoHhrIH_gnyis pa tshogs mgron spyan drangs pa ni/_hU~M:_sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas:_bla ma bde gshegs yi dam mkha' 'gro'i tshogs:_rdo rje'i dam tshig mchog la 'dir gshegs shig:_mi 'gyur bde chen ye shes byin chen phob:_badz+ra sa ma ya dzaH_gsum pa phud dang po ni/_hU~M:_bla med mchog gi tshogs kyi mchod pa ni:_ye shes lnga ldan bdud rtsi'i sprin chen po:_gzugs sgra dri ro reg bya'i char 'bebs pa:_dgyes par bzhes la mchog thun dngos grub stsol:_ma hA ga Na tsakra pany+tsa kA ma gu Na pU dza hoH_bzhi pa bar pa bshags pa ni/_hoH_bdag cag thog med dus nas da lta'i bar:_ma rig las nyon 'khrul pa'i gzhan dbang gis:_bsags pa'i sdig ltung nyams chags ci mchis pa:_zhal zas tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:_yig brgya bzla/_lnga pa tha ma bsgral bstab ni/_hrIHpad+mAn+ta kr-ita phaTa?:_nr-i tri badz+ra dzaHhU~M ba~M hoH_hU~M:_gzung 'dzin 'khrul ba'i dgra bgegs 'byung po'i tshogs:_dam tshig rdzas la dgug bsgral zhal du bstab:_kha sbyor bde chen rol pa'i gzi byin bskyed:_bla med mchog gi phrin las yongs rdzogs mdzod:_sarba nr-i tri sha trUn big+h+nAn dzaHhU~M ba~M hoH_mA ra ya phaTa?:_ma hA mA~M sa rak+ta kiM ni ri ti ga Na tsakra pU dza khA hi:_drug pa bskang ba ni/_bskang rdzas nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/_badz+ra s+pha ra Na kha~M gis spel te/_hU~M:_pad+ma gsang mchog dgyes pa'i rnam rol zhing*/_/ngo mtshar bde chen bkod pa 'byams su klas/_/rnam pa thams cad rdo rje bde ba'i mchog_/rmad du byung ba'i 'og min pad+mo 'khyil/_/dbang drag rol ba'i dur khrod chen po ni/_/ma rungs bsgral ba'i zhing bcu'i longs spyod las/_/rang shar dmar chen khrag mtsho rba klong 'khrugs/_/dug dang mkhris pa sbyar ba'i zhabs bsil rdzas/_/rnam bkra'i dbang lnga'i me tog 'dar zhing 'phrigs/_/tshil chen bsregs pa'i dud sprin khor yug khyab/_/zhun gyi mar me dus mtha'i zhugs ltar 'bar/_/tshil zhag thal chen sbyar ba'i dris bsku mnye/_/sha rus bcal bkram don snod tshar du dngar/_/bshugs glu rkang gling sha za'i ngar skad sgrogs/_/gtum rngams lce spyang ro langs rgyug cing 'phyong*/_/skyin thang thog ser drag po'i 'brug sgra langs/_/'jigs shing skyi g.ya'i bkod pa rmad du byung*/_/chos don rtags kyi bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil/_/rdo rje bza' bca' btung ba'i gtor ma'i ri/_/khams gsum bsgral ba'i rak+ta rmad du byung*/_/gsang chen rdo rje'i sbyor sgrol sgyu rtsal dang*/_/bde chen bcu drug rig ma'i rtse gar sogs/_/rang byung rang shar sgyu ma'i cho 'phrul gyis/_/dgongs brda snyan brgyud rig 'dzin bla ma'i tshogs/_/thugs dam bskang ngo byin rlabs mchog stsol cig_/mi zad dngos grub char 'bebs yi dam lha/_/thugs dam bskang ngo thun mong mchog dpal stsol/_/phrin las gnyer 'dzin dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs/_/thugs dam bskang ngo las bzhi grub par mdzod/_/legs nyes stangs 'dzin dam can chos skyong rnams/_/thugs dam bskang ngo phrin las bzhi grub mdzod/_/khyad par pad+ma che mchog rta yi zhal/_/thugs dam bskang ngo bde chen ye shes stsol/_/sbyor yum mkha' 'gro kun 'dus wA ra hi/_/thugs dam bskang ngo lhan skyes ye shes stsol/_/gti mug klu gdon mthar byed ga ru Da/_/thugs dam bskang ngo ye shes snang ba stsol/_/sku gsung thugs yon phrin las khro rgyal lnga/_/thugs dam bskang ngo rdo rje bzhi grub mdzod/_/rta mchog rigs bzhi'i khro rgyal yab yum rnams/_/thugs dam bskang ngo rig 'dzin bzhi thob mdzod/_/gnas yul ma mo sgo skyong dbang phyug ma/_/thugs dam bskang ngo 'dod dgu'i dngos grub stsol/_/hU~M hrIH_dbang drag 'bar ba'i dkyil 'khor rab 'byams kun/_/gnyis med bde ba chen po dgyes bskangs nas/_/rtsa ba yan lag nyams chag nyes ltung kun/_/byang dag tshangs pa mchog gi dngos grub stsol/_/'gal rkyen kun zhi legs tshogs 'phel rgyas brtan/_/rlung sems dbang 'dus 'gro kun mos bzhis 'dul/_/mi srun log 'dren gdon bgegs rtsad nas chod/_/'dod dgu'i phrin las lhun gyis grub par mdzod/_/gsang mchog rdo rje snying po'i bstan pa dar/_/rig 'dzin sgrub pa'i bstan 'dzin zhabs pad brtan/_/rig 'dzin rnam bzhi'i dpal la spyod pa yi/_/ngo mtshar snang bas sa gsum khyab gyur cig_/yig brgya brjod/_bdun pa tshogs la rol pa ni/_hoH_lhun grub rdo rje phung po'i grong:_rtsa rlung thig le'i gzi 'od 'bar:_ye shes chen po'i lha tshogs rnams:_kha sbyor bde ba'i rol pa che:_rdo rje'i dam tshig bla med pa:_tshogs kyi mchod pa dgyes par bzhes:_rmad byung bsod nams tshogs rdzogs shing:_bde chen ye shes rgyas gyur cig:_a ho ma hA su kha ga Na tsakra a la la hoH_gsang ba dngos sam ye shes kyi:_phyag rgyar snyoms zhugs tshogs spyod bya:_hoH_e yi cha byad bzang po yi:_dbus su waM gyi rnam pas brgyan:_sangs rgyas rin chen za ma tog:_'du shes gsum gyis mnyam sbyar bas:_dga' ba bzhi yi ye shes bskyed:_stong pa bzhi yi nyams myong drangs:_bde stong dbyer med lhan cig skyes:_mchog tu mi 'gyur 'od gsal ba'o:_a a a:_nang dang*/_gsang ba'i tshogs kyi dga' ston la rol/_brgyad pa lhag ma ni/_pany+tsa a mr-i ta ga Na pU dza hU~M ha ho hrIH_slob dpon gyis dam tshig kha phru btab la/_e A ral+li hrIM hrIM phaiM phaiM:_oM AHhU~M hoH_hU~M:_ye shes rol pa dpal gyi lhag sdud dang:_las las grub pa'i mkha' 'gro dbang phyug ging:_'dir gshegs dam tshig lhag ma'i tshogs la rol:_'khor srungs rkyen zlog rnam bzhi'i phrin las mdzod:_oM uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:_rjes 'brel rdo rje'i glu gar ni/_oM AHhU~M hoHa ho ma hA su kha a la la hoH_gsang ba mchog gi dgyes pa'i grong na gsang chen rol pa'i rnal 'byor pa:_lhan cig skyes dga'i bde ba'i thabs kyis stong pa'i 'od gsal mngon du gyur:_zung 'jug ye shes skye 'gag gnas bral rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu:_'khor 'das dbyer med srid zhi kun khyab thig le gcig tu lhun gyis grub:_ma hA su kha dz+nyA na gI ti a la la hoH_DA dril rol mo bcas bya/_oM:_bkra shis gang zhig tshogs kyi spyod pa la brten nas:_gnas skabs gegs zhi bsod nams ye shes phrin las 'phel:_mthar thug sa bcu lam lnga'i go 'phang myur du 'grub:_rtag tu dpal gnas dge legs snang bas khyab gyur cig:_ces shis brjod bya/_dgu pa thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:_srid zhir mi gnas ye shes sku brnyes pa'i:_longs spyod rdzogs dang sprul pa'i lha tshogs rnams:_thugs dam bskul lo thugs rje'i rtsal shugs phyungs:_las nyon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun tshogs:_mthu rtsal me yis bsreg cing sbyang du gsol:_phrin las bzhi dang grub pa chen po'i phul:_ye shes chu yis bskyed cing 'phel bar mdzod:_gsang ba'i dgra sod 'jigs pa'i bdud bzhi thul:_bar chad 'phrang gsum dbyings kyi thig ler stims:_bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku che:_rang byung 'od gsal rtogs pa'i phrin las mdzod:_bcu pa gtor skyong ni/_bka' gter srung ma la gtor ma gser skyems phul/_chad tho dngos ni/_hU~M:_sngon tshe 'og min chos dbyings pho brang du:_gdod ma'i mgon po bde gshegs sras bcas kyis:_byin gyis brlabs pa'i ye shes chos srung rnams:_mchod gtor 'di bzhes gzung 'dzin dbyings su sgrol:_bar du lha gnas gsum dang dzam gling du:_brda brgyud rig 'dzin grub pa che rnams kyis:_dam la bzhag pa'i mkha' 'gro chos skyong tshogs:_mchod gtor 'di bzhes tshe dpal nyams rtogs spel:_tha ma 'phags bod rdo rje'i gnas rnams su:_snyan brgyud tshul bzhin 'dzin pa'i rnal 'byor gyis:_thugs dam bskul ba'i las byed dregs pa'i sde:_mchod gtor 'di bzhes snang sems dbang du sdus:_da ltar bsnyen cing sgrub pa'i tshogs khang 'dir:_bde gshegs gdung 'dzin rnal 'byor bdag cag la:_'go zhing skyong ba'i dam can tshogs rnams kun:_mchod gtor 'di bzhes rnam bzhi'i phrin las mdzod:_sarba d+harma pA la kiM ka ra ma hA ba liM ta khA hi:_bcu gcig pa brtan ma ni/_hU~M b+h+yoH_dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa la:_bden don bcu gnyis rdo rje'i DA ki ni:_brtan ma bcu gnyis skyong ma ya ma'i tshogs:_dkyil 'khor pham phab dam tshig mgron du gshegs:_sngon tshe slob dpon pad+ma thod phreng dang:_dpal gyi seng ge'i spyan sngar zhal bzhes ltar:_gtor ma'i bshal chu bdud rtsi 'di gsol la:_rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:_'gal rkyen kun sol mthun rkyen yid bzhin sgrubs:_gangs can phyogs bzhi'i mtshams kyi so kha srungs:_mtha' dbus 'gro kun bde zhing skyid pa dang:_thub bstan bshad sgrub 'phel ba'i phrin las mdzod:_ma ma d+hA ki nI ba liM ta khA hiH_bcu gnyis pa rta bro ni/_hU~M:_sgrub la 'tshe ba'i dam sri sgab 'dre'i tshogs:_e dbyings bkug gzir lhun po'i phyag rgyas gdab:_srid pa spyi gnon rdo rje'i rta bro yis:_byang chub bar du mi ldang mnan par bya:_oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I ba hi hi hi hU~M phaTa?:_ya ma dam sri s+t+wa~M b+ha ya e laM nan:_bcu gsum pa dngos grub blang ba ni/_mchod pa byin rlabs dang*/_mchod bstod mdor bsdus byas la/_hoH_ye shes dkyil 'khor lha tshogs rnams:_dang por bsnyen cing bar du bsgrubs:_tha ma las kyi dngos grub che'i:_phrin las gsol ba'i dus lags na:_rtag rgyun shugs kyi thugs rje la:_bskul zhing gsol 'debs mi 'tshal yang:_gdul bya'i yul la 'jug pa'i phyir:_da lta thugs dam gnad nas bskul:_ma g.yel dgongs pa'i rtsal skyed la:_phrin las bzhi dang grub pa brgyad:_mchog tu mi 'gyur sku gsung thugs:_ye shes rdo rje'i dngos grub stsol:_kA ya wAka tsit+ta dz+nyA na karma sarba sid+d+hi pha la hoH_bcu bzhi pa nongs bshags ni/_hoH_don dam dbyings la bshags bya ma dmigs kyang:_kun rdzob bsnyen sgrub phrin las brtsams pa la:_lhag chad 'gal zhing 'khrul sogs nongs pa'i tshogs:_snying nas mthol bshags tshangs pa bstsal du gsol:_yi ge brgya pa brjod/_bco lnga pa lhar snang bsdu ba ni/_rten bzhugs spyi ltar byas la/_aH_'gag med rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor pa:_rim gyis bdag thim 'od gsal stong nyid dbyings:_skye med spros bral ma bcos gnyug ma'i ngang:_spang blang spro bsdu bral ba'i ngang du bzhag:_a a a:_bcu drug pa rjes thob lhar bsgom pas spyod lam la 'jug pa ni/_oM AHhU~M:_slar yang chu las rlabs kyi phreng ba ltar:_dbyings rig rang shar phyag rgya gcig pa'i sku:_sgo gsum sku gsung thugs kyi srog ldan pas:_lha sngags chos sku'i spyod yul mchog la 'jug:_badz+ra ma hA mu dra kA ya wAka tsit+ta rak+Sha haM:_bcu bdun pa bsngo smon ni/_hoH_gnyis med byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_dus gsum bsags pa'i dge tshogs ci mchis pa:_mkha' khyab 'gro ba'i don du bsngos pa'i mthus:_bdag gzhan mi gnas ye shes myur thob shog:_bco brgyad pa shis brjod ni/_oM/_spang rtogs phrin las mthar phyin rdzogs sangs rgyas:_zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs dam pa'i chos:_rig grol yon tan rmad byung dge 'dun sdes:_'jig rten dge legs 'phel ba'i bkra shis shog:_rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma dang:_sgyu 'phrul drwa ba'i skur snang yi dam lha:_rnal 'byor grogs mdzad gnas gsum mkha' 'gro yis:_dngos grub dpal 'byor rgyas pa'i bkra shis shog:_shin tu zhi ba chos sku'i dbyings nyid las:_rig pa rang shar bde chen longs spyod rdzogs:_gang 'dul 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i sku:_dbyer med mngon par byang chub bkra shis shog:_ces brjod de dge legs kyi snang bas khyab par bya'o/__/snyigs dus nag phyogs skyobs pa'i lha sngags kyi/_/las rim rmad byung bka' gter nye brgyud kyi/_/zab gsang rin thang rgyu mtshan shes pa yi/_/don gnyis sgrub pa'i phrin las rgyas gyur cig_/dbang chen rta mchog rol pa grub pa chen po'i skur bzhengs pa mtshungs med lcags zam pa'i thugs tig yi dam khro bo rta mgrin gyi bsnyen pa'i las rim bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje de'i ye shes kyi rnam rol 'khor lo'i mgon po 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i rmad du byung ba'i rten gyis lcid pa'i bka' lung rin chen phreng ba spyi bor bcings ba dang*/_bal yul gu ru'i lha khang dus mchod la nyer mkho'i bskul te sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_kha bzhi lho 'brug gi rgyal sa lte ba thim rdzong bkra shis chos gling du gnas pa'i skabs bris pa yi ge'i mthun sbyor grub sras chos mdzad pad+ma chos 'dzin dbang mos dad brtson gyi bgyis pas gsang chen snying po'i bstan mchog dar rgyas kyi dpal du gyur cig__/dge'o//__//mang+ga laM//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-07-JA-017&oldid=53282"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.