DKR-KABUM-22-ZA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་འདོད་དགུའི་གློག་ཞགས།
|fulltitle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i phrin las rgyas par spros pa 'dod dgu'i glog zhags
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i phrin las rgyas par spros pa 'dod dgu'i glog zhags''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 152-163. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa;Khyentse, Dilgo
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་;དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|volumenumber=ZA
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=zhing skyong ma mo
|cycle=yum bka' DA ki'i srog tig
|cycletib=ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་
|parentcycle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus
|parentcycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
|volumenumber=022
|volnumtib=༢༢
|volyigtib=ཟ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=152-163
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b6
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|rectonotes=zhing skyong
|versonotes=bka' brgyad yum ka
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྩལ་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱིས་མ་ཕྱི་བརླགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏེར་གཞུང་གི་དཔེ་རྙེད་པར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབ་དགོས་ཚུལ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། འཇིགས་མེད་དཔོན་སློབ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་མཆོད་རྟེན་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།  མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang sngar khyab bdag 'jam pa'i rdo rje kun gzigs bla mas chog khrigs su bstsal kyang dus 'gyur gyis ma phyi brlags nas dbyings su thim pa/_grub sras o rgyan stobs rgyal gyis sngon gyi las smon stobs su gyur pa las/_gter gzhung gi dpe rnyed par 'jug bde'i khrigs bsdeb dgos tshul/_lung rtogs chos kyi gter mdzod zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog gi sprul pa'i sku 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin dang*/_'jigs med dpon slob nas don gnyer chen po'i gsung bskul bzhin rnying sngags rgan po gar dbang 'od gsal bde chen gling pas nye ba'i tshan+d+ho'i mchod rten dang 'dabs 'brel ba'i zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling gsar pa'i gtsug lag khang du bris pa sarba ar+tha sid+d+hi ho/__mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-014.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-014.pdf
}}
}}
Line 17: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་འདོད་དགུའི་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་འདོད་དགུའི་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
 
<br>
 
 
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡེ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ། །ཐོགས་མེད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྙིང་དབུས་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེར་མཆོད། །དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་དབྱེ། །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། སྟེགས་གཉིས་པར་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་མར་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས་དང༌། སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། སྟེགས་གསུམ་པར་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས། གསེར་སྐྱེམས། ཐུན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིད་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ། །འབྱུང་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག །གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁའི་གནས། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན། །འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ། །མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས། །ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༌། །ལྟེ་བར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱས་ལ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ལྟར་དང༌། དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ མ་ཏི་པྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཉིས་ལ། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་བོ་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ༔ ཁྲག་གི་ཆུ་རྒྱུན༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ རོ་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱི་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ༔ ཐོད་མཁར་བསྭེ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྲིན་པོའི་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་ལས་མ་གཅིག་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་གཡོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པ༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་ཟླ་བ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ༔ སྙན་ལ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ༔ སྔ་ཤ་ལ་ནད་རྐྱལ༔ ཕྱི་ཤ་ལ་ཚོན་གྲུ༔ རྐེད་པར་ཁྲམ་ཤིང༔ ཤྭ་རྡེའུ་དཀར་ནག་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་མ་མོ་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན༔ དར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱན་འཆང་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཌཱ་ཀི་གསེར་མདོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྷནྡྷ་ཐོགས་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་འཕེན་པ༔ གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྨུག་ནག་དྲེད་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལག་གཡས་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་ཅིང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ༔ འབར་བའི་ཆས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དཀར་མོ་དུག་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་ནག་མོ་སྲིན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་སེར་ནག་དུར་བྱ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཀ་ལི་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་ལྗང་སྔོན་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་དམར་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་ནག་མོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་ལྗང་གུ་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆིབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲ་མེན་གྱི་གདོང་ཅན་གཡས་དགྲ་སྙིང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་ཀེང་རུས་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་ནུབ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ༔ མཁར་ཆུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ ནོར་བདག་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མི་སྲུན་གཟུགས༔ སྲིན་མོའི་ཚུལ་ཅན་གནས་ཡུལ་སྐྱོང༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འུར་འུར་འབར་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནས༔ ཀ་ལི་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་འཇིགས་རུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུན་པ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དགོད་པ་ནས༔ ལས་བྱེད་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་སིངྒ་ལ་ཡུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ངེས་བསྐུལ་ན༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བྱོན༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་ཡུལ་སྐྱོང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་མ་གཅིག་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མའི༔ སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་འབངས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ཧཱུྃཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས༔ ནག་པོ་དུག་གི་ཞབས་བསིལ་བསྐྱིལ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་ཆེ༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་འོད་ཕྲེང་ཅན༔ མཁྲིས་སྣ་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་དང༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ཞལ་གྱི་ཟས༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་རྔེའུ་སོགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མཐུ་དབང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃཿ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃཿ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྤུངས༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་སྲུན་ཤན་པ་ཞིང་སྐྱོང་མ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་དགྱེས་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ རལ་གྲི་ཕུར་པས་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ བོང་བུ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་ནེ་མ༔ སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཀ་དག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དགྱེས་མའི་ཚུལ། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བྲལ་ཁྱོད་བསྟོད། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པའི། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འཁོར་འདས་སྲོག །ཇ་ཧང་མཚན་ལྡན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཉ་ཟླ་གང་བཞིན་སྟོན་ལ་འདུད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ཀུན། །ད་ལྟ་སྐྱོང་མཛད་འབུམ་ཕྲག་གི །ནཱ་དའི་ཚོགས་རྗེ་མཛད་ལ་འདུད། །པ་ར་མི་ཏ་པྲཛྙཱའི་དབྱིངས། །ཕ་རོལ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བརྒལ་ཡང༌། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཅན་ཕྱིར། །མ་མོའི་ཚོགས་རྗེར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཙ་ཏུར་ཕྲིན་ལས་ཟློས་གར་གྱིས། །ཚ་ངར་གློག་ཞགས་མྱུར་གཡོ་བས། །ཛ་ཡའི་བསྟན་དང་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཝ་ལེར་གསལ་མཛད་མ་གཅིག་བསྟོད། །ཞྭ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཟ་མ་ཙམ་ཡང་མེལ་ཚེས་སྐྱོང༌། །འ་འུར་ཉམས་པ་བདུན་སྒྲོལ་སོགས། །ཡ་མཚན་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ར་རིས་འཁྲུལ་བྲལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལ་འུར་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །ཤ་ཟ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་ལྡན་བསྟོད། །ཧ་ཧར་རྒོད་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཉུལ། །ཨ་ཧོ་དགྱེས་རྒུས་བདག་ལ་དགོངས། །ཨི་ཤྭ་ར་ཡི་དཔལ་མོ་བཞིན། །ཨུ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་བདག །ཨེ་མ་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །རྗེས་དགོངས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ།  །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང༌། གཏེར་བདག་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་བྷྱོཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་ཐུགས་ཀྱིས༔ རེག་པས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང༌། དམ་སྐོང༌། རྦད་བསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང༌། བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ངན་ནེ་མ༔ མ་གཅིག་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དེ་རིང་མིང་པོས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་འགལ་ཏ་རེ༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་ད་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོར་ཆ་སྲུང་ལ་ཇག་ཀུན་སྒྲོལ༔ གནས་རྟེན་འདི་རུ་བླ་རྡོ་ཆོས༔ རྟེན་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ ནོར་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཀོ་ལོང་སྡོམས༔ གཟུང་མར་མ་འཁུ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡོན་བདག་བུ་སློབ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་པས༔ ལས་རྣམས་བྱོས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཅུ་པ་སྐོང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་མདངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བ་འདིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དུག་གི་ཆུའི། །ཞབས་བསིལ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཚིལ་གསུར་སྤོས་སྤྲིན་ཞུན་ཆེན་མེ། །ཤ་རུས་ཟས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་བཀོད་པ་མཚོ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ས་གསུམ་གྱི། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་དྲེལ་བོང་རྟ། །ཞོལ་ལྡན་འབྲི་དང་ཝ་སྤྱང་དྲེད། །བརྗིད་རྔམས་སྡེར་ཆགས་ཤ་ཟ་ཁྱི། །གཏུམ་ངར་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་རོ་གཅལ་བཀྲམ། །ཀེང་རུས་བྱ་གཅན་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །ཤ་ཟའི་བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་སྒྲ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་དང་དགྱེས་སྐོང་རྫས། །མི་ཟད་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་འཆར། །གསང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང༌། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར། །རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀློང༌། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྒྱལ། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞི་མཛད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་འདོད་དགུ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་བརྟན་འཕྲོག་ཡིད་འོང་མ། །སྲོག་གི་གཤེད་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བརྒྱད། །ནང་དུ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་མཐར་སོན། །དེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་ལས། །ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མ་མཆིས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དོན་གྱི་མ། །དགྱེས་བསྐང་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་དང༌། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། །ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞལ། །ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་རོལ་མོར་འབར་བའི་གཟུགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་པ། །བསྟན་སྲུང་འབུམ་སྡེའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མོ། །དགའ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་བ། །བདེ་སྟོང་ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན། །འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པ་ལས། །རྗེས་ཆགས་ཉམས་བརྒྱའི་གཟི་བྱིན་འཆང་བའི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མ་རུ། །ལས་བྱེད་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གསང་རྒྱུད་གཉེར་འཛིན་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཀུན་ཁྱབ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །དགྱེས་སྤྲིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་མཛོད་བརྙེས་པ། །དཀོར་སྲུང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སྐུར་མངོན་བཞེངས་ཏེ། །ས་གསུམ་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་མཛད་པ། །གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་ལྷ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །མདོར་ན་དུས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཁྱོད་མཆོད་ན། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རོ་གཅིག་པས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང༌། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བྷྱོཿ བྱང་ཤར་མུན་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དོ་ནུབ་སྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྲས༔ ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཆང༔ ལག་ན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ ར་མདའ་སྦྲན་ནོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འབབ༔ ངུས་པའི་འོ་དོད་དགྲ་ལ་བོས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ནད་ཀྱི་ཚང༔ རྡོབས་ཤིག་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་ལ་སྦྱོར༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་སེན་མོ་ཡིས༔ གློ་ནས་དོན་སྙིང་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་ལྔས༔ དགྲ་ཡི་རྟ་ཕྱུགས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁ་རླངས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཀུན་རྩད་ནས་སྐོམ༔ གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་བས༔ རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཤ་ཟོ༔ ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་དམ་ཉམས་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་དང༔ ནོར་གྱི་དཀོར་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱས༔ ཚེ་དཔལ་སྙན་གྲགས་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ༔ ད་ནི་མ་ཁྱོད་གཡེལ་སྲིད་ན༔ ཚེ་གཅིག་བསྟན་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ གདུང་བའི་ལས་འདི་ཡལ་མ་དོར༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྐུན་ཤན་པ་ཟན་ལ་ཁྱེ༔ ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཁོངས༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུ་ཡིན་ཀྱང་སོད་ལ་ཤོག༔ དམ་ལས་ཉམས་པའི་ལས་བྱས་ན༔ སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ བསྐུལ་པའི་ལས་ལ་ངོ་མ་ལྡོག༔ བཅོལ་པའི་དོན་ལ་བང་མ་བུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཆོས༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་བྱའོ།  །གང་ལྟར་སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ།  ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱེད་པོ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་མའི། །ལས་བྱང་སྤྲོས་འདིས་གསང་ཆེན་བསྟན་སྲིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྩལ་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱིས་མ་ཕྱི་བརླགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏེར་གཞུང་གི་དཔེ་རྙེད་པར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབ་དགོས་ཚུལ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། འཇིགས་མེད་དཔོན་སློབ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་མཆོད་རྟེན་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།  མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡེ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ། །ཐོགས་མེད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྙིང་དབུས་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེར་མཆོད། །དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་དབྱེ། །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། སྟེགས་གཉིས་པར་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་མར་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས་དང༌། སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། སྟེགས་གསུམ་པར་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས། གསེར་སྐྱེམས། ཐུན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིད་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ། །འབྱུང་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག །གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁའི་གནས། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན། །འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ། །མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས། །ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༌། །ལྟེ་བར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱས་ལ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ལྟར་དང༌། དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ མ་ཏི་པྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཉིས་ལ། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་བོ་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ༔ ཁྲག་གི་ཆུ་རྒྱུན༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ རོ་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱི་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ༔ ཐོད་མཁར་བསྭེ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྲིན་པོའི་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་ལས་མ་གཅིག་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་གཡོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པ༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་ཟླ་བ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ༔ སྙན་ལ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ༔ སྔ་ཤ་ལ་ནད་རྐྱལ༔ ཕྱི་ཤ་ལ་ཚོན་གྲུ༔ རྐེད་པར་ཁྲམ་ཤིང༔ ཤྭ་རྡེའུ་དཀར་ནག་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་མ་མོ་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན༔ དར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱན་འཆང་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཌཱ་ཀི་གསེར་མདོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྷནྡྷ་ཐོགས་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་འཕེན་པ༔ གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྨུག་ནག་དྲེད་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལག་གཡས་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་ཅིང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ༔ འབར་བའི་ཆས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དཀར་མོ་དུག་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་ནག་མོ་སྲིན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་སེར་ནག་དུར་བྱ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཀ་ལི་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་ལྗང་སྔོན་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་དམར་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་ནག་མོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་ལྗང་གུ་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆིབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲ་མེན་གྱི་གདོང་ཅན་གཡས་དགྲ་སྙིང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་ཀེང་རུས་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་ནུབ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ༔ མཁར་ཆུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ ནོར་བདག་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མི་སྲུན་གཟུགས༔ སྲིན་མོའི་ཚུལ་ཅན་གནས་ཡུལ་སྐྱོང༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འུར་འུར་འབར་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནས༔ ཀ་ལི་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་འཇིགས་རུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུན་པ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དགོད་པ་ནས༔ ལས་བྱེད་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་སིངྒ་ལ་ཡུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ངེས་བསྐུལ་ན༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བྱོན༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་ཡུལ་སྐྱོང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་མ་གཅིག་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མའི༔ སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་འབངས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ཧཱུྃཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས༔ ནག་པོ་དུག་གི་ཞབས་བསིལ་བསྐྱིལ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་ཆེ༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་འོད་ཕྲེང་ཅན༔ མཁྲིས་སྣ་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་དང༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ཞལ་གྱི་ཟས༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་རྔེའུ་སོགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མཐུ་དབང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃཿ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃཿ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྤུངས༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་སྲུན་ཤན་པ་ཞིང་སྐྱོང་མ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་དགྱེས་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ རལ་གྲི་ཕུར་པས་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ བོང་བུ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་ནེ་མ༔ སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཀ་དག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དགྱེས་མའི་ཚུལ། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བྲལ་ཁྱོད་བསྟོད། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པའི། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འཁོར་འདས་སྲོག །ཇ་ཧང་མཚན་ལྡན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཉ་ཟླ་གང་བཞིན་སྟོན་ལ་འདུད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ཀུན། །ད་ལྟ་སྐྱོང་མཛད་འབུམ་ཕྲག་གི །ནཱ་དའི་ཚོགས་རྗེ་མཛད་ལ་འདུད། །པ་ར་མི་ཏ་པྲཛྙཱའི་དབྱིངས། །ཕ་རོལ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བརྒལ་ཡང༌། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཅན་ཕྱིར། །མ་མོའི་ཚོགས་རྗེར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཙ་ཏུར་ཕྲིན་ལས་ཟློས་གར་གྱིས། །ཚ་ངར་གློག་ཞགས་མྱུར་གཡོ་བས། །ཛ་ཡའི་བསྟན་དང་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཝ་ལེར་གསལ་མཛད་མ་གཅིག་བསྟོད། །ཞྭ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཟ་མ་ཙམ་ཡང་མེལ་ཚེས་སྐྱོང༌། །འ་འུར་ཉམས་པ་བདུན་སྒྲོལ་སོགས། །ཡ་མཚན་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ར་རིས་འཁྲུལ་བྲལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལ་འུར་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །ཤ་ཟ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་ལྡན་བསྟོད། །ཧ་ཧར་རྒོད་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཉུལ། །ཨ་ཧོ་དགྱེས་རྒུས་བདག་ལ་དགོངས། །ཨི་ཤྭ་ར་ཡི་དཔལ་མོ་བཞིན། །ཨུ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་བདག །ཨེ་མ་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །རྗེས་དགོངས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ།  །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང༌། གཏེར་བདག་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་བྷྱོཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་ཐུགས་ཀྱིས༔ རེག་པས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང༌། དམ་སྐོང༌། རྦད་བསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང༌། བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ངན་ནེ་མ༔ མ་གཅིག་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དེ་རིང་མིང་པོས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་འགལ་ཏ་རེ༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་ད་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོར་ཆ་སྲུང་ལ་ཇག་ཀུན་སྒྲོལ༔ གནས་རྟེན་འདི་རུ་བླ་རྡོ་ཆོས༔ རྟེན་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ ནོར་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཀོ་ལོང་སྡོམས༔ གཟུང་མར་མ་འཁུ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡོན་བདག་བུ་སློབ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་པས༔ ལས་རྣམས་བྱོས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཅུ་པ་སྐོང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་མདངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བ་འདིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དུག་གི་ཆུའི། །ཞབས་བསིལ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཚིལ་གསུར་སྤོས་སྤྲིན་ཞུན་ཆེན་མེ། །ཤ་རུས་ཟས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་བཀོད་པ་མཚོ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ས་གསུམ་གྱི། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་དྲེལ་བོང་རྟ། །ཞོལ་ལྡན་འབྲི་དང་ཝ་སྤྱང་དྲེད། །བརྗིད་རྔམས་སྡེར་ཆགས་ཤ་ཟ་ཁྱི། །གཏུམ་ངར་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་རོ་གཅལ་བཀྲམ། །ཀེང་རུས་བྱ་གཅན་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །ཤ་ཟའི་བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་སྒྲ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་དང་དགྱེས་སྐོང་རྫས། །མི་ཟད་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་འཆར། །གསང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང༌། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར། །རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀློང༌། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྒྱལ། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞི་མཛད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་འདོད་དགུ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་བརྟན་འཕྲོག་ཡིད་འོང་མ། །སྲོག་གི་གཤེད་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བརྒྱད། །ནང་དུ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་མཐར་སོན། །དེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་ལས། །ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མ་མཆིས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དོན་གྱི་མ། །དགྱེས་བསྐང་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་དང༌། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། །ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞལ། །ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་རོལ་མོར་འབར་བའི་གཟུགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་པ། །བསྟན་སྲུང་འབུམ་སྡེའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མོ། །དགའ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་བ། །བདེ་སྟོང་ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན། །འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པ་ལས། །རྗེས་ཆགས་ཉམས་བརྒྱའི་གཟི་བྱིན་འཆང་བའི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མ་རུ། །ལས་བྱེད་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གསང་རྒྱུད་གཉེར་འཛིན་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །ཀུན་ཁྱབ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །དགྱེས་སྤྲིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་མཛོད་བརྙེས་པ། །དཀོར་སྲུང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སྐུར་མངོན་བཞེངས་ཏེ། །ས་གསུམ་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་མཛད་པ། །གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་ལྷ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ།  །མདོར་ན་དུས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཁྱོད་མཆོད་ན། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རོ་གཅིག་པས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང༌། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བྷྱོཿ བྱང་ཤར་མུན་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དོ་ནུབ་སྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྲས༔ ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཆང༔ ལག་ན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ ར་མདའ་སྦྲན་ནོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འབབ༔ ངུས་པའི་འོ་དོད་དགྲ་ལ་བོས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ནད་ཀྱི་ཚང༔ རྡོབས་ཤིག་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་ལ་སྦྱོར༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་སེན་མོ་ཡིས༔ གློ་ནས་དོན་སྙིང་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་ལྔས༔ དགྲ་ཡི་རྟ་ཕྱུགས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁ་རླངས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཀུན་རྩད་ནས་སྐོམ༔ གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་བས༔ རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཤ་ཟོ༔ ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་དམ་ཉམས་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་དང༔ ནོར་གྱི་དཀོར་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱས༔ ཚེ་དཔལ་སྙན་གྲགས་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ༔ ད་ནི་མ་ཁྱོད་གཡེལ་སྲིད་ན༔ ཚེ་གཅིག་བསྟན་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ གདུང་བའི་ལས་འདི་ཡལ་མ་དོར༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྐུན་ཤན་པ་ཟན་ལ་ཁྱེ༔ ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཁོངས༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུ་ཡིན་ཀྱང་སོད་ལ་ཤོག༔ དམ་ལས་ཉམས་པའི་ལས་བྱས་ན༔ སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ བསྐུལ་པའི་ལས་ལ་ངོ་མ་ལྡོག༔ བཅོལ་པའི་དོན་ལ་བང་མ་བུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཆོས༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་བྱའོ།  །གང་ལྟར་སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ།  ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱེད་པོ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་མའི། །ལས་བྱང་སྤྲོས་འདིས་གསང་ཆེན་བསྟན་སྲིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྩལ་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱིས་མ་ཕྱི་བརླགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏེར་གཞུང་གི་དཔེ་རྙེད་པར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབ་དགོས་ཚུལ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། འཇིགས་མེད་དཔོན་སློབ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་མཆོད་རྟེན་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།  མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i phrin las rgyas par spros pa 'dod dgu'i glog zhags DKR-KABUM-22-ZA-014.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 22, Text 14, Pages 152-163 (Folios 1a to 12b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (mchog gyur gling pa, Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i phrin las rgyas par spros pa 'dod dgu'i glog zhags. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 152-163. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ (yum bka' da ki'i srog tig)
Parent Cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (bka' brgyad bde gshegs kun 'dus)
Deity zhing skyong ma mo
Colophon

།ཅེས་པའང་སྔར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྩལ་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱིས་མ་ཕྱི་བརླགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏེར་གཞུང་གི་དཔེ་རྙེད་པར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབ་དགོས་ཚུལ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། འཇིགས་མེད་དཔོན་སློབ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་མཆོད་རྟེན་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces pa'ang sngar khyab bdag 'jam pa'i rdo rje kun gzigs bla mas chog khrigs su bstsal kyang dus 'gyur gyis ma phyi brlags nas dbyings su thim pa/_grub sras o rgyan stobs rgyal gyis sngon gyi las smon stobs su gyur pa las/_gter gzhung gi dpe rnyed par 'jug bde'i khrigs bsdeb dgos tshul/_lung rtogs chos kyi gter mdzod zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog gi sprul pa'i sku 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin dang*/_'jigs med dpon slob nas don gnyer chen po'i gsung bskul bzhin rnying sngags rgan po gar dbang 'od gsal bde chen gling pas nye ba'i tshan+d+ho'i mchod rten dang 'dabs 'brel ba'i zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling gsar pa'i gtsug lag khang du bris pa sarba ar+tha sid+d+hi ho/__mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་འདོད་དགུའི་གློག་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡེ། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ། །ཐོགས་མེད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྙིང་དབུས་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེར་མཆོད། །དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་བདག །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་དབྱེ། །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་སུམ་རིམ་གྱི་དང་པོ་ལ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། སྟེགས་གཉིས་པར་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་མར་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས་དང༌། སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། སྟེགས་གསུམ་པར་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས། གསེར་སྐྱེམས། ཐུན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིད་ཚེ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་བཞག །རང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ། །འབྱུང་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མེ་རི་དུར་ཁྲོད་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག །གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནམ་མཁའི་གནས། །རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བག་ཅན། །འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོས་མའི་ཚུལ། །མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཀློང་ན་བཞུགས། །ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་རེ་རེས་བརྒྱན། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་འདབ་མ་བཞིར། །སྤྱི་བོར་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི། །མགྲིན་པར་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །སྙིང་གར་ཧ་རི་ནི་ས་དང༌། །ལྟེ་བར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་རྣམས། །མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་ཡི། །སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དཀར་དམར་མཐིང་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རེག་པས་ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཕག་མོའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་གསུང་ལ་དྲན་རྟོག་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི། ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི། ཧ་རི་ནི་ས། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱས་ལ། གསུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཧཱུྃ༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་དུང་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མི་ཕྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཋ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལས་གཞུང་རྒྱས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ལྟར་དང༌། དཀྱུས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ཕེཾ། ཞེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལྗགས་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་བྷུཉྫ་ཧོཿ པི་པ་ཧོཿ མ་ཏི་པྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཟིལ་གནོན་ཅིང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་འཇོམས། །མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་གང་བདེ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཉིས་ལ། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་བོ་མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ༔ ཁྲག་གི་ཆུ་རྒྱུན༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ རོ་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱི་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ༔ ཐོད་མཁར་བསྭེ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྲིན་པོའི་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་ལས་མ་གཅིག་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་གཡོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པ༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་ཟླ་བ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ༔ སྙན་ལ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ༔ སྔ་ཤ་ལ་ནད་རྐྱལ༔ ཕྱི་ཤ་ལ་ཚོན་གྲུ༔ རྐེད་པར་ཁྲམ་ཤིང༔ ཤྭ་རྡེའུ་དཀར་ནག་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་མ་མོ་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན༔ དར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱན་འཆང་མདའ་དར་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཌཱ་ཀི་གསེར་མདོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྷནྡྷ་ཐོགས་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་འཕེན་པ༔ གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྨུག་ནག་དྲེད་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལག་གཡས་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་ཅིང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ༔ འབར་བའི་ཆས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དཀར་མོ་དུག་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་ནག་མོ་སྲིན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་སེར་ནག་དུར་བྱ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཀ་ལི་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་ལྗང་སྔོན་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་དམར་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་ནག་མོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་ལྗང་གུ་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆིབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲ་མེན་གྱི་གདོང་ཅན་གཡས་དགྲ་སྙིང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་ཀེང་རུས་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་ནུབ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ༔ མཁར་ཆུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ ནོར་བདག་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མི་སྲུན་གཟུགས༔ སྲིན་མོའི་ཚུལ་ཅན་གནས་ཡུལ་སྐྱོང༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འུར་འུར་འབར་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནས༔ ཀ་ལི་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་འཇིགས་རུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུན་པ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དགོད་པ་ནས༔ ལས་བྱེད་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་སིངྒ་ལ་ཡུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ངེས་བསྐུལ་ན༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བྱོན༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་ཡུལ་སྐྱོང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་མ་གཅིག་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མའི༔ སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་འབངས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ཧཱུྃཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས༔ ནག་པོ་དུག་གི་ཞབས་བསིལ་བསྐྱིལ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་ཆེ༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་འོད་ཕྲེང་ཅན༔ མཁྲིས་སྣ་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་དང༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ཞལ་གྱི་ཟས༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་རྔེའུ་སོགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མཐུ་དབང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃཿ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃཿ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྤུངས༔ དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ མི་སྲུན་ཤན་པ་ཞིང་སྐྱོང་མ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་དགྱེས་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ རལ་གྲི་ཕུར་པས་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ བོང་བུ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་ནེ་མ༔ སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཀ་དག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དགྱེས་མའི་ཚུལ། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བྲལ་ཁྱོད་བསྟོད། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པའི། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འཁོར་འདས་སྲོག །ཇ་ཧང་མཚན་ལྡན་ཝཱ་ར་ཧི། །ཉ་ཟླ་གང་བཞིན་སྟོན་ལ་འདུད། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཡུལ་ཀུན། །ད་ལྟ་སྐྱོང་མཛད་འབུམ་ཕྲག་གི །ནཱ་དའི་ཚོགས་རྗེ་མཛད་ལ་འདུད། །པ་ར་མི་ཏ་པྲཛྙཱའི་དབྱིངས། །ཕ་རོལ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བརྒལ་ཡང༌། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཅན་ཕྱིར། །མ་མོའི་ཚོགས་རྗེར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཙ་ཏུར་ཕྲིན་ལས་ཟློས་གར་གྱིས། །ཚ་ངར་གློག་ཞགས་མྱུར་གཡོ་བས། །ཛ་ཡའི་བསྟན་དང་ཕན་བདེའི་དཔལ། །ཝ་ལེར་གསལ་མཛད་མ་གཅིག་བསྟོད། །ཞྭ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཟ་མ་ཙམ་ཡང་མེལ་ཚེས་སྐྱོང༌། །འ་འུར་ཉམས་པ་བདུན་སྒྲོལ་སོགས། །ཡ་མཚན་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ར་རིས་འཁྲུལ་བྲལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལ་འུར་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ། །ཤ་ཟ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚུལ། །ས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་ལྡན་བསྟོད། །ཧ་ཧར་རྒོད་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཉུལ། །ཨ་ཧོ་དགྱེས་རྒུས་བདག་ལ་དགོངས། །ཨི་ཤྭ་ར་ཡི་དཔལ་མོ་བཞིན། །ཨུ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་བདག །ཨེ་མ་ཁྱོད་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་སོགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་ལ། །རྗེས་དགོངས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྗེས་འབྲང་དུ་འོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་མཆོད་གཏོར་དང༌། གཏེར་བདག་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་བྷྱོཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་ཐུགས་ཀྱིས༔ རེག་པས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ གོང་གནོན་རྗེ་བཙུན་མའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ གཉའ་གནོན། འཁོན་སྦྱོང༌། དམ་སྐོང༌། རྦད་བསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་མར་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། འོ་ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང༌། བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ངན་ནེ་མ༔ མ་གཅིག་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དེ་རིང་མིང་པོས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་འགལ་ཏ་རེ༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་ད་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོར་ཆ་སྲུང་ལ་ཇག་ཀུན་སྒྲོལ༔ གནས་རྟེན་འདི་རུ་བླ་རྡོ་ཆོས༔ རྟེན་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ ནོར་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཀོ་ལོང་སྡོམས༔ གཟུང་མར་མ་འཁུ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡོན་བདག་བུ་སློབ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་པས༔ ལས་རྣམས་བྱོས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ དགུ་པ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་སོགས་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཅུ་པ་སྐོང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་དགུ་ཚང་བ་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་མཛེས་དགུས་བརྒྱན་པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། སྙན་པའི་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་མདངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བ་འདིས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་དུག་གི་ཆུའི། །ཞབས་བསིལ་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཚིལ་གསུར་སྤོས་སྤྲིན་ཞུན་ཆེན་མེ། །ཤ་རུས་ཟས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་བཀོད་པ་མཚོ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ས་གསུམ་གྱི། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གནག་པའི་སྤུ་སྡུག་དྲེལ་བོང་རྟ། །ཞོལ་ལྡན་འབྲི་དང་ཝ་སྤྱང་དྲེད། །བརྗིད་རྔམས་སྡེར་ཆགས་ཤ་ཟ་ཁྱི། །གཏུམ་ངར་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་རོ་གཅལ་བཀྲམ། །ཀེང་རུས་བྱ་གཅན་ཟ་ཞིང་རྒྱུག །ཤ་ཟའི་བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་སྒྲ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་དང་དགྱེས་སྐོང་རྫས། །མི་ཟད་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་འཆར། །གསང་རྟེན་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས། །གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང༌། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁར། །རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཀློང༌། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་འགྱུར་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྒྱལ། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི། །མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞི་མཛད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་འདོད་དགུ་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་བརྟན་འཕྲོག་ཡིད་འོང་མ། །སྲོག་གི་གཤེད་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བརྒྱད། །ནང་དུ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་མཐར་སོན། །དེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་ལས། །ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མ་མཆིས་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དོན་གྱི་མ། །དགྱེས་བསྐང་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་ཞིང་གོང་དུ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གཞན་གྱི་སྐོང་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་འདིར་སྦྲེལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་འགྱངས། །སྒྲུབ་ལས་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས། །ལྟ་བ་གོལ་ཞིང་སྒོམ་པ་གཡེལ། །སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་སོགས། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་དང༌། འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དམ་ཉམས་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མོ། །ཁྱོད་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི། །ཕུད་གཏོར་མཆོད་སྐོང་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་དཀོར་བདག་མཛོད། །མི་ནོར་དགོན་གནས་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད། །བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག །མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་ཞིག །དགྲ་བྱུང་སྐྱོབས་ལ་འགྱེལ་ན་སློངས། །མ་ཚོར་སྟོན་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བྱེད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྡང་དགྲ་གསོད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས། །སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་ཡིད་བཞིན་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞལ། །ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་རོལ་མོར་འབར་བའི་གཟུགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་མོའི་གར་གྱི་རྣམ་རོལ་པ། །བསྟན་སྲུང་འབུམ་སྡེའི་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་བརྙེས་ཡོངས་ཀྱི་མཛའ་ན་མོ། །དགའ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཕོ་ཉ་བ། །བདེ་སྟོང་ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན། །འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡམས་པ་ལས། །རྗེས་ཆགས་ཉམས་བརྒྱའི་གཟི་བྱིན་འཆང་བའི་དངོས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་རྗེ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མ་རུ། །ལས་བྱེད་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གསང་རྒྱུད་གཉེར་འཛིན་ཆེན་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །དགྱེས་སྤྲིན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་མཛོད་བརྙེས་པ། །དཀོར་སྲུང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་གཟུགས་སྐུར་མངོན་བཞེངས་ཏེ། །ས་གསུམ་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་མཛད་པ། །གནོད་སྦྱིན་མཛེས་ལྡན་ལྷ་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མདོར་ན་དུས་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཁྱོད་མཆོད་ན། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རོ་གཅིག་པས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་བཅས་པ་ཉིད་འབུལ་ཞིང༌། ཉིན་ཐ་མའི་ཚེ་འདས་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་སོགས་གང་དུ་གཏོང་བའི་སར་ཁྱེར་རཀྟ་བྲན་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བྷྱོཿ བྱང་ཤར་མུན་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དོ་ནུབ་སྐུལ་གྱིས་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྲས༔ ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཆང༔ ལག་ན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ ར་མདའ་སྦྲན་ནོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འབབ༔ ངུས་པའི་འོ་དོད་དགྲ་ལ་བོས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ནད་ཀྱི་ཚང༔ རྡོབས་ཤིག་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་ལ་སྦྱོར༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་སེན་མོ་ཡིས༔ གློ་ནས་དོན་སྙིང་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་ལྔས༔ དགྲ་ཡི་རྟ་ཕྱུགས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁ་རླངས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཀུན་རྩད་ནས་སྐོམ༔ གློག་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་བས༔ རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཤ་ཟོ༔ ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་དམ་ཉམས་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་དང༔ ནོར་གྱི་དཀོར་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱས༔ ཚེ་དཔལ་སྙན་གྲགས་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ༔ ད་ནི་མ་ཁྱོད་གཡེལ་སྲིད་ན༔ ཚེ་གཅིག་བསྟན་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ གདུང་བའི་ལས་འདི་ཡལ་མ་དོར༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྐུན་ཤན་པ་ཟན་ལ་ཁྱེ༔ ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཁོངས༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུ་ཡིན་ཀྱང་སོད་ལ་ཤོག༔ དམ་ལས་ཉམས་པའི་ལས་བྱས་ན༔ སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ བསྐུལ་པའི་ལས་ལ་ངོ་མ་ལྡོག༔ བཅོལ་པའི་དོན་ལ་བང་མ་བུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཆོས༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་བྱའོ། །གང་ལྟར་སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྡུས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༌། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བཞི་པ་རྗེས་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་བསྲུང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ་ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་གཅིག་ལས་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱེད་པོ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་མའི། །ལས་བྱང་སྤྲོས་འདིས་གསང་ཆེན་བསྟན་སྲིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྩལ་ཀྱང་དུས་འགྱུར་གྱིས་མ་ཕྱི་བརླགས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ། གྲུབ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཏེར་གཞུང་གི་དཔེ་རྙེད་པར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབ་དགོས་ཚུལ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཞྭ་དེའུའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། འཇིགས་མེད་དཔོན་སློབ་ནས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོའི་མཆོད་རྟེན་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i phrin las rgyas par spros pa 'dod dgu'i glog zhags zhes bya ba bzhugs//



@#/__/na mo gu ru badz+ra kro d+hI ye/_bde mchog sgyu 'phrul drwa ba yi/_/mchog thun dngos grub stsol ba la/_/thogs med bla ma mkha' 'gro'i gtso/_/snying dbus 'pho med thig ler mchod/_/de nyid gsang chen bstan srung phyir/_/thogs med myur mgyogs phrin las bdag_/zhing skyong ma mor gus btud nas/_/de yi phrin las rim pa dbye/_/bka' srung zhing skyong ma mo thugs dam dgyes dgur bskang ba dang*/_'dod pa'i las bcol ba'i phyir gsol mchod rgyas par bya bar 'dod pa la sbyor dngos rjes gsum las/_dang po sbyor ba la'ang gsum ste/_dang po dur khrod la sogs pa rung ba'i gnas khang rgyan gyis spras pa'i gung du gzhung mthun gyi rten bkram pa'i spyan sngar stegs bu sum rim gyi dang po la bdag bskyed gang la brten pa'i gtor ma/_stegs gnyis par zhing skyong ma mo'i gtor ma gru gsum gri gras mar 'khor rang 'dra bcu gnyis kyis bskor ba dang*/_g.yas g.yon du chos skyong pho rgyud mo rgyud sogs dang*/_sman raka bcas bsham/_stegs gsum par zhi drag gi mchod pa dang*/_tshogs/_gser skyems/_thun gtor sogs 'du bya/_gnyis pa bdag gi rnal 'byor gang la brten kyang rung ste/_bsdu na skabs 'dir 'brel chags kyi dbang du bgyid tshe 'di ltar shes par bya ste/_skyabs sems tshad med bzhi sngon du btang nas/_rang nyid skad cig gis bcom ldan rdo rje khros ma'i skur gyur/_oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/_badz+ra dz+wa la raM/_zhes brjod pas/_rdo rje srung ba'i gur khang ye shes kyi me dpung 'bar bas phyogs kun khyab par gyur/_rang gi spyi bor rtsa ba'i bla ma rje btsun ma dang gnyis su med pa skyabs gnas thams cad kyi ngo bor bzhugs par gyur/_bla ma sangs rgyas bla ma chos/_/de bzhin bla ma dge 'dun te/_/bla ma dpal ldan rdo rje 'dzin/_/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/_/zhes gsol ba btab pas bla ma 'od du zhu nas rang la thim par gyur/_oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/_zhes stong nyid kyi ngang la blo bzhag_/rang lus 'dom gang gru bzhi pa/_/'byung pa lnga yi bdag nyid can/_/me ri dur khrod dpag bsam shing*/_/rang byung ye shes gzhal yas khang*/_/rang sems rdo rje phag mo'i sku/_/zhal gcig phyag gnyis sku mdog nag_/gri gug g.yas la thod khrag g.yon/_/kha T+wA~M ga ni thugs kar gtod/_/dur khrod rgyan gyis legs par brgyan/_/ral pa dmar nag sprin ltar gtibs/_/thod pa lnga yis dbu rgyan byas/_/spyi gtsug phag zhal nam mkha'i gnas/_/rtog med ro yi gdan steng na/_/brkyang bskum tshul gyis 'gying bag can/_/'khor ba zil gnon khros ma'i tshul/_/me dpung dmar nag klong na bzhugs/_/lus nang 'khor lo bzhi ldan pa'i/_/lte bar a yig re res brgyan/_/so so'i rtsa ba'i 'dab ma bzhir/_/spyi bor badz+ra b+hA ra hi/_/mgrin par kro d+hI kA li ste/_/snying gar ha ri ni sa dang*/_/lte bar a be sha ya rnams/_/mdun nas brtsams te gnas pa yi/_/sngags las byung ba'i 'od zer ni/_/dkar dmar mthing dang sna tshogs kyis/_/reg pas phyi snod dag pa'i zhing*/_/nang bcud sems can phag mo'i sku/_/sgra grags gsung la dran rtog thugs/_/bde chen mchog tu 'od gsal ba'o/__/oM badz+ra b+hA ra hi/_kro d+hI kA li/_ha ri ni sa/_a be sha ya/_zhes ci nus su bzlas te bsdu ldang bcas byas la/_gsum pa mdun bskyed kyi mchod rdzas byin rlabs ni/_las sngags kyis bsang*/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las gnas khang thar pa chen po'i gzhal med khang phun sum tshogs par a las b+hany+dza 'bar ba'i snod bzang zhing rgya che ba rnams su hU~M yig las byung ba'i mchod yon/_zhabs bsil/_me tog_/bdug spos/_mar me/_dri chab/_zhal zas/_rol mo la sogs pa mchod pa'i dngos po rnams 'dod yon gyi rnam pa ma tshang ba med pa 'phags pa kun tu bzang po'i mchod pa'i sprin gyi phung po lta bu'i nam mkha'i mtha' klas pa gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da'i bar gyi mchod pa rnams byin gyis brlab/_sman raka gtor gsum/_hU~M:_rlung me thod pa'i sgyed bu gsum gyi steng:_dbyings kyi b+han+d+har sha lnga bdud rtsi lnga:_ye shes rigs lnga dbyer med byang chub sems:_rtsa brgyad stong sbyar sman gyi bdud rtsir 'khyil:_oM hU~M trA~M hrIHaH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHThaH_hU~M:_lcang lor bcas pa'i dung chen snod yangs su:_khams gsum gdug pa bsgral ba'i khrag mtshor bskyil:_gIrti'i mkha' nas ye shes bde ba'i rgyun:_mi phyed so sor rtog pa'i lbu phreng g.yo:_oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIH Tha:_hU~M:_gtor snod rin chen b+han+d+ha stong gsum khyab:_gtor ma'i ngo bo bla med dam tshig rdzas:_'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan pa:_lha tshogs dgyes skong mchod sprin lhun por spungs:_oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba kA ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrI Tha:_'das gtor 'bul ba ni/_bdag bskyed las gzhung rgyas pa gzhan la brten na de ltar dang*/_dkyus kyi bdag bskyed la brten pa yin na/_pheM/_zhes 'bar ba'i phyag rgya dpral bar bskor ba dang*/_thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis 'khor 'das thams cad bla ma dang rje btsun ma 'khor dang bcas pa'i rnam par mdun gyi nam mkhar spyan drangs la/_ljags rdo rje sbu gu can gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar bsam la/_oM badz+ra b+hA ra hi ma hA yo gi nI i daM ba liM ta gr-i h+Na gr-i h+Na b+huny+dza hoH_pi pa hoH_ma ti pra ma ti sa ma ya kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis phul/_ar+g+haM nas/_shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyi nang mchod kyang phul la/_hU~M/_bcom ldan rdo rje phag mo ni/_/'jig rten gsum po zil gnon cing*/_/log par lta ba'i phyogs gzhan 'joms/_/mthu chen rdo rje mkha' 'gro ma/_/mkha' 'gro ma yi tshogs dang bcas/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/zhes sogs kyis 'dod don gsol la mgron rnams gshegs pa'am rang la bsdu ba gang bde bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi'i las khrigs bcu gnyis la/_dang po rten bskyed ni/_oM ma hA shU n+ya tAs sbyang*/_stong pa'i ngang las mdun du dur khrod drag po'i zhing khams sa gzhi keng rus kyi ri bo mtshon cha'i nags tshal:_khrag gi chu rgyun:_dug gi rgya mtsho:_me dud rlung sprin 'khrigs pa:_ro gsar rnying gcal du bkram pa la gcan gzan bya khyi rgyu ba'i dbus su:_thod mkhar bswe yi kha bad can:_khrag gi rgya mtsho 'khyil ba'i dbus su srin po'i bong bu gwa dmar zhing lpags kyi stan thod skam gyi sga yi steng du b+h+yo las ma gcig dkor gyi bdag mo zhing skyong mkha' 'gro'i dbang phyug sku mdog mthing nag mun pa ltar gnag pa:_skem rid mi sdug pa'i gzugs kyis sgeg cing:_phyag g.yas gnam lcags kyi ral gri phyar zhing g.yon pas phur bu 'dril ba:_thod skam gyi dbu rgyan dang mgo phreng:_re lde'i smad g.yogs:_rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa:_zhabs gnyis btsan skyil gyis rol pa:_spyi bor ral pa'i skra gseb tu zla ba:_lte bar nyi ma:_snyan la sbrul dang seng ge:_snga sha la nad rkyal:_phyi sha la tshon gru:_rked par khram shing:_shwa rde'u dkar nag sogs ma mo'i chas yongs su rdzogs pa:_mdun du sku yi ma mo dkar gsal zhi 'dzum gzhon nu'i gzugs can:_dar dang nor bu'i rgyan 'chang mda' dar me long bsnams pa:_g.yas su yon tan gyi DA ki gser mdog gnod sbyin gyi chas can lcags kyu dang b+han+d+ha thogs pa:_rgyab tu gsung gi mkha' 'gro ma dmar gsal chags pa'i nyams can gcer bu rus rgyan gyis spras pa lcags kyu dang ut+pal dmar po'i zhags pa 'phen pa:_g.yon du phrin las kyi ma mo smug nag dred mo la zhon pa:_lag g.yas zhing lpags g.yab cing g.yon pas dgra snying za ba:_'bar ba'i chas dang bcas te me rlung 'od zer gyi klong na rol pa'o:_de'i phyi rol gyi phyogs mtshams brgyad du rdo rje'i pho nya dkar mo dug sbrul la zhon pa:_rdo rje ro langs nag mo srin po la zhon pa:_rdo rje drag rtsal ser nag dur bya la zhon pa:_rdo rje ka li smug nag dom la zhon pa:_rdo rje lag ring ljang sngon ce spyang la zhon pa:_rdo rje sha zan dmar nag ro langs la zhon pa:_rdo rje las byed nag mo sha ba la zhon pa:_rdo rje rab 'jigs ljang gu 'phar ba la zhon pa:_thams cad kyang chibs dang mtshungs pa'i phra men gyi gdong can g.yas dgra snying dang g.yon me long bsnams pa:_dur khrod 'jigs pa'i cha byad yongs su rdzogs pa:_gzhan yang gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro dur khrod kyi sha za las mkhan keng rus bye ba 'bum dang bcas pas bskor bar bsam:_gnyis pa spyan 'dren pa ni/_de rnams kyi thugs ka'i 'od zer gyis bskul bas lho nub mun pa can gyi dur khrod:_mkha' spyod dpal gyi tsA ri tra:_mkhar chu de wI ko Ta nas mngon sum bzhin du spyan drangs par gyur:_sbyar ba'i spos bsreg cing rkang gling gis drangs pa'i rol mo dbyangs kyi 'gyur ba dang bcas pas/_b+h+yo:_dur khrod zhing skyong DA ki'i gtso:_mkha' 'gro'i dbang phyug ngan ne ma:_nor bdag dkor gyi srung ma khyod:_ye shes dbyings nas sku bzhengs shig:_las kyi shan pa mi srun gzugs:_srin mo'i tshul can gnas yul skyong:_cho 'phrul rnam rol mtha' yas pas:_sangs rgyas bstan pa srung ba'i ma:_dam tshig gnas 'dir spyan 'dren na:_thugs rje'i dbang gis gshegs su gsol:_dur khrod chen po gtum drag nas:_rdo rje'i pho nya gshegs su gsol:_dur khrod tshang tshing 'khrugs pa nas:_rdo rje ro langs gshegs su gsol:_dur khrod 'ur 'ur 'bar ba nas:_rdo rje drag rtsal gshegs su gsol:_dur khrod 'jigs su rung ba nas:_ka li nag po gshegs su gsol:_dur khrod nags tshal 'jigs rung nas:_rdo rje lag ring gshegs su gsol:_mun pa mi bzad dur khrod nas:_rdo rje sha zan gshegs su gsol:_dur khrod ha ha dgod pa nas:_las byed nag mo gshegs su gsol:_dur khrod sing+ga la yul nas:_rdo rje rab 'jigs gshegs su gsol:_rnal 'byor gdung bas nges bskul na:_ma thogs skad cig yud la byon:_'khor dang las byed pho nyar bcas:_dam tshig gnas 'dir gshegs su gsol:_hU~M rA li pra ma ya:_si li ma ni dzaHdzaH_zhes pas spyan drangs/_gsum pa bzhugs su gsol ba ni/_hU~M:_rdo rje'i gnas dang yul skyong ba'i:_dpal ldan ma gcig ngan ne ma:_dam tshig stan la bzhugs nas kyang:_'dod pa'i dngos grub ma lus stsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_bzhi pa dam bzhag ni/_dam tshig gi rgya bcings te rdo rje spyi bor bzhag_/bdud rtsi ljags la bzhag par mos te/_hU~M b+h+yoH_sngon tshe dpal chen he ru ka:_rdo rje phag mo rnal 'byor ma:_rig 'dzin pad+ma thod phreng dang:_DA ki'i dbang phyug mtsho rgyal ma'i:_spyan sngar rdo rje'i tha tshig bzhin:_las kyi dngos grub thams cad kun:_thogs pa med pa da lta stsol:_sa ma ya hoH_lnga pa phyag bya ba ni/_gdod nas skye med dbyings kyi yum:_dpal ldan mkha' 'gro dkyil 'khor skyong:_rig 'dzin yongs kyi bka' yi 'bangs:_mnyam pa chen po'i tshul gyis 'dud:_na mo hU~MH_drug pa mchod pa ni/_ma gcig khyod la mthun pa'i rdzas:_dmar chen khrag gi mchod yon sbrengs:_nag po dug gi zhabs bsil bskyil:_dbang po rnam lnga'i me tog dang:_tshil chen bsregs pa'i bdug spos che:_zhun gyi mar me 'od phreng can:_mkhris sna dri yi byug pa dang:_sha rus don snying zhal gyi zas:_drag po gsang ba'i rnge'u sogs:_bsam mi khyab pa'i mchod pa che:_'bul lo dgyes par bzhes nas kyang:_dngos grub yid bzhin bstsal du gsol:_oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bid+ya shab+da ma hA ru tra pU dza ho:_hU~M:_bkra shis mtshan ldan b+han+d+ha ru:_snang srid thams cad bdud rtsir bskyil:_dur khrod lha mo 'khor bcas mchod:_mthu dbang nus pa'i dngos grub stsol:_ma hA pany+tsa a mr-i ta kha kha khA hi:_hU~MH_lcang lor bcas pa'i b+han+d+ha ru:_snang srid dmar gyi rgya mtshor bskyil:_dur khrod lha mo 'khor bcas mchod:_bde chen mchog gi dngos grub stsol:_ma hA rak+ta kha kha khA hiH_hU~MH_snod kyi 'jig rten b+han+d+ha ru:_bcud kyi sems can gtor mar spungs:_dur khrod lha mo 'khor bcas mchod:_'dod 'byung dpal gyi dngos grub stsol:_ma hA ba liM ta kha kha khA hiH_bdun pa bstod pa bya ba ni/_b+h+yoH_mi srun shan pa zhing skyong ma:_rgyal ba'i bstan srung yongs kyi rje:_ye shes dbyings su wA ra hi:_sgyu 'phrul rol pas dgyes la bstod:_mthing nag mi sdug srin mo'i gzugs:_ral gri phur pas nyams pa sgrol:_bong bu zhon nas stong gsum bskor:_ma mo 'bum sde'i gtso la bstod:_sku gsung thugs kyi sprul pa dang:_yon tan cho 'phrul bsam mi khyab:_dur khrod brgyad kyi ngan ne ma:_sprul pa dpag yas 'gyed la bstod:_snang srid bde chen yum gyi mkha':_kun kyang lhan skyes phyag rgya che:_skye med bde ba chen po'i dbyings:_'du 'bral med par bstod par bgyi:_ka dag rdo rje btsun mo'i dbyings/_/kha sbyor bdun gyi dgyes ma'i tshul/_/ga Na tsakra'i dbang phyug che/_/nga bdag gzung 'dzin bral khyod bstod/_/ca co'i sgra rtog las 'das pa'i/_/cha med kun 'gro 'khor 'das srog_/ja hang mtshan ldan wA ra hi/_/nya zla gang bzhin ston la 'dud/_/ta thA ga ta'i bstan srung phyir/_/tha dad nyer bzhi'i gnas yul kun/_/da lta skyong mdzad 'bum phrag gi_/nA da'i tshogs rje mdzad la 'dud/_/pa ra mi ta pradz+nyA'i dbyings/_/pha rol srid zhi'i mtha' brgal yang*/_/ba glang lta bu'i yid can phyir/_/ma mo'i tshogs rjer ston la 'dud/_/tsa tur phrin las zlos gar gyis/_/tsha ngar glog zhags myur g.yo bas/_/dza ya'i bstan dang phan bde'i dpal/_/wa ler gsal mdzad ma gcig bstod/_/zhwa bzhin dkon mchog dbu 'phang bstod/_/za ma tsam yang mel tshes skyong*/_/'a 'ur nyams pa bdun sgrol sogs/_/ya mtshan 'dod dgu'i phrin las sgrubs/_/ra ris 'khrul bral spyan gyis gzigs/_/la 'ur gang bcol thogs med sgrub/_/sha za zhing skyong mkha' 'gro'i tshul/_/sa gsum dbang sgyur mthu ldan bstod/_/ha har rgod sogs dur khrod nyul/_/a ho dgyes rgus bdag la dgongs/_/i shwa ra yi dpal mo bzhin/_/u rgyan DA ki'i gsang mdzod bdag_/e ma khyod la gus bstod pas/_/o DI ya na'i slob dpon sogs/_/rig 'dzin brgyud pa'i tha tshig la/_/rjes dgongs phrin las thogs med mdzod/_/ces bstod par bya'o/__/skabs 'dir rjes 'brang du 'os pa'i chos skyong gzhan yod na de dag gi mchod gtor dang*/_gter bdag gzhi bdag spyi gtor rnams so so'i cho ga bzhin du bya'o/__/brgyad pa bzlas pa bya ba ni/_mdun gyi ma mo'i thugs ka ru:_nyi ma la gnas b+h+yoHyig mthar:_sngags kyis bskor la bdag thugs kyis:_reg pas las kun bsgrub par bgyi:_gong gnon rje btsun ma'i bzlas pa ci rigs sngon du 'gro bas/_bzla bya'i sngags ni/_oM ma ma rA li pra ma ya kA li ye dzaHdzaH_gnya' gnon/_'khon sbyong*/_dam skong*/_rbad bsad la sogs pa'i sngags dmigs khyad par can rnams ni man ngag gi yi ge las shes par bya'o/__/bzlas pa'i mthar sngar gyi mar zan gyi gtor ma 'bru gsum gyi byin gyis brlabs te rtsa sngags gtor sngags btags pa bdun nam gsum gyis phul/_'o phud dang gser skyems 'bru gsum gyi sngags kyis 'bul zhing*/_b+h+yoH_ye shes dbyings su e ka dzAH_'dod pa'i khams na dpal lha mo:_dur khrod brgyad du ngan ne ma:_ma gcig myur mgyogs rdzu 'phrul can:_de ring ming pos las la bskul:_ma g.yel phrin las myur du mdzod:_dus kyi tha mar sems can la:_srung skyob phrin las mi mdzad na:_sngon gyi dam las 'gal ta re:_tha tshig dgongs te da bzhengs shig:_dkor cha srung la jag kun sgrol:_gnas rten 'di ru bla rdo chos:_rten gsum longs spyod mel tshe gyis:_nor phyir ma 'brang ko long sdoms:_gzung mar ma 'khu sdong grogs mdzod:_yon bdag bu slob srungs shing skyobs:_sangs rgyas bstan pa dar ba dang:_mkhas btsun dge 'dun slob ma skyongs:_'dod pa'i don kun thogs med pas:_las rnams byos shig sa ma ya:_dgu pa tshogs mchod spro na bdag bskyed gang la brten pa'i gzhung sogs rigs mthun gyi cho ga gzhan nas sbyar bas kyang chog go_/bcu pa skong ba ni/_bskang rdzas rnams/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las gnas khang dur khrod drag po'i zhing khams bsam gyis mi khyab par phyi nang gsang ba'i mchod pa spyan gzigs mthun rdzas rten rdzas skong rdzas la sogs pa thams cad srid zhi'i 'dod yon gyi rnam pa mkho dgu tshang ba bzang dgu'i 'byor pa mdzes dgus brgyan pa ngo bo ye shes sgyu ma'i rang bzhin bde ba'i rnam pa thams cad par 'char bas nam mkha'i khams gang bar gyur/_na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM utag te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/_badz+ra s+pha ra Na khaM/_zhes pas byin gyis brlabs shing zad mi shes par spel la/_snyan pa'i rol mo dbyangs kyi 'gyur ba dang bcas pas/_hU~M b+h+yoH_bde chen thig le gcig gi mdangs/_/sgyu 'phrul rol rtsed bsam mi khyab/_/chos dbyings rgyas par bkang ba 'dis/_/zhing skyong ma mo'i thugs dam bskang*/_/khrag gi mchod yon dug gi chu'i/_/zhabs bsil dbang lnga'i me tog bkra/_/tshil gsur spos sprin zhun chen me/_/sha rus zas kyis thugs dam bskang*/_/snod bcud ri gling bkod pa mtsho/_/lha mi'i dpal 'byor sa gsum gyi/_/yid 'ong 'dod yon mkho dgu'i rdzas/_/nam mkha' mdzod kyis thugs dam bskang*/_/gnag pa'i spu sdug drel bong rta/_/zhol ldan 'bri dang wa spyang dred/_/brjid rngams sder chags sha za khyi/_/gtum ngar mang pos thugs dam bskang*/_/dur khrod sa gzhi ro gcal bkram/_/keng rus bya gcan za zhing rgyug_/sha za'i bshug glu rkang gling sgra/_/'jigs shing skyi g.yas thugs dam bskang*/_/mchod rten sgrub dang dgyes skong rdzas/_/mi zad thugs la bzhed dgu 'char/_/gsang rten srog 'khor bla rdo sogs/_/gzhung bzhin bsgrubs pas thugs dam bskang*/_/khyad par dam tshig srog ltar bsrung*/_/snang srid ma mo mkha' 'gro ma'i/_/sku gsung thugs kyi dkyil 'khor dang*/_/'du 'bral med pas thugs dam bskang*/_/rdo rje'i rtsa rlung thig le'i bcud/_/mkha' 'gro'i srog gi dwangs ma'i dpyid/_/zhu bde mi rtog ye shes kyi/_/bde chen dgyes pas thugs dam bskang*/_/chos kun skye med dbyings kyi mkhar/_/rten 'byung 'gag med shes rab klong*/_/rdo rje dbyings phyug yum chen mo/_/rang ngo shes pas thugs dam bskang*/_/rnam 'gyur srid zhi kun khyab kyang*/_/ngo bo shes rab phar phyin yum/_/dmigs bsam spros pa nyer zhi ba'i/_/ye shes ma mo'i thugs dam bskang*/_/sngags srung rdo rje ral gcig ma/_/'dod khams dbang phyug rang byung rgyal/_/zhing skyong mkha' 'gro la sogs pa'i/_/ming brgya mtshan stong thugs dam bskang*/_/zhi mdzad bdud rtsi sman gyi rgyal/_/gnod sbyin mdzes ldan 'dod dgu stsol/_/srid zhi'i brtan 'phrog yid 'ong ma/_/srog gi gshed mas thugs dam bskang*/_/phyi ltar dur khrod ma mo brgyad/_/nang du 'phags lam brgyad mthar son/_/de nyid dpal gyi yum chen brgyad/_/sgyu 'phrul drwa bas thugs dam bskang*/_/gsang gsum bde chen dgyes pa las/_/nam yang 'phel 'grib ma mchis pas/_/he ru ka dpal don gyi ma/_/dgyes bskang 'dod dgu'i phrin las mdzod/_/ces bskang zhing gong du mchod gtor phul ba'i chos skyong gzhan gyi skong ba byed dgos na'ang 'dir sbrel lo/__/bcu gcig pa bshags pa bya ba ni/_hU~M/_dur khrod skyong ba ma mo'i gtso/_/'khor dang bcas pa dgongs su gsol/_/bdag ni ma rig rmongs dbang gis/_/dam rdzas ma tshang mchod gtor 'gyangs/_/sgrub las g.yel zhing le los nongs/_/gsang ba spel zhing nyams dang 'dres/_/de sogs thugs dang 'gal ba rnams/_/do nub gnong zhing 'gyod pas bshags/_/lta ba gol zhing sgom pa g.yel/_/spyod pa 'chol bar gyur pa sogs/_/mi shes rmongs pa'i dbang gyur te/_/'gal 'khrul nongs pa ci mchis pa/_/thams cad mthol zhing bshags par bgyi/_/brtse ba'i thugs kyis tshangs par gsol/_/zhes dang*/_'khon gcugs sbyong ba'i dmigs pa dang bcas te yi ge brgya pa bzlas pas bshags par bya'o/__/bcu gnyis pa phrin las bcol ba ni/_b+h+yo/_dkyil 'khor kun gyi srung ma'i gtso/_/dam nyams las kyi shan pa mo/_/khyod la zhu zhing gsol ba ni/_/phud gtor mchod skong 'di bzhes la/_/sngags 'chang bdag gi dkor bdag mdzod/_/mi nor dgon gnas 'khor longs spyod/_/bcol lo gtad do khyod kyis srungs/_/nyin gsum bya ra ma g.yel zhig_/mtshan gsum mel tshe ma g.yel zhig_/dgra byung skyobs la 'gyel na slongs/_/ma tshor ston la rgyab brten mdzod/_/sangs rgyas bstan pa srung ba dang*/_/bla ma'i sku dgra 'dul byed cing*/_/rnal 'byor sdang dgra gsod pa yi/_/phrin las g.yel ba med par sgrubs/_/spro na mnga' gsol yid bzhin 'phrul gyi lcags kyu sbyar bar 'dod na/_hU~M b+h+yo/_dus gsum 'gyur med rnam kun mchog ldan zhal/_/lhun grub dga' bzhi'i rol mor 'bar ba'i gzugs/_/zhi chags khro mo'i gar gyi rnam rol pa/_/bstan srung 'bum sde'i rje mor mnga' gsol lo/__/gnas yul dur khrod rgya mtsho'i zhing skyong gtso/_/brtul zhugs grub brnyes yongs kyi mdza' na mo/_/dga' chen rdo rje'i lam gyi pho nya ba/_/bde stong DAk+ki'i gtso mor mnga' gsol lo/__/'pho 'gyur gnyis snang rtog pa'i drwa ba kun/_/'pho med 'od gsal dbyings su bsdams pa las/_/rjes chags nyams brgya'i gzi byin 'chang ba'i dngos/_/lhan skyes rang byung rje mor mnga' gsol lo/__/dbyings phyug sngags kyi rgyal mo e ka tsa/_/theg mchog bstan pa rgya mtsho'i srung ma ru/_/las byed 'khor gyi mkha' 'gro'i skur bzhengs pa/_/gsang rgyud gnyer 'dzin chen mor mnga' gsol lo/__/kun khyab rig stong rdo rje'i phyag rgya yis/_/khams gsum nam mkha'i mdzod du rgyas btab pas/_/dgyes sprin longs spyod chen po'i mdzod brnyes pa/_/dkor srung khros pa'i rgyal mor mnga' gsol lo/__/srog rtsol dbu mar thim pa'i bde ba mchog_/rdo rje chags pa'i gzugs skur mngon bzhengs te/_/sa gsum 'phrul gyi lcags kyus 'gugs mdzad pa/_/gnod sbyin mdzes ldan lha mor mnga' gsol lo/__/mdor na dus kun lhan skyes pho nya mo/_/mkha' spyod grub pa'i zhal skyin khyod mchod na/_/mi phyed ye shes 'khor lor ro gcig pas/_/gang 'dul phrin las rnam bzhi'i 'bras smin mdzod/_/gsum pa rjes kyi bya ba la lnga las/_dang po gtor ma btang ba ni/_cho ga nyin zhag sbrel mar byed pa'i skabs su 'bul gtor zur du bcas pa nyid 'bul zhing*/_nyin tha ma'i tshe 'das gtor ma gtogs pa'i gtor ma gzhan rnams la dpal 'bar btsugs/_spos dang rol mor bcas pas sgrub khang gi yang thog sogs gang du gtong ba'i sar khyer rak+ta bran la dmigs bya 'gugs/_bdud rtsi bran la/_oM AHhU~M hoHsa byin gyis brlabs te rtsa sngags la gtor sngags btags pa bdun nam gsum gyis phul la/_b+h+yoH_byang shar mun pa can gyi gnas:_keng rus thod pa'i gzhal yas nas:_dkor gyi bdag mo rdzu 'phrul can:_do nub skul gyis las la bzhengs:_khyod ni khams gsum dbang phyug sras:_lto na srid pa gsum po 'chang:_lag na 'bar ba'i mtshon cha can:_ra mda' sbran no ma g.yel cig:_spyan gsum khrag gi mchi ma 'bab:_ngus pa'i 'o dod dgra la bos:_mi lpags g.yang gzhi nad kyi tshang:_rdobs shig yul khams phung la sbyor:_gnam lcags 'bar ba'i sen mo yis:_glo nas don snying da longs shig:_sprul pa'i shwa na mched sde lngas:_dgra yi rta phyugs mtha' nas sdus:_kha rlangs bskal pa'i 'thor rlung gis:_snod bcud dpal kun rtsad nas skom:_glog ltar 'khrugs pa'i ljags g.yo bas:_rkan sgra dang bcas dgra sha zo:_las ngan bstan bshig dam nyams 'dis:_dkon mchog gsum gyi dbu 'phang smad:_sangs rgyas bstan pa thabs kyis bcom:_rnal 'byor bdag gi sgos dgra dang:_nor gyi dkor la hab thob byas:_tshe dpal snyan grags chu la bskur:_phan pa'i lan du gnod pa bskyal:_da ni ma khyod g.yel srid na:_tshe gcig bstan pa don re chung:_gdung ba'i las 'di yal ma dor:_do nub nam gyi gung thun la:_bla rkun shan pa zan la khye:_pho nya sde brgyad las la chos:_snang srid sprul pa'i dmag gis khongs:_rtags dang cho 'phrul dngos su ston:_bdag la sdang ba'i dgra byung na:_pha khu yin kyang sod la shog:_dam las nyams pa'i las byas na:_slob ma yin kyang khug la shog:_bskul pa'i las la ngo ma ldog:_bcol pa'i don la bang ma bul:_da lta nyid du las la chos:_sod cig sgrol cig mA ra ya:_zhes 'dod pa'i phrin las gsol lo/__/gnyis pa drag po'i phrin las sgrub pa rtsa ba'i gter gzhung las shes pa bya'o/__/gang ltar slar yang gtang rag gi mchod pa dang bstod pa bsdus par bya'o/__/gsum pa nongs bshags ni/_ma rnyed yongs su ma tshang dang*/_/sogs kyi mthar yi ge brgya pa ci rigs bzla/_bzhi pa rjes bsdu ni/_rten yod pa'i ye shes pa rnams/_'dir ni gzugs dang lhan cig tu/_/sogs kyis brtan bzhugs bya/_rten med na/_oM/_khyed kyis sems can don kun mdzad/_/rjes su sogs kyi mthar badz+ra muH_dam tshig pa bdag la thim pa'i spyi bor oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis bsrung*/_'jig rten pa'i 'khor rnams gats+tsha gats+tsha swa b+hA wA naM zhes pas rang gnas su btang nas dge ba bsngo/__lnga pa shis pa brjod pa ni/_rgyas bsdus ci rigs brjod pas dge legs kyis khyab par bya'o/__/bde chen gcig las 'dod dgu'i phrin las kyi/_/byed po gnas yul dur khrod zhing skyong ma'i/_/las byang spros 'dis gsang chen bstan srid kyi/_/phrin las phyogs las rnam par rgyal gyur cig_/ces pa'ang sngar khyab bdag 'jam pa'i rdo rje kun gzigs bla mas chog khrigs su bstsal kyang dus 'gyur gyis ma phyi brlags nas dbyings su thim pa/_grub sras o rgyan stobs rgyal gyis sngon gyi las smon stobs su gyur pa las/_gter gzhung gi dpe rnyed par 'jug bde'i khrigs bsdeb dgos tshul/_lung rtogs chos kyi gter mdzod zhwa de'u'i 'khrul zhig mchog gi sprul pa'i sku 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin dang*/_'jigs med dpon slob nas don gnyer chen po'i gsung bskul bzhin rnying sngags rgan po gar dbang 'od gsal bde chen gling pas nye ba'i tshan+d+ho'i mchod rten dang 'dabs 'brel ba'i zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling gsar pa'i gtsug lag khang du bris pa sarba ar+tha sid+d+hi ho/__mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-22-ZA-014&oldid=53683"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.