DKR-KABUM-17-TSA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las/ phrin las 'bring po dngos grub kun 'byung
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las phrin las 'bring po dngos grub kun 'byung''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 44-52. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=44-52
|totalpages=18
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9b6
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=las 'bring
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐུན་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་འོག་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ། ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོས་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།
|colophonwylie=/zhes pa'ang e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa pad+ma bkra shis nas bskul ba'i rkyen gyis sgrub chen gyi bsnyen thun sogs la nyer mkhor mthong nas mtsho skyes rgyal ba dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas rdo rje'i gnas mchog stag tshang seng ge bsam grub kyi mdun lha klu kun tu dga' ba'i ne'u gseng du ras dkar gyi lding gur 'og nas sug bris bgyis pa/_yi ge gnyis pa'i grogs kyang bskul ba pos mdzad pas 'brel tshad rig 'dzin rnam bzhi'i lam mchog mthar phyin pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-013.pdf
}}
}}
Line 17: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ། རང་བྱུང་སྐུ་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །ཡིད་མཁའི་ངོས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །བཏུད་ནས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་འདི་ལྟར་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མེད་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པར་བྱས་ཀུན་བཤགས༔ རྣམ་གྲོལ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སོང༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད།  ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་སྲུང་བའི་གུར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བསྩལ་ནས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དལ༔ ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རང་བྱུང་གྲོང༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་བློ་ལས་འདས༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ ས་བོན་བབ་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཕག་མོ་སྦྱོར༔ རང་ལུས་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྙིང་དབུས་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དུ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཕུང་ཁམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུར་ཤར༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་སེར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྗང༔ གསང་གནས་ཀཱི་ལ་ཡ་མཐིང་ནག༔ ལྟེ་འོག་ཨེ་ཀློང་རལ་གཅིག་སྨུག༔ ནོར་བུར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནག༔ སྣམས་སུ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་སྔོ༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རུ་ཤར༔ ཕྱི་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཡང༔ ནང་དུ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ངེས་དོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནུས་པས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་སྟོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང༌། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདོད་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་དད་དང་གདུང་བའི་བློས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཞིང༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དམ་རྫས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་རིག་མཆོག་ལྔ། །རིགས་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །མཚོ་སྐྱེས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཏིའི་མཚན། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྟ་ཕག་གཙོ། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཧྲཱིཿ པདྨ་བྷཉྫ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་བཀང༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དག་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བཟའ་བཅའ་བདའ་དགུའི་རི་གླིང་བཀོད༔ དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་གི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཟག་མེད་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་བསྟོད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་མ་འདས་པར༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཡི་དམ་ལྟར་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ནི། བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བཟླས་ཀྱང་རུང༌། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་འཁྱིལ་དབུས༔ བཾ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱིས༔ བསྐུལ་བས་བཾ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བས་རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ནིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཟླས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ཀྱང་རུང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཤཱ་ས་ན་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པར་ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། དང་པོ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རིགས་མཆོག་ལྔའི༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རྒྱན་དང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་ཏ་ལ་ལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རིག་རྩལ་སྤོར༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་འོད་གསལ་བཅུད༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་བསྒྲལ་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྟབ་བོ་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་འདི༔ བཞེས་ལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ དགུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཚེ༔ རིག་རྩལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ གནས་དག་བདུད་སྨན་གནོད་སྦྱིན་ཌཱ་ཀི་མས༔ འཕོ་མེད་ཞུ་བདེའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཞི་གྲོལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་རིགས་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཚོགས་མཆོད་འདི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མི་སློབ་རྡོ་རྗེའི་སར༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཅུ་བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་བསགས་ཏེ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། བཅོ་ལྔ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྭངས་མའི་འཇའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་དེ་ལྟར་སྣང༔ བཅུ་དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའི༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔ ལེགས་སྤྱད་འབྲས་བུ་དུས་འདི་རུ༔ སྨིན་ནས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐུན་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་འོག་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ། ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོས་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  །།}}
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ། རང་བྱུང་སྐུ་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །ཡིད་མཁའི་ངོས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །བཏུད་ནས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་འདི་ལྟར་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མེད་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པར་བྱས་ཀུན་བཤགས༔ རྣམ་གྲོལ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སོང༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད།  ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་སྲུང་བའི་གུར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བསྩལ་ནས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དལ༔ ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རང་བྱུང་གྲོང༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་བློ་ལས་འདས༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ ས་བོན་བབ་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཕག་མོ་སྦྱོར༔ རང་ལུས་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྙིང་དབུས་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དུ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཕུང་ཁམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུར་ཤར༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་སེར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྗང༔ གསང་གནས་ཀཱི་ལ་ཡ་མཐིང་ནག༔ ལྟེ་འོག་ཨེ་ཀློང་རལ་གཅིག་སྨུག༔ ནོར་བུར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནག༔ སྣམས་སུ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་སྔོ༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རུ་ཤར༔ ཕྱི་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཡང༔ ནང་དུ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ངེས་དོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནུས་པས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་སྟོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང༌། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདོད་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་དད་དང་གདུང་བའི་བློས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཞིང༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དམ་རྫས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་རིག་མཆོག་ལྔ། །རིགས་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །མཚོ་སྐྱེས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཏིའི་མཚན། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྟ་ཕག་གཙོ། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཧྲཱིཿ པདྨ་བྷཉྫ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་བཀང༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དག་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བཟའ་བཅའ་བདའ་དགུའི་རི་གླིང་བཀོད༔ དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་གི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཟག་མེད་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་བསྟོད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་མ་འདས་པར༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཡི་དམ་ལྟར་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ནི། བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བཟླས་ཀྱང་རུང༌། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་འཁྱིལ་དབུས༔ བཾ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱིས༔ བསྐུལ་བས་བཾ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བས་རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ནིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཟླས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ཀྱང་རུང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཤཱ་ས་ན་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པར་ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། དང་པོ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རིགས་མཆོག་ལྔའི༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རྒྱན་དང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་ཏ་ལ་ལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རིག་རྩལ་སྤོར༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་འོད་གསལ་བཅུད༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་བསྒྲལ་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྟབ་བོ་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་འདི༔ བཞེས་ལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ དགུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཚེ༔ རིག་རྩལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ གནས་དག་བདུད་སྨན་གནོད་སྦྱིན་ཌཱ་ཀི་མས༔ འཕོ་མེད་ཞུ་བདེའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཞི་གྲོལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་རིགས་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཚོགས་མཆོད་འདི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མི་སློབ་རྡོ་རྗེའི་སར༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཅུ་བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་བསགས་ཏེ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། བཅོ་ལྔ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྭངས་མའི་འཇའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་དེ་ལྟར་སྣང༔ བཅུ་དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའི༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔ ལེགས་སྤྱད་འབྲས་བུ་དུས་འདི་རུ༔ སྨིན་ནས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐུན་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་འོག་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ། ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོས་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las/ phrin las 'bring po dngos grub kun 'byung DKR-KABUM-17-TSA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 13, Pages 44-52 (Folios 1a to 9b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las phrin las 'bring po dngos grub kun 'byung. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 44-52. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Colophon

།ཞེས་པའང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐུན་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་འོག་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ། ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོས་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།

/zhes pa'ang e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa pad+ma bkra shis nas bskul ba'i rkyen gyis sgrub chen gyi bsnyen thun sogs la nyer mkhor mthong nas mtsho skyes rgyal ba dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas rdo rje'i gnas mchog stag tshang seng ge bsam grub kyi mdun lha klu kun tu dga' ba'i ne'u gseng du ras dkar gyi lding gur 'og nas sug bris bgyis pa/_yi ge gnyis pa'i grogs kyang bskul ba pos mdzad pas 'brel tshad rig 'dzin rnam bzhi'i lam mchog mthar phyin pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/

[edit]
༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ།།


༄༅། ན་མོ་གུ་རུ། རང་བྱུང་སྐུ་ལྔའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །ཡིད་མཁའི་ངོས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །བཏུད་ནས་ལས་བྱང་འབྲིང་པོ་འདི་ལྟར་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མེད་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པར་བྱས་ཀུན་བཤགས༔ རྣམ་གྲོལ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཡིན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སོང༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་སྲུང་བའི་གུར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བསྩལ་ནས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དལ༔ ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རང་བྱུང་གྲོང༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་བློ་ལས་འདས༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ༔ ས་བོན་བབ་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཕག་མོ་སྦྱོར༔ རང་ལུས་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་དམར་མདངས༔ ཕྱག་གཉིས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ༔ བསྣོལ་བས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གཟུགས༔ པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྙིང་དབུས་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དུ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཕུང་ཁམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུར་ཤར༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་སེར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྗང༔ གསང་གནས་ཀཱི་ལ་ཡ་མཐིང་ནག༔ ལྟེ་འོག་ཨེ་ཀློང་རལ་གཅིག་སྨུག༔ ནོར་བུར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནག༔ སྣམས་སུ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་སྔགས་སྔོ༔ འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་རུ་ཤར༔ ཕྱི་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཡང༔ ནང་དུ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ངེས་དོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་སྤོས་རོལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ནུས་པས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་སྟོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་གནས་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང༌། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གདོད་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་དད་དང་གདུང་བའི་བློས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཞིང༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དམ་རྫས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་ནི། སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་རིག་མཆོག་ལྔ། །རིགས་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །མཚོ་སྐྱེས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མ་ཏིའི་མཚན། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྟ་ཕག་གཙོ། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །རྩ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཧྲཱིཿ པདྨ་བྷཉྫ་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟས་བཀང༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དག་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བཟའ་བཅའ་བདའ་དགུའི་རི་གླིང་བཀོད༔ དབང་པོ་དྲུག་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་པས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་གི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཟག་མེད་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་བསྟོད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རོལ་པ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལས་མ་འདས་པར༔ འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཡི་དམ་ལྟར་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བྱེ་བྲག་གི་བཟླས་པ་ནི། བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་མ་ཡོ་ཀི་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྡུ་ན་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་བཟླས་ཀྱང་རུང༌། བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་འཁྱིལ་དབུས༔ བཾ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱིས༔ བསྐུལ་བས་བཾ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་འགལ་མེ་ལྟར༔ འཁོར་བས་རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ནིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཟླས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ཀྱང་རུང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གསང་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཤཱ་ས་ན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པར་ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། དང་པོ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རིགས་མཆོག་ལྔའི༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རྒྱན་དང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ལམས་སེ་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་ཏ་ལ་ལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རིག་རྩལ་སྤོར༔ བར་ཆད་བདུད་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་འོད་གསལ་བཅུད༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་བསྒྲལ་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་བསྟབ་བོ་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ དྲུག་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་འདི༔ བཞེས་ལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནི༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སྣང་གྲགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད༔ དགུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཚེ༔ རིག་རྩལ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སྦྱོར་ཁམས༔ གནས་དག་བདུད་སྨན་གནོད་སྦྱིན་ཌཱ་ཀི་མས༔ འཕོ་མེད་ཞུ་བདེའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཞི་གྲོལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དཔལ་གྱི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་རིགས་མནན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཚོགས་མཆོད་འདི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །བཅུ་གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མི་སློབ་རྡོ་རྗེའི་སར༔ སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཅུ་བཞི་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་བསགས་ཏེ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། བཅོ་ལྔ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་དང་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྭངས་མའི་འཇའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་དེ་ལྟར་སྣང༔ བཅུ་དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའི༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོ༔ ལེགས་སྤྱད་འབྲས་བུ་དུས་འདི་རུ༔ སྨིན་ནས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱང་འདྲེན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་ཐུན་སོགས་ལ་ཉེར་མཁོར་མཐོང་ནས་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་མདུན་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ནེའུ་གསེང་དུ་རས་དཀར་གྱི་ལྡིང་གུར་འོག་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པ། ཡི་གེ་གཉིས་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་པོས་མཛད་པས་འབྲེལ་ཚད་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །།
[edit]

@#/_rang byung pad+ma'i snying thig las/_phrin las 'bring po dngos grub kun 'byung bzhugs so//


@#/_na mo gu ru/_rang byung sku lnga'i khyab bdag kun tu 'chang*/_/rab 'byams rtsa gsum spro bsdu'i spyi mes che/_/yid mkha'i ngos su 'du 'bral med pa la/_/btud nas las byang 'bring po 'di ltar dbye/_/'di la gsum/_sngon 'gro'i thog ma skyabs 'gro ni/_na mo:_bla ma sangs rgyas rin po che:_skyabs gnas rgya mtsho'i ye shes sku:_mkhyen brtse nus pa'i bdag nyid la:_mi phyed dad pas skyabs su mchi:_lan gsum/_gnyis pa sems bskyed ni/_hoH_nam mkha' mnyam pa'i sems can rnams:_med snang 'khor ba'i chos la zhen:_sdug bsngal mtsho las bsgral ba'i phyir:_byang chub sgrub par sems bskyed do:_lan gsum/_gsum pa yan lag brgyad pa ni/_bla ma rtsa gsum lha tshogs la:_sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:_kun bzang sgyu 'phrul drwa bas mchod:_sdig ltung nyes par byas kun bshags:_rnam grol dge la rjes yi rang:_zab rgyas chos 'khor bskor bar bskul:_mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:_dge tshogs byang chub chen por bsngo:_kun kyang bla ma'i gnas thob shog:_lan gsum/_bzhi pa bka' bsgo ba ni/_hrIH_nga ni dbang chen he ru ka:_'khor 'das yongs kyi spyi dpal yin:_nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:_chos nyid skye med dbyings su song:_hU~M bzhi'i sngags brjod/__lnga pa srung 'khor ni/_hrIH_dpal gyi thugs las ye shes 'od:_mtshon cha rnam lnga'i sprin du spros:_phyogs mtshams steng 'og srung ba'i gur:_gzhom gzhig bral bar lhun gyis grub:_dz+nyA na badz+ra rak+Sha b+h+rU~M:_drug pa byin 'bebs ni/_hU~M hrIH_chos dbyings rang byung kun khyab brdal ba che:_sku dang ye shes mi zad rgyan gyi sprin:_gdod nas 'du 'bral med pa'i klong nas bzhengs:_'gags med thugs rje'i rtsal gyis byin phob cig:_dbang dang byin rlabs dngos grub myur du stsol:_bgegs dang log 'dren bar chad dbyings su sol:_mchog dang thun mong dngos grub myur bstsal nas:_gnyis med klong yangs chen por byin gyis rlobs:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la sa pa ri wA ra maN+Da la a be sha ya a aH_hrIM hrIM pheM pheM:_hU~M hU~M hU~M:_bdun pa mchod pa byin brlab ni/_hU~M hrIH_snang srid kun bzang rol pa'i zhing:_rdo rje'i bde ba chen po'i dal:_zag med mchod pa'i sprin chen po:_rang bzhin nyid du lhun gyis grub:_oM dz+nyA na sarba pU dza ar+g+haM nas/_shab+da AHhU~M:_oM sarba pany+tsa a mr-i ta ba liM ta rak+ta sa ma ya AHhU~M:_lan gsum/_gnyis pa dngos gzhi'i las rim la/_thog mar rten bskyed pa ni/_hU~M:_chos sku stong nyid rdo rje sems:_dbyings dang mnyam pa'i snying rje las:_zung 'jug sems kyi yi ge hrIH_dkyil 'khor 'byung ba'i gnas su shar:_rdo rje phung po rang byung grong:_ngo mtshar gzhal yas blo las 'das:_pho brang dbus kyi lte ba ru:_pad+ma nyi zla'i dkyil 'khor bkra:_sa bon bab pa yongs gyur las:_dbang chen pad+ma he ru ka:_dmar smug zhal gcig phyag gnyis pa:_phyag g.yas gri gug g.yon thod pa:_zhabs gnyis dor stabs phag mo sbyor:_rang lus dza lan+d+ha ra ru:_chos sku pad+ma kun tu 'chang:_bde chen phyag rgya dkar dmar mdangs:_phyag gnyis bde stong rdo rje dril:_bsnol bas dbyings phyug mtsho rgyal 'khyud:_gcer bu brtul zhugs grub pa'i gzugs:_pad zla rgyas pa'i steng na rol:_dbang chen khro rgyal he ru ka'i:_snying dbus tsit+ta'i gur khang du:_khyab bdag rdo rje thod phreng rtsal:_dmar smug khro 'dzum rus pas brgyan:_phyag gnyis rdo rje dril bu bsnams:_phung khams zhi khro'i tshom bur shar:_dbyings phyug dkar mo gnyis med sbyor:_rta mgrin spyi bor gshin rje ser:_mgrin par pad+ma dbang chen dmar:_thugs kar yang dag sku mdog mthing:_lte bar che mchog bdud rtsi ljang:_gsang gnas kI la ya mthing nag:_lte 'og e klong ral gcig smug:_nor bur dregs pa kun 'dul nag:_snams su stobs ldan drag sngags sngo:_'bar ba khrag 'thung rgyud sde drug:_sgrub pa bka' brgyad lha ru shar:_phyi ltar rtsa ba gsum po yang:_nang du gnyug ma'i rdo rje gsum:_nges don bde gsal mi rtog pa'i:_dkyil 'khor gcig gi rang bzhin la:_rang byung rang shar 'du 'bral med:_gdod nas ma bcos lhun gyis grub:_gnyis pa spyan drangs pa ni/_DA dril dbyangs dang spos rol bcas te/_hU~M:_o rgyan yul gyi nub byang mtshams:_pad+ma ge sar sdong po la:_ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:_pad+ma 'byung gnas zhes su grags:_'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:_khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis:_byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:_gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dza dzaH_dzaHhU~M baM hoH_zhes brjod pas ye shes kyi 'khor lo mdun du byon pa la/_kye kye:_bla ma o rgyan rin po che:_khyed ni sangs rgyas kun dang mnyam:_mkhyen brtse ye shes bsam mi khyab:_nus pas mkha' mnyam 'gro ba 'dul:_brgyud gsum rig 'dzin bla ma dang:_yi dam zhi khro'i khyab bdag che:_gnas gsum mkha' 'gro'i gtso bo ste:_chos skyong sde brgyad bran du bkol:_phyogs dus skyabs gnas ma lus pa:_kun 'dus rdo rje thod phreng rtsal:_bdag cag snyigs ma'i 'gro ba la:_dmigs med thugs rjes brtser dgongs nas:_ji ltar sngon gyi zhal bzhes bzhin:_byin rlabs rtags mtshan dngos su ston:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_nyams dang rtogs pa'i ye shes skyed:_rje btsun khyed dang mnyam par mdzod:_ces bskul te gsol 'debs rdo rje'i tshig bdun gyis gsol ba yang yang btab pas/_spyi bo'i bla ma'i gnas bzhi las byung ba'i 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa bzhi'i dbang dang dngos grub bstsal zhing sgrib pa dag_/sku gsung thugs kyi byin rlabs rgyud la zhugs par mos la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_bzla ba bsnyen pa dang*/_gsum pa dam ye gnyis med bzhugs gsol ni/_hrIH_ye shes rang snang lha tshogs rnams:_bdag dang gnyis med brtan par bzhugs:_sku gsung thugs kyi byin rlobs la:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_bzhi pa brda phyag ni/_hrIH_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs rnams:_gdod nas rang dang gnyis med kyang:_kun rdzob dad dang gdung ba'i blos:_gus pa'i tshul gyis phyag bgyi'o:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_lnga pa phyi nang gsang ba bla med kyi mchod pa ni/_hrIH_kun bzang sgyu 'phrul drwa ba yi:_mchod pa'i phyag rgya chen po ni:_sems kyi yid bzhin sprin chen po:_bla ma rtsa gsum lha la 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub dang:_byin rlabs ma lus bstsal du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_shab+da sarba pU dza sa ma ye AHhU~M:_hrIH_dbang drag rol pa dpal gyi zhing:_nyams pa bsgral ba'i tshogs khang 'dir:_dur khrod drag po'i nyer spyod kun:_rtsa gsum lha la gus 'bul na:_dgyes pa chen pos bzhes nas kyang:_dbang drag brtul zhugs mthar phyin te:_dngos grub ma lus bstsal du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she AHhU~M:_hrIH_rang byung gdod nas rnam par dag:_dam rdzas rtsa brgyad yan lag stong:_rmad du byung ba'i mchod pa 'bul:_dngos grub chen po bstsal du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:_brgyud mchod ni/_snang mtha' spyan gzigs rig mchog lnga/_/rigs gsum zhi khro thod phreng lnga/_/mtsho skyes rje 'bangs grogs gsum la/_/sman mchod 'bul lo dngos grub stsol/_/rdo rje gzi brjid ma ti'i mtshan/_/drin chen bla ma rta phag gtso/_/sgrub sde brgyad dang mkha' 'gro lnga/_/sman mchod 'bul lo dngos grub stsol/_/ma mgon gter srung snang srid kun/_/rtsa gsum bla ma'i dkyil 'khor lhar/_/yongs grub chen po'i mos gus kyis/_/sman mchod 'bul lo dngos grub stsol/_kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi oM AHhU~M gis dngos grub blang*/_hrIH_pad+ma b+hany+dza lcang lo can:_rgyud drug bsgral ba'i rak+tas bkang:_rdo rje chags pa'i dam rdzas 'bul:_dug lnga ye shes klong dag mdzod:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ma hA rak+ta khA hi:_hrIH_snod bcud yongs rdzogs ba liM ta:_bza' bca' bda' dgu'i ri gling bkod:_dbang po drug la dgyes bskyed pas:_dngos grub ma lus bstsal du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ma hA ba liM ta khA hi:_hrIH_rdo rje pad+ma mnyam sbyor ba'i:_bde stong rol pa'i cho 'phrul las:_nyon mongs dug lnga dbyings su sgrol:_bla na med pa'i mchod pas mchod:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA gi ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ta na ga Na pU dza hoH_hrIH_gdod nas rnam dag brdal ba che:_'khor gsum rtog tshogs dbyings su zhi:_mchod bya mchod byed las 'das pa:_bla na med pa'i gsang bas mchod:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ma hA su kha d+harma d+hA tu pU dza AHhU~M:_drug pa bstod pa ni/_hrIH_chos dbyings zag med dgongs pa mkha' ltar khyab:_ye shes sgyu 'phrul bkod pa bsam mi khyab:_srid zhi'i rgud sel bde chen mchog stsol mdzad:_rang byung sangs rgyas rdo rje'i bla mar bstod:_bde ba chen po'i ngo mtshar rol pa las:_zhi khro rab 'byams bkod pa cir yang snang:_gsang ba mi zad rgyan gyi cho 'phrul che:_rab 'byams yi dam lha tshogs kun la bstod:_chos nyid dbyings kyi mkha' las ma 'das par:_'gag med sgyu 'phrul phrin las rnam bzhi'i bdag:_gsang mchog rdo rje bkod pa'i rnam 'gyur can:_'bum phrag mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs la bstod:_ye shes chen po'i dbyings su ro gcig kyang:_gang 'dul der snang rnam rol cir yang ston:_rtsa gsum 'dus pa bla ma'i dkyil 'khor la:_mi phyed dad pa'i blo yis phyag 'tshal bstod:_bdun pa yi dam ltar bzlas pa nye bsnyen gyi spyi bye brag gnyis las/_dang po ni/_bdag nyid dbang chen he ru ka:_ye shes sems dpa' thod phreng gi:_thugs dbus pad+ma nyi zla'i steng:_hrIHla sngags kyi phreng bas bskor:_'od zer spro bsdus don gnyis byas:_snod bcud gdod nas rnam dag pa:_pad+ma dbang gi zhing du shar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_bye brag gi bzlas pa ni/_bla ma'i rdo rje'i sku'i gnas lngar bzhugs pa'i lha tshogs kyi thugs srog las byung ba'i 'od zer spro bsdus zhi rgyas dbang drag mchog gi phrin las lnga sgrub par mos la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru ya mAn+ta ka sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ha ya gr-I wa sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma hA kro d+ha sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru karma kI li kI la ya sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma ma yo ki ni kro d+hI sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra tsaN+Da sarba sid+d+hi hU~M phaT:_oM AHhU~M badz+ra gu ru kro d+ha ma hA bA la sarba sid+d+hi hU~M phaT:_bsdu na hU~M 'ba' zhig bzlas kyang rung*/_brgyad pa mkha' 'gro ltar sgrub pa'i bzlas pa ni/_mkha' 'gro'i thugs kar dga' 'khyil dbus:_baM dang ha ri ni sa gsal:_dbang chen thugs ka'i hrIH'od kyis:_bskul bas baM las sngags phreng spros:_yab yum zhal brgyud 'gal me ltar:_'khor bas rigs lnga'i DA ki nis:_las bzhi'i phrin las sgrub par bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni baM ha ri ni sa sarba karma sid+d+hi hU~M AH_bzlas pa'am rdo rje'i bzlas pas/_a ha ri ni sa sarba sid+d+hi hU~M:_bzlas kyang rung*/_chos skyong gi sgrub pa chen po ni/_rta mgrin gyi thugs ka'i 'od kyis gsang gnas kyi chos skyong rnams la reg pas sngon gyi dam bca' bskul te phrin las sgrub par mos la/_shA sa na bzla'o/__/gsum pa rjes rim la/_dang po tshogs mchod ni/_zhing ngam gcan gzan gyi pags par thabs shes dam tshig gi rdzas gtsang la dag par 'du byas te chu chang nang gsum gyis bran/_dang po byin brlab ni/_hrIH_bdag nyid dpal gyi thugs ka nas:_ra~M ya~M kha~M 'phros bsregs gtor sbyangs:_oM AHhU~M gis rigs mchog lnga'i:_rtog 'dul dam tshig rdzas su gyur:_ra~M ya~M kha~M:_oM AHhU~M/_lan gsum/__gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren ni/_hU~M hrIH_rtsa ba gsum gyi lha tshogs rnams:_sku yi gar stabs shigs se shig:_rgyan dang cod pan pu ru ru:_rdo rje'i glu bro lams se lam:_ye shes dgongs nyams ta la la:_ngo mtshar rtags dang mtshan ma bcas:_dam tshig tshogs kyi gnas 'dir gshegs:_rnal 'byor nyams rtogs rig rtsal spor:_bar chad bdud bgegs dbyings su sgrol:_mchog thun dngos grub kun stsol bas:_dgyes pa'i tshul du bzhugs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la sarba sa ma ya dzaHdzaHhrIM hrIM pheM pheM e a ral+li hoH_gsum pa mchod pa ni/_hU~M hrIH_snod bcud dbyings kyi b+han+d+ha ru:_phung khams rtsa rlung 'od gsal bcud:_bza' bca' btung ba'i brdas mtshon te:_bla ma rtsa gsum lha la 'bul:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni shrI d+harma pA la ga Na tsakra pU dza sa ma ya hoH_bzhi pa bshags pa ni/_hU~M hrIH_rtsa ba gsum gyi lha tshogs la:_dam rdzas tshogs kyis mchod pa yis:_sku gsung thugs kyi nyams chag bshags:_gnyis med mnyam par bskang gyur cig:_sa ma ya shud+d+he aH_yig brgya brjod/__lnga pa bsgral bstab ni/_e nr-i tri dzaH_dzaHhU~M baM hoH_hU~M:_dbang chen pad+ma he ru kas:_nyams pa'i dgra bgegs bkug cing bstim:_ye shes dbyings bsgral sha khrag rus:_rtsa gsum lha la bstab bo bzhes:_sarba sha trUn mA ra ya phaT:_ma hA maM sa rak+ta kiM ni ri ti kha raM khA hiH_drug pa tshogs la rol pa ni/_phyi nang gsang ba'i tshogs rnal 'byor gyi nus pa dang bstun te rol/_bdun pa lhag ma ni/_oM pany+tsa a mr-i ta ha ho hrIHsa byin brlab ste/_hrIH_pad+ma dbang gi bka' nyan pa:_dkyil 'khor mu ran skyong ba kun:_ye shes bdud rtsi'i lhag ma 'di:_bzhes la las kun 'grub par mdzod:_oM uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hiH_brgyad pa thugs dam bskul ba ni/_hrIH_chos dbyings bde ba chen po nas:_'gag med thugs rje'i rol pa ni:_gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i sku:_rtsa gsum lha tshogs dbyings nas bzhengs:_bdag rtog gnyis 'dzin 'khrul pa yi:_sdug bsngal rgyu 'bras spyod pa'i tshe:_snang grags ye shes snang ba yi:_go 'phang mchog la dbugs 'byin mdzod:_dgu pa chad tho ni/_hU~M hrIH_sngon tshe bar dang tha ma'i bskal pa la:_sku gsum ston 'khor phun sum tshogs pa yis:_rgyud lung man ngag gsang ba'i rgya bkrol tshe:_rig rtsal bka' gter rgyud gsum srung ma yis:_khas blangs dam bcas bzhin du phrin las mdzod:_shrI d+harma pA la ba liM ta pU dza khA hiH_bcu pa brtan ma mchod pa ni/_hrIH_phyi nang gzhan gsum rten 'brel dus sbyor khams:_gnas dag bdud sman gnod sbyin DA ki mas:_'pho med zhu bde'i bshal chu 'di bzhes la:_gzhi grol gtan srid zin pa'i las mdzod cig:_ma ma hriM hriM ba liM ta khA hiH_bcu gcig pa rta bro ni/_hrIH_dbang chen pad+ma he ru ka:_ma mo mkha' 'gro'i 'khor dang bcas:_dpal gyi rta bro chems se chem:_bdud rigs mnan pa'i las mdzod cig:_oM laM hU~M laM s+t+wam+b+ha ya nan:_tshogs mchod 'di rgyun gyi rnal 'byor la ma sbyar kyang rung ngo*/__/bcu gnyis pa mchod bstod ni/_hrIH_kun bzang sgyu 'phrul drwa ba yi:_mchod pa'i phyag rgya chen po ni:_sems kyi yid bzhin sprin chen po:_bla ma rtsa gsum lha la 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub dang:_byin rlabs ma lus bstsal du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la maN+Da la sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_shab+da pany+tsa kA ma gu Na ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta ta na ga Na d+harma d+hA tu pU dza hoH_hU~M hrIH_byin rlabs rtsa ba rig 'dzin bla ma dang:_dngos grub char 'bebs yi dam zhi dang khro:_dgos 'dod 'bras bu smin mdzad mkha' 'gro'i tshogs:_rtsa gsum dkyil 'khor lha la phyag 'tshal bstod/_bcu gsum pa dngos grub blang ba ni/_hrIH_bde ba chen po 'od mi 'gyur ba'i zhing:_bkod pa tshad med rtsa gsum lha tshogs bcas:_mkhyen brtse nus pa'i ye shes rtsal bskyed la:_dbang dang byin rlabs dngos grub bstsal du gsol:_rtsa gsum kun 'dus don gyi dkyil 'khor nas:_sku gsung thugs kyi dngos grub bstsal du gsol:_don gnyis lhun grub mi slob rdo rje'i sar:_smin grol yongs rdzogs dngos grub bstsal du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal d+he wa d+hA ki ni d+harma pA la sa pa ri wA ra kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_sarba a b+hi Shiny+tsa hrIH_bcu bzhi pa nongs bshags ni/_hoH_bdag cag mi shes rmongs pa yis:_gzung 'dzin 'khrul pa'i las bsags te:_'gal 'khrul nongs pa ci mchis pa:_rtsa gsum lha tshogs spyan sngar bshags:_yi ge brgya pa lan gsum bzla/_bco lnga pa bsdu ldang ni/_tshogs mgron ye shes pa brtan bzhugs dang dam tshig pa'i dkyil 'khor/_snang stong gnyis med dkyil 'khor lha:_dwangs ma'i 'ja' ltar dbyings su yal:_lhun grub thugs rje'i rol pa las:_phrin las gang 'dul de ltar snang:_bcu drug pa bsngo smon shis brjod ni/_e ma hoH_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs kun:_rtse gcig bsgom bzlas la sogs pa'i:_dus gsum dge ba'i dngos po kun:_mi gnas mya ngan 'das par bsngo:_legs spyad 'bras bu dus 'di ru:_smin nas gu rus rjes su bzung:_'gro drug sems can ma lus pa:_byang chub mchog gi skal ldan shog:_shes bya'i don la ma rmongs pa'i:_bla ma dam pa'i bkra shis shog:_gang la bsam pa'i don 'grub pa'i:_don grub mchog gi bkra shis shog:_sku gsung thugs kyi b+ha ga nas:_phyag rgya chen po'i bkra shis shog:_ces shis brjod kyi mtshams sbyar nas tshogs gnyis spel ba'i spyod lam la 'jug par bya'o/__/zhes pa'ang e waM chos kyi sgar chen gyi byang 'dren pa pad+ma bkra shis nas bskul ba'i rkyen gyis sgrub chen gyi bsnyen thun sogs la nyer mkhor mthong nas mtsho skyes rgyal ba dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas rdo rje'i gnas mchog stag tshang seng ge bsam grub kyi mdun lha klu kun tu dga' ba'i ne'u gseng du ras dkar gyi lding gur 'og nas sug bris bgyis pa/_yi ge gnyis pa'i grogs kyang bskul ba pos mdzad pas 'brel tshad rig 'dzin rnam bzhi'i lam mchog mthar phyin pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/__//

Footnotes

Other Information