DKR-KABUM-17-TSA-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་བསྐང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན། | |||
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las/ rtsa gsum kun 'dus gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i bskang ba grub gnyis mchog sbyin | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las rtsa gsum kun 'dus gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i bskang ba grub gnyis mchog sbyin''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 39-42. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|cycle=rang byung pad+ma snying thig | |||
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=017 | ||
| | |volnumtib=༡༧ | ||
|volyigtib=ཙ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=39-42 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bskang ba | |||
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig | |||
|colophontib=།ཅེས་ལྕགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཛིན་དྲག་པོ་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་སྔ་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མོན་སྤ་གྲོ་བསམ་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=/ces lcags khams rdo rje'i srog 'dzin drag po sprel lo sprel zla snga phyir tshogs mchod 'bum phul ba'i skabs nyer mkho'i phyir spong ba pa pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas mon spa gro bsam grub rdo rje'i ke'u tshang du bris pa 'brel tshad dngos grub mchog gi skal ldan du gyur cig | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-011.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 39: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་བསྐང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་བསྐང་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས།། | ||
<br> | |||
༄༅། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །རྫས་བརྒྱད་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཚལ་གཏེར་གྱི་བུམ། །བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་རྫིང་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །འགེངས་འདིའི་སྲིད་ཞི་འཆོལ་བའི་ལྷ། །དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཏུམ་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཔལ་ཆེན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ནང་གི་དལ། །རང་བྱུང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཤར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྫས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཁྲག་མཚོ་ཁེབས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་གསུར་སྤྲིན་འཚུབས། །ཤ་རུས་གཅལ་བཀྲམ་གཅན་གཟན་ངུར། །རོ་ལངས་དགོད་ཅིང་རྐང་གི་གླིང༌། །ཤ་ཟའི་བཤུག་གླུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཌཱ་ཀིས་ཐོད་པའི་རྔ་ཡང་འཁྲོལ། །དུག་ཆུའི་ཆར་འབེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །མུན་སྤྲིན་འཁྲིགས་དང་སྨན་གཏོར་རཀ །གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་རྫས་ནི། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བྱེད་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར། །དབང་དྲག་གཏུམ་རྔམས་དམར་ནག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འདྲེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རྣམ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བཙུན་མོའི་དཔྱིད། །རྣམ་བཅས་དགའ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མོ། །རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་བདེ་སྟོང་གི །སྒྱུ་རྩལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཟག་མེད་དགའ་བདེ་རྨད་བྱུང་བ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས། །དུག་ལྔ་རང་མཚན་མཐར་བྱེད་མཚོན། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །གཉིས་སྣང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་མཚོན། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀིང་ཀ་རས། །ཉམས་པ་བདུན་དང་བསྒྲལ་ཞིང་བཅུ། །མཐར་བྱེད་ཁམས་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གདུག་པའི་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བཅས། །ལྷག་མེད་འཇོམས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཚོ་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་མཐར་སོན་པའི། །ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲག་པོར་ཁྲོས། །གཏུམ་རྔམས་མི་བཟད་གར་དགུའི་གཟུགས། །འབར་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རང་སྣང་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་མཁར། །གོང་འཕེལ་ཉམས་སྣང་ཟེར་ཐིག་བཀྲ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཚད་ཕེབས་པས། །ཀུན་ཉོན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད། །ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡལ། །འགྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཐིམ་པའི། །གདེང་བཞིའི་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐང་མཐུས། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །འོད་མི་འགྱུར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གངས་ཅན་མཚོ། །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྐང་ངོ་བསྐང་ངོ་ཡེ་ནས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་དབྱིངས་སུ་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ །སྣང་སྲིད་བླ་མ་ལྷ་ཡི་དལ། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་འཕགས་ལམ་གཟུགས། །སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་གར། །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན། །མདོ་སྔགས་སྟོན་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སེལ། །རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འདོད་དགུའི་དངོས་འཇོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང༌། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟབ་གསང་མཛོད་འཛིན་གསང་བའི་བདག །བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བ་འདུལ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་མཛོད་འཛིན། །པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཀུན་གཟིགས་དྷརྨ་མ་ཏིའི་གསང་མཚན། མཆན། །ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བབ་གདམས་ཟབ་འཛིན། །མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་སྨོན་སྐལ་པ་མཆོག་གི་རིགས། །ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར། །དབང་ཆེན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་རྗེས་འཛིན་མཛད། །དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་དབྱིངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ལྷ་དང་བླ་མ་བཟང་ངན་བལྟས། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་གསང་བ་བསྒྲགས། །ཆོས་ལ་དབང་ཟོས་སྡོམ་གསུམ་གྱི། །བཅས་དང་རང་བཞིན་འགལ་ཀུན་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གདེང༌། །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལྕགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཛིན་དྲག་པོ་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་སྔ་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མོན་སྤ་གྲོ་བསམ་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །}} | |||
ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །རྫས་བརྒྱད་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཚལ་གཏེར་གྱི་བུམ། །བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་རྫིང་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །འགེངས་འདིའི་སྲིད་ཞི་འཆོལ་བའི་ལྷ། །དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཏུམ་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དཔལ་ཆེན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ནང་གི་དལ། །རང་བྱུང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཤར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྫས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཁྲག་མཚོ་ཁེབས། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་གསུར་སྤྲིན་འཚུབས། །ཤ་རུས་གཅལ་བཀྲམ་གཅན་གཟན་ངུར། །རོ་ལངས་དགོད་ཅིང་རྐང་གི་གླིང༌། །ཤ་ཟའི་བཤུག་གླུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཌཱ་ཀིས་ཐོད་པའི་རྔ་ཡང་འཁྲོལ། །དུག་ཆུའི་ཆར་འབེབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །མུན་སྤྲིན་འཁྲིགས་དང་སྨན་གཏོར་རཀ །གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་རྫས་ནི། །འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བྱེད་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར། །དབང་དྲག་གཏུམ་རྔམས་དམར་ནག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་འདྲེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རྣམ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བཙུན་མོའི་དཔྱིད། །རྣམ་བཅས་དགའ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མོ། །རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་བདེ་སྟོང་གི །སྒྱུ་རྩལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཟག་མེད་དགའ་བདེ་རྨད་བྱུང་བ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས། །དུག་ལྔ་རང་མཚན་མཐར་བྱེད་མཚོན། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །གཉིས་སྣང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་མཚོན། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཀིང་ཀ་རས། །ཉམས་པ་བདུན་དང་བསྒྲལ་ཞིང་བཅུ། །མཐར་བྱེད་ཁམས་གསུམ་ཟས་སུ་ཟ། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གདུག་པའི་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་བཅས། །ལྷག་མེད་འཇོམས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཚོ་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་མཐར་སོན་པའི། །ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དྲག་པོར་ཁྲོས། །གཏུམ་རྔམས་མི་བཟད་གར་དགུའི་གཟུགས། །འབར་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རང་སྣང་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་མཁར། །གོང་འཕེལ་ཉམས་སྣང་ཟེར་ཐིག་བཀྲ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཚད་ཕེབས་པས། །ཀུན་ཉོན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟད། །ཟག་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡལ། །འགྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཐིམ་པའི། །གདེང་བཞིའི་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐང་མཐུས། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །འོད་མི་འགྱུར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གངས་ཅན་མཚོ། །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྐང་ངོ་བསྐང་ངོ་ཡེ་ནས་བསྐང༌། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་དབྱིངས་སུ་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ །སྣང་སྲིད་བླ་མ་ལྷ་ཡི་དལ། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་འཕགས་ལམ་གཟུགས། །སྤྲུལ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་གར། །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན། །མདོ་སྔགས་སྟོན་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སེལ། །རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འདོད་དགུའི་དངོས་འཇོ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང༌། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟབ་གསང་མཛོད་འཛིན་གསང་བའི་བདག །བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བ་འདུལ། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་མཛོད་འཛིན། །པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཀུན་གཟིགས་དྷརྨ་མ་ཏིའི་གསང་མཚན། མཆན། །ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བབ་གདམས་ཟབ་འཛིན། །མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་སྨོན་སྐལ་པ་མཆོག་གི་རིགས། །ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གར། །དབང་ཆེན་པདྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་རྗེས་འཛིན་མཛད། །དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་དབྱིངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ལྷ་དང་བླ་མ་བཟང་ངན་བལྟས། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་གསང་བ་བསྒྲགས། །ཆོས་ལ་དབང་ཟོས་སྡོམ་གསུམ་གྱི། །བཅས་དང་རང་བཞིན་འགལ་ཀུན་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས། །ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གདེང༌། །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ལྕགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཛིན་དྲག་པོ་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་སྔ་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མོན་སྤ་གྲོ་བསམ་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:10, 1 June 2024
Wylie title | rang byung pad+ma'i snying thig las/ rtsa gsum kun 'dus gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i bskang ba grub gnyis mchog sbyin | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 17, Text 11, Pages 39-42 (Folios 1a to 4b4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las rtsa gsum kun 'dus gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i bskang ba grub gnyis mchog sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 39-42. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Mending Rituals - bskang chog | |
Cycle | རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig) | |
Colophon |
།ཅེས་ལྕགས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཛིན་དྲག་པོ་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་སྔ་ཕྱིར་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མོན་སྤ་གྲོ་བསམ་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག | |
/ces lcags khams rdo rje'i srog 'dzin drag po sprel lo sprel zla snga phyir tshogs mchod 'bum phul ba'i skabs nyer mkho'i phyir spong ba pa pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas mon spa gro bsam grub rdo rje'i ke'u tshang du bris pa 'brel tshad dngos grub mchog gi skal ldan du gyur cig |