DKR-KABUM-10-THA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བཟློག་བསྐུལ་མདོར་བསྡུས་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གཟེར།
|fulltitle=bla sgrub dwangs ma'i thig le las/ snyan brgyud yang gsang drag po'i bzlog bskul mdor bsdus gtum chen rdo rje'i thog gzer
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla sgrub dwangs ma'i thig le las snyan brgyud yang gsang drag po'i bzlog bskul mdor bsdus gtum chen rdo rje'i thog gzer''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 16-20. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=khyung sprul pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las
|sourcerevealertib=ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=pad+ma kI la ya
|cycle=bla sgrub dwangs ma'i thig le
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=16-20
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b6
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=bzlog bskul
|versonotes=pad+ma kI la ya
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཟབ་འདྲིལ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་ཆོག་ཁྲིགས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/zhes pa'ang zab 'dril 'jug bde'i tshul du 'dug pas chog khrigs zhabs tog tu spel dgos pa gter chen mchog gi dngos slob klong chen ye shes rdo rjes gsung bskul ltar sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris pas snyigs dus bstan 'gro'i 'gal rkyen zhi zhing legs tshogs yar zla ltar 'phel ba'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-004.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས། སྷན་བརྒྱུད་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བཟློག་བསྐུལ་མདོར་བསྡུས་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གཟེར་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བཟློག་བསྐུལ་མདོར་བསྡུས་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གཟེར་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཙཎྜ་ལི་ཡེ། ལོ་ཟླའི་ཟད་མཚམས་ཟླ་ཉི་ནག་ཅིང་མར་ངོའི་དགུ་གསུམ་དང་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་ཆར་གཞུང་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས་ཅན་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ཐེབ་ཀྱུས་གཏམས་པ་མཚེ་ཡུངས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབས་བཅས་ཟིན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བཞེངས༔ དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུག་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་དར་བའི་དུས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་ཡང་མི་གསན་བཅོལ་ཡང་མི་མཛད་ན༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་དོར༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱཱོཕཊ྄༔ ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡི༔ ཨེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་པའི༔ ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མགོན་མེད་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གྱུར། །གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་དམོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག༔ དམག་སྣ་ཟག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས་པ་ཀུན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་ཡི་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་བས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་འགུགས་པ་གྲངས་མང་དགོས་པ་བྱུང་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ ལོག་སྨོན་དུག་ལྔར་ཨ་འཐས་འཁྱམས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ བ་ལིང་དམ་རྫས་འདི་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར། འགུགས་པ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང༌། འགུགས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང༌། བདག་མདུན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕགས་ཟངས་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་འཁོར༔ ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་བ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞོམ་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུག་ལྔའི་མཚོན་འཁྲུགས་དམ་སྲིའི་གདན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་ཞི་དང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་འགོང་གཞོམ་པའི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རླུང་འཚུབ་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལ་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱ་འདྲེའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས༔ དཔལ་འབར་གར་དགུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོ་ལ་མཛད་ལ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་རྟ་ཞལ་རྔམས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་དང༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་རྣོ་དབལ་ཟུར་གསུམ་འབར༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་དུག་གསུམ་གཅོད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ རྔམས་པའི་གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ལྡིར༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཐལ་བར་རློག༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་སྣ་འདྲེན་པ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྲོས་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནམ་ས་གང་བའི་རྒྱལ་བསེན་ཚོགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཅོམ༔ མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོས་པ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུ་གཅུ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དགུ་བདུན་སོགས་གང་འོས་གྲངས་བསགས། འཚུབས་ཆེ་ན། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ག་རུ་ཌཱ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གྲངས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་གྱི་མདའ། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན་བགྱིད་ན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཟོར་ལམ་ཕྱེས་ལ་བསྟན་དགྲའི་སྟེང་དུ་ཆོས། །བདུད་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །གཏོར་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ལན་གཅིག་མཐར། བདག་མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གཏོར་ཆུང༌། ཤ་དུམ། དུག་ཁྲག་སོགས་ཟློག་གཏོར་དུ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ། །ཁང་རུལ་སྒྱོགས་ཀྱིས་བཤིག་ལྟར་རྨེག་མེད་བཅོམ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞོམ་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་དགྲ་ཕྱོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱ་གཏོར་མ་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཱ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་པས་ཟོར་ལམ་བཅད། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་དང༌། བརྟན་མ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ།  །འདི་ལ་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲི་ཟློག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཟོར་ལས་བཞིན་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་བསྒྲལ་སོག་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་བའང་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།  །ཞེས་པའང་ཟབ་འདྲིལ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་ཆོག་ཁྲིགས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཙཎྜ་ལི་ཡེ། ལོ་ཟླའི་ཟད་མཚམས་ཟླ་ཉི་ནག་ཅིང་མར་ངོའི་དགུ་གསུམ་དང་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་ཆར་གཞུང་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས་ཅན་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ཐེབ་ཀྱུས་གཏམས་པ་མཚེ་ཡུངས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབས་བཅས་ཟིན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བཞེངས༔ དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུག་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་དར་བའི་དུས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་ཡང་མི་གསན་བཅོལ་ཡང་མི་མཛད་ན༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་དོར༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱཱོཕཊ྄༔ ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡི༔ ཨེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་པའི༔ ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མགོན་མེད་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གྱུར། །གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་དམོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག༔ དམག་སྣ་ཟག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས་པ་ཀུན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་ཡི་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་བས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་འགུགས་པ་གྲངས་མང་དགོས་པ་བྱུང་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ ལོག་སྨོན་དུག་ལྔར་ཨ་འཐས་འཁྱམས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ བ་ལིང་དམ་རྫས་འདི་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར། འགུགས་པ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང༌། འགུགས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང༌། བདག་མདུན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕགས་ཟངས་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་འཁོར༔ ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་བ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞོམ་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུག་ལྔའི་མཚོན་འཁྲུགས་དམ་སྲིའི་གདན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་ཞི་དང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་འགོང་གཞོམ་པའི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རླུང་འཚུབ་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལ་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱ་འདྲེའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས༔ དཔལ་འབར་གར་དགུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོ་ལ་མཛད་ལ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་རྟ་ཞལ་རྔམས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་དང༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་རྣོ་དབལ་ཟུར་གསུམ་འབར༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་དུག་གསུམ་གཅོད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ རྔམས་པའི་གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ལྡིར༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཐལ་བར་རློག༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་སྣ་འདྲེན་པ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྲོས་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནམ་ས་གང་བའི་རྒྱལ་བསེན་ཚོགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཅོམ༔ མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོས་པ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུ་གཅུ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དགུ་བདུན་སོགས་གང་འོས་གྲངས་བསགས། འཚུབས་ཆེ་ན། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ག་རུ་ཌཱ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གྲངས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་གྱི་མདའ། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན་བགྱིད་ན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཟོར་ལམ་ཕྱེས་ལ་བསྟན་དགྲའི་སྟེང་དུ་ཆོས། །བདུད་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །གཏོར་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ལན་གཅིག་མཐར། བདག་མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གཏོར་ཆུང༌། ཤ་དུམ། དུག་ཁྲག་སོགས་ཟློག་གཏོར་དུ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ། །ཁང་རུལ་སྒྱོགས་ཀྱིས་བཤིག་ལྟར་རྨེག་མེད་བཅོམ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞོམ་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་དགྲ་ཕྱོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱ་གཏོར་མ་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཱ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་པས་ཟོར་ལམ་བཅད། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་དང༌། བརྟན་མ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ།  །འདི་ལ་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲི་ཟློག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཟོར་ལས་བཞིན་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་བསྒྲལ་སོག་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་བའང་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།  །ཞེས་པའང་ཟབ་འདྲིལ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་ཆོག་ཁྲིགས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:08, 1 June 2024

Wylie title bla sgrub dwangs ma'i thig le las/ snyan brgyud yang gsang drag po'i bzlog bskul mdor bsdus gtum chen rdo rje'i thog gzer DKR-KABUM-10-THA-004.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 4, Pages 16-20 (Folios 1a to 5b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (khyung sprul pad+ma dbang chen bstan 'dzin phrin las)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla sgrub dwangs ma'i thig le las snyan brgyud yang gsang drag po'i bzlog bskul mdor bsdus gtum chen rdo rje'i thog gzer. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 16-20. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Invocations - bskul ba
Cycle བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ (bla sgrub dwangs ma'i thig le)
Deity pad+ma kI la ya
Colophon

།ཞེས་པའང་ཟབ་འདྲིལ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་ཆོག་ཁྲིགས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang zab 'dril 'jug bde'i tshul du 'dug pas chog khrigs zhabs tog tu spel dgos pa gter chen mchog gi dngos slob klong chen ye shes rdo rjes gsung bskul ltar sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris pas snyigs dus bstan 'gro'i 'gal rkyen zhi zhing legs tshogs yar zla ltar 'phel ba'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། །བླ་སྒྲུབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་བཟློག་བསྐུལ་མདོར་བསྡུས་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གཟེར་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཙཎྜ་ལི་ཡེ། ལོ་ཟླའི་ཟད་མཚམས་ཟླ་ཉི་ནག་ཅིང་མར་ངོའི་དགུ་གསུམ་དང་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་ཆར་གཞུང་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་དམར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས་ཅན་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར་བའི་བར་དུ་ཐེབ་ཀྱུས་གཏམས་པ་མཚེ་ཡུངས་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབས་བཅས་ཟིན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་བཞེངས༔ དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུག་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་དར་བའི་དུས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་ཡང་མི་གསན་བཅོལ་ཡང་མི་མཛད་ན༔ ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་དོར༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བྷྱཱོཕཊ྄༔ ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ཏེ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡི༔ ཨེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྒོ་མེད་པའི༔ ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཏིང་ཟབ་པ༔ དེ་དབུས་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མགོན་མེད་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་གྱུར། །གཡབ་དྲིལ་འགུགས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྨོད༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ༔ ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁ་འཇམ་གཏིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་དམོད་པ་དང༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག༔ དམག་སྣ་ཟག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་རིགས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས་པ་ཀུན༔ གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་ཡི་གསེང༔ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས༔ གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ སྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་བཛྲ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཞེས་བས་འགུགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ། གལ་ཆེ་བའི་སྐབས་འགུགས་པ་གྲངས་མང་དགོས་པ་བྱུང་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར༔ ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས༔ ལོག་སྨོན་དུག་ལྔར་ཨ་འཐས་འཁྱམས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ བ་ལིང་དམ་རྫས་འདི་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར། འགུགས་པ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང༌། འགུགས་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་དང༌། བདག་མདུན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྕགས་ཟངས་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་འཁོར༔ ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བརྗོད། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་བ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞོམ་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུག་ལྔའི་མཚོན་འཁྲུགས་དམ་སྲིའི་གདན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་ཞི་དང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་འགོང་གཞོམ་པའི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རླུང་འཚུབ་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ལ་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱ་འདྲེའི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས༔ དཔལ་འབར་གར་དགུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོ་ལ་མཛད་ལ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་རྟ་ཞལ་རྔམས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་དང༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ གསང་བར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་རྣོ་དབལ་ཟུར་གསུམ་འབར༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་དུག་གསུམ་གཅོད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུ་ནི་མཁའ་དང་མཉམ༔ རྔམས་པའི་གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ལྡིར༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཐལ་བར་རློག༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་སྣ་འདྲེན་པ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ གདོན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྲོས་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནམ་ས་གང་བའི་རྒྱལ་བསེན་ཚོགས༔ སྡེ་དང་དཔུང་བཅས་ལྷག་མེད་བཅོམ༔ མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོས་པ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུ་གཅུ་ཟློག༔ གློ་བུར་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དགུ་བདུན་སོགས་གང་འོས་གྲངས་བསགས། འཚུབས་ཆེ་ན། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ག་རུ་ཌཱ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གྲངས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟོར་གྱི་མདའ། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན་བགྱིད་ན། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཟོར་ལམ་ཕྱེས་ལ་བསྟན་དགྲའི་སྟེང་དུ་ཆོས། །བདུད་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །གཏོར་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ལན་གཅིག་མཐར། བདག་མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །གཏོར་ཆུང༌། ཤ་དུམ། དུག་ཁྲག་སོགས་ཟློག་གཏོར་དུ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཟོར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ། །ཁང་རུལ་སྒྱོགས་ཀྱིས་བཤིག་ལྟར་རྨེག་མེད་བཅོམ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞོམ་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་དགྲ་ཕྱོགས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱ་ཁྱུང་གི་རྒྱ་གཏོར་མ་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཱ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་པས་ཟོར་ལམ་བཅད། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་དང༌། བརྟན་མ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་གཏོར་ཟློག་རྒྱས་པར་བྱེད་འདོད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྲི་ཟློག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཟོར་ལས་བཞིན་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་བསྒྲལ་སོག་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་བའང་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་འདྲིལ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས་ཆོག་ཁྲིགས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/bla sgrub dwangs ma'i thig le las/_s+han brgyud yang gsang drag po'i bzlog bskul mdor bsdus gtum chen rdo rje'i thog gzer bzhugs// @#/__/na mo gu ru kro d+ha pad+ma tsaN+Da li ye/_lo zla'i zad mtshams zla nyi nag cing mar ngo'i dgu gsum dang gza' skar drag po'i char gzhung mthun sman raka gtor ma/_nyer spyod mchod pa'i rgyun lta bur dmar gtor thog mdel dbyibs can 'khor rang 'dra bcus bskor ba'i bar du theb kyus gtams pa mtshe yungs sha khrag gis brgyan pa bshams la/_brgyud 'debs nas brtsams las gzhung bsrangs la tshogs skong bsgral bstabs bcas zin pa dang*/_bskul ba ni/_hU~M:_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras dang bcas:_khro bo rol pa'i dur khrod chen po nas:_rtsa gsum chos skyong dregs pa'i dmag tshogs bzhengs:_deng dus snyigs ma'i dug lnga'i 'gro ba rnams:_'dre rgod rgyal 'gong 'byung po dar ba'i dus:_thugs dam rgyud bskul mngon spyod phrin las mdzod:_bskul yang mi gsan bcol yang mi mdzad na:_lha khyod bsnyen cing sgrub pa'i dgos pa dor:_de phyir thugs dam thugs rje'i dpung bskyed la:_gnod byed rgyal 'gong byad ma rdul du rlogs:_gang bcol las kyi 'bras bu mchis par mdzod:_le lo btang snyoms g.yel ba ma mdzad cig:_hU~M b+h+yo+AphaTa?:_thun gtor la rak+tas bran te/_mdun du dur khrod 'jigs su rung ba yi:_e las gzhal yas khang pa sgo med pa'i:_nang du gru gsum nag po gting zab pa:_de dbus nr-i tri las byung dgra bgegs rnams/_/mgon med yan lag phyag rgya can du gyur/_/g.yab dril 'gugs rgya dang bcas te/_na mo:_rtsa brgyud bla ma yi dam zhi khro'i lha:_dpa' bo mkha' 'gro dam can srung ma dang:_sngags 'chang bdag gi sngags dang ting nge 'dzin:_dkon mchog gsum sogs bka' yi bden pa'i mthus:_bla ma'i sku dgra bstan dang de 'dzin smod:_khyad par bdag cag dpon slob 'khor bcas la:_snga dgra lag bdar phyi dgra yid la bsam:_da dgra gnod cing 'tshe ba'i dgra dang bgegs:_kha 'jam gting rtsub zhe nas dmod pa dang:_do bsdo phod btsugs bsam ngan sbyor rtsub byed:_mthu dang nus pa bu lon bzhin du snyog:_dmag sna zag sna rkun sna ston pa dang:_bar chad byed pa'i rgyal bsen dam sri'i rigs:_yid la brnag pa'i dgra bgegs 'di rnams kyi:_rnam shes bla tshe srog dbugs bcas pa kun:_gnam sa gling bzhi gling phran ri yi gseng:_nyi zla'i go bar chos bon srung ma'i skyabs:_gang na yod kyang ling+ga 'di nyid la:_khug cig badz+ra ang+ku sha ya dzaH_ske nas chings shig badz+ra pa sha hU~M:_yan lag sdoms shig badz+ra s+pho Ta ba~M:_myos par gyis shig badz+ra gaN+De hoH_phyes shig badz+ra pra be sha ya phaTa?:_dbyer med stims shig badz+ra a we sha ya a:_zhes bas 'gugs pa lan gsum sogs byas la/_gal che ba'i skabs 'gugs pa grangs mang dgos pa byung na gter gzhung ltar:_na mo:_mchog gsum rtsa gsum bka' yi bden pa'i mthus:_log smon dug lngar a 'thas 'khyams pa yis:_bar chad byed pa'i rgyal 'gong dam sri'i tshogs:_ba ling dam rdzas 'di la dbyer med bstim:_hU~M badz+ra dzaHhU~M ba~M hoH_zhes sbyar/_'gugs pa rgyas pa ma lcogs na gter gzhung kho nas kyang rung*/_'gugs pa'i grangs rdzogs pa dang*/_bdag mdun dpal gyi thugs ka nas:_dzaHyig dmar nag 'phros pa yis:_lcags zangs 'khor lo g.yas g.yon 'khor:_sha khrag bla tshe dum bur gtubs:_hU~M badz+ra kI li kI la ya rU tra mA ra ya rbad sod:_ces brjod/_drag po thun gyi gtor ma 'di nyid dam nyams pa'i dgra bgegs bsgral ba'i sha yi ri bo/_khrag gi rgya mtsho/_rus pa'i phung po ro nus phun sum tshogs pa zad mi shes par gyur ba/_mdun bskyed lha tshogs rnams kyi ljags rdo rje'i sbu gus gtor ma'i bcud drangs nas gsol bar bsam la/_oM pad+mAn+ta kr-ita kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaTa?:_ma hA maM sa rak+ta keM ni ri ti la kha kha khA hi khA hi:_zhes sbyar ba lan gsum gyis phul la/_bzlog pa'i phrin las bcol ba ni/_hU~M:_snang srid gzhom med e yi dbyings:_dug lnga'i mtshon 'khrugs dam sri'i gdan:_gdul dka' 'dul phyir drag po'i sku:_dpal chen bdud 'dul thod phreng rtsal:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_ma g.yel ma g.yel yi dam lha:_dgra bgegs sha khrag gtor ma bzhes:_bdag cag dpon slob 'khor bcas kyi:_nad gdon zhi dang tshe bsod rgyas:_lha mi'i 'gro ba dbang du 'dus:_srung zhing skyob pa'i phrin las mdzod:_brnag pa'i dgra bgegs myur du sod:_ma hA mAM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na ba su ta keM ni ri ti khA hi:_hU~M:_drag shul chen po'i pho brang nas:_dregs pa rgyal 'gong gzhom pa'i klong:_bskal pa'i me 'bar rlung 'tshub dbus:_ma hA gu ru drag po rtsal:_bcom ldan pad+ma kI la ya:_g.yul las rnam rgyal dbang du sdud:_khams gsum za byed chen po ni:_chos nyid zhi la ma g.yos kyang:_'dre rgod rgya 'dre'i snying khrag rngubs:_dpal 'bar gar dgu'i phrin las rdzogs:_srid gsum dus gcig sgro la mdzad la:_rigs bdag snang mtha' rta zhal rngams:_dpral bar 'jam dpal gshin rje'i gshed:_mgrin par rta mgrin pad+ma dbang:_thugs kar gsang bdag phyag rdor dang:_lte bar khros ma nag mo sogs:_gsang bar yak+sha me dbal tshogs:_sku gsung thugs yon phrin las rdzogs:_sku smad rno dbal zur gsum 'bar:_srid pa spyi nas dug gsum gcod:_khros pa'i sku ni mkha' dang mnyam:_rngams pa'i gsung ni drag sngags ldir:_byams pa'i thugs kyis gzhan don mdzad:_gnod byed log 'dren thal bar rlog:_mi mthun bar chad sna 'dren pa:_mi kha smra mchu 'gal rkyen kun:_bzlog bsgyur drag po'i phrin las mdzod:_hU~M:_phyogs bcur ye shes khro bcu las:_sprul pa yang sprul snang srid khyab:_gdon tshogs thams cad dbang du sdud:_stobs bcu'i rtsal rdzogs dngos grub brnyes:_lcags sdig khros pa grangs med spros:_gnam sa gang ba'i rgyal bsen tshogs:_sde dang dpung bcas lhag med bcom:_ming tsam brda tsam med par mdzod:_rang byung dkyil 'khor khros pa las:_sna tshogs gar gyi rnam 'phrul pa:_sde brgyad dregs pa'i dam tshogs rnams:_bstan pa bshig pa'i dgra la b+h+yo:_bzlog go dmar chen gtor mas zlog:_bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:_nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:_gdon rigs sum brgya dru gcu zlog:_glo bur tshe yi bar chad zlog:_mi mthun thams cad dbyings su zlog:_oM pad+ma kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaTa?:_sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:_ces dgu bdun sogs gang 'os grangs bsags/_'tshubs che na/_oM pad+ma kI li kI la ya hU~M:_oM pad+mAn+ta kr-ita kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaTa?:_hU~M hU~M hU~M:_bdud pra mA ra ya rbad nan:_kha la dza ma li rbad nan:_rA tsa du ling shag rbad nan:_shig shig dum dum rbad nan:_tshal pa tshal pa rbad nan:_khroM khroM b+h+yo rbad nan:_rmugs rmugs rbad nan:_tir tir rbad nan:_tshal du tshal du rbad nan:_ga ru DA b+h+yo zlog:_ces grangs bsags pa shin tu zab/_tshogs la rol nas lhag ma btang rjes/_hU~M:_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sogs gong bzhin thugs dam bskul ba'i mthar/_hU~M hrIH_dbang dang drag shul rol pa'i dur khrod nas:_bdud 'dul pad+ma drag po kI la ya/_/thugs rje khros pa rdo rje'i zor gyi mda'/_/nyams pa'i dgra bgegs brlag phyir 'phen bgyid na/_/steng 'og phyogs mtshams gnas pa'i lha dang klu/_/phyogs skyong sde brgyad thams cad sku bzur cig_/zor lam phyes la bstan dgra'i steng du chos/_/bdud bgegs rtsad nas gcod pa'i las mdzod cig_/gtor bskul rgyas pa lan gcig mthar/_bdag mdun thugs nas dzaHyig dmar nag 'phros/_/bsgrub bya'i sna bug bshang lam gnyis nas zhugs/_/snying gar phyin pas zangs lcags 'khor lo gnyis/_/g.yas g.yon 'khor bas sha khrag bla tshe gtubs/_/rnam shes a yig rgyal ba'i thugs kar 'phos/_/sha khrag bdud rtsir bsgyur ba zhal du bstab/_/gtor chung*/_sha dum/_dug khrag sogs zlog gtor du btab ste/_oM pad+ma kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_ma hA mAM sa keM ni ri ti khA hi:_sbyar ba lan gsum gyis phul/_gtor ma'i lhag ma nad mtshon dug gi zor/_/gnod byed dgra dang bgegs kyi steng du phab/_/khang rul sgyogs kyis bshig ltar rmeg med bcom/_/rnam shes dbyings kyi phyogs las rnam rgyal gyur/_/hU~M:_snang srid gzhom med e yi dbyings:_sogs zlog byang lan gcig sbyar bas dgra phyogs thebs phyogs su bstan la/_srung ma'i gtor 'bul dang chad tho bsgrag_/las kyi rdo rjes bya khyung gi rgya gtor ma 'phen phyogs su bstan la/_hU~M khroM ga ru DA b+h+yo zlog_/ces pas zor lam bcad/_hU~M:_steng 'og phyogs mtshams thams cad kun:_gnyis med ye shes chos sku'i ngang:_mtshon cha'i gur khang lhun gyis grub:_rang bzhin 'gyur med rdo rje'i ngang:_rak+Sha rak+Sha hU~M phaTa?:_ces srung 'khor dang*/_brtan ma sogs phrin las rjes rim mthar dbyung bas grub bo/__/'di la gtor zlog rgyas par byed 'dod na thugs sgrub bar chad kun sel gyi sri zlog rak+sha thod phreng gi zor las bzhin gser skyems/_gzu dpang*/_hom bskyed/_'gugs bsgral sog sbyar bas legs par 'gyur ba'ang zhar las 'phros pa'o/__/zhes pa'ang zab 'dril 'jug bde'i tshul du 'dug pas chog khrigs zhabs tog tu spel dgos pa gter chen mchog gi dngos slob klong chen ye shes rdo rjes gsung bskul ltar sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas bris pas snyigs dus bstan 'gro'i 'gal rkyen zhi zhing legs tshogs yar zla ltar 'phel ba'i rgyur gyur cig/_//

Footnotes

Other Information