DKR-KABUM-22-ZA-012: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གསོལ་བྱང་༔ | |||
|fulltitle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i gsol byang | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i gsol byang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 136-148. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa;Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་;དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=zhing skyong ma mo | |||
|cycle=yum bka' DA ki'i srog tig | |||
|cycletib=ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ | |||
|parentcycle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus | |||
|parentcycletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ | |||
|volumenumber=022 | |||
|volnumtib=༢༢ | |||
|volyigtib=ཟ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=012 | |||
|pagenumbers=136-148 | |||
|totalpages=26 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=13b1 | |||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol byang | |||
|versonotes=bka' brgyad yum ka | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་མེ་ཁྱི་ལོར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གསོལ་ཕྲིན་ཞིག་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འཚུབ་གཉན་ཆེ་བས་རེ་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བཞག་པ་ས་གཏེར་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་སྙམ་པ་ཤར་ཞིང༌། མེ་ཕག་ཟླ་བའི་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའི་ཤོག་སེར་བརྡ་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་དང༌། མ་གཅིག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་གཟུགས་བསྟན་ཞིང་གསང་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་བས་སྦས་ཡུལ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་འབྱིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang me khyi lor rig pa'i klong du gsal ba'i zhing skyong ma mo'i gsol phrin zhig byung ba cung zad gtan la phab kyang 'tshub gnyan che bas re zhig gsang rgyas btab te bzhag pa sa gter zhig tu 'byung snyam pa shar zhing*/_me phag zla ba'i skor la bka' brgyad yum bka'i shog ser brda sgyur skabs de'i bka' srung du tshig don phal cher mthun pa dang*/_ma gcig zhing skyong dbang mos kyang 'khrul snang du gzugs bstan zhing gsang sgo 'byed par bskul bas sbas yul dpe med kyi lte bar smin grol nor bu gling gi gtsug lag khang du gter 'byin rig pa 'dzin pa'i dbang phyug mchog gyur bde chen gling pa'i sku gdung rin po che ye shes sems dpa' dngos su bzhugs pa'i spyan sngar khrag 'thung gar gyi dbang phyug pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phab pas gsang chen snying po'i bstan pa'i dpung gnyen du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-012.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གསོལ་བྱང་བཞུགས༔ | |||
༁ྃ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔ དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་འདུད༔ ངེས་གསང་བླ་མེད་གདམས་པའི་ཆོས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོད་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པ་རུ༔ ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་མཐུན་རྫས་བཤམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་བོ༔ མཚོན་ཆའི་ནགས་ཚལ༔ ཁྲག་གི་ཆུ་རྒྱུན༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ༔ རོ་གསར་རྙིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱི་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ༔ ཐོད་མཁར་བསྭེ་ཡི་ཁ་བད་ཅན༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྲིན་པོའི་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿལས་མ་གཅིག་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་ཅིང༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང༔ རེ་ལྡེའི་སྨད་གཡོགས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་རོལ་པ༔ སྤྱི་བོར་རལ་པའི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་ཟླ་བ༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ༔ སྙན་ལ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ༔ སྔ་ཤ་ལ་ནད་རྐྱལ༔ ཕྱི་ཤ་ལ་མཚོན་གྲུ༔ རྐེད་པར་ཁྲམ་ཤིང༔ ཤྭ་རྡེའུ་དཀར་ནག་སོགས་མ་མོའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་སྐུ་ཡི་མ་མོ་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན༔ དར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱན་འཆང་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཌཱ་ཀི་གསེར་མདོག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྷནྡྷ་ཐོགས་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་འཕེན་པ༔ གཡོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྨུག་ནག་དྲེད་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལག་གཡས་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་ཅིང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཟ་བ༔ འབར་བའི་ཆས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་རླུང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དཀར་མོ་དུག་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་ནག་མོ་སྲིན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་སེར་ནག་དུར་བྱ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཀ་ལི་སྨུག་ནག་དོམ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་ལྗང་སྔོན་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་དམར་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་ནག་མོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་ལྗང་གུ་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆིབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲ་མེན་གྱི་གདོང་ཅན་གཡས་དགྲ་སྙིང་དང་གཡོན་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ལས་མཁན་ཀེང་རུས་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ལྷོ་ནུབ་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད༔ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ༔ མཁར་ཆུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ ནོར་བདག་དཀོར་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མི་སྲུན་གཟུགས༔ སྲིན་མོའི་ཚུལ་ཅན་གནས་ཡུལ་སྐྱོང༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་མ༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་ཉ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཚང་ཚིང་འཁྲུགས་པ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འུར་འུར་འབར་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནས༔ ཀ་ལི་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་འཇིགས་རུང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ལག་རིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མུན་པ་མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཤ་ཟན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཧ་ཧ་དགོད་པ་ནས༔ ལས་བྱེད་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་སིངྒ་ལ་ཡུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇིགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ངེས་བསྐུལ་ན༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་བྱོན༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཅས༔ དམ་ཚིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ༔ སི་ལི་མ་ནི་ཛ་ཛཿ ལན་བདུན་བཟླས་ན་དངོས་སུ་འོང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་ཡུལ་སྐྱོང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་མ་གཅིག་ངན་ནེ་མ༔ དམ་ཚིག་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མའི༔ སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ད་ལྟ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་འབངས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཅིག་ཁྱེད་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས༔ ནག་པོ་དུག་གི་ཞབས་བསིལ་བསྐྱིལ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་ཆེ༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་འོད་ཕྲེང་ཅན༔ མཁྲིས་སྣ་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་དང༔ ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ཞལ་གྱི་ཟས༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སོགས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་སོགས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ མི་སྲུན་ཤན་པ་ཞིང་སྐྱོང་མ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཝཱ་ར་ཧི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་དགྱེས་ལ་བསྟོད༔ མཐིང་ནག་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ རལ་གྲི་ཕུར་པས་ཉམས་པ་སྒྲོལ༔ བོང་བུ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་ནེ་མ༔ སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བགྱི༔ མདུན་གྱི་མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་བྷྱོཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་བདག་ཐུགས་ཀྱིས༔ རེག་པས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་མ་རཱ་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་འབུལ་བྱས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དཔལ་ལྷ་མོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་ངན་ནེ་མ༔ མ་གཅིག་མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དེ་རིང་མིང་པོས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་འགལ་ཏ་རེ༔ ཐ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་ད་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོར་ཆ་སྲུངས་ལ་ཇག་རྐུན་སྒྲོལ༔ གནས་རྟེན་འདི་རུ་བླ་རྡོ་ཆོས༔ རྟེན་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ ནོར་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ཀོ་ལོང་སྡོམས༔ གཟུངས་མར་མ་འཁུ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཡོན་བདག་བུ་སློབ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་པར༔ ལས་རྣམས་བྱོས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བཅོལ་ཕུད་རྣམས་གཙང་སར་འབུལ༔ ཆེད་དུ་དགྲ་ལ་བསྐུལ་འདོད་ན༔ ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བསྟབས་ནས་ཀྱང༔ བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་མུན་པ་ཅན་གྱི་གནས༔ ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀོར་གྱི་བདག་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དོ་ནུབ་བསྐུལ་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྲས༔ ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཆང༔ ལག་ན་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ ར་མདའ་སྦྲན་ནོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་གི་མཆི་མ་འབབ༔ ངུས་པའི་འོ་དོད་དགྲ་ལ་བོས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ནད་ཀྱི་ཚང༔ རྡོབས་ཤིག་ཡུལ་ཁམས་ཕུང་ལ་སྦྱོར༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་སེན་མོ་ཡིས༔ གློ་ནས་དོན་སྙིང་ད་ལོངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཤྭ་ན་མཆེད་སྡེ་ལྔས༔ དགྲ་ཡི་རྟ་ཕྱུགས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁ་རླངས་སྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཀུན་རྩད་ནས་སྐོམས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པའི་ལྗགས་གཡོ་བས༔ རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་དགྲ་ཤ་ཟོ༔ ལས་ངན་བསྟན་བཤིག་དམ་ཉམས་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་དང༔ ནོར་གྱི་དཀོར་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱས༔ ཚེ་དཔལ་སྙན་གྲགས་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ༔ ད་ནི་མ་ཁྱོད་གཡེལ་སྲིད་ན༔ ཚེ་གཅིག་བསྟེན་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ གདུང་བའི་ལས་འདི་ཡལ་མ་དོར༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྐུན་ཤན་པ་གཟན་ལ་ཁྱེ༔ ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་ཆོས༔ སྣང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ཁོངས༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུ་ཡིན་ཀྱང་སོད་ལ་ཤོག༔ དམ་ལས་ཉམས་པའི་ལས་བྱས་ན༔ སློབ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ བསྐུལ་པའི་ལས་ལ་ངོ་མ་ལྡོག༔ བཅོལ་པའི་དོན་ལ་བང་མ་བུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལས་ལ་ཆོས༔ སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཐུན་གཏོར་དགྲ་ལ་འཕངས་ནས་ཀྱང༔ དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པ༔ སྟོན་པས་རང་དོན་བསྐུལ་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་དང་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མདོས་ཡིན་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་བསགས་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྨྲེང་གིས་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ དེ་རིང་རྫས་གཅིག་མི་བསགས་རྒྱུ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རྫས་ལ་དགྱེས༔ དེ་ལ་སྨྲེང་གཅིག་མི་གྱེར་རྒྱུ༔ ཡས་རྣམས་ཆད་པ་སྨྲེང་གིས་མཐུད༔ དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་མི་བསྔོ་རྒྱུ༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་གྱེར་གཅིག་བྱ༔ གྱེར་ལ་མཐུན་པའི་རྔ་ཞིག་བརྡུང༔ རྔ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དབྱིབས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན༔ ངོ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ མི་ཕྱེད་རྔ་ཤིང་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ༔ རྔ་སྒྲ་གསུང་གི་ཛཔ་ཀྱང་སྒྲོག༔ རྔ་ལྕག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ སྔགས་པས་རྔ་བརྡུང་དེ་ལྟར་བརྡུང༔ ཞི་བའི་རྔ་སྒྲ་སྙན་ལ་དལ༔ རྒྱས་པའི་རྔ་སྒྲ་བརྗིད་ལ་འུར༔ དབང་གི་རྔ་སྒྲ་འཇམ་ལ་སྙན༔ དྲག་པོའི་རྔ་སྒྲ་གཏུམ་ལ་རྔམས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྔ༔ བརྡུང་བས་ལྷ་སྲིན་མ་མོ་འདུ༔ བསྐུལ་བས་མགྲོན་རྣམས་ཡས་ལ་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་རྣམས༔ ཕུད་དང་ཡས་ལ་གདུང་བས་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཤ་ཟའི་མ་མོ་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་མགྲོན་དུ་འབོད་ཀྱིས་གཤེགས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བདུད་རྩི་འཐོར༔ བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ མཐིང་ནག་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བདག༔ མ་ཁྱོད་སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱིར༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཞིག་འབུལ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྟ་ན་སྡུག༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཅན༔ མ་མོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་འཕུར༔ སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ མ་མོའི་གསུང་གི་རྟེན་ཡིན་པས༔ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བ་རིས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མ་འགག་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་དང་འབྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་མོའི་འབྱོར་པ་ཅན༔ ཟག་མེད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེ༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན༔ འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ནི༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ནས༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་ནས༔ སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་བཞེས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ དམར་མོ་དབང་མཛད་པདྨའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་གསུར་མཆོད་བཞེས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་ནས༔ ལྗང་མོ་དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གཏོར་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མ་མོ་འཁོན་པ་ཀློང་དུ་ཟླུམ༔ མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་རུ་ཟློག༔ མ་མོ་དགྱེས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ནད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རིམས་ཡམས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དབང་ཐང་སྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་ཆོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་ཟློག༔ མ་དང་སྲིང་གི་རྩེ་གདུང་སྐྱེད༔ གྲོགས་དང་མཛའ་མོའི་སྙིང་ཡང་ཉེ༔ འབངས་དང་བྲན་མོའི་ལས་གྱིས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མ་ཁྱོད་ཤཱཀྱའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཞིག་འབུལ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྟ་ན་སྡུག༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཅན༔ མ་མོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་འཕུར༔ སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ མ་མོའི་གསུང་གི་རྟེན་ཡིན་པས༔ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བ་རིས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མ་འགག་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་དང་འབྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་མོའི་འབྱོར་པ་ཅན༔ ཟག་མེད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེ༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན༔ འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ནི༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ནས༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་ནས༔ སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་བཞེས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ དམར་མོ་དབང་མཛད་པདྨའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་གསུར་མཆོད་བཞེས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་ནས༔ ལྗང་མོ་དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གཏོར་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མ་མོ་འཁོན་པ་ཀློང་དུ་ཟླུམ༔ མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་རུ་ཟློག༔ མ་མོ་དགྱེས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ནད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རིམས་ཡམས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དབང་ཐང་སྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་ཆོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་ཟློག༔ མ་དང་སྲིང་གི་རྩེ་གདུང་སྐྱེད༔ གྲོགས་དང་འཛའ་མོའི་སྙིང་ཡང་ཉེ༔ འབངས་དང་བྲན་མོའི་ལས་གྱིས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ༔ ནག་མོ་མི་སྡུག་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ དམར་མོ་རྔམས་པ་གནོད་སྦྱིན་རིགས༔ ས་ལ་སྤྱོད་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་སྨན་མོའི་རིགས༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་བུ་མོ་བཞི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ནག་སྨུག་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱིར༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཞིག་འབུལ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བལྟ་ན་སྡུག༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཅན༔ མ་མོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་འཕུར༔ སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ མ་མོའི་གསུང་གི་རྟེན་ཡིན་པས༔ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བ་རིས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མ་འགག་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་དང་འབྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་མོའི་འབྱོར་པ་ཅན༔ ཟག་མེད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེ༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན༔ འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ནི༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ནས༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་ནས༔ སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་བཞེས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ དམར་མོ་དབང་མཛད་པདྨའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་གསུར་མཆོད་བཞེས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་ནས༔ ལྗང་མོ་དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གཏོར་མཆོད་པ་བཞེ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མ་མོ་འཁོན་པ་ཀློང་དུ་ཟླུམ༔ མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་རུ་ཟློག༔ མ་མོ་དགྱེས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ནད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རིམས་ཡམས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དབང་ཐང་སྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་ཆོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་ཟློག༔ མ་དང་སྲིང་གི་རྩེ་གདུང་སྐྱེད༔ གྲོགས་དང་འཛའ་མོའི་སྙིང་ཡང་ཉེ༔ འབངས་དང་བྲན་མོའི་ལས་གྱིས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མའི༔ འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཚོགས༔ དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཤ་ཟ་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ངེས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཀུན་ལ༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ཞིག་འབུལ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྟ་ན་སྡུག༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཅན༔ མ་མོའི་སྐུ་ཡི་རྟེན་ཡིན་པས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས་པར་འཕུར༔ སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ མ་མོའི་གསུང་གི་རྟེན་ཡིན་པས༔ གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བ་རིས༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མ་འགག་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ མ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་དང་འབྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་མོའི་འབྱོར་པ་ཅན༔ ཟག་མེད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཆེ༔ མ་མོའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཡོན་ཏན་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན༔ འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ནི༔ མ་མོའི་ཕྲིན་ལས་རྟེན་ཡིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ནས༔ དཀར་མོ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་ནས༔ སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་བཞེས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་ན༔ དམར་མོ་དབང་མཛད་པདྨའི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མྱོས་བྱེད་ཛ་གད་གསུར་མཆོད་བཞེས༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་ནས༔ ལྗང་མོ་དྲག་མཛད་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གཏོར་མཆོད་པ་བཞེས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ མ་མོ་འཁོན་པ་ཀློང་དུ་ཟླུམ༔ མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་རུ་ཟློག༔ མ་མོ་དགྱེས་པས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ནད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རིམས་ཡམས་ཟློག༔ ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་དབང་ཐང་སྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་ཆོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་ཟློག༔ མ་དང་སྲིང་གི་རྩེ་གདུང་སྐྱེད༔ གྲོགས་དང་འཛའ་མོའི་སྙིང་ཡང་ཉེ༔ འབངས་དང་བྲན་མོའི་ལས་གྱིས་ལ༔ བཅོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་མཚམས་སུ་སྦྲེངས༔ མཐུན་རྫས་གཏོར་མ་ཡང་ཡང་འབུལ༔ མ་མོ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས༔ བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་ཡིན་པས༔ དགྱེས་པའི་མདོས་རྫས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྟག་ཏུ་མ་གཡེལ་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་པས༔ བརྔན་པའི་ངོ་སོ་མ་དམའ་བར༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་ཐོགས་མེད་མཛོད༔ ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འབངས་ལགས་ཏེ༔ མཆོད་དོ་བསྐང་བས་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ བདག་ལ་འགོ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ མཆོད་འོས་ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ གཤེགས་ཤིག་རང་རང་གནས་སུ་མུཾ༔ སྟོན་ཆེན་མགྲོན་གྱིས་ཚིམ་པ་བཞིན༔ དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བྲག་ཕུག་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པར༔ མདོས་བསྐྱལ་ཤིས་བརྗོད་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲོག་དབང་སྦྱིན་འདོད་ན༔ སྣོད་ལྡན་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་ཏེ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་དགོངས་ཤིག་བརྩེ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུས་གནང་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མ་མོ་བསྐྱེད༔ བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ངན་ནེ་མ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་དགོངས༔ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་བུ་ལ་གཏད༔ ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་བྱ༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་གཏད་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་འདི༔ གཏད་པས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་མ་བྷྱོཿཧྲཱིཾ་ཛཿ ཙིཏྟ་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ༔ གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་མཚོན༔ གཏད་པས་ཟག་མེད་དེ་ཁོ་ནའི༔ གསང་བ་མཐའ་དག་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་གུ་ཎ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པས༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཟུངས་ཤིག༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཐུན་མོང་མིན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་གཏོར་མ་བཤལ༔ བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་སྲོག་སྙིང་བསྲེ༔ མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ ཧོཿ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ཉིད་ཕྱིར༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་རྒྱུ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་འཕོ་མེད་ངེས་པའི་སྲོག༔ ཀུན་ཀྱང་རང་ལས་གཞན་མ་བཙལ༔ རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རང་སེམས་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ན༔ ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ལྟོས༔ མ་མོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ངོ་སྤྲོད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་མཉམ་པར་སྤྱོད༔ ཁྱབ་གདལ་བསྟན་ན་གཉིས་ཀ་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བ་དམ་དུ་བྱ༔ ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་གིས་ཀྱང༔ མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་བྱེད་པའི༔ པདྨའི་རྗེས་འཇུག་དོན་ཉིད་དུ༔ མ་མོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ྀཨཐི༔ གུ་ཧྱ༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔༔ ཅེས་པའང་མེ་ཁྱི་ལོར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གསོལ་ཕྲིན་ཞིག་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འཚུབ་གཉན་ཆེ་བས་རེ་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བཞག་པ་ས་གཏེར་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་སྙམ་པ་ཤར་ཞིང༌། མེ་ཕག་ཟླ་བའི་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའི་ཤོག་སེར་བརྡ་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་དང༌། མ་གཅིག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་གཟུགས་བསྟན་ཞིང་གསང་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་བས་སྦས་ཡུལ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་འབྱིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-22-ZA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-22-ZA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:12, 1 June 2024
Wylie title | bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i gsol byang | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 22, Text 12, Pages 136-148 (Folios 1a to 13b1) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (mchog gyur gling pa, Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi yum bka' DA ki'i srog tig gi bka' srung zhing skyong ma mo'i gsol byang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 136-148. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Protector Rituals - gsol mchod | |
Cycle | ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ (yum bka' da ki'i srog tig) | |
Parent Cycle | བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (bka' brgyad bde gshegs kun 'dus) | |
Deity | zhing skyong ma mo | |
Colophon |
ཅེས་པའང་མེ་ཁྱི་ལོར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་བའི་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་གསོལ་ཕྲིན་ཞིག་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་འཚུབ་གཉན་ཆེ་བས་རེ་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བཞག་པ་ས་གཏེར་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་སྙམ་པ་ཤར་ཞིང༌། མེ་ཕག་ཟླ་བའི་སྐོར་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའི་ཤོག་སེར་བརྡ་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་བཀའ་སྲུང་དུ་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པ་དང༌། མ་གཅིག་ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་གཟུགས་བསྟན་ཞིང་གསང་སྒོ་འབྱེད་པར་བསྐུལ་བས་སྦས་ཡུལ་དཔེ་མེད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏེར་འབྱིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
ces pa'ang me khyi lor rig pa'i klong du gsal ba'i zhing skyong ma mo'i gsol phrin zhig byung ba cung zad gtan la phab kyang 'tshub gnyan che bas re zhig gsang rgyas btab te bzhag pa sa gter zhig tu 'byung snyam pa shar zhing*/_me phag zla ba'i skor la bka' brgyad yum bka'i shog ser brda sgyur skabs de'i bka' srung du tshig don phal cher mthun pa dang*/_ma gcig zhing skyong dbang mos kyang 'khrul snang du gzugs bstan zhing gsang sgo 'byed par bskul bas sbas yul dpe med kyi lte bar smin grol nor bu gling gi gtsug lag khang du gter 'byin rig pa 'dzin pa'i dbang phyug mchog gyur bde chen gling pa'i sku gdung rin po che ye shes sems dpa' dngos su bzhugs pa'i spyan sngar khrag 'thung gar gyi dbang phyug pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phab pas gsang chen snying po'i bstan pa'i dpung gnyen du gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o// |