DKR-KABUM-18-TSHA-018: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ། | |||
|fulltitle='jam dpal gzhon nu'i snying thig las/ rgyun gyi rnal 'byor ye shes snang ba'i thig le | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''jam dpal gzhon nu'i snying thig las rgyun gyi rnal 'byor ye shes snang ba'i thig le''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 111-115. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity='jam dpal | |||
|cycle=rtsa gsum 'jam dpal snying thig | |||
|cycletib=རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=018 | |||
|volnumtib=༡༨ | |||
|volyigtib=ཚ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=018 | |||
|pagenumbers=111-115 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5a4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes='jam dpal snying thig | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལམ་འདིར་བརྩོན་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེའི་ནོར་བུས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཤིང་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟེན་འབྱུང་མི་ཟད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang gzhan lam 'dir brtson pa kun la 'jug bde ba'i slad nges don 'jam dpal gzhon nu'i ye shes kyi thig le kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rten dang bcas te bka' bstsal ba dang*/_nges gsang bstan pa'i 'byung gnas smin gling mkhan chen ngag dbang mkhyen brtse'i nor bus kyang gsung bskul gnang ba bzhin zab mo'i chos kyi gsang mdzod 'di'i bka' bab pad+ma 'od gsal gar dbang mdo sngags gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil 'chi med grub pa'i dga' tshal du shing bya cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs su spel ba 'dis kyang 'gro kun 'jam dpal ye shes sems dpa'i thugs kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rten 'byung mi zad pa'i dpal du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-018.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་བཞུགས།།<br><br> | |||
།རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་གཏེར། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཏུད་ནས། །ཐུན་མིན་གསང་བའི་མན་ངག་གི །བསྐྱེད་རིམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པས། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཡིད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་འདོད་པའི། །བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཉམས་སུ་ལེན། །མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀྱེ་ཧོཿ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༔ མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་བིགྷྣན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་བར་ཆད་བསལ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་དག་པ་འོད་ཀྱི་སྲུང་གུར་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་དཀར་པོར་བསྒོམ། མུ་མུ་མུ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ནང་ངག་དག་པ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འཁྲིགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡིད་དག་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོའོ། །དངོས་སུ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཿ ཡང་དག་བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ རང་རིག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྷཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་གནས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཁྱབ་བདག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཡིད་ལ་སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས༔ རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་འོད་བཟང་འཕྲོ༔ ཞལ་གཅིག་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཟུང་བཀྲ༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་པདྨའི་མཆུ་སྒྲོས་འཛུམ༔ ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་ཟུར་ཕུད་ལྔར༔ ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་འོད་ཆགས་དཔལ་གྱིས་སྤྲས༔ སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་ཡེ་ཤེས་ཅོད་པན་ཅན༔ ཚད་མེད་བཞི་འཆང་མཛེས་པའི་ཕྱག་སོར་གྱིས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ རྣམ་ལྔའི་སྐུ་ཡི་དར་གྱི་ཆས་གོས་དང༔ སྟོབས་དང་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ཟག་མེད་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་དཀར༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་པི་ཝཾ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟོན༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཀུན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ལ་རང་བྱུང་དགྱེས་པ་ཆེའི༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་པདྨའི་གདན་ལ་འགྱིངས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པར་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན༔ སྣ་ཚོགས་འོད་སྟོང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་མཛེས༔ རྣམ་དག་ཕུང་པོ་རིགས་ཆེན་ལྔ་འཆང་ཞིང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་ལྔའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ༔ དབང་པོ་བསམ་པ་ཡུལ་ཀུན་འབྲས་བུའི་སེམས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་སྒོ་བ་རྣམས༔ ལས་དབང་ཉིད་དེ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོའི་ལམ་མཆོག་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་གསལ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། ཨོཾ༔ མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གྱིས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཱིུཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་ཡི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཱིུཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཧིཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་བསྟོད་པ་བཅས་བྱས་ལ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྣང་ཆ་གཙོར་བཏོན་དག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱན༔ རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་གོམས་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི༔ ངེས་ཤེས་འཕོ་མེད་སྲོག་གི་གདིང་ལྡན་པས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི༔ ངོ་མཚར་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བལྟ༔ དེ་ཚེ་སྣང་བའི་དངོས་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཉིད་རང་སེམས་སེམས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ སྣང་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ལ་སྦྱར་ནས༔ གསལ་རིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལ་ཡང་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་བསླབ། དེ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར༔ འོད་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་ངོ་སྐྱོང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང༌། སྐབས་སུ་ཡིད་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བོགས་དབྱུང་བར་འདོད་ན་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། མདོར་ན་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཞུང་ལས། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བའི༔ རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་སྐྱོང་ཞིང༌། དེར་མ་ཟད་ལམ་འདིའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་ལྟར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ལས་བླངས་ཏེ་ངེས་པའི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་རྙེད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཁ་བསྐངས་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་ཆ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བས༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཏེ། ཧོཿ གསང་སྔགས་ཚུལ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །དགའ་ཆེན་རིག་པའི་རོལ་མོ་དང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་རྨད། །ཚངས་དབྱངས་རྒྱུད་དོན་སྣང་བྱས་མཐུས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ནས་ཕན་བདེའི་གཏེར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལམ་འདིར་བརྩོན་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེའི་ནོར་བུས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཤིང་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟེན་འབྱུང་མི་ཟད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-18-TSHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-18-TSHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 09:11, 1 June 2024
Wylie title | 'jam dpal gzhon nu'i snying thig las/ rgyun gyi rnal 'byor ye shes snang ba'i thig le | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 18, Text 18, Pages 111-115 (Folios 1a to 5a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. 'jam dpal gzhon nu'i snying thig las rgyun gyi rnal 'byor ye shes snang ba'i thig le. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 111-115. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ (rtsa gsum 'jam dpal snying thig) | |
Deity | 'jam dpal | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལམ་འདིར་བརྩོན་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེ་བའི་སླད་ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། ངེས་གསང་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེའི་ནོར་བུས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་འོད་གསལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཤིང་བྱ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟེན་འབྱུང་མི་ཟད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang rang gzhan lam 'dir brtson pa kun la 'jug bde ba'i slad nges don 'jam dpal gzhon nu'i ye shes kyi thig le kun mkhyen bla ma rin po che 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rten dang bcas te bka' bstsal ba dang*/_nges gsang bstan pa'i 'byung gnas smin gling mkhan chen ngag dbang mkhyen brtse'i nor bus kyang gsung bskul gnang ba bzhin zab mo'i chos kyi gsang mdzod 'di'i bka' bab pad+ma 'od gsal gar dbang mdo sngags gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil 'chi med grub pa'i dga' tshal du shing bya cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs su spel ba 'dis kyang 'gro kun 'jam dpal ye shes sems dpa'i thugs kyi thig ler mngon par byang chub pa'i rten 'byung mi zad pa'i dpal du gyur cig/ |